Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Религия ОгюстаКонта 20
1. Социальные, духовные и биографические предпосылки формирования религиозных взглядов О.Конта 20
2. Область «рациональной позитивности» как основа новой западной веры 32
3. Религиозность Конта - причина разделения среди его последователей 59
Глава II. Религиозные взгляды Джона Стюарта Милля 70
1. Биографические предпосылки философии Милля 70
2. Оценка религии критерием полезности 71
3. Результирующий взгляд Милля на религию 94
Результаты 100
Глава III. Религиозные взгляды Герберта Спенсера 101
1. Исторические и биографические предпосылки формирования религиозных взглядов Спенсера 101
2. Религия в космическом эволюционизме Спенсера 107
3. Религиозное содержание «Основных начал» 124
4. Спенсер о границах науки и религии 151
Результаты 178
Заключение 180
Источники: 197
Библиография 1
- Область «рациональной позитивности» как основа новой западной веры
- Религиозность Конта - причина разделения среди его последователей
- Оценка религии критерием полезности
- Религия в космическом эволюционизме Спенсера
Введение к работе
Актуальность темы исследования
История позитивизма уже полтора века несет в себе несколько необъясненных до сего времени противоречий и парадоксов, средоточием которых является отношение этой философской традиции к религии на различных этапах своего развития. Данное направление в философии возникло в первой половине XIX века, когда научная и промышленная революции XVIII века, совпавшие по времени с французской революцией, подготовили почву для философского переосмысления и изложения накопленных исторических и научных фактов. Позитивизм сформировался в результате реакции на несостоятельность умозрительной натурфилософии, пытающейся найти конечные причины явлений. В дальнейшем возникла мысль о необходимости очищения наук от навязываемых им метафизических теорий, что привело к построению позитивной философии, как систематизатора накопленного наукой знания. Вместо поиска сущности явлений, предлагалась фиксация их на основе опытного восприятия и систематизация их взаимоотношений, познание же честно признавалось условным (неабсолютным). Основанием для позитивизма явилась вера в науку, которая должна была бы научить человечество методам господства над природой и дать последующую возможность распорядиться полученным могуществом с точки зрения этики, ставшей на место религии. К родоначальникам позитивизма относятся: Огюст Конт во Франции, Джон Милль и Герберт Спенсер в Англии. Позитивисты были твердо убеждены в том, что наука оказывает кардинальное влияние на культуру человечества, в то время как она сама подчиняется только собственным внутренним законам и не подвержена влиянию внешних религиозных, философских, социальных и исторических факторов. В конце XIX века влияние позитивизма на общественную мысль и методологию науки приобрело огромное значение. Однако, в результате последующего развития на, так называемой, постпозитивной стадии, позитивизм вернулся к признанию наличия метафизических элементов в основании науки.
Во время возникновения первого позитивизма в силу резкого скачка в развитии
наук и социально-политических условий, остро встал вопрос о месте науки среди
основных направлений культуры. Мнения западных философов разделились, появились
два противоположных взгляда - сциентизм (термин происходит от латинского scientia -
знание, наука) ориентированный на методы научного познания и обратное направление -
антисциентизм. Традиционно позитивизм воспринимается как сциентистская
философия, отрицающая все знание, добытое внеопытным путем. Метафизические, а тем
более религиозные взгляды, якобы, считаются в первом позитивизме
псевдопредставлениями и отбрасываются. Утвердилось мнение, что позитивизм лишил философию ее собственного предмета, определяя поиск истины, смысла и сущности, как невозможный и тупиковый, сведя задачу философии лишь к исследованию и систематизации накопленного научного знания. Но при ближайшем рассмотрении трудов, принадлежащих каждому из отцов первого позитивизма мы обнаруживаем их глубоко разработанные религиозные представления и приходим к выводу об ошибочности мнения о том, что религия в позитивизме никак не связана с познанием. Парадоксальным образом основатели позитивизма оказываются и не такими уж позитивистами. Стремление разобраться в этом парадоксе и было исходным импульсом к данному исследованию.
Диссертационная работа соответствует п. 1 «Проблемы религии в истории философии», п. 5. «Проблемы религии в различных философских направлениях», п. 28. «Взаимоотношение религии и науки, в истории и современности», п. 47. «Диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений» области исследования паспорта научной специальности 09.00.14 «Философии религии и религиоведение».
Степень разработанности темы.
Исследовательская литература, касающаяся религиозных аспектов первого позитивизма существует как на русском, так и иностранных языках. Критическое по отношению к «религии человечества» О.Конта произведение было написано уже Дж. Ст. Миллем в 1865 году. Книги Э. Литтре, друга и единомышленника Конта: «Речи о позитивной философии» и «О.Конт и позитивная философия», изданные в Париже после смерти Конта, выводят идеи Конта из учений Канта и Сен-Симона, автор горячо защищает Конта от Милля, но критически относится к его религии человечества. В 1906 году в Петербурге издан перевод книги основателя психологического эволюционизма Лестера Уорда «Краткий обзор позитивной философии Огюста Конта».3 Французский позитивист Ж.М.Гюйо, сводя религию к социологии охватывающей области сверхъестественного, излагает утилитаристское учение Дж.Бентама и Дж.Милля и эволюционистское учение Г.Спенсера в книге «Современные английские учения о нравственности», изданной в 1879 году в Париже.
В России о первом позитивизме в целом писал B.C. Соловьев в магистерской работе: «Кризис Западной философии. Против позитивистов», в которой приводится
1 MillJ. S. Auguste Comte and positivism. London, 1865.
2 Littre M. P. Paroles de philosophic positive, 1859, Littre M. P. Auguste Comte et la philosophie positive. Paris,
1863.
3 Уорд Л. Ф. Краткий обзор позитивной философии Огюста Конта. СПб., 1906.
4 Guyau J. М. La Morale anglaise contemporaine. Paris, 1879.
учение Конта о трех стадиях развития человечества. Соловьев также полемизирует с позитивизмом в работах: «Чтение о богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Идея человечества у О.Конта» . Любопытно, что в советское время профессор П. С. Шкуринов описывает саму теософскую систему В. Соловьева как очень близкую к позитивизму. С. Смоликовский выпустил труд «Изложение начал позитивной философии и социологии Огюста Конта». Книга И.А. Полетики «Критика философской системы Конта и дополнение этой системы мыслями Гегеля и некоторых новейших философов», изданная в Санкт-Петербурге в 1873г., ведет речь об общественно-политических аспектах позитивной философии. Русский религиозный философ В.Д. Кудрявцев-Платонов 1 октября 1874г. произнес речь на публичном акте Московской духовной академии, в которой разбирались три философские метода познания Огюста Конта. В 1881 году профессор богословия, протоиерей Павел Городцев, выпустил апологетическое исследование, которое до сего времени является уникальной работой, исследующей религиозные аспекты трех эссе Милля. В это же время русский философ Н.Н.Страхов обсуждал в своей книге «Борьба с Западом в нашей литературе» , а также на страницах журналов «Время», «Заря» и «Гражданин», основные работы Милля: «Система логики силлогической и индуктивной», «Утилитаризм », «О свободе», «Обзор философии сэра Вильяма Гамильтона», «Огюст Конт и позитивизм», «Размышления о представительном правлении». Автобиографию Милля Страхов характеризует как предисловие ко всем без исключения его сочинениям, представляющее краткое описание убеждений и философских взглядов Милля, поэтому в диссертации мы используем ее в
5 Соловьев B.C. Собрание сочинений в 10 томах. СПб., 1913. Т.9. С.172-194. К теме «Религия Человечества
О. Конта» Соловьев обращался на протяжении всей жизни. В 1874 г., в возрасте 21 года, он пишет первую
значительную работу - «Кризис западной философии (Против позитивистов)», критикуя в ней
раздвоенность между разумным и чувственно-опытным познанием в позитивизме. В чтениях о
Богочеловечестве Соловьев приходит к тому, что «принципы позитивизма последовательно приводят к
требованию религиозного начала», (Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве М., 2006. С 18.) Написание
одной из самых поздних работ: «Идея человечества у Августа Конта» было приурочено к юбилею Конта и
произошло за два года до смерти Соловьева. В работе не обсуждается общая религиозность в философии
Конта, а только место, занимаемое Единым Человечеством в философской картине мира.
6 Шкуринов П. С. Позитивизм в России XIX века. М, 1980. С. 165
7 Полетики И.А. Критика философской системы Конта и дополнение этой системы мыслями Гегеля и
некоторых новейших философов. СПб., 1873.
8 Кудрявцев-Платонов В.Д. Речь на публичном акте МДА. М., 1874.
9 Городцев П. Позитивизм и христианство: Религиозно-философские воззрения Дж. Ст. Милля и их
отношение к христианству. 1881. С. 9.
10 Страхов П. П. Борьба с Западом в нашей литературе. Исторические и критические очерки. СПб., 1882.
С. 169
11 Страхов П. П. Женский вопрос. Заря,1870. № 2. С. 106-149.
12 Термин, введенный собственно Миллем - Utilitarianism. Но в русскоязычной философии он был
переведен, как «Утилитаризм». Так он употребляется и в русских словарях - «Современный
энциклопедический словарь», «Социокультурный словарь», «Толковый словарь русского языка СИ.
Ожегова», «Словарь Ушакова», «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» - также используется,
например, B.C. Соловьевым, Н.Н. Страховым.
качестве источника собственной оценки Миллем значимости своих трудов. В сборнике русского философа, учёного-естествоиспытателя М.М.Филиппова - «Конт и его метод» и Л.И.Филипповой «Огюст Конт и Клотильда Де Во»,13 изданных в Петербурге в 1898 году описаны редкие биографические сведения жизни Конта. Протоиерей и духовный писатель, И.Любомудров, в 1896г. написал брошюру «Герберт Спенсер. О душе и доводы против социализма», а в 1912г. издал книгу «Введение в философию Огюста Конта». В журнале «Вопросы философии и психологии» за март-май 1898 года опубликованы статьи, посвященные Конту: В.И.Герье «Огюст Конт и его значение в исторической науке» . Об идее всеобщей эволюции Спенсера писали также Н.К.Михайловский,16 П.Л.Лавров,17 С.Н.Южаков,18 Н.И.Кареев,19 Н.Г.Дебольский.20 Критические заметки о всеобщем эволюционизме Спенсера были составлены П.В.Тихомировым. С.Н.Булгаков описывает позднее мировоззрение Конта в работе «Религия человекобожия у Л.Фейербаха», где проводит параллель с религией Конта ; он критикует позитивизм также в работе: «Основные проблемы теории прогресса». Близкий Н.Ф.Федорову и свящ. Павлу Флоренскому русский философ и поэт В.А.Кожевников написал книгу «Религия человекобожия у Фейербаха и Конта», изданную в Сергиевом-Посаде в 1913г., в которой он наиболее полно описывает Социолатрию - культ человечества как единого «Великого существа» - новую религию
13 Филиппов ММ. Конт и его метод. СПб., 1898.
14 Любомудров ИМ. Введение в философию Огюста Конта. СПб., 1912.
15 Герье В.И. Огюст Конт и его значение в исторической науке // Вопросы философии и психологии. М.,
1898.
16Михайловский. И.К. Теория Дарвина и общественная наука СПб., 1873.
17 Лавров П.Л. Механическая теория мира. Казань, 1905.
18 Южакое СИ. Социологические этюды. В 2-х томах. СПб., 1895.
19 Кареев И. И. Сущность исторического процесса и роль личности в истории. СПб., 1914.
20 Дебольский ИГ. Вопрос о происхождении человека с точки зрения биологии и этики. СПб., 1883.
21 Тихомиров П.В. Реализм Спенсера (Критический этюд). Харьков, 1900.
22 Изучая труды обоих мыслителей нельзя согласиться с мнением Булгакова, который считает, что Конту
по стечению обстоятельств досталась незаслуженно большая слава, т.к. религию человекобожия раскрыл в
большей мере Фейербах. Конт последовательно, на основе систематизации существующих наук, вывел из
социологии, «высшей из наук» - религию человечества и в отличие от Фейербаха проработал мельчайшие
детали своей религии, начиная от культа и кончая общим догматическим содержанием ее.
23 Булгаков СИ. Основные проблемы теории прогресса, Сборник «Проблемы идеализма» М, 1902.
Булгаков считает, что Людвиг Фейербах, создав свою антихристианскую религию, в отличие от Огюста
Конта, законченно выразил идею религии человечества. Булгаков оценивает обе доктрины - как ту, что
создана Фейербахом, так и отраженную Контом в «Позитивной политике» как «поразительно близкие»,
самих философов называет «единомышленниками». Человек не создан Богом, по Фейербаху, а сам создает
Его в своей фантазии. «Это не отрицание религии и даже не атеизм, это, в противовес теизму,
антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия» (Осипов А.И. Путь
разума в поисках истины. Сергиев-Посад, 2010. С. 99.). Фейербах пишет по этому поводу: «Ибо не бог
создал человека по своему образу, как значится в Библии, но человек создал бога по своему образу, как я
показал это в Сущности христианства. И рационалист, исповедующий так называемую веру в мысль или
разум, создает бога, которого он почитает, по своему образу; живой прообраз, оригинал
рационалистического бога есть рационалистический человек. Всякий бог есть существо, созданное
воображением, образ, и притом образ человека». {Фейербах Л. А. Сущность христианства. Избранные
философские произведения. М, 1955. Т.2. С. 702).
Конта. В советское время тема религиозных аспектов позитивизма по идеологическим соображениям почти не обсуждалась. Исключение составляют труды профессора МГУ, Павла Семеновича Шкуринова, занимавшегося историей русской философии и конкретно русского позитивизма. Шкуринов уделял большое внимание истории первого позитивизма в целом, всесторонне исследовал его трактовки, свойственные различным мировоззрениям. «В 20-40-е годы XX века, контизм воспринимался по преимуществу как антитеологическая и антиметафизическая доктрина, пригодная для обоснования либеральных, «прозападнических» перспектив развития российских общественных и политических учреждений, а также специфических приемов и систем научного анализа, своего рода системосозидающего обобщения знания». Любопытно, что Шкуринов смотрел на понятие «Просвещение», как на выходящее за рамки конкретной эпохи в истории Западной Европы. В 1984 году в издательстве МГУ был выпущен ориентированный на марксистко-ленинскую идеологию сборник лекций В.П.Трошкиной
«Социологическая концепция Огюста Конта» . Российский социолог Е.В. Осипова, опубликовала в 1995 году книгу «Огюст Конт и возникновение позитивной социологии» . К.Х.Делокаров составил в 2000 году сборник «Огюст Конт: взгляд из России». В работах В.Н.Катасонова, посвященных философии науки П.Дюгема, отчасти поднимается и более широкий вопрос о совместимости позитивизма и религиозного мировоззрения30. Русский философ, профессор В.В.Миронов рассматривает в своей книге философию позитивизма в аспекте начал формирования
О 1
сциентистского мировоззрения. В 2006 году В.В.Аникеев защитил диссертацию кандидата социологических наук «Формирование концепций общества в истории западной социологии», в которой анализируется период творчества Конта до создания им «Системы позитивной политики». Одна глава этой работы посвящена описанию модели общества в теории Огюста Конта.
В книге упоминается английский биолог Т.Гексли, осмеявший «Религию Человечества», назвавший ее «Католичество - минус христианство». В ответ на это один из защитников Конта неудачно пробовал доказать что, напротив, новое направление - это «Католичество плюс наука». На самом деле, - пишет Кожевников, - «как для религии, так и для науки религия Конта является суррогатом и подменой». (Кожевников В.А. Религия человекобожия у Фейербаха и Конта. Сергиев-Посад, 1913. С. 134). Кожевников также касается темы незаменяемости религии нравственностью.
25 Шкуринов П. С. Позитивизм в России XIX века. М, 1980.
26 Там же. С. 9.
27 Трошкина В.П. Социологическая концепция Огюста Конта М.,1984.
28 Осипова Е. В. Огюст Конт и возникновение позитивистской социологии // История буржуазной
социологии XIX -начала XX века. М, 1979.
29 Делокаров К.Х. Огюст Конт: взгляд из России. М., 2000.
30 См., например,: Позитивизм и христианство: философия и история науки П.Дюгема //Катасонов В.Н.
Христианство, наука, культура. М, С. 206-247.
31 Миронов В.В. Философия и метаморфозы культуры. М, 2005.
Анри де Любак, представитель новой теологии возврата к истокам, в 1945 г. издал книгу: «Драма атеистического гуманизма», вторая часть которой: «Огюст Конт и христианство» посвящена критике религии человечества Конта с позиции католического богословия. Анри де Любак, как и Булгаков, отмечал совпадение по времени издания публикации «Курса положительной философии» Огюстом Контом и «Сущности христианства» Людвигом Феербахом. По мнению известного французского социолога, Раймона Арона, социология Конта естественно следует из Курса позитивной философии Конта. Анализируя дальнейшее творчество Конта периода после 1851 года, когда стала выходить в свет «Система позитивной политики, или Социологический трактат об основах религии человечества» Арон делает заключение о закономерности создания Контом на основе социологии религии Человечества: «Если из социологии надо вывести религию, что лично я остерегаюсь делать, то единственной возможной религией представляется мне, в конечном счете, религия Конта» .
В настоящей диссертации используются разработки современных западных ученых, где тематически затрагиваются религиозные аспекты философии Конта и других представителей первого позитивизма, многие из которых изданы в Колумбийском университете (США). Профессор университета, Поль Вейрих, выявляет в своих работах философско-исторический контекст происхождения идей Конта и Милля, мотивы и цели их творчества . Доктор философии, Линда Рейдер, в своей книге «Джон Стюарт Милль и религия гуманизма» проводит исследование работ Милля, направленное на выявление тенденции к утверждению религии гуманизма на место богооткровенной религии. Немецкий социолог Олаф Мюллер в своей статье рассматривая взгляды Милля на будущее эволюционное развитие человечества, сравнивает его утилитарно-гуманистическую теорию с религией. Некоторые современные исследователи проводят параллель между эволюционизмом Спенсера и теорией Ламарка. Другие работы, выявляют этическую центрированность эволюционизма Спенсера. Имеется ряд работ
Любак А. Драма атеистического гуманизма. М, 1997. С. 100.
33 Арон Р. Этапы развития социологической мысли». М, 1993. С. 90.
34 Там же. С. 129.
35 Weirich P. Auguste Comte, John Stuart Mill, and Political Economy//1996. Bulletin de la Societe Americaine de
Philosophic de Langue Francaise, Vol. 4. P. 46^17.
36 Raeder L. С John Stuart Mill and the Religion of Humanity. Columbia, 2002. P. 110
37 Mutter O. John Stuart Mills. Argument fuer den Utilitarismus II Philosophiegeschichte und logische Analyse.
Paderborn, 2003. P. 167-191.
38 Valerie A. Spencer, biology and modern social theory. The University of North Carolina at Chapel Hill, 1986. P.
126; Elwick J. Herbert Spencer and the disunity of the social organism II History of science. Chalfont St. Giles,
2003. N 1. P. 35-72; BeetzM. Das unliebsame System. Herbert Spencers Werk als Prototyp einer Universaltheorie
II Ztschr. fuer Soziologie. Stuttgart, 2010. S. 22-37.
39 Christopher R. Optimistic liberals: Herbert Spencer. The Florida State University, 2006. P. 78.
посвященных политико-социальному значению религии Человечества. Исследованиям религиозных аспектов утилитаризма также посвящены работы ряда других современных ученых. Изучение динамики границ научной и религиозной мысли в конце XIX века составляет содержание многих зарубежных диссертаций и других научных исследований, но тенденция возврата к целостно религиозному мышлению внутри позитивно - сциентистского направления философии в них не обсуждается . Ни в одной из перечисленных работ, тема религиозных аспектов первого позитивизма не являлась центральной. Тем более трудно найти работы, рассматривающие данные аспекты первого позитивизма в целом, в отношении всех трех родоначальников позитивизма, из чего очевидно, что эта тема требует более глубокого специального анализа. Несмотря на то, что в нашем исследовании мы затрагиваем некоторые иноязычные работы о возникновении позитивизма, в основном, тем не менее, диссертация опирается на анализ русской философско-исследовательской литературы. Объект и предмет исследования
Объектом диссертационного исследования являются философские работы представителей первого позитивизма.
Предмет исследования - религиозные взгляды родоначальников позитивизма. Поскольку позитивисты традиционно рассматриваются как философы науки, особое внимание уделяется соотношению их религиозных взглядов с их философией науки.
Цели и задачи исследования
Simon W.M. European Positivism in the Nineteenth Century, New York, 1963; Cashdollars CD. The Transformation of Theology (1830-1890): Positivism and Protestant Thought in Britain and America. Princeton: Princeton University Press, 1989; Pickering M. Auguste Comte: An Intellectual Biography. V. 1-3. Cambridge: Cambridge University Press. 1993-2009; ScharffR.C. Comte after Positivism. Cambridge: Cambridge University Press. 1995; Muglioni J. Auguste Comte, un philosophe pour notre temps. Paris, 1995; Grange J. La philosophic d'Auguste Comte: science, politique, religion. Paris: Presses Universitaires de France. 1996; Wartelle J.-CI. L'heritage d'Auguste Comte, histoire de "l'Eglise" positiviste. Paris, 2001; Bourdeau M. and Chazel F. Auguste Comte et l'idee de science de l'homme. Paris, 2002; Trindade S. La republique positiviste chez Comte, theorie et pratique. Paris, 2003; Bourdeau M. Les trois etats: science, theologie et metaphysique chez Comte. Paris, 2006.
41 Pankhust R.K. The Saint-Simonians, Mill, and Carlyle. London, 1957; Pederson J.T. On the Educational
Function of Political Participation: a Comparative Analysis of John Stuart Mill's Theory and Contemporary
Survey Research Findings, in: G.W. Smith, John Stuart Mill: Critical Assessments. 4 Bde. London, 1998;
Raphael D.D. Fallacies in and About Mill's Utilitarianism II G.W. Smith, John Stuart Mill: Critical Assessments.
4 Bde. London, 1998.
42 Raymond H. Ph.D. The convergence of science and religion. The Florida State University, 1985; Weil S. Ph.D.
Contributions toward a critique of science (social oppression, religion vs. science, France). United States.
Wisconsin, 1986; Wheeler-Barclay M. Ph.D. The science of religion in Britain, 1860-1915. Northwestern
University, 1987; White R. W. Jr., Ph.D. The integration of science and religion: Implications of process thought's
dependence on the new physics. Southwestern Baptist Theological Seminary, 1995; Clifford A.M. Ph.D. The
relation of science and religion. The Catholic University of America, 1988; Auld S.В., Barbour M.A. Whitehead,
and Bohm: Can process philosophy reveal a metaphysical basis for both religion and science? University of
Guelph (Canada), 2002; Francis J. Before Darwin: religion and science as presented in American magazines,
1830-1860. New York University, 1973.
Целью работы является реконструкция религиозных аспектов в философии представителей первого позитивизма.
При раскрытии содержания указанной области, внимание обращается с одной стороны на связи идей позитивизма с концепциями предшествующих философских течений, а с другой - на общефилософские и мировоззренческие выводы, которые позитивизм делает.
Для достижения указанной цели в работе решается ряд задач:
1. Выявить религиозные взгляды О.Конта. Установить, что послужило Кошу
основанием для создания его системы религии.
-
Исследовать утилитаристский подход Дж.Милля к вопросу о религии и состав его религиозной этики.
-
Выявить ядро религиозных взглядов Г.Спенсера. Проанализировать влияние Спенсера на религиозную культуру его времени.
-
Исследовать взаимоотношение научного и религиозного познания, имевшее место у всех трех представителей первого позитивизма и произвести сопоставление их взглядов в данном вопросе.
-
Определить границы и взаимосвязи между религиозной и философской сторонами учений позитивистов.
Методологические основы работы
В работе используется сравнительный, аналитический метод, а также метод обобщения и конкретно-исторический метод. Исследуемый предмет рассматривается в соответствующем ему социокультурном контексте, в рамках присущих эпохе его возникновения определённых мировоззренческих ориентации. Отношение позитивной философии к религии рассматривается, как исторически сформированный синтез взаимоотношений разума и веры, как единого целого, на основе знаний о каждом из них. Место данных взаимоотношений, составляющих совокупность частных и общих моментов в творчестве отдельных представителей философии первого позитивизма определяется в диссертационной работе в системе других взаимосвязей внутри рассматриваемого предмета, вместе с чем просеживаются также и этапы развития данных взаимосвязей. Источниковая база диссертации:
Диссертация написана на основе первоисточников, в большей своей части не переведённых на русский язык. К источникам относятся: основной труд Конта, послуживший основой для сведений о его религиозном учении, это - «Система позитивной политики, или Социологический трактат, учреждающий Религию
Человечества» . Используются, завершающие три тома из шеститомника «Курса позитивной философии» и краткий обзор «Курса позитивной философии» - «Дух позитивной философии» . Также используется английский перевод сочинения Конта «Основной взгляд позитивизма», в которых он кратко излагает в форме разговора или Катехизиса свои поздние воззрения.
Сведения о религиозных аспектах в философии Милля почерпнуты, в основном, из его трех эссе о религии, названных им: «Природа, полезность религии и теизм», изданных в Лондоне в 1874 году. Также используется работа Милля «О свободе», перевод с английского СПб. 1906 г., «Утилитаризм» , критические очерки на тему «Второй карьеры О.Конта» - Г.Г. Льюис и Д. С. Милль «О. Конт. Положительная философия», и Милль Дж.Ст. «Огюст Конт и позитивизм». Из трудов Г.Спенсера в диссертации используются его основные труды, посвященные религиозным вопросам: «Основные начала» , «Природа и реальность религии» и «Принципы социологии». Г.Спенсер написал брошюру: «О причинах моего разногласия с О.Контом». Она была переведена на русский язык и издана в Санкт Петербурге в 1906 году. В ней Спенсер сравнивает по пунктам свои положения - с положениями Конта, касающимися большей частью взглядов на систематизацию наук и места, занимаемого среди них теологией.
Научная новизна исследования
В данной работе, по мнению автора, предпринята первая в отечественной литературе попытка целостной реконструкции и анализа религиозных аспектов философии первого позитивизма, на материале основных текстов, опубликованных работ позднего периода творчества Конта, Милля и Спенсера. Философия первого позитивизма рассмотрена в новом аспекте, который вскрывает внутреннюю подготовленность и закономерность будущего в XX веке поворота в истории позитивизма обратно к проблемам метафизики и религии (постпозитивизм). В диссертации показано, что позитивная религия Конта заимствует у католицизма многие
43 Comte A. Systeme de Politigue Positive, ou Traite de Sociologie, instituant la Religion de L"Humanite. 4 vols.
8-vo. Paris, 1851-1854.
44 Comte A. Cours de philosophie positive. V. 1-6. 3 ed. 1869.
45 Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1906.
46 Comte A. General View of Positivism (1830-42). From A General View of Positivism, translated by J. H.
Bridges, Robert Speller and Sons. New York, 1957.
47 Mill J.S. Nature, the Utility of Religion and Theism. London, 1874.
48Милль Дж.С О свободе. СПб., 1906.
49MillJ.S. Utilitarianism. London, 1861.
50 ЛьюисГ.Г. и Милль Д.С. О. Конт. Положительная философия. Изложение и исследование. СПб., 1867.
51 Милль Дж.С. Огюст Конт и позитивизм. СПб. 1906.
52 Spencer Н. First Principles. London, 1862.
53 Spencer H. Philosophy and Religion. The Nature and Reality of Religion. New York, 1885.
54 Spencer H. The Principles of Sociology. 3 vol. London, 1896.
55 Спенсер Г. Классификация наук. О причинах разногласия с философией Конта. СПб., 1906.
свои таинства и обряды. Милль, следующий в истории позитивизма непосредственно за его создателем Контом, ясно показал, что предложенное последним в качестве объекта поклонения человечество, будучи нравственно больным, в своей целостности, не может служить подобным объектом. Тем самым, он ставил вопрос о наличии нравственно более чистого объекта для поклонения. Утилитарная теория Милля рассматривается в диссертации на ее пути к религии.
В диссертации реконструированы религиозные взгляды Спенсера, который, пытаясь придать философии роль системы обобщающей науки, пришел к тому, что религия и наука одинаково признают факт непознаваемости первопричин, следовательно являются «двумя сторонами единой системы миропознания». Парадоксальным образом, данному аспекту работ Спенсера до настоящего времени не уделялось достаточного внимания, несмотря на постоянно и горячо обсуждаемый в философии вопрос о взаимоотношениях науки и религии. Спенсер, пытаясь найти альтернативу идее сотворения мира в идее закономерной глобальной эволюции, приводя массу опытных подтверждений тому, приходит к относительности всякого знания, указывает на религию как на имплицитного «выразителя вечного, величайшего факта» тайны природы, предлагая на этой основе заключить искренний и глубокий мир между наукой и религией.
В работе опровергнуто бытующее представление о философии позитивизма, как о течении, отвергающем религиозное мировоззрение. Начальный позитивизм поставил себе целью - борьбу с метафизикой вносящей путаницу в процесс познания. Ведь научное познание к середине XIX века признавалось им вполне самодостаточным. В широко распространенном представлении позитивисты, отрицая религию, были, якобы, твердо убеждены в том, что только наука основываясь на опыте, может оказывать влияние на культуру. Однако, более близкое знакомство с трудами отцов позитивизма показывает ошибочность такого представления об их отношении к религии. Исследуя наследие первых позитивистов, мы видим, как на всем протяжении своего творчества их представители неуклонно возвращались к религиозным вопросам, создавая свои теории, при постоянной ориентации на религиозные представления.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. В диссертации реконструируется религиозная система Конта, содержащаяся в
поздних его работах, где в заключительной редакции своего учения, утверждая необходимость систематизации «стихийно добытого» человечеством знания он пришел к выводу, что над сферой научного познания мира, вершиной которого Конт полагал
56 Спенсер Г. Основные начала. СПб., 1899. С. 12.
социологию, находится область еще более высокая, замыкающая всю картину мира, а именно - социолатрия, область религии человечества.
-
В диссертации показана трансформация утилитаристской идеологии Милля, который, логически разбирая объем, уровни и качества полезного, приходит к изменению своей первоначальной оценки содержания этого понятия, тождественного удовольствию, на противоположное, связанное с добровольным принятием страдания, аскетизмом и жертвенностью. В дальнейшем Милль, утверждая приоритет разума над чувствами, объявляет полезным только принадлежащее к высшим нравственным категориям, выдвигая в качестве примера нравственность Нового Завета. На основе этого показывается, что настойчивая центрированность утилитаристской системы Милля на христианской морали позволяет соотносить ее с религиозными учениями.
-
В диссертации выявлены и проанализированы религиозные взгляды Спенсера, который исходя из того, что только эмпирическое знание верно, создает альтернативную теорию происхождения мира и основанную на ней «синтетическую философию». Стремление к синтезу знаний заставляет его признать, что наука не достигнет своей цели - полноты познания мира, - без сотрудничества с религией. Спенсер, пытаясь придать философии роль системы обобщающей науки, пришел к выводу, что религия и наука одинаково признают факт непознаваемости первопричин, следовательно, являются «двумя сторонами единой системы миропознания».
-
Утвердившийся тезис о чисто сциентистском направлении позитивизма и представление о том, что создатели позитивизма в XIX веке в основном ориентировали свое мировоззрение на науку неверен, т.к. с каждым из отцов позитивизма связано созданное им религиозное мировоззрение, и позитивизм не ограничивается отрицанием априорного знания и характеризуется тенденциями возвращения к более целостному мировоззрению, чем отвлеченное позитивно-научное. Проведенное исследование показывает, что история первого позитивизма характеризуется определенной внутренней тенденцией возвращения создаваемой ими философии науки к религиозным взглядам, которые бы замыкали научное знание, и без которого оно было бы неполно. Это указывает на исторические корни поворота от чисто позитивистского понимания научного знания к осознанию его укорененности в социально-культурной действительности в XX столетии.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Значимость работы определяется значимостью и авторитетностью позитивизма в истории европейской философии. Религиозный аспект занимает значительную часть в
творческом наследии представителей первого позитивизма. Сейчас, когда тема диалога
науки и религии все настойчивей звучит в философских дискуссиях, исследования неопознанных ранее истоков философии науки, в частности, ее религиозных аспектов приобретают особую значимость. Значение работ, вносящих вклад в развитие исследований религиозных аспектов культуры в нашей стране, трудно переоценить: ведь обсуждение этих вопросов не велось почти весь период советской эпохи.
Данная работа поднимает и ряд смежных философских вопросов, таких, как поиск причин усиления взаимовлияния религии и науки, самоизоляции религиозно-философских систем. Материал и общие выводы работы могут использоваться в дальнейших исследованиях, посвященных истории философии XIX - нач. XX в., проблемам теории познания, философии религии, а также при подготовке лекционных курсов, спецкурсов и семинаров по истории философии религии.
Апробация работы
Диссертационная работа обсуждалась на кафедре философии религии и религиозных аспектов культуры Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по научной специальности 09.00.14. философия религии и религиоведение.
Основные положения и выводы диссертации отражены в 5-ти публикациях, общим объемом более 4.7 п.л., в том числе в двух статьях, опубликованных в журналах из перечня, утвержденного ВАК Министерства образования РФ, в которых нашли отражение теоретические принципы и результаты работы.
Структура диссертации
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и библиографии.
Область «рациональной позитивности» как основа новой западной веры
В конце XVIII века, после революции во Франции и провозглашения американской независимости, мир опять изменяется. В искусстве и литературе возникли новые движения романтизм, импрессионизм и т.п. Определяющими качествами философии XIX века стали: вера в науку и прогресс, в разум в рациональное познание, в неограниченные возможности человека. Развитие техники и естествознания проходили одновременно с напряженными философскими исканиями, и непрекращающимися волнениями в общественной жизни Франции. На глазах Конта разыгрались две революции - 1830 и 1848 годов. Июльская революция 1830 года против монархии в лице короля Карла X во Франции, приведшая к низложению старшей линии династии Бурбонов, установившая либеральное королевство и передавшая большую часть властных полномочий буржуазии, как и Февральская буржуазно-демократическая революция 1848 года - за гражданские права и свободы, перешла в отречение от престола короля Луи-Филиппа I и провозглашение Второй республики после проведенных в декабре 1848 года всенародных выборов племянника Наполеона, Луи Бонапарта. Как и Июльская революция, Февральская также привела к волнениям всей Европы. Французские революции проходили параллельно с революциями в искусстве и науке, напряженными философскими исканиями XIX века. Революции, являясь выражением критики монархии, делали свою разрушительную работу. На этом фоне возникали учения, пытавшиеся привести в гармонию вселившийся в умы хаос и предлагавшие ограничить анархию на основе достижений науки.
В жизни общества «созревали свои причины для возникновения такого философского течения как позитивизм»61. Как уже было отмечено, это были мировые войны и кризисы. Гражданские войны и революции, которые впоследствии привели к противостоянию социалистического и капиталистического миров. Но главной причиной развития позитивизма явилось ослабление связи между философией и наукой. Эклектичность, присущая позитивизму, дала возможность различным ученым-естествоиспытателям видеть в нем воплощение своих взглядов. Влияние позитивизма на науку не было связано с открытием новых методов познания. Позитивизм был отчасти реакцией на спекуляции философии, но построенный на базе агностицизма62, на каждом этапе лишь утверждал сложившиеся, в соответствующее этому этапу время, научные методы. Общеизвестно, что позитивисты восстали против материализма, идеализма и диалектики. Была объявлена задача положительной философии, состоящая в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Критерием истины был объявлен здравый смысл большинства. Философские проблемы были сочтены бессмысленными. Позитивистами было решено ничего не объяснять, не выдумывать, а в конечном итоге не лжесвидетельствовать. Вопрос о том, как происходят явления, был признан позитивнее вопроса, почему они происходят. Описывать явления не добавляя ничего личного, было сочтено позитивным. Метафизика, неся в себе противоречия, путаницу оперировала терминами, которым ничего не соответствовало в опытной реальности. Поэтому поиском научного метода преследовалась цель найти свободные от метафизических предрассудков достоверные основания знания. Позитивисты считали надежным знание, которое должно опираться на нейтральный опыт, а единственной, познавательно ценной формой знаний, по их мнению, является эмпирическое описание фактов. Произошло отвержение метафизики, как учения о «до опытных началах бытия», на самом деле скрывающегося в основании любой научной доктрины, а также отвержение древних вопросов философии о первопричинах. Утверждая, что лишь наука основывающаяся на причинно-следственных законах, обладает монополией на истину, позитивизм изначально создал в себе внутреннее противоречие. Ведь эксперимент это краеугольный камень опытного подхода в исследовании. А опытное познание объявлено позитивистами единственно верным. Эксперимент является критерием истинности самого научного познания мира, а проводится он для установления причинно-следственных соотношений среди явлений. Спенсер замечает, что нет возможности логически заменить первопричину бесконечной чередой промежуточных событий.
Во время возникновения первого позитивизма в силу резкого скачка в развитие наук и социально-политических условий, остро встал вопрос о месте науки среди основных направлений культуры. Мнения западных философов разделились, появились два противоположных взгляда - сциентизм (термин происходит от латинского scientia - знание, наука) ориентированный на методы научного познания и обратное направление -антисциентизм. Традиционно позитивизм воспринимается как сциентистская философия, отрицающая все знание, добытое внеопытным путем. Утвердилось мнение, что позитивизм лишил философию ее собственного предмета, определяя поиск истины, смысла и сущности, как невозможный и тупиковый, сведя задачу философии лишь к исследованию и систематизации накопленного научного знания. Но при ближайшем рассмотрении трудов, принадлежащих каждому из отцов первого позитивизма мы обнаруживаем их глубоко разработанные религиозные представления и приходим к выводу об ошибочности мнения о том, что религия в позитивизме никак не связана с познанием. Парадоксальным образом основатели позитивизма оказываются и не такими уж позитивистами. Стремление разобраться в этом парадоксе и было исходным импульсом к данному исследованию. В.В.Миронов рассматривает позитивизм в свете происхождения сциентистского мировоззрения.
В первой половине XIX века во Франции Сен-Симон, Этьен Кабэ64 и Огюст Конт предлагали свои проекты социального преобразования человечества65. В Англии в это же время социалист-утопист Роберт Оуэн, познакомясь с рационально-материалистической философией Просвещения, как и Конт, разорвал связь с ортодоксальным христианством и предлагал свои проекты преобразования общества. Оуэн в конце жизни, как и Сен-Симон с Контом делает поворот в мировоззрении, приходя к мистицизму и спиритизму66. Еще Аристотель в третьей главе своей метафизики пишет об очевидной необходимости приобретения знания о первопричине, которое мы предполагаем, говоря о «знании вообще» . Иммануил Кант в предисловии к первому изданию Критики чистого разума назвал метафизику «полем битвы разума с неразрешимыми вопросами собственной природы о основоположениях выходящими за пределы всякого возможного опыта». Философы XIX века приняли во внимание и развили это направление мыслей Канта. Возник позитивизм, представляющий собой совокупное явление в разных сферах европейской культуры. Позитивизм индифферентен к любой религии и антирелигиозным позитивизм никогда себя не считал, тогда как во многих направлениях философии XIX-XX в., таких как фрейдизм, ницшеанство, марксизм, господствует противопоставление христианству.
Религиозность Конта - причина разделения среди его последователей
Джон Стюарт Милль родился в Лондоне в 1806 г. на 8 лет позже Конта, как и О. Конт с ранних лет проявлял большие умственные способности. Его отец способствовал развитию этих способностей. В шесть лет он начал писать работы по истории, в двенадцать изучал логику и высшую математику. Его отец Джеймс Милль, был шотландским философом, историком и экономистом. Он окончил Эдинбургский университет, учась на богословском факультете изучая теологию. В то время целиком следуя учению крупнейшего представителя шотландской философской школы Дюгальда Стюарта. В 1798 году Джеймс Милль получив разрешение Пресвитерианской церкви, стал пастором и проповедником. В 1802 г. отношение его к христианству ухудшилось, он отказался от сана и переехал в Лондон учредив «Литературный журнал». По словам австралийского историка философии Джона Пассмора: «Отец Милля осуждал христианство не только как «простую иллюзию», но и как «великое моральное зло», даже как «величайшего врага моральности».Джеймс Милль в Лондоне дружил с Дж.Бентамом и Д.Рикардо. Благодаря английскому социологу, родоначальнику утилитаризма Иеремии Бентаму, Джеймс Милль заинтересовался идеей утилитаризма. Этика Бентама имеющая основным критерием идею пользы послужила основой этики семьи Миллей. Исходя из нее, все совершаемые человеком поступки оцениваются с точки зрения производимой этими поступками пользы. В выносе решения в ту или иную сторону играет роль и позитивная личная заинтересованность. В этом состоит отличие этики Бентама-Милля от этики Сен-Симона-Конта. В своих этических воззрениях Джеймс Милль, как и в последствии его сын, придерживался утилитаризма, считая общественную пользу высшим принципом и критерием морали. Этот принцип не поддаётся, по мнению радикалов -утилитаристов полной реализации в жизни людей. Личное счастье может быть получено только в следовании общей пользе. Утилитаристы объясняли работу социальных институтов, только исходя из принципа пользы.
Сын Джон Стюарт Милль в своей автобиографии с большой любовью говорил о своем отце. Впоследствии большинство идей отца легли в основу утилитаристского учения Джона Стюарта Милля. Милль получал большое удовлетворение в поэзии английского поэта -романтика Уильяма Уордсуорта, которая по его словам пробуждала в нем возвышенные чувства. Милль благодаря этой поэзии стал находить источник внутренней радости, и понял, что любить других ради самой любви есть величайшее счастье. В это же время Милль ощутил сильное влияние христианских мыслителей Джона Стерлинга и Фридерика Мавриция. Как и Конт, Милль испытал в жизни сильную любовь к женщине - мисс Тейлор, которая по его словам была «величайшим счастьем его жизни», после 20-ти летнего периода Милль смог жениться на ней, но уже после семи лет жизни с Миллем она умерла. В посвящении к своей книге «On Liberty» Милль писал, что жена была вдохновительницей его творчества13 .
Предметом эссе «Утилитаризм» Милль называл выяснение полноценности религии, состоящее не только в доказательстве ее истинности, но и полезности. Милль думал, что для доказательства полезности религии мы должны предположить, что именно религия принимает лучшую из существующих видов человеческой нравственности, которая между тем, не всегда сопровождает философские теории. Будучи наследником идей своего отца, Джеймса Милля и И.Бентама, в эссе «Утилитаризм» Милль рассматривал религию с точки зрения высшего авторитета полезности. По мнению Милля, полезность религии не может быть утверждена, пока аргументы за ее истинность не смогли нас убедить. Если религия, даже оказавшись истиной, окажется не полезной, будет лучше отклонить ее. Философы иногда склонны верить в то, что истина несет благо, но этого недостаточно, чтобы утверждать, невозможность конфликта между истиной и полезностью. Мы думаем, что за каждой вновь открытой истиной мы делаем полезное приобретение, но как применить это к негативной истине? Вполне возможно, считал Милль, что религия может быть в нравственном отношении полезна. Но верующие люди либо прекратили бы верить сами, либо прекратили бы полагаться на веру других, если бы попытались найти хотя бы малейшую пользу от этой веры. А аргументы о полезности религии направленные в обращении к неверующим, приводят к побуждению их заниматься хорошо направленным лицемерием. Если же они обращены к тем, чья вера слаба, они скорее всего произведут обратное действие заставив таких людей отойти от веры окончательно. Милль считал, что если же мы обратимся с вопросами веры к человечеству в целом, то почувствуем, как эти вопросы огромной важности, вызывают такую же огромную неуверенность в своих основаниях, а в современный Миллю период истории аргументы за полноценность религии пришли в полный упадок. Милль писал: «Мы живем в то время, когда верования ослабли, что согласуется с умственной оценкой и очевидностью». Но если все же религиозная вера действительно столь необходима для поддержания общественного устройства, то интеллектуальные основания этого должны быть поддерживаемы моралью. Но такое положение дел является неудобным в своей фактической неискренности. Ведь мы не можем поддерживать мораль аморальными средствами, не повредив человечеству. «Оправдывая» верующих Милль говорил о том, что желание верить не возникает только из эгоистических, но часто и из самых незаинтересованных чувств. Такой конфликт веры с разумом должен неизбежно привести в действие растущее безразличие к ним обоим. Все спекулятивные мощности метафизики девятнадцатого века, по мнению Милля, являются материалом подкупленных свидетельств в пользу религии, которые замедляет темп прогресса человечества. На этой основе Милль считал, что пришло время рассматривать веру более беспристрастно, чем это обычно делалось для ее же поддержания. Но, задаваясь вопросом, как можно утверждать то, что недоступно нашим чувствам и лежит за пределами естественного?
Милль предлагал исследовать, является ли религиозная вера, рассматриваемая как простое убеждение, будучи даже истинной, еще и полезной для благосостояния человечества и в этом смысле полноценна? Или человечество исповедует веру, т.к. она имеет случайно полученные для себя в ходе истории преимущества?
В эссе «Утилитаризм» Милль подробно разбирает эти вопросы: «Что религия делает для общества, и что для отдельного человека? Какие выгоды в решении социальных проблем человечества приносит нам религиозная вера? И какое влияние имеет она в улучшении и облагораживании человеческой натуры? Для этого Милль рассматривает вопрос насколько большое влияние оказывает подобное религиозному нравственное учение, внушаемое с детства как обязанность. Ведь практически во всех семьях, по его мнению, родители прививают детям некоторую религиозную веру. Далее он делает вывод - религия только кажется морально-универсальной, т.к. наш разум ненамеренно находится с детства под ее командой. Ведь влияние любой власти на человеческий разум бесспорно. Власть и является тем свидетельством на основании, которого масса человечества верит всему, что говорит власть. Это те свидетельства, на основании которых даже самые мудрые получают все те научные истины, факты в истории или в жизни, которые они лично не исследовали доказательствами.
Оценка религии критерием полезности
Переход к веку рождения позитивизма происходил через революции: политические -во Франции и интеллектуальные - в Германии, англичане же, следуя традиции, пытались извлечь практическую пользу из опыта уходящего века для решения проблем века будущего. Во второй половине XIX в. возникает и становится наиболее влиятельным течением философии первый позитивизм, которым были охвачены многие страны, имеющие своих представителей этого направления мысли, во Франции - О.Конт, И.Тэн и А.Фуллье, в Англии - это Дж.Милль, Г.Спенсер, Дж.Льюис, в Германии - Евгений Дюринг, в Италии - Р.Ардиго, в США - Ч.Райт. Во Франции, после публикации книг «Второй карьеры» О.Конта, позитивизм стал восприниматься религиозно-сектантским учением. Но благодаря усилиям Дж. С. Милля в Англии учение Конта начало признаваться. Позитивизм пришел в Англию на благоприятную почву, благодаря заложенным традициям построения научного знания на основе точных наук. Шесть томов своего энциклопедического трактата Милль посвятил логике нравственности в традиции английского эмпиризма. Но из «Системы позитивной политики» Конта видно, что он считал, что индивидуальность следует рассматривать, исходя из свойств всего человечества. Английская же социальная концепция базировалась на индивидуализме. Для Английской социальной мысли второй половины XIX века, общество являет собой, прежде всего, совокупность индивидов, «понимание личности прямо ведет к пониманию общества». Объединяясь, люди не превращаются в нечто другое, а, приобщаясь к общественной жизни, несут в себе свойства, вытекающие из их природы. Развитие же общества, с этой точки зрения, находится в прямой зависимости от развития личностей, любое искусственное рассмотрение в противоположном векторе ведет к заблуждению. Стремление, вопреки естественным законам, ускорить прогресс насильственными мерами приводит общество к деградации. К тому же, контовское переустройство общества в соответствии с моральными законами «Системы позитивной политики» в Англии столкнулось с национальной чертой -британским консерватизмом, не желающим перемен. Социология Конта с мессианской идеей, перейдя на английскую почву, претерпела изменения, что повлекло за собой пересмотр некоторых положений ее теории. Вместе с тем, социологи второй половины XIX века в основном ориентировались на систему, построенную Контом. Конт начинал свои исследования с построения общественной системы, а Дж. Милль и Г. Спенсер уже стремились свести общественные явления и социальные законы к законам индивидуальной человеческой природы. В умах европейских мыслителей все более утверждались сходные между собой по направлению, порожденные общим духом времени, теории, легко позволяющие делать на их совокупной основе выводы и обобщения. Так эволюционная философия сформировалась под действием множества указывающих на ее принцип идей, таких как астрономическая гипотеза Канта и Лапласа, оказавшая заметное влияние на спенсеровскую идею «Туманных масс». Почва была подготовлена и теорией эпигенезиса192 - анатома Каспара Вольфа, также психологией Джеймса Милля и учением Конта о трех стадиях, учением Ламарка, высказавшим мысль о постепенном прогрессирующем развитии растительных и животных видов через непрерывное приспособление к условиям. Возможно, одним из факторов было и возникновение романтической философии, говорившей о развитии, но понимавшей под этим систематическую связь между формами, а не разворачивающийся процесс. В 60-х годах XIX столетия основатель биолого-социальной школы Г.Спенсер считался наравне с Ч.Дарвиным создателем эволюционной теории. Родился Спенсер в 1820г. в английском городе Дерби. Отец его, школьный учитель, оказал большое влияние на его мировоззрение, привив ему независимость мышления. В том же направлении формирования нонконформистских193 взглядов действовало и влияние дяди Спенсера - Томаса, священника англиканской церкви, принимавшего участие в 30-е годы в английском социальном движении чартистов, предшественников социал-демократов. В своей автобиографии Спенсер рассказывает в деталях о начинающемся процессе в юные годы, в котором он развивал, устанавливал для себя веру в естественные причины явлений, знания о которых приобретаются естественно -научными методами194
Члены семейства Спенсера говорили о его приверженности натурализму в почти религиозных словах. Его отец проводил параллель между натурализмом сына и собственной религией. Полурелигиозная приверженность к натурализму объясняет, почему Спенсер в конечном счете, стал неустанным приверженцем глобального эволюционизма. Приверженность эта не была прямым следствием убеждения в правоте научной теории Дарвина. В действительности, Спенсер был гораздо ближе к ламаркинизму.195 В последней части своей «Автобиографии», названной «Размышления» и написанной в возрасте 73-х лет, Спенсер пишет о своих душевных качествах и умственных способностях, которые он унаследовал от отца: «Это способности к анализу, синтезу, и постижению причин явлений, а также основанная на бесстрашии и независимости мышления и пренебрежении к авторитетам способность замечать скрытые сходства». Спенсер пишет, как вопреки позитивистскому направлению своих мыслей, анализируемый им смысл и причина явлений были всегда для него интереснее самих явлений, что побуждало его искать сущность и основные свойства их.
Детерминизм причинных естественных взаимосвязей определяется, по Спенсеру, взаимодействием объектов вызывающим в них изменения и порождающим новое явление. Закон причинного отношения является необходимым следствием «Закона сохранения силы», из которого следует наличие между двумя явлениями отношения производства или порождения. Причина есть приложение силы и взаимодействие, а следствие - результат сохранения силы в этом взаимодействии. Устранив из науки религиозное влияние с идеей сотворения, Спенсер создает альтернативную теорию всеобщего эволюционизма в духе своего времени. Следуя аналогии в физических и духовных процессах, заложенных Контом, Спенсер разрабатывал свою теорию естественного происхождения и эволюции Христианства. Поставив Христианство на один уровень с остальными религиями, происходящими, по его мнению, из первоначальных страхов перед умершими предками, Спенсер накладывает эволюционное мерило и на христианскую этику, пишет о происхождении и развитии нравственных принципов Христианства.
Учение об универсальности естественной причинной обусловленности, по мысли Спенсера, подтверждается тем, что все вещи в существующей ныне Вселенной достигли своего нынешнего состояния через череду последовательных физически необходимых стадий. Как только кто-либо примет философию натурализма, он должен будет принять и какую-то из форм натуралистического развития. И только потом возможно нахождение научной теории. В книгах Спенсера мы находим заданное стремление ума, которое побудило его к натуралистическому представлению развития. В «Принципах Психологии» Спенсер отмечает, что гипотезу развития ждут «серьезные трудности» с научной точки зрения. Когда вера в создание мира покинула Спенсера, он, по его словам, не мог остаться без какой-либо мыслимой альтернативы. Это была необходимость. Натуралистическое развитие было «единственной мыслимой альтернативой» созданию мира Богом.
Религия в космическом эволюционизме Спенсера
По мысли Спенсера, нет никакой возможности воспринять, проанализировать и сформулировать природу Бога, Духа Вселенной и источника всех вещей. Это превышает досягаемость ума, который ограничен пониманием родственных и конечных понятий. Между тем, строгий анализ подтверждает существование той Окончательной Действительности позади всех явлений, которая является высшим объектом религиозного чувства. Эта Таинственная Действительность соответствует концепции Божества, существующей в наиболее передовых системах религий. Харрисон, критиковал это представление Спенсера в статьях, «Призрак Религии» и «Агностическая Метафизика». Харрисон призывал Спенсера отнестись наиболее тщательно и бескомпромиссно к начатой им разрушительной работе в отношении статуса религиозных учений. Он утверждал, что попытка найти какой-нибудь позитивный элемент в религиозных системах бесполезна. Если убрать все теологические ошибки из религии, то ничего не останется. Учение о непостижимости это - всего лишь тщетная попытка обожествить небытие. Рассуждения о Непостижимом - это бесплодная абстракция, совершенно ничего не стоящая в качестве основания религии. Это влечет за собой вопрос о том, были ли религии во всем своем многообразии в прошлом основаны только на иллюзии, а также могут ли они далее быть признаваемы как носители истины в своей сфере человеческого опыта. В этом заключается главная проблема противоречий Спенсера и Харрисона. При обсуждении этих проблем Спенсер периодически встает на сторону апологии религии, в то время как Харрисон стоит, как ее неустанный антагонист. По его мнению, Спенсер незаслуженно высоко оценил религию, заявив, что основы религии неразрушимы в человеческой натуре. На утверждения Спенсера о том, что непознаваемое, неизвестное, находящееся за пределом всякой известности никогда не может быть познано нашим разумом, Харрисон возражал: «Вы впадаете в противоречие, раз Вы утверждаете, что что-то непознаваемо, значит Вы хорошо знаете это». Харрисон несколько раз за десять лет предупреждает Спенсера, как о бедствии о том, что его религиозное учение о Непостижимом привело его в «Странную компанию», поскольку основания предлагаемые Спенсером, завоевывают ему расположение религиозных людей. Харрисон пишет: «Есть свидетельства тому, что религиозные люди входят в соглашение со взглядами Спенсера». Научная пресса с ее непреклонной критической работой по подрыву религиозных систем, свергая теологические ошибки, непрестанно усиливает вопрос об основании религии. Все энергичнее ставится вопрос: «может ли вообще какая-либо ценность быть признана за религией?». За десять лет этих предупреждений со стороны Харрисона, Спенсер не изменил своих взглядов, не вступая в дискуссии до момента, описанного в книге «Природа и реальность религии». В начале своей философский деятельности Спенсер был осужден как материалист, атеист, и разрушитель религии. Но впоследствии, его взгляды были лучше поняты, и он был признан как апологет некоторых аспектов религии от представителей позитивизма.
Те мыслители, которые настаивают на точке зрения, что все религиозные системы являются необоснованными и ложными, сначала приветствовали его как сильного союзника, впоследствии объявили его опасным врагом, предполагая, что аргумент о «Непостижимом» может стать в качестве основания религии. Принадлежа к этой группе философов, Харрисон активно спорит, делая акцент и постоянно повторяя, что учение Спенсера о Непостижимом не может цениться разумными людьми, т.к. никакой факт в истории религиозного опыта не может быть сравнен с прогрессивностью оценки того, что религиозные представления возникли в результате накопления и ассимиляции эмоциональных впечатлений многими поколениями. Но Харрисон явно признает, что есть истина в признании идеи Непостижимого, как философской теории, при этом он настаивает - что-то, что принадлежит философии, является простой логической формулой и не имеет никакого отношения к религии. Ведь процесс философствования не может отменить классификации истин, достигнутых им. Например, учение наследственности принадлежит философии и не имеет никакого отношения к биологии, потому что оно установлено философскими способами. Вера же в Бога, управляется из религиозной сферы, а не той, что достигнута логическим рассуждением. Почитаемый бесконечный Бог не может быть найден, т.к. реально находится вне досягаемости нашей конечной возможности по установке Его бытия. Учение же о непостижимом, является религиозным, в случае если оно принадлежит к сфере религиозных концепций. Но, признавая, что учение о Непостижимом верно, Харрисон последовательно отрицает его религиозный характер. Харрисон, таким образом, утверждает, что учение о Непостижимом не стоит на религиозном основании, т.к. на «Непостижимое», выведенное логически, нельзя перенести религиозные чувства, а в свою очередь идея, которую эмоции и ум способны принести из религиозной сферы не может быть логически приведена в соответствие фактическому опыту. Религии мира произвели обширное влияние на человечество, не зависящее от понимания природы высшего объекта религиозного поклонения. Харрисон указывает, что богословы дискутируют о единстве и троичности Божества, категорически высказываются по вопросу о Божественных свойствах, но под давлением логической критики со стороны научного мира, они приходят в рассуждениях к тайне, вместо установки причин.
Во втором параграфе первой главы книги «Природа и реальность религии» Спенсер исследует раннее предание о правителях, предоставленных нам Богами, которые были в глазах подданных сверхъестественными по своему происхождению существами. Они носили божественные имена, принимали пожертвования и были обоготворяемы. Он приводит множество подтверждений этому факту, пришедшему к нам из древних рукописей. Позже, в средние века в Европе теория божественного происхождения уступает место теории божественного права. А король из Бога превращается в наместника божьего на Земле, теряя значительную часть своего прежнего божественного значения. Власть его становится менее неограниченной. Затем Спенсер переходит к описанию современного ему положения монархии в Англии. Верование в сверхъестественный характер власти государя оставлено англичанами, и присутствует лишь некоторая склонность народа приписывать монарху доброту, мудрость и красоту. Низлагая королей и поставляя на их место других, англичане лишили монарха законодательной власти и отвергли его божественное право и вообще какое-либо право управлять кроме того, которое дается ему согласием нации управлять. А в мире есть люди, утверждающие, что сфера государственного воздействия должна быть сужена еще более, чем это сделано в Англии. Они доводят до логических результатов учение, что государство существует для пользы граждан, учение, которое должно прийти на смену теориям прошлого, в которых граждане существовали для пользы государства.
Далее Спенсер приходит к своей знаменитой формуле, заключающейся в том, что свобода личности, ограничена только такой же свободой других личностей. Она священна, а законодательная власть не может подвергать ее ограничениям, не нарушая при этом справедливости. Единственной функцией государства Спенсер провозглашает защиту отдельных личностей от себе подобных, а также от внешнего врага. Спенсер пытается показать общую истину о том, что между самыми противоположными верованиями есть нечто общее, такое, что признается каждым из них. И если это нечто не может быть принято за неоспоримую истину, то хотя бы должно быть рассмотрено, как имеющее высшую степень вероятности. Этот постулат усваивается бессознательно множеством людей, расходящихся друг с другом в остальных своих мнениях. Из этого следует, что он имеет гарантии, превосходящие пределы обыкновенных доказательств. При абстрактности постулата и необоснованности его на каком-то конкретном факте известном всему человечеству, а предоставляемом выводами из большинства разнообразных фактов, Спенсер смело ставит его по степени достоверности непосредственно за постулатами точных наук.
