Содержание к диссертации
Введение
Раздел I. Проблемы свободы совести, взаимоотношений государства и религиозных организаций в международных документах о правах человека 14
Раздел II. Концептуальный анализ моделей государственно-церковных отношений ведущих западноевропейских стран 51
Раздел III. Новые религиозные движения в запад! к)и европе и проблемы взаимоотношения их с государством 106
заключение 133
список использованных источников и
литературы
- Проблемы свободы совести, взаимоотношений государства и религиозных организаций в международных документах о правах человека
- Концептуальный анализ моделей государственно-церковных отношений ведущих западноевропейских стран
- Новые религиозные движения в запад! к)и европе и проблемы взаимоотношения их с государством
Введение к работе
Актуальность исследования. Общественно-политическое развитие России в конце XX столетия повлекло за собой коренные изменения в государственном и политическом устройстве страны, оказало существенное влияние на состояние отношений государства и религиозных организаций. Демократизация общественной жизни, утверждение идеологического и политического плюрализма, переоценка основополагающих социокультурных ценностей, повышение роли религиозных организаций в жизни современного российского общества вызвали необходимость осмысления философско-правовых аспектов государственно-церковных отношений и разработки новой конституционно-правовой базы этих отношений, учитывающей мировой опыт и практику реализации прав и свобод человека и гражданина на свободу совести. Актуализация данной проблемы связана с тем, что в России, как и в странах Западной Европы, в последние годы прошли теоретические дискуссии о свободе совести и статусе религиозных объединений, расширилась сфера деятельности религиозных организаций в сфере образования, культуры, воспитания. В этой связи, разрабатываются новые законодательные акты, регулирующие взаимоотношения государства и религиозных организаций во многих странах. Всё это требует концептуального осмысления и теоретического анализа.
При этом, понимание принципа отделения церкви от государства на Западе и во многих восточноевропейских, главным образом - постсоциалистических странах, существенно разнится. На Западе говорят о разделении церкви и государства, что свидетельствует о равноправном ха рактере их взаимоотношений, «независимости и суверенности в принадлежащей каждому сфере». В отличие от западноевропейских государств законодательство Российской Федерации, Украины и ряда других стран закрепляет отделение церкви от государства. Различие между этими утверждениями носит не терминологический, а содержательный характер, поскольку принцип отделения церкви от государства указывает на вытеснение проблем, касающихся свободы совести в сферу «частного» и подчёркивает императивный характер их взаимоотношений.
В этой связи, требует специального рассмотрения содержание, вкладываемое в принцип отделения церкви от (и) государства. Для большинства стран Западной Европы такое отделение означает неидентификацию государства с какой-либо религией или религиозной организацией, его нейтралитет по отношению к религиозным институтам, автономию государства и церкви в принадлежащих их компетенции сферах. Это отделение не означает отсутствия взаимопомощи и взаимоподдержки в государственно-церковных отношениях, при котором два эти института не имеют ничего общего друг с другом. Во многих случаях государство прямо либо опосредовано финансирует церковь, направляя средства на содержание каритативных учреждений, военных капелланов, больниц, интернатов, а также строительство и реставрацию сакральных зданий. Государство, другими словами, занимает позицию благожелательного нейтралитета: оно высоко ценит не только социальное служение церкви и ее историческую роль в становлении и развитии нации, но и вклад религии в моральное и культурное совершенствование нации.
В постсоветских обществах зачастую сказывается многолетний опыт антагонистического отделения церкви от государства, отрицающего возможность партнерства между этими институтами. Отношения между ними порой рассматриваются как односторонний процесс влияния государства на церковь, использования государством авторитета церкви в реализации тех или иных политических проектов, исключающих возможность оказания конструктивной помощи церкви со стороны государства. При этом, вопросы сотрудничества и помощи церкви остаются в тени.
Принятый в 1997 году Закон Российской Федерации "О свободе совести и о религиозных объединениях" вызвал острую полемику в кругах ученых, юристов, религиозных и общественных деятелей, правозащитников, в связи с ограничением деятельности некоторых религиозных объединений и иностранных миссионеров и введением в преамбулу закона положений, дающих оценку традиционным религиям России. В этой связи, крайне важным представляется изучение опыта стран Западной Европы, имеющих так же как и Россия многовековую христианскую историю, что определяет в некоторых странах приоритетное положение доминирующей церкви, повлиявшей на культуру, быт, традиции народов и способствовавшей формированию государства. Систематический анализ подобного опыта показывает, что не только церковь нуждается в государстве, но и государство нуждается в церкви, поскольку она выступает одним из стабилизирующих факторов. Ситуация осложняется тем, что в последнее десятилетие в России появились новые религиозные культы, движения, которые в ряде случаев выступают дестабилизирующим фактором межконфессиональных отношений, и изучение зарубежного законодательства, ставящего их в определенные правовые рамки, крайне необходимо.
Разумеется, изучение зарубежного опыта не означает, что Российская Федерация, осмысливая теоретические и практические вопросы взаимоотношений государства и церкви, может некритически перенести опыт этих стран на свою государственно-церковную систему, копируя какую-либо из моделей. Подобный подход к проблеме принес бы больше вреда, чем пользы, в силу уникальности отечественной истории, специ фики ментальносте народа и многоконфессиональности страны. Однако, игнорирование опыта стран, прошедших долгий путь поиска взаимоприемлемых вариантов взаимоотношений власти и религии, было бы не меньшей ошибкой. Освоение мировой культуры предполагает не механическое копирование западных образцов решения сложных теоретических и практических вопросов, а их творческое осмысление. Последнее означает умение самостоятельно, с учётом особенностей истории страны, культуры народа, избегая крайностей, принимать решения в любой сфере общественных отношений, в том числе в сфере, касающейся свободы совести и государственно-церковных отношений. В этой связи, концептуальный анализ философско-правовых аспектов взаимоотношений государства и церкви в странах Западной Европы необходим для понимания сложных процессов динамики социокультурного развития различных стран.
Актуальность исследования проистекает из того, что свобода совести и убеждений является одной из высших ценностей, защита которых является конституционной обязанностью государства. Вместе с тем, большинство теоретиков, исследующих проблему прав человека, признавая значение этих конституционных норм, отмечают, что Россия только строит правовое государство. Идет процесс его формирования, для чего требуется совершенствование законодательства, переход от деклараций к созданию соответствующих механизмов, необходимых для реализации конституционных прав и свобод, приведение их в соответствие с международно-правовыми стандартами.
Вступление России в Совет Европы поставило новые проблемы, которые требуют развития законодательства по правам человека в духе Всеобщей декларации прав человека, 50-летие которой отмечалось в декабре 1998 г. В частности, ряд законодательных актов субъектов Российской Федерации по проблемам свободы совести противоречат Конститу ции РФ и Федеральному закону "О свободе совести и о религиозных объединениях". Вопреки закону "Об образовании", определившему светский его характер, вводится преподавание закона Божьего в качестве обязательной дисциплины в школе, а в некоторых воинских частях строятся православные храмы, что противоречит ныне действующему законодательству. Много спорных и нерешенных вопросов имеется в сфере имущественных отношений государства и религиозных организаций. Поэтому представляется крайне важным рассмотреть, как решаются эти вопросы в странах Западной Европы, что позволило бы не только избежать ошибок в реализации прав на свободу совести, но и использовать положительный зарубежный опыт в процессе приведения российского законодательства в соответствие с международными нормами в области прав человека и свободы совести.
Актуальность исследования объясняется и тем фактом, что в нашей стране развернулась острая дискуссия о деструктивном характере новых религиозных культов (В.А.Богданов, В.Бочкарёв, В.Г.Бивол, Е.Н.Волков, В.Т.Лисовский, А.В.Логинов, В.М.Лысенко, Л.Н.Митрохин, Ю.И.Полищук, Ю.С.Савенко, Ю.А.Сошин, Н.А.Трофтмчук, Э.Г.Филимонов, А.И.Хвыля-Олинтер). В процессе обсуждения проблемы углубляется поляризация мнений, обусловленная политической и идеологической ангажированностью ряда ученых, различием методологических позиций и методик исследования, чрезвычайной сложностью, противоречивостью и новизной изучаемого феномена.
Все сказанное подтверждает актуальность исследования проблемы государственно-церковных отношений за рубежом как на теоретическом, так и эмпирическом уровнях.
Степень научной разработки темы. Проблемы свободы совести и государственно-церковных отношений привлекают внимание ученых различных отраслей знания: религиоведов, философов, историков, со циологов, политологов, правоведов как в России, так и за рубежом. В советский период тема государственно-церковных отношений в странах Западной Европы разрабатывалась .В.Андреевым, Л.Н.Великовичем, О.И.Величко, Н.А.Ковальским, И.Б.Ястребовым и другими авторами. Опыт взаимоотношений государства и церкви в скандинавских странах исследован О.В. Чернышовой и Ю.Д.Комаровым («Церковь в скандинавских странах») Анализу правового, политического и экономического положения церкви в Англии посвящена монография Я.Я.Вейша «Религия и церковь в Англии.» Особого внимания заслуживает диссертационное исследование Е.М.Мирошниковой, касающееся философско-правовых аспектов государственно-церковных отношений в ФРГ( 1998г.). Отметим также учебное пособие "Мировой опыт государственно-церковных отношений", изданное Российской академией государственной службы при Президенте Российской Федерации, в котором нашли отражение существующие в Западной Европе модели взаимоотношений государства и религиозных организаций.
Различные направления этого круга проблем исследованы в разной степени: одни - достаточно глубоко и полно, другие - эскизно и фрагментарно. Но даже "освоенные участки" по разработке проблем свободы совести, обобщению, изучению деятельности государственных органов по реализации прав человека на свободу совести со временем устаревают и вновь превращаются в "terra incognita". В настоящее время серьёзного изучения требует законодательство западноевропейских стран по свободе совести, принятое в последние десятилетия.
В рамках зарубежной и отечественной науки существуют следующие направления исследований, связанные с проблематикой взаимоотношения государства, церкви и общества:
-теоретическое осмысление функций государства и церкви в обществе (К.Маркс, Э.Дюркгейм, М.Вебер, Г.Зиммель, Р.Бэлл, П.Бергер, Н.Лукман, Р.Мертон, С.Хантингтон), реализуемое и в исследованиях религиозной ситуации в России (Ю.П.Зуев, Г.А.Михайлов, А.А.Нуруллаев, М.И.Одинцов, ФХ.Овсиенко, А.ВЛчелинцев, НА.Трофимчук);
-анализ роли религиозного фактора в этнических конфликтах, в частности, в России, странах СНГ и роль государства и церкви в преодолении конфликтных ситуации (Л. А. Баширов, Т. А. Кудрина, А. А. Ну-руллаев, М. П. Мчедлов, М. А. Олимов, В. Д. Тимофеев, Л. С. Рубан), Югославии (Г. Паверс, 3. Изакович), Польше (Р. Блобаум), Северной Ирландии (Дж. Фалтон), странах Азии и Африки (Р. Гауффин, Д. Б. Малышева, К. Рао, А. Шарма,);
-анализ проблем веротерпимости, перспектив диалога религий в поликонфессиональном обществе, изучение и классификация моделей государственно-церковных отношений (Ю.Варнке, Дж.Вуд, Т.Дж.Ганн, В.И.Добреньков, Дж.О.Донелл, П.Кампер, В.И.Корнев, Е.М.Мирошникова, Г.Моран, С.Феррари, Д.Е.Фурман, Р.Хаммель, и др-);
- разработка проблем взаимоотношения государства и новых религиозных движений в 70-е годы в США и странах Западной Европы. Спустя два десятилетия они стали актуальными и для российских религиоведов, философов и социологов. Вопросы методологии анализа их взаимоотношений с государством обсуждаются в работах Э.Баркер, Т.Роббинса, Р.Циприани; типологии "нетрадиционных религий" предложены Е.Г.Балагушкиным, А.В.Зубовым, М.Новачиком, Б.З.Фаликовым, и др. Исследуется специфика деятельности новых религиозных движений в разных социокультурных контекстах: в США (Е.Баркер), Франции (Ф.Терре), Германии (Т.Гандоу, Г.Шмидхен), Италии (Г.Амброзио), Японии (Х.Хардакре, С.Шимазоно), постсоциалистических странах (Ж.Лажняк), России (Л.И.Григорьева, Л.С.Ембулаева, И.Я.Кантеров, Л.Н.Митрохин, В.К.Пинкевич, А.Ровнер, Н.А.Трофимчук). Социально психологические предпосылки и функции нетрадиционной религиозности исследуются К.А.Богославской, И.Е.Задорожнюк, Т.Доктуром, Б.З.Никифоровой.
Актуальность темы, ее сложность и дискуссионность, а также недостаточная разработанность определили цель и задачи исследования.
Цель диссертационной работы состоит в том, чтобы исследовать философско-правовые основания принципов религиозной свободы и свободы совести, нашедших практическое воплощение в законодательстве, обобщить накопленный в послевоенный период опыт стран Западной Европы в области государственно-церковных отношений, показать их специфику, учитывающую как нормы международного права, так и национальные интересы, разработать некоторые практические рекомендации по проблемам реализации прав человека на свободу совести и выбора убеждений. В ходе реализации поставленной цели автор ставит перед собой следующие задачи:
- проанализировать основные международные документы в области прав человека и свободы совести в связи изменениями, произошедшими в Европе в последние десятилетия;
- выявить специфику моделей отношений государства и религиозных организаций в Западной Европе, показав общее и особенное этих отношений, обозначив круг проблем, связанных с формированием законодательной базы Российской Федерации по этим вопросам;
- показать возможности использования российским законодателем зарубежного опыта в решении вопросов религиоведческого образования и реализации прав военнослужащих, заключённых и других категорий граждан в на свободу совести.
- обобщить опыт стран Западной Европы по регулированию деятельности новых религиозных культов, движений, выработав соответст вующие рекомендации органам исполнительной власти России по данной проблеме.
Объектом диссертационного исследования является содержание государственно-церковных отношений в странах Западной Европы и международные документы о свободе совести.
Предмет исследования - философско-правовые проблемы взаимоотношений государств и религиозных организаций в Западной Европе, влияние, национальных особенностей и культурных традиций народов на их постановку и решение.
Научно-методологическую основу диссертации составляет диалектическая теория познания, совокупность методов и приемов исследования, включающих в себя комплексный анализ явлений и процессов, сравнительно-исторический подход к проблеме прав человека и свободы совести, общенаучные и частнонаучные методы познания, сравнительный метод познания. В работе использованы философские, юридические, религиоведческие, политологические и исторические исследования отечественных и зарубежных ученых.
Ввиду того, что исследование посвящено вопросам изучения фило-софско-правовых аспектов государственно-церковных отношений стран Западной Европы, при ее характеристике использованы методы сравнительного анализа нормативно-правовых актов, позволивших избежать субъективистского подхода к рассматриваемым проблемам, показать конституционно-правовое регулирование государственно-церковных отношений во взаимосвязи, взаимозависимости и целостности.
Нормативную базу исследования составили международные документы о правах человека и свободе совести, Конституции стран Западной Европы, их законы о свободе совести, Конституция РФ, Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", дру гие нормативные акты, составляющие основу государственно-церковных отношений.
Эмпирической базой исследования послужили материалы дискуссий в России и за рубежом по различным аспектам проблем свободы совести и принципов отношений государства и религиозных организаций, данные социологических исследований, публикации в периодической печати.
Основные результаты, полученные лично соискателем и научная новизна исследования. Настоящая работа входит в число первых диссертационных исследований, посвященных анализу законодательной базы западноевропейских стран по проблемам взаимоотношений государства и религиозных организаций, их конституционно-правовому закреплению в свете требований международных документов по проблемам прав человека на свободу совести. В частности:
-показана специфика вероисповедной политики стран Западной Европы, учитывающей национальную особенность развития государств и позволяющей наиболее полно реализовать право на свобод) совести;
- обобщен опыт взаимодействия религиозных органи иший с органами образования и вооруженными силами;
-раскрыты особенности отношения западноевропейских государств к новым религиозным культам и движениям;
-показана роль Европейского суда по правам человека и европейской комиссии по правам человека во взаимоотношениях іосчдарства и гражданина в реализации прав на свободу совести и убеждений, введены в научный оборот ранее неизвестные материалы и документы.
Практическая значимость работы состоит в том, что ее материалы и выводы дают возможность совершенствовать федеральное законодательство, а также законодательство субъектов Российской Федерации в области свободы совести. Практические рекомендации исследователя позволяют использовать зарубежный опыт органам исполнительной власти, политическим структурам в сфере государственно-церковных отношений, могут быть использованы в научно-исследовательской работе, в деятельности государственных служащих, при чтении курсов теории государства и права, конституционно-правовых основ отношений государства и религиозных организаций.
Апробация результатов исследования. Основные теоретические положения и выводы диссертации содержатся в опубликованных автором статьях, общим объемом 1,5 п.л., в выступлениях на семинарах и "круглых столах", организованных кафедрой религиоведения РАГС в 1996-1999 гг. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите. По теме диссертации опубликованы следующие статьи:
1. Государство и церковь во Франции: отношение к новым религиозным движениям. Религия, церковь в России и за рубежом.// Информационно-аналитический бюллетень. № 2(12).-М.: Изд-во РАГС, 1997.0,5п.л.
2. Капелланы в странах Запада: опыт организации деятельности. Религия, церковь в России и за рубежом.// Информационно-аналитический бюллетень. №1-2(13-14).- М.: Изд-во РАГС ,1997. 0,4 п.л.
3. Международные документы о принципах отношений государства и религиозных организаций, о праве человека на свободу совести. Мировой опыт государственно-церковных отношений. -М.: Изд-во РАГС, 1998. 1,5 п.л. (в соавторстве).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех разделов, заключения, списка использованных источников и литературы.
Проблемы свободы совести, взаимоотношений государства и религиозных организаций в международных документах о правах человека
Изучая вопросы государственно-церковных отношений в странах Западной Европы, необходимо, на наш взгляд, рассмотреть международные документы по правам человека на свободу совести, так как, во-первых, конституции и законодательства этих стран, складывавшиеся после второй мировой войны, были разработаны и приняты с учетом требований международных стандартов в области прав человека. Во-вторых, в декабре 1998 г. мировое сообщество отметило 50-летие Всеобщей декларации прав человека, основные идеи которой, с учетом национальных особенностей, нашли отражение в законотворчестве стран Западной Европы, и во время юбилея есть повод оценить этот документ, сыгравший исключительную роль в обеспечении прав человека и его основных свобод. В-третьих, лучшему пониманию всего комплекса прав человека, в том числе права на свободу совести, может способствовать исторический подход, позволяющий увидеть, в каких борениях и противоречиях формировались демократические ценности в сфере свободы совести и убеждений, начиная с древних времен до настоящего момента. Особенно ярко это видно в России, где за последнее десятилетие дважды принимался закон о свободе совести и религиозных объединениях.
Становление государственно-церковных отношений мы анализируем с учетом взаимопересечений интересов государства и религиозных объединений. Изменения политических и экономических отношений в обществе приводили к совершенствованию форм государственного устройства и управления, что сказывалось на взаимодействии двух под 15 структур общества - государства и церкви и философском осмыслении их роли и места в жизни общества.
Анализ эволюции философской мысли по проблемам взаимодействия государства и церкви за период развития христианских государств в Западной Европе позволяет автору проследить формирование двух моделей, исторически сложившихся и теоретически осмысленных в западном обществе. Первая модель - "симфония", где союз государства и церкви берет свое начало с момента официального признания христианства государственной религией в IV веке. Данная модель нашла практическое воплощение в двух формах: "папизм" (доминирование церковной власти над государством), "цезарепапизм" (примат государства над церковью). Вторая модель основана на принципах "отделения церкви от государства", где церковь существует как социально-политический институт, относительно независимый от светских властей и пользующийся предоставленной свободой в реализации своих специфических задач.
Как известно, эволюция взаимоотношений государства и церкви в Западной Европе от "симфонии" до секуляризованного общества, базирующегося на принципах правовой свободы в выборе убеждений, продолжалась почти 1500 лет и происходила небезболезненно, сопровождаясь катаклизмами, конфликтами, войнами под религиозными знаменами.
Начиная с античности, принципы гуманных взаимоотношений с инаковерующими и инакомыслящими, включающие в себя такие компоненты, как терпимость, лояльность, уважение к вере и взглядам других людей, народов вырабатывались и реализовывались в коллизиях и противоречиях, подчас жестоких и кровавых. Стоит ли напоминать, что в Европе полыхали костры инквизиции, велись "священные" войны, с амвонов и минаретов провозглашались отлучения и проклятия, устанавливались черты оседлости и бесправия для неправоверных. Даже Бл.Августин, давший классическое описание «града божьего» и «града земного» в их взаимосвязи, не устоял перед соблазнами земной власти: после тяжелейшей внутренней борьбы он одобрил преследование еретиков государством. В XII—XIII вв. Церковь разработала систему выявления и искоренения ересей. Итог был печальным, инквизиция породила лишь новую цепь ужасных преступлений. Церковный трибунал выявлял нераскаявшихся еретиков, частенько применяя при этом пытки, а государство казнило их. Подобными методами утверждались истинность одной религии и ошибочность других. Взаимоотношения государства и церкви были результатом единоборства, в котором либо церковь целиком поглощала государственную власть (теократические общества, например, халифат, папство), либо правитель обязывал подданных исповедовать его веру по принципу "чья страна, того и религия" (такой принцип, в частнеоти, был провозглашен Аугсбургским религиозным миром 1555 г.), либо в государстве господствовала конфессиональная монополия в духовной сфере.
Ответной реакцией на духовное разложение Церкви явилось движение Реформации XVI века, принесшее с собой новые концепции государственно-церковных отношений. Согласно одной, государство рассматривалось как аппарат насилия и принуждения, и, естественно, участие Церкви в государственном управлении в какой бы то ни было форме исключалось. Второе направление реформаторской мысли придавало вероисповеданию правящего короля статус официально-государственного. Третье направление отстаивало идею отделения Церкви от государства. Четвертое направление основывалось на том, что божественные законы правят человеком и его царством.1
Концептуальный анализ моделей государственно-церковных отношений ведущих западноевропейских стран
Изучение истории взаимоотношений государства и религиозных организаций свидетельствует о том, что вопросы, связанные с предметом этого исследования, сохраняли свою жизненность и научно-практический интерес в течение многих столетий.
При этом, мы встречаем множество попыток и различных комбинаций решения данной проблемы. Сказать, однако, что какой-то теорией вопрос окончательно решен и должен с этого момента стать достоянием истории, нельзя. Попытки решения этого вопроса убедительно свидетельствуют о его сложности, которая заключается в самой сущности церкви и государства. Каждый из этих социальных институтов имеет свои особые отличительные признаки, цели, средства, интересы, не всегда совпадающие друг с другом. Поиск оптимального варианта взаимоотношений государства и церкви осложняется и тем, что государство и церковь имеют в каждой стране свою историю, особенности, формы бытия. Вместе с тем, у всех европейских стран имеются общие культурные корни, что нашло отражение в религиозных концепциях, толковании свободы совести, убеждений, религии. Последнее позволяет ставить вопрос об общих моделях государственно-церковных отношений ведущих западноевропейских стран. Теоретически государство может по-разному строить свои отношения с церковью. Оно может выступить архитектором этих отношений, исходя из осознания общности фундаментальных целевых установок. Главное, при этом, решение вопроса без ущемления прав верующих, предоставленных им свобод мысли, совести, убеждений и их выражения. Государство может строить свои отношения и как помощник церкви, содействуя религиозным организациям в решении встающих проблем. Далее, государство и церковь могут строить свои отношения и на иных основаниях, в частности, на подчинении одного института другому. Западноевропейская модель вероисповедной политики основана на уважении прав церкви, что является составной частью всей социальной политики этих государств. В них доминирует идея сотрудничества государства и церкви и учёт интересов всех конфессий. Прежде чем анализировать детально конкретные модели, сложившиеся в Западной Европе, рассмотрим смысл термина «государственно-церковные отношения». В религиоведческой литературе встречается несколько таких определений. Так, например, некоторые авторы рассматривают государственно-церковные отношения как один из видов общественных отношений, который характеризует уровень, глубину, характер взаимоотношений церкви, других религиозных организаций и государства, степень их интеграции или дезинтеграции1. Представляется, что в этом определении отсутствует оценка роли законодательной базы, на которой должны строиться государственно-церковные отношения. Наиболее полным, на наш взгляд, является определение, данное ФХ.Овсиенко и Н.А.Трофимчуком. Они считают, что "государственно-церковные отношения - совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и институциональными религиозными образованиями (религиозными объединениями, религиозными партиями, религиозными движениями, международными конфессиональными центрами), одна из составных частей внутренней и внешней политики государства, в основе которой лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и церкви в жизни общества, об их функциях, о сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отношений"1.
Вероисповедная политика демократических государств строится на принципах согласования отношений ее субъектов и учета интересов верующих различных религиозных объединений таким образом, чтобы права неверующих также были учтены.
Государство закрепляет свои отношения с религиозными объединениями в Конституции и специальных законодательных актах, касающихся свободы совести. Это законодательство отражает содержание и характер государственно-церковных отношений. В нем оговариваются социально-политические и организационные вопросы взаимодействия государства и церкви, хозяйственная, благотворительная, культурно-просветительская деятельность религиозных организаций, мировоззренческий аспект школьного и вузовского образования, возможность или невозможность функционирования церковных структур в вооруженных силах, исправительно-трудовых учреждениях, миссионерской деятельности иностранных граждан на территории страны и т.д. Политика государства в отношении религии и церкви находит свое отражение и в других законодательных и подзаконных актах, регулирующих деятельность церквей в области здравоохранения, брачно-семейных отношений и т.д. В некоторых странах эти нормы подкреплены двусторонними соглашениями между государством и конкретными церквами, специальными соглашениями, например, конкордатами между Ватиканом и правительствами тех или иных государств о положении и правах верующих в этих странах.
Указанные выше законодательства могут быть дополнены согла- шениями о сотрудничестве между институтами государства и конкретными церквами. Так, например, в России в последние годы соглашения о сотрудничестве с Русской православной церковью подписали Министерство обороны, Федеральная пограничная служба, Министерство образования и т.д. .
Модель государственно-церковных отношений отражает специфику вероисповедной политики государства во всех сферах общественно-политической жизни (образование, военная и альтернативная служба, культура и т.д.). Она складывается в результате длительного развития исторического процесса и отражает национальные особенности государства.
Анализируя подходы к обозначению моделей государственно-церковных отношений в странах Западной Европы, имеющих место в современной практике, нужно отметить, что эти системы опираются на философию, признающую примат личности над государством и то, что государство тем сильнее, чем выше благосостояние его граждан и чем последовательнее соблюдаются в нем гражданские права и свободы. В связи с этим, деление государственно-церковных отношений на модели в развитых западноевропейских странах и США довольно условно и оправдано лишь с точки зрения форм реализации принципа свободы совести в каждой конкретной стране, некоторых особенностей, традиций в подходе к решению проблем взаимоотношений государства и церкви.
Новые религиозные движения в запад! к)и европе и проблемы взаимоотношения их с государством
Анализ государственно-церковных отношений развитых западноевропейских стран будет неполным, если не уделить внимание проблемам взаимоотношений государства и новых религиозных движений. Учитывая, что религиозная картина за последние годы серьезно изменилась не только в Западной Европе, но и в России, изучение и обобщение опыта в этой области может быть весьма интересным в теоретическом плане и полезным в практическом отношении.
Современная Европа представляет собой многонациональное, многоконфессиональное общество с разной степенью гомогенности, где помимо традиционных религий широко распространены новые религиозные течения. Их корни уходят в США, где к 60-м - началу 70-х годов зародилось "Иисусово движение". Оно возникло на почве общедемократического движения американской молодежи 60-х годов в защиту гражданских прав. Участие в "маршах свободы" против социальной и политической дискриминации негров и, в особенности, в антивоенных демонстрациях отражало негативное отношение молодежи к "обществу потребления". Окончание войны во Вьетнаме привело к спаду и размежеванию этого движения, отчего многие его участники обратились к богоискательству. "Иисусова революция" совпала с зародившимся в то время движением хиппи, которое стало благоприятной социальной средой для его развития.
Появление огромного количества религиозных коммун свидетельствовало о формировании "контркультуры", утверждающей абсолютную ценность личности и свободу ее самовыражения. К концу 60-х годов «Иисусово» движение в США насчитывало не менее 1 тыс. коммун с числом членов1 от 3 до 800 человек в каждой. Движение имело несколько самостоятельных течений, наиболее известным из которых стала коммуна "Дети бога".
Вслед за неохристианскими религиозными организациями появилось огромное количество восточных синкретических, ориенталистских культов. Политика "религиозного плюрализма" со стороны правительства, а в некоторых случаях и финансовая поддержка, как это случилось с движением "Дети бога", привели к тому, что к концу 2-го тысячелетия в США насчитывается около 2000 религиозных организаций, подавляющее большинство из которых относится к новым религиозным движениям2. Подобный всплеск религиозности характерен сегодня не только для США. Европа оказалась необычайно восприимчивой к распространению культов и сект. Многие известные мыслители, в частности М.Вебер, удивляясь глубинной жизнеспособности американской религии и ее разнообразию, уверяли в том, что ничего подобного не может произойти в Европе. Европейские исследователи, начиная с Зигмунда Фрейда и заканчивая Дэвидом Мартином, исходили из того, что религия умирает. Американцы же, начиная с Ричарда Нейбура и заканчивая Чарльзом Глокком, сосредоточили своё внимание на проблеме рождения религии .
Причину этого феномена некоторые ученые видят в тяге человека к религиозному мистицизму. Принадлежность новых религиозных движений к раннехристианской религиозной мистической и древневосточной традициям стала привлекательной экзотикой для тех, кого официальная церковь уже не устраивала. Другие ученые считают любое молодежное движение в сущности религиозным. Поэтому, они исходят из того, что студенческие выступления 60-х - 70-х годов в США, Западной Европе и Японии неизбежно привели к появлению "молодежных религий".
Вместе с тем, нужно отметить, что причины возникновения и распространения нетрадиционных религий в Европе - явление более сложное и многогранное. Его нельзя однозначно связать с отдельными политическими, социальными и мировоззренческими факторами.
Научный анализ причин и условий распространения новых религий, предложенный Митрохиным Л.Н., Балагушкиным Е.Г., Гуревичем П.С., Трофимчуком Н.А., предполагает конкретно-исторический подход. Одна из основных причин - неспособность современных традиционных религий и (прежде всего христианства в Европе) осуществлять успешно свои мировоззренческие и нравственно-психологические функции. Традиционные религии перестают со временем соответствовать меняющимся социокультурным условиям, все труднее приспосабливаются к ним, и в конце концов, вынуждены бывают уступить место новым религиям, более адекватно отвечающим изменившимся историческим условиям. Другая причина, по мнению Балагушкина Е.Г., заключается в "изменении религиозного менталитета у определенной части верующих". Традиционные церкви становятся для них "закостеневшими" и даже "мертвыми" формами. Вследствие этого, появляется стремление обрести "живую" религиозную веру, соответствующую изменившемуся мироощущению лю-деи .
Специалисты в области новых религиозных движений единодушно указывают на ряд острых социальных, политических, экономических проблем в современной Европе, способствующих распространению новых религиозных движений. Рост безработицы, инфляции, стоимости жизни, широкое распространение преступности, наркомании, пагубное воздействие индустрии на окружающую среду, страх перед ядерной катастрофой в различной степени причастны к оживлению богоискатель-ских настроений как для Европы, так и России. В России к этим факторам добавились свои особенности, которые углубили ситуацию. Так, гражданина России потрясли крах политической системы, развал единого государства, утрата прежних ценностей, межнациональные конфликты - все то, что россиянин знал только по книгам и с чем столкнулся впервые в свой жизни1. Первые миссионеры новых религиозных движений появились в СССР в эпоху гласности и перестройки, когда образовался идеологический вакуум, исчезла прежняя система ценностей.
Развал великого государства, определявшего во многом в последние столетия геополитическую картину мира, привел к ослаблению духовного потенциала нации. Межнациональные конфликты, экономический и политический кризис в стране, непродуманная политика государства в отношении новых религиозных движений, стали катализатором их роста в России, пик которого приходится на 1992-1993 гг. Это поставило многочисленные проблемы взаимоотношений с нетрадиционными религиями, аналогичные для большинства европейских государств.
