Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Феномен дагестанской женской татуировки .
1. Краткие сведения о традиции татуировок 19.
2. Татуировки и этика поведения дагестанских женщин 24.
3. Психологический аспект восприятия татуировок 32.
Глава II. Типологическая характеристика и классификация татуировок .
1. Характер женских татуировок 37.
2. Классификация татуировок 39.
Глава III. Функциональное значение татуировок .
1. Татуировка в культурном пространстве народов Дагестана 131.
2. Эстетическое и любовное значение татуировок 132.
3. Татуировки-обереги и их охранная функция 135.
4. Использование татуировок в аталычестве. Родовые и бытовые татуировки.. 139.
5. Татуировки, отражающие род занятий и быт горянок 142.
6. Татуировки в мужской среде 143.
7. Краткие сведения о женских татуировках в республиках Северного Кавказа Закавказья и Средней Азии (Узбекистан) 144.
Глава IV. Сопоставительный анализ татуировок и знаков-символов в контексте других изобразительных искусств народов Дагестана.
1. Татуировки и параллельные знаки-символы, их сопоставительный анализ... 148.
ГЛАВА V. «Технология» нанесения татуировок .
1. Способы нанесения татуировок. Инструменты и средства пигментации... 157.
2. Локализация татуировок на частях тела 164.
Заключение
- Татуировки и этика поведения дагестанских женщин
- Классификация татуировок
- Татуировки-обереги и их охранная функция
- Локализация татуировок на частях тела
Введение к работе
Актуальность темы заключается в обращении к новому, неизвестному ранее этнографическому материалу. Впервые предпринято исследование, целиком опирающееся на фактический полевой материал. Актуальность ещё тем обуславливается, что время поглотило большую часть истории, материальной и духовной культуры народов Дагестана. Татуировки горянок-рудименты дагестанского язычества - объект нашего исследования -в течение ряда лет были предметом сбора и изучения автора. Исследование татуировок - части духовной культуры дагестанок - и связанных с ними народных верований и представлений, приобретших особую значимость в последние годы, является одной из актуальных задач дагестанских историко-этнографических и культурологических исследований. Татуировки представляют собой своеобразный феномен горской жизни. Их роль, исторические функции в системе традиционной культуры горцев ещё не до конца поняты и объяснены. Татуировки женщин Дагестана, как важнейший компонент духовной культуры дагестанских народов, практически ещё не исследованы в кавказоведении и дагестановедении. П.Р. Гамзатова пишет: «Многие исследователи пишут о проблемах островной культуры, но трудно встретить работы, посвященные проблемам горной культуры. Между тем именно в горах мы встречаемся порой с островами древней тайны, с чем-то ни на что не похожим и в то же время чем-то всеобщим и глобальным».'
Комплексное и всестороннее исследование татуировок в их многообразии приводит к более глубокому пониманию семантики и функций татуировок, даёт нам возможность осветить историко-этнические связи народов Дагестана, выявить связь татуировок не только с различными верованиями горянок, но и с другими сторонами их духовной жизни. Возможно, будучи первоначально порождением языческих (и не только языческих) верований, татуировки должны были накладывать эстетическую и психологическую печать своеобразия на семейную и общественную жизнь горянки. Другая сторона той же проблемы - это необходимость проследить, выявить место, значение и роль татуировок в духовной жизни их носителей. Изучение татуировок даст нам возможность реконструировать мировоззрение горянок, восстановить отдельные компоненты домонотеистических верований, помогает установить, к каким формам или элементам ранних верований они восходят. Поэтому не случайно рождается естественное стремление этнографов, историков и краеведов выявлять, фиксировать, описывать и изучать уходящие этнографические реалии,
' Гамзатова П.Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве. М, 2001, с.17, 21.
4 сохранить их для науки, для исторического сознания новых поколений.
Необходимость разработки данной проблемы диктуется и тем, что в последние годы в обществе возрос интерес к разным аспектам дагестанской народной культуры. А татуировки горских женщин, на наш взгляд, играют далеко не последнюю роль в раскрытии тайн из исторического прошлого дагестанцев. Они обладают глубокой символичностью и информативностью. Татуировка - это своеобразное «украшение», направленное на реализацию конкретных целей и защиту своего хозяина, является символом, знаком причастности его обладателя к определённому знанию. Анализ собранного материала и его научно-практическое осмысление является актуальной задачей этнографической науки, так как на протяжении своего многовекового существования женские татуировки были неотъемлемой частью самобытных народных традиций, которым принадлежит значительное место в культурном наследии дагестанцев.
Исследование данной проблемы представляет и важный научно-теоретический интерес, поскольку феномен татуировки играет значительную роль в определении общего уровня развития культурных традиций и быта дагестанцев, характера их этнической специфики. Сохранив своё ритуально-магическое значение даже к началу XXI века и, дойдя до наших дней в трансформированном виде, татуировки и сегодня не потеряли своей духовной ценности и значимости для некоторых слоев населения дагестанского сообщества. Они обогащают наши знания о процессах и явлениях исторического прошлого новыми сведениядш. В этом заключается, на наш взгляд, актуальность изучения представленной темы. Крайне важно, чтобы всё ценное из уникального культурного и духовного наследия дагестанских народов было сохранено для потомков и стало объектом внимания и дальнейшего изучения.
Цели и задачи данного исследования определяются самой поставленной проблемой. В диссертации впервые в дагестанской этнографической практике делается попытка всесторонне исследовать феномен женской татуировки в Дагестане. Основная цель диссертации -введение в научный оборот неизвестного материала, который, имея большую этнографическую ценность, характеризует исторические корни татуировок. Анализируемый материал позволяет реконструировать традиционные верования, обряды, обычаи дагестанцев, истоки и причины появления традиции татуировок в горском быту, выявить их связь с доисламскими верованиями горянок, устойчивость этой традиции даже в условиях распространения и становления ислама в Дагестане. Для решения поставленной задачи культура Дагестана, уходящая корнями в глубину веков, может служить отличной моделью.
5 На основе анализа и обобщения полевого и литературного материалов решаются следующие задачи:
1. Определить и проанализировать истоки татуировок, выявить связь
татуировок с духовным миром горянок. Выявить степень
распространённости татуировок, раскрыть сущность и своеобразие этого
феномена, а также изучить причины угасания традиции татуировок в наши
дни. Воссоздать целостную картину эволюции татуировок и их специфику.
2. Провести анализ этнознаковой системы татуировок, т.е.
типологизацию татуировок (знаков-символов) по этносам и районам с
последующим составлением таблиц.
-
Определить место и роль татуировок в дагестанском народном орнаменте, взаимовлияние орнамента и татуировок и анализ этого явления на конкретных примерах.
-
Изучить соотношение общего и особенного в системе татуировок, выявить как микрорегиональные, так и типологически общие черты, характерные и для других регионов.
Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX и начало XXI вв., что определено рядом следующих причин:
а) нам удалось графически зафиксировать татуировки горянок, родившихся ещё в конце XIX века; б) большинство зафиксированных татуировок были нанесены на части тела, начиная с первых десятилетий и по 70-ё годы XX века, в) были зафиксированы татуировки малолетних детей, рождённых в начале XXI века.
Научную новизну работы определяет полнота анализируемого материала. Учтён весь полевой материал, собранный за 17 лет. Введение его в научный оборот позволяет не только дополнить наши знания о женских татуировках, но и скорректировать некоторые положения об этом феномене. Исследование феномена татуировок женщин Дагестана до сих пор являлось объектом внимания лишь отдельных этнографов, тема оставалась малоизученной, не было попыток систематизации и комплексного анализа этого уникального этнографического материала. В диссертации впервые в этнографической науке на основе большого историко-этнографического материала предлагается комплексное исследование татуировок как единой целостной системы. До сих пор это единственный опыт всестороннего анализа системы татуировок и их сравнительного анализа с идентичными символами-знаками на петроглифах, надмогильных плитах, кайтагских вышивках и лепных символах на жилищах и т.д. В диссертации в виде типологических таблиц представлен новый полевой материал, собранный автором в разные годы.
В связи с решением поставленных задач предмет исследования
рассматривается в общем контексте народной культуры, в тесной связи с социально - экономическим укладом жизни дагестанок, с обычаями, обрядами, мифологическими представлениями, с комплексом фольклорных памятников.
Основными методами исследования, применявшимися автором, являются традиционные в этнографической науке наблюдения, поиски полевого материала с его фиксацией, зарисовки, фотографирование татуировок, беседы и опрос информаторов, являющиеся необходимым условием ретроспективного исследования духовной культуры прошлого; нами использован также сравнительно-исторический подход к выяснению происхождения отдельных татуировок. Нами проведён сравнительный анализ собранного материала по этносам Дагестана и материалов по другим народам этнографических зон Северного Кавказа, Закавказья, Средней Азии и Сибири.
Степень изученности темы. Татуировки, как особый компонент духовной культуры народов, привлекли внимание российских этнографов ещё в XIX веке. Особенно интересны в этом плане исследования Н.Н. Миклухо-Маклая.1 Информацию о вопросах разукрашивания тела мы находим и у Д.Н. Анучина.2 Д.Н. Анучин побывал в Дагестане в 1882 году, но тема татуировок им не затронута3. Впервые татуировки горских женщин были зафиксированы А..М. Дирром, побывавшем в Дагестане в 1904 году.4 Сведения A.M. Дирра носят описательный характер, но они стали отправной точкой в изучении дагестанских татуировок. На прямую связь с татуировкой и стремлением человека украшать себя указывает профессор Б.Ф. Адлер5. Значительный интерес в этом аспекте представляет собой статья СИ. Руденко о «скифских» татуировках, в которой анализируются татуировки «скифского» вождя, найденные в Горном Алтае в 1947 - 48 гг.6 Важные сведения о татуировках мы находим и у исследователя Сибири и Дальнего Востока СВ. Иванова7. Сведения об обычае татуировки и раскраски тела на
Миклухо-Маклай Н.Н. Собрание соч. в 5-ти томах. // Статьи по антропологии и этнографии. М..-Л., 1955, ее. 80 - 81.
Анучин Д.Н. Как люди себя украшают и уродуют. // Природа. Популярный естественно -исторический сборник. Книга3, М., 1876, ее. 61, 72.
Анучин Д.Н. Отчёт о поездке в Дагестан летом 1882 года // Оттиск из ИРГО. Т. XX. Выпуск X. 1884.
Дирр А.И. Заметка о татуировке в Дагестане // Сборник материалов для описания местностей и племён Кавказа. (СМОМПК). № 44. 1915.
Адлер Б.Ф. От наготы до обильных одежд. РСФСР. Государственное издательство. Берлин. 1923. СС. 6, 13.
Руденко СИ. Древнейшая «скифская» татуировка. // Советская этнография, №3, 1949.
Иванов СВ. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX- начала XX вв. М..-Л., 1954.
7 Кавказе сообщает и исследователь Н.Г. Волкова.1 Она упоминает о заметке A.M. Дирра о татуировках горянок Дагестане, но каких-либо своих сведений не приводит. О наличии татуировок у лачек говорит также Л.И. Лавров2. Другие источники сообщают, что такой обычай бытовал также у индейцев Северной и Южной Америки, народов Азии, Дальнего Востока, Сибири, Австралии Океании, Африки.3 Привлекают внимание и исследования М.В. Харитонова и М.М. Самчук4 о татуировках, где авторы изучают психологические и иные аспекты этого явления. Кавказовед IO.IO. Карпов пишет: «В Южном Дагестане приходилось слышать, что татуировка является отличительным признаком женщин «вольного поведения».5 Мы не можем согласиться с такой экзотической трактовкой тезиса «женщин вольного поведения», так как это (по нашему полевому материалу) не соответствует действительности.
Тема татуировок женщин Дагестана упоминается в исследованиях и дагестанских учёных. С.Ш. Гаджиева отмечает, что татуировки имели в повседневной жизни у кумычек особое ритуально-магическое значение6. Ценным для нас является доклад А.Г. Булатовой о женских татуировках в Дагестане, сделанный ею на Лавровских (среднеазиатско-кавказских) чтениях 1996-1997г.г. Она предлагает свою классификацию, но не даёт графических изображений татуировок. По мнению А.Г Булатовой, обычай татуировать части тела сохранялся в Дагестане только до начала XX века. Но собранный нами материал свидетельствует, что обычай бытовал в некоторых районах Дагестана и в конце XX в. Определённым вкладом в изучение данной темы, на наш взгляд, являются публикации, привлекшие к себе внимание: «Татуировки горянок Дагестана»8 и «Татуированные горские женщины и поставцы для ложек из Дагестана (на английском языке).9
Источниковедческой базой исследования явился полевой этнографический материал, собранный автором в 28 районах республики в течение 1991-2008 годов. Материал собирался по специальной программе (вопроснику), составленной диссертантом, охватывавшей многие аспекты
1 Волкова Н.Г. Обычай татуировки и раскраски тела на Кавказе // СЭ. № 5. 1981.
2 Лавров Л.И. Этнография Кавказа. По полевым материалам 1924, 1978 гг. Л. 1982. с. 125.
Народы мира. Историко-этнографический справочник. М., 1988.
Харитонов М.В. Самчук М.М Культурологический анализ татуировки // Социально-культурологические исследования. Т.4. Волгоград, 1999.
5 Карпов Ю.Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПБ., 2001, ее. 15-16, 371.
Гаджяева С.01. Семья и брак народов Дагестана в XIX - начале XX вв.
Булатова А.Г.Женская татуировка в горном Дагестане // Лавровские (среднеазиатско -кавказские) чтения. СПБ, 1998.
Исмаялов Г.И. Татуировки горянок Дагестана. Махачкала. 2002. 9 Роберт Ченсинер, Габиб Исмаилов, Магомедхан Магомедханов. Лондон. 2006.
8 древних языческих верований, причин нанесения татуировок на различные части тела, значения того или иного символа для его носителя. Программа включала в себя и вопросы фольклора, подкрепляющие и расширяющие наши знания о причинах появления и распространения татуировок среди этносов республики. Определённую помощь при написании работы нам оказали языковые и фольклорные материалы - песни, заклинания с сакральным значением, речитативы и детские считалочки, сказки народов Дагестана, прямо или косвенно намекающие на наличие татуировок у персонажей. Сбор материала проводился преимущественно методом наблюдений, непосредственных бесед с носителями татуировок разных возрастов (от 30 до ИЗ лет), фотографированием татуировок на различных частях тела. Такие беседы были более полезными, так как информаторы обладали разнохарактерными сведениями. Полевой материал анализировался с позиций теории и практики современного религиоведения и этнографической науки, с учётом критики и замечаний этнографов-специалистов Дагестанского Научного Центра РАН.
Научный результат данного исследования заключается в следующем: а) в течение 17 лет собрано около 1500 изображений татуировок, ранее неизвестных этнографической науке; б) проведён теоретический анализ семантики и функций татуировок, зафиксированных в 28 районах Дагестана; в) опрошено 510 женщин (и 7 мужчин) из 150 сёл; г) научно обоснованно аргументированы семантика и функции большинства зафиксированных татуировок; д) прослежена связь татуировок с домонотеистическими верованиями горских женщин; е) выявлены и обозначены некоторые эксклюзивные татуировки горянок.
Практическая значимость работы в том, что изложенный в ней материал, суждения и выводы могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории, этнографии, религиоведению Дагестана. Результаты исследования также могут найти применение в изучении широкого круга вопросов, связанных с выявлением и анализом разностороннего горского культурного наследия, а также при разработке проблем, связанных со спецификой духовной культуры горянок, с традициями, обрядами и обычаями всего дагестанского общества.
Апробация работы. Работа обсуждена в отделе этнографии и на Учёном совете Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН и получила положительную оценку. Основные положения диссертации опубликованы в статьях периодических научных изданий и материалах международных научно-практических конференций, а также в нескольких книгах, вышедших в России и за рубежом.
Татуировки и этика поведения дагестанских женщин
Мы уже говорили, что исследованию этой интересной темы в Дагестане не было уделено должного внимания. Чарльз Дарвин ещё в XIX в. говорил, что ни один народ мира не прошёл мимо культуры татуировки (см. далее.). Он пишет о новозеландских «модниках»: «Мужчины большей частью татуированы, и узоры так грациозно следуют за изгибами тела, что производят самое изящное впечатление. Женщины татуированы так же, как и мужчины, но очень часто у них татуируются и пальцы. Татуировка служит признаком, по которому различаются вожди и рабы, Она, вероятно, еще надолго сохранится».1 Дагестанские реалии свидетельствуют, что достаточно устойчивая традиция татуировок бытовала и в дагестанской среде.
По словам М.Б. Медниковой, татуировка - один из способов манипулировать человеческим телом, включающий нанесение шрамов, рубцов, прокалывание, прижигание2. Татуировки на разных частях тела горских женщин чаще всегда изображены схематично. Несмотря на кажущийся реализм в их образах, расшифровка таких знаков требует от исследователя немалых усилий. Это затруднительно ещё и потому, что многие татуировки предстают перед нами без какого-либо «сопроводительного контекста». Но можно предполагать, что круги, точки, кресты и другие замысловатые знаки, наколотые на части тела, были не простыми изображениями, нанесёнными ради забавы, а несли в себе определённую семантическую нагрузку, служили символическим выражением идеологических представлений индивида или даже целого общества.
По определению, «татуировка» {«татау») - слово полинезийского происхождения и означает - «раскрашенный», «разрисованный». Английский путешественник Джеймс Кук впервые употребил это слово в своём отчёте о путешествии вокруг света, опубликованном в 1773 году.1 Татуировка - это нанесение на тело рисунков накалыванием или втиранием под кожу красящих веществ.2 Татуировка принадлежит к числу наиболее древних обычаев. Начало и массовое распространение этого обычая приходятся и на поздние времена рода человеческого. В. Барановский приводит слова Г. Вуттке, сказанные им в 1872 году, что «...татуировка - это первый шаг по дороге развития человечества»3. Трудно сказать, когда именно человек стал наносить рисунки или знаки на свою кожу. Как сообщает М.Б. Медникова4 (о мумии по прозвищу «Отци» с 58 татуировками на теле, найденной в Альпах в 1991 году на границе Австрии и Италии), история татуировки насчитывает не менее 5300 лет. Рисунки или какие-то знаки, наколотые на теле, должно быть, делались с особой целью: быть видимыми, заметными, вызывать удивление, уважение, любовь или страх. Вполне естественно, что традицию татуировки должны были оставить доисторические племена. Человек всегда стремился любым способом привлечь к себе внимание, выделиться, другими словами, - украсить себя. Парадоксально, но одним из элементов искусства украшения является древний обычай раскрашивать своё тело различными способами - обычай, который теснее связан с появлением одежды. И один из таких способов - это нанесение особых знаков на тело.
История говорит, что первобытный человек применял обычай украшать тело к собственной персоне. Существуют племена, которые совершенно не носят одежды, но не известны племена, которые бы не украшали своё тело чем-то (по Чарльзу Дарвину). Человек по своей природе не располагает такими ресурсами, какими обладают звери, птицы и пресмыкающиеся, у которых в течение определённого времени вырастают украшающие их перья или появляется яркая окраска. Ему необходимы особые причёски и внешние украшения. Большинство племён и любой представитель каждого из них старались также отметить чем-либо свою индивидуальность, указать своё происхождение, похвастаться своими деяниями, удовлетворить своему тщеславию. Мотивы, которыми человек руководствовался, раскрашивая или татуируя своё тело, были весьма разнообразны. Яркие краски наносились на некоторое время (от театрального грима до макияжа модниц), тогда как татуировка - на всю жизнь. Площадь покрытого татуировкой человеческого тела во все времена колебалась в зависимости от различных факторов: как от существующих культовых, религиозных и других обычаев, так и желаний и возможностей субъекта. И если тенденции развития различных человеческих рас сходны, то разные народы в обряд раскрашивания тела вносили свои особенности. Они касаются как мотивов, так и характера изображаемых орнаментов, фигур и символов. Это в полной мере относится и к народностям Дагестана.
Исследователь В. Барановский сообщает, что «...арабские историки и этнографы родиной татуировки на Ближнем Востоке считают древнюю Месопотамию. Недавние раскопки свидетельствуют, что уже в V тысячелетии до н.э. на территории нынешнего Ирака женщины-шумерки рисовали на своём теле «вечные картинки» - татуировки. Сюжеты нательных рисунков того времени были бесхитростны - это солнце, луна, звёзды. До наших дней в Ираке сохранилась традиция наносить на кожу семейные или племенные знаки. Эта татуировка представляет собой комбинацию от 1 до 4 точек, которые наносятся на лице в строго определённых местах».1
В этнографическом справочнике «Народы мира» в аспекте татуировок не упоминается Кавказ (в том числе и Дагестан). Их наличие на Кавказе, по сообщению Н.Г. Волковой,2 было отмечено исследователями А. А. Измайловой - в Талышии (Азербайджан); Г.Гафыр-заде - в Нахичевани (Азербайджан); 3. Харатян - в сёлах Талинского района - (Армения). Она же приводит данные о том, что исследователь О. Евецкий в его описаниях Закавказья первой трети XIX в. свидетельствует о раскраске лица грузинками: «...ногти на руках и самые руки части часто красят хной и расписывают на щеках и на лбу точки».3
Классификация татуировок
В отличие от мировых религий, где существует чёткое разграничение добра и зла, в ранних мифологических представлениях силы враждебного мира часто вызывают двойственные переживания. Несмотря на то, что человек в определённом смысле был бессилен перед враждебными силами, он всегда пытался повлиять на них с помощью магии, талисманов и оберегов (и с помощью татуировок - И.Г.) в нужном для себя направлении. В случае воображаемой опасности человек в народной традиции мог использовать несколько способов самого разного характера, чтобы избежать её благополучно. Например: произнести заклинание, плюнуть через плечо, бросить камешки вперёд, иметь при себе амулет и, наконец, наколоть особые татуировки с охранной и оберегающей функциями.
Познание древней культуры, видов творчества невозможно без выявления их подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию духовной культуры наших предков. Академик Б.А. Рыбаков отмечает: «Временем зарождения первых религиозных представлений, очевидно, следует считать время обитания неандертальцев, т.е. средний палеолит. Охота на крупных животных, требования управляемой коллективности, усиливала общественные связи, и это вело и проявлению общественного сознания. В коллективах с таким образом жизни должно было усиленно развиваться общественное сознание, чувство единства».2 На зависимость развития религиозной мысли от воззрений прошлого указывал и Ф. Энгельс: «Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, тёмных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времён, так как во всех областях идеологии традиция является великой консервативной силой»1. Что же касается древней религии дагестанцев, то её, видимо, следует понимать, как сумму тех религиозных представлений, которых в разные периоды зороастризм, христианство и ислам застали в Дагестане. Современная концепция истории язычества дагестанских народов, естественно, сложилась на основе комплексного изучения данных всех письменных источников, истории, этнографии, археологии, фольклора, эпоса, лингвистики и народного искусства.
Как считают учёные, «...в силу благоприятных природно-географических условий и расположения Кавказ наиболее подходил для освоения нашими далёкими предками. Большим достижением древнего человека стало умение пользоваться огнём, служившим для него не только источником тепла, но таюке для приготовления пищи и борьбы с хищными животными. Освоение огня положило начало овладению человеком силами природы. При низком уровне развития производительных сил и обусловленной этим слабостью человека в борьбе с природой первобытное производство носило коллективный характер (а это, в свою очередь, вырабатывало коллективное сознание). Не случайно в эту эпоху были изобретены некоторые способы искусственного добывания огня».2 Рост производительных сил и обусловленное им некоторое улучшение условий жизни охотничьих первобытных племён приводит к увеличению населения, освоению новых территорий.
Древний человек, несмотря на известные успехи в экономическом, культурном и социальном развитии, оставался в сильной зависимости от природы. С течением времени растущие потребности человеческого общества, накопление опыта и знаний привели к тому, что он сделал величайший шаг на пути воздействия на природу и избавления от вечной зависимости её капризов. Таким шагом был переход от собирательства дикорастущих злаков к их искусственному выращиванию, от охоты на диких животных к их приручению. Ведущим становится культ богини-матери, культ плодородия. Важное место в верованиях занимал культ огня, которому приписывали магическую очистительную силу. Развитие земледельческо-скотоводческих хозяйств породило некоторые аграрные культы, в том числе культ плодородия, с которым связаны женские глиняные статуэтки. В наскальных рисунках часто встречаются изображения знаков плодородия. Находки предметов, изображающих мужское начало, свидетельствует о фаллическом культе, ставшим также отражением культа плодородия. Среди аграрных культов важное место занимает культ пашни, который отразился в наскальных рисунках, изображающих засеянное поле, пахоту. В археологических материалах имеются следы поклонения солнцу. Его изображения в виде диска с расходящимися лучами - один из распространённых мотивов наскальных рисунков. С поклонением солнцу, очевидно, связано наличие большого количества кругов среди наскальных рисунков, а также среди татуировок в ту и последующие эпохи. Перечисленные верования и культы рисуют перед нами лишь некоторые стороны духовной жизни древнего населения Дагестана. С искусством племён Дагестана бронзового века нас знакомят наскальные изображения, культовые памятники, предметы домашней утвари и разнообразные украшения. Некоторое представление о развитии живописи и графики дают наскальные изображения, рисованные красками и выбитые или вырезанные на скалах. Значительное место в их тематике занимают солярные рисунки. Солярной символикой стали наделяться и некоторые животные: олени, козлы, а также птицы, обычно - орлы. Возможно, поэтому в горах считается величайшим грехом убийство этой птицы.
Наверное, в древности такой поступок приравнивался к покушению на «убийство Солнца» - источника жизни и тепла.
Мы акцентируем внимание на аспекте поведения и этики татуированных женщин по той причине, что эта проблема кроется в тех ощущениях и определённом своеобразном дискомфорте, которые испытывают женщины в повседневном быту. По их словам, им постоянно приходится ощущать на себе не только любопытные, удивлённые, вопросительные, но и осуждающие взгляды. В таких взглядах просматривается открытая предвзятость. Всё это держит носителей татуировок в относительном напряжении. Зафиксирован факт, когда двадцатипятилетняя девушка (с. Гулатты Дахадаевского района) пыталась кислотой вытравить татуировки с предплечья, чтобы избежать недовольства родственников жениха (по поводу татуировок) и «успешно» выйти замуж. В таких условиях им крайне сложно строго соблюдать горский этикет в общении с людьми, как они выражаются, « с непосвящёнными», т.е. не из их круга. В добавление можно сказать, что в последние годы идеология радикального ислама пытается вернуть позиции, утраченные в годы Советской власти, по влиянию на нормы культуры, этики и поведения не только по отношению к женщинам, но и к мужчинам. С.А. Лугуев пишет: «Любое деяние, поступок, традиция, обычай рассматриваются с точки зрения положений ислама, шариата, их угодности или неугодности богу»1. Как известно, в исламе и иудаизме существуют определённые запрещения на нанесение на тело любых изображений. Запреты на подобные изображения имеются и в Библии (Ветхий Завет), - раздел повелений и запрещений относительно религиозной и нравственной жизни: «...ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмена.
Татуировки-обереги и их охранная функция
На связь птиц с аграрной семантикой в обрядовом фольклоре русского народа указывает исследователь Л.А. Тульцева: «Нашего особого внимания заслуживают конкретные факты аграрного календаря, связанные с почитанием птиц. По-видимому, отголосками древних тотемистических верований являются сказочные мотивы, где существенная роль отводится птице. Об архаичности этих представлений, их связи с древней магией плодородия говорит характерное для патриархального мышления осознание плодородия через связь с живым миром предков: приплод скота, урожай на полях - это дар предков, в прямой зависимости от них благополучие и жизнь людей. В целом же культ воробья в обрядах и обрядовом фольклоре - одна из непрочитанных страниц в системе языческих верований. В аграрных культах птица - преимущественно посредник (вестник) между родом и родовыми божествами и предками. Она несёт к божествам (солярные мотивы в культе птиц) и почитаемым предкам (мотивы поминовения), моления рода об урожае, благополучии, жизненных благах. Птица, как символ связи между землёй и светом, воздухом, солнцем, между землёй и умершими предками, — неотъемлемая часть аграрного календаря »\ М.Г. Газимагомедов пишет: «Образ птицы участвовал во многих ритуалах дагестанцев: в прошении дождя и хорошей погоды. Изображения и кости птицы зашивали в одежду детей, которые по верованиям должны были обеспечить ребёнку здоровье и рост, оберегать от злых духов и дурного глаза. Фигуру птицы пекли из хлеба по праздникам и преподносили детям»2.
Отношение горянок к змее неоднозначное: многие относятся к змеям с психопатической ненавистью. Но почитание «домашней змеи» всё-таки не лишено рационального смысла - это уничтожение ими мышей, других змей и т.д. Известны достоверные случаи, когда хозяйки дома (во избежание со стороны змеи неприятностей) оставляли ей молока. Это происходило после неоднократного посещения змеёй коровы в хлеву. Многие горянки убеждены, что при присутствии «домашней змеи» нечистая сила обойдёт дом стороной, а скот будет плодиться успешно. Кроме того, змея, как и лягушка, непосредственно связана с водой, движение её тела подчёркивает родство с водой, а вода - необходимый атрибут для плодородия земли. Следует сказать, что изображение змеи среди петроглифов Горного Дагестана привлекает внимание и российских учёных. Примером могут служить образы трёх змей среди петроглифов с. Кули Кулинского района.1
Главное свойство земли в глазах древнего человека - это плодородие. Неведомая сила, производящая злаки и растения, дающая пропитание людям и зверям, не могла не вызвать в религиозном сознании почтительного отношения к себе. «Земля, по мифологическим представлениям древних, плавает на воде. Здесь, в воде, лягушка, змея и рыба тесно связаны с ней. В глазах древних они были существами особыми, ибо они создания водно-земные. Любимые места их обитания - водоёмы, заболоченные впадины и низины, щели меж камней и подземные норы. Защитная маскировочная окраска придаёт им внешнее сходство с болотной кочкой, побуревшим от солнца камнем или трещиной в рассохшейся земле. Человеку прошлого это казалось не случайным, он усматривал здесь скрытый смысл. По мнению древних, столь близкое подобие этих животных на земле вызвано тем, что они являются её прямым порождением. Если прочие существа рождаются обычным образом, то создания, называемые исследователями-мифологами хтоническими (от греч. «хтон» - «земля»), появляются прямо из почвы, увлажнённой оплодотворяющим дождём. Ещё Плутарх был уверен в том, что лягушки и мыши сами собой рождаются из морского ила».2 Возможно, наши предки видели в них добрых божеств и обращались к ним с молениями о дожде, влаге, урожае. В силу названных причин лягушки, змеи, рыбы почитались как существа, от которых зависит земное плодородие. Но автору этих строк известен и другой шокирующий факт, когда со змеёй обращаются без особого почитания. Двоюродная сестра автора (Джабаева Захра - 67 лет,
Акушинского района) пойманную змею разорвала на две половины, вытащила сердце и проглотила его (очевидцы подтверждают её шокирующие действия). Здесь говорят, что человек, проглотивший сердце змеи, приобретает все сильные качества рептилии. Но мы не должны также забывать бытующее в горах проклятие: «Чтобы ты змею родила»! Или же примету: «Если змея пересечёт дорогу, обойди это место во избежание несчастья» (из собрания поверий и примет Магомедова Магомедали Юсуповича - учителя истории Гапшиминской средней школы Акушинского района).
В большинстве случаев изображения рыб расположены на правой ноге. Мы не нашли этому явлению никакого объяснения. Трудно также объяснить, почему именно у кулинских женщин среди татуировок присутствуют рыбы» - татуировки у них бытовали ещё со старых времён. В окрестностях с. Кули рыба может быть только в Кази-Кумухском Койсу. Не исключено, что в какие-то голодные годы рыба спасла не одну жизнь, и горянки в «благодарность» запечатлели её образ в татуировках. Мы изображения рыб. Сами же кулинки говорят, что « понимаем, что такое толкование слабое, но другого варианта у нас пока нет. Если бы мы здесь предприняли попытку связать образ «кулинской» рыбы с догматами христианской религии, где рыба является символом раннего христианства, это, наверное, выглядело бы наивно. «Знак рыбы символизирует христианство, но история этого символа уходит своими корнями к языческим временам, когда он использовался как знак плодородия».1
Некоторые дагестанские учёные, в частности М.А. Дибиров, склонны усматривать в образе рыбы «персонажа» детских игр, связанных с аграрным циклом: «Умелое использование материала дагестанских народных игр может пролить свет на отдельные исчезнувшие элементы традиционной культуры народов Дагестана. В этой связи заслуживает внимания популярная в прошлом среди гидатлинских детей игра «шугіадул къо аби» - « имитирование дня рыбы, игра в день рыбы». Оно заключалось в том, что участники полностью окунали лицо в воду и старались дольше удержаться в таком положении, задержав дыхание. Победителя называли «ракъдал шугіа» - «рыба суши»...Действующие лица обращались к хозяевам каждого дома, чтобы они одаривали «рыбу» продуктами питания2, ...а в отдельных районах Грузии среди бездетных женщин было принято вышивать изображение рыб на бедренной части своих шаровар с тем, чтобы обрести плодовитость».3 Всё это, видимо, не является случайным. Возможно, мы имеем с детской игрой, возникшей в процессе трансформации важного земледельческого обряда, в основе которого лежал весьма развитый культ рыбы как символа плодородия земли. Что же касается генетических основ такого представления о плодородии, то вполне может быть, что древние усматривали связь между тем, что без воды земля не даёт урожая, а рыба является обитателем вод.
Локализация татуировок на частях тела
Другим, нередко встречающимися среди татуировок геометрическими символами, являются свастические образы в различных вариацияхLC Г М НГ4 у «Свастика» (древн. - инд., от «су» - связанное с благом), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в неолитических изображениях, в орнаменте многих народов в разных частях света. Свастика - обозначение благоприятного, счастливого объекта».1 Свастические мотивы засвидетельствованы в древних культурах Китая, Индии, Ирана, Древней Греции и Древнего Египта. Известный советский индолог СИ. Тюляев пишет: «...Ведийская культура (индоарийцев - И.Г.) создала многие основные мотивы и символы, встречающиеся в искусстве ещё долгое время спустя: лотос, раковину, зонт, свастику, колесо, солнце, молнию, «древо жизни» и т.д. Наряду со свастиками с загнутыми под прямым углом линиями в татуировках встречаются знаки с разным количеством дугообразных линий: тут и «триквестры» (с тремя дугами), с пятью и даже с восемью дугами. Их воображаемое вращение вокруг своего центра стремительное. Свастика, как орнаментальный мотив, известен и кавказским народам. Д. Атаев и В. Марковин пишут: «С появлением христианства свастика не исчезает и употребляется наряду с разными формами крестов. В недалёком прошлом свастика в сочетании с крестами являлась излюбленным мотивом в вышивках хевсур. Спирали, близкие по движению свастикам самых различных форм, до сих пор вырезаются горцами всего
Кавказа на деревянной утвари и мебели. Свастика — наиболее распространённый символ огня».1 Исследователь П.Р. Гамзатова считает, что «...свастические знаки могли иметь змеиную символику, связанную с кручением, лабиринтом, с идеей построения иного мира. Свастикообразные, но уже в виде закручивающейся розетки знаки широко распространены и на надгробных памятниках Дагестана».2 Свастические изображения были зафиксированы нами также среди петроглифов с. Ицари Дахадаевкого района и на войлоке, изготовленном в с. Хартли Акушинского района.3 (См. приложение.).
«...Трактовка символов тесно связана с личностью самого лица, которое взялось за толкование, с его собственным сознанием».4 Если подходить к семантической интерпретации свастики с допустимой в такой ситуации вольностью, как нам кажется, в ней можно усмотреть всё, что взбредёт в голову. Например, смену времён года, колесо, движение шеи и головы, головы четырёх коней или людей, занятых весьма «пикантным» делом.
Исламизация Дагестана сопровождалась не только борьбой с язычеством, но и сохранившимися в горской среде остаточными явлениями зороастризма и христианства. Несмотря на споры учёных о степени влияния идеологии зороастризма на сознание и религиозное воззрение коренных народов, бытование пережитков этой древней религии в Дагестане можно усмотреть и сегодня. Пережитками зороастризма, мы думаем, являются следующие факты: 1. Широко распространённое в горской среде проклятие - «Захруман тебе» (в значении «яд», «смерть») - вполне созвучно с зороастрийским персонажем духа зла, повелителя тьмы, разрушителя всего - «Ахриманом». 2. В с. Мегва Акушинского района сохранился обычай, когда дети в ночь перед мусульманским праздником «Ураза - Байрам» обходят дома сельчан с восклицаниями с целью получения угощения: «Ада мада дулла» - искажённое от
«Адам - е - дад улла» &$Л1 &./).л!Ы - в переводе с персидского - « Человек- дар божий» или «Человек, (обращение) - милость божья!» Своё понимание знака предложил и учитель истории Нижнемулебкинской средней школы Сергокалинского района Шапи Гулмадович Запиров - 72 года. По его утверждению, данный знак отражает положение рук зороастрийцев - огнепоклонников при чтении молитв и выполнении прочих ритуальных действий?! Естественно, не имея научно обоснованной информации, мы не можем признать такую версию верной. О бытовавшем распространении на Кавказе зороастризма сообщает и Максим Ковалевский: «На протяжении всего Кавказа религиозные верования иранцев являлись в одно время господствующими. В течение столетий большинство населяющих перешеек племён оставались огнепоклонниками и дуалистами, имели по образцу иранцев своих магов и жрецов и свой строго вырабатываемый домашний культ. Такое продолжительное господство маздеизма не могло пройти бесследно для умственного, нравственного, общественного и юридического склада горцев. Раскрытие этого явления является первым шагом к уразумению многих и совершенно непонятных на первый взгляд кавказских обычаев. Страбон сообщает (XI, 532), что «...все священные обряды персов почитаются мидийцами и армянами и другими народами. Прокопий Кесарийский («О персидской войне», II, 25, 28) сообщает, что «...персы очень строги в соблюдении обычаев в повседневной жизни. Погребальные обряды персов, ранее различавшиеся, свелись теперь к выставлению трупа, после чего очищенные от плоти кости складывались в астоданы (оссуарж), которые погребались»1. (Здесь уместно вспомнить зороастрийский обряд погребения в с. Кубачи, приводимый дагестанским учёным М.М Мамаевым)2.
О влиянии религии зороастризма на Кавказе говорит и исследователь Ричард Фрай: «Районы Кавказского хребта занимают, пожалуй, первое место в мире по разнообразию языков и этнических групп. Это не котёл, как считают некоторые, а убежище par excellence, где небольшие этнические группы смогли сохраниться на протяжении тысячелетий истории. Иранские культурные традиции были сильны в среде армян, грузин и других народов Кавказа. В труднодоступных горных районах, в относительной изоляции от основных арен истории, смогли сохраниться древние религиозные верования, старые традиции и обычаи»3. В заключение своих рассуждений о зороастризме скажем, что это тема нас интересует только в плане изучения татуировок на их семантических уровне.
