Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Истоки протестантского модернизма: новое осмысление этических проблем 13
1. Идея моральной религии в немецкой классической философии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в германии 13
2. Этическая направленность либеральной теологии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в XX в 40
Глава 2 Соотношение этического и религиозного в теологии протестантского модернизма . 54
1. Этика и религия в "безрелигиозном христианстве" дитрихабонхёффера 54
2. Этическая направленность теологии современного протестантского модернизма 75
Заключение 120
Источники и литература 127
- Идея моральной религии в немецкой классической философии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в германии
- Этическая направленность либеральной теологии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в XX в
- Этика и религия в "безрелигиозном христианстве" дитрихабонхёффера
- Этическая направленность теологии современного протестантского модернизма
Введение к работе
Актуальность темы исследования Взаимоотношения религии и морали всегда являлись одной из ключевых проблем, сопровождавшей развитие человеческой духовной культуры. Эволюция религиозного мировоззрения всегда была связана с определенными этическими представлениями, вырабатывавшимися в рамках той или иной религии и составлявшими в дальнейшем свод религиозных правил в области морали. Ориентированная на две группы ценностей, "земные" и "небесные", человеческие и сверхчеловеческие, религиозная мораль, как правило, носила двойственный характер: обязанности перед Богом в ней реализовывались через обязанности перед человеком. Потому, в отличие от светской этики, нравственные отношения, например, в христианстве имели опосредованный, гетерономный характер. Эту особенность религиозной морали можно назвать основной, отличающей ее от морали светской, строящейся исключительно в плоскости человеческих отношений. В наибольшей степени это проявилось в христианстве, моральному учению которого также свойственна двойственность нравственных целей. Мораль всегда мыслилась религиозным сознанием как составная, а зачастую вторичная и подчиненная вере часть религии, сам факт происхождения которой ставился в зависимость от трансцендентного начала.
На протяжении своего исторического развития христианство претерпело ряд догматических, культовых и организационных изменений, однако долгое время основные принципы организации христианской этики оставались неизменными. Эпоха Реформации в в целом не изменила эту ситуацию, лишь заострив вопрос о соотношении мирского и трансцендентного, религиозного и этического. Однако в дальнейшем проблема нравственно правильного поведения человека приобретает иное звучание, становясь иногда доминирующей в некоторых
з течениях протестантизма, что видно на примере такого его направления, как пиетизм. В конце XVIII - начале XIX вв. в рамках протестантской мысли происходит существенный поворот в сторону дальнейшей этизации христианства и рассмотрения его не столько как религиозного, сколько как нравственного учения. Этот поворот в религиозном мировоззрении (характерный для либеральной теологии) способствовал дальнейшей эволюции идей в протестанской мысли и уже в XX веке привел к появлению новых, модернистских теологических концепций, развивавших идеи либеральной теологии.
Говоря о религиозном модернизме вообще, не следует рассматривать его как явление, свойственное исключительно XX веку. В принципе любое изменение в религиозной идеологии, организационной структуре и практике для своего времени могут быть квалифицированы как модернистские. Ярким примером современного религиозного модернизма является теологический модернизм в современном протестантизме. Это течение теологической мысли характеризуется крайней неоднородностью, различием направлений и идей, суть которых состоит в попытке переосмысления как современной роли христианства, так и основных его идей. Наиболее значимым и интересным для этики течением протестантской теологической мысли можно считать ту часть теологического модернизма, которая непосредственно развивала идеи либеральной теологии. В ней тенденция этизации теологической мысли приобрела наиболее отчетливый характер по сравнению с другими концепциями. Обращение к этике в работах таких авторов, как Д.Бонхёффер, Д.Робинсон, Д.Зёлле, Т.Альтицер, Х.Кокс, У.Гамильтон, П.Ван-Бурен становится одним из основных методологических приемов, с помощью которого они пытаются построить новую теологию, переинтерпретировав не только некоторые основополагающие принципы христианского учения, но и религиозную мораль.
Перемену акцентов в протестантской религиозной мысли можно рассматривать не просто как вынужденное приспособление христианства к
4 изменившейся действительности, но и как более сложный и неоднозначный для понимания процесс, характерный для религии в целом. Мир, в котором мы сегодня живем - это, по образному выражению Д.Бонхёффера, "совершеннолетний мир", безрелигиозность в котором - массовое явление. Этот феномен, безусловно, является одной из основных черт нашего времени, определяющей человеческое существование. Поэтому как никогда важным становится вопрос, поставленный еще в семнадцатом веке Пьером Бейлем о возможности существования общества неверующих, ведущих нравственный образ жизни. Но если в конечном итоге вся история религии есть лишь предварение такого общества, то какова судьба религии в таком мире? И если у нее есть будущее, то каково оно? На эти вопросы и пытается дать ответ теологический модернизм. Ключевую роль в его построениях, как уже упоминалось, играет этика, переинтерпретация положений которой в терминах религии является одним из вариантов построения новой теологии. Однако насколько возможна такая инверсия применительно к пониманию как сущности религии, так и этики? Насколько плодотворна попытка перевода религиозного в плоскость этического и обратно, и не теряется ли в этом случае своеобразие как этического, так и религиозного? Действительно ли тенденция этизации теологии, сведение небесного к земному и растворение его в сфере человеческих отношений, вплоть до полного его элиминирования, есть устойчивая линия движения от религиозного к нравственному сознанию, или это всего лишь временная остановка на пути, конец которого нам увидеть не суждено? Эти вопросы (впрочем, далеко не все), которые мы можем поставить, задавшись целью оценить роль и дальнейшие взамоотношения религии и этики в современном мире, в наибольшей степени актуальны в отношении религиозного модернизма и в особенности модернизма протестанского как наиболее гибкого и дающего многочисленные "всходы" течения религиозной мысли. Очевидно, что полноценный анализ феномена религиозного модернизма и всего комплекса возникающих в связи с этим проблем, имеющих непосредственное отношение к этике, невозможен без его обоснованной
5 моральной оценки, что является необходимой предпосылкой для правильного понимания процессов, происходящих в этой области.
Актуальность выбранной темы обусловливается также значительным интересом к протестантскому модернизму, существующим в различных кругах философской, религиозной и общественной мысли на Западе. Это не в последнюю очередь связано с радикальной программой преобразования христианства, которую выдвигают теологи-модернисты, и его ролью в современном мире. Особенно значительным этот интерес был в 50-70гг. двадцатого века, когда под влиянием наследия Дитриха Бонхёффера в Европе и США выходят работы его последователей, в которых его идеи находят свое продолжение и развитие. Хотя в последнее время заметен спад интереса к этой теме в массовой публицистической и научной литературе, несомненно, что актуальной эта тема останется и в будущем. Причина тому - постоянно меняющийся мир, побуждающий христианство искать новые, адекватные времени ответы на вопросы, которые перед ним этот мир ставит. Очевидно, что ответ на эти вопросы всегда будет сопряжен для современной теологии и церкви с попыткой решения жизненно важных проблем, стоящих перед каждым человеком и всем человечеством в этом мире, и который, как представляется, возможен только в ситуации обращения к человеку, может быть, даже без обращения к Богу. А если это так, то здесь мы должны говорить не о христианской, а о человеческой морали, ведь эта мораль не имеет смысла ни для ангелов, ни для Бога, а потому вопрос о последствиях перевода религии в этическую плоскость как для самой религии, так и для этики есть вопрос о возможности существования религии в таком качестве вообще. Целью этики и должен стать ответ на вопрос о такой возможности и статусе самой этики в данной ситуации.
Степень разработанности проблемы Вопрос о роли этики и характере трансформации самих этических доктрин в процессе развития протестантской теологической мысли нельзя считать достаточно разработанным в отечественной этической и религиоведческой литературе. С точки зрения
6 автора, это обусловливается тем, что до сих пор феномен нарастающей модернизации теологии протестантизма, начавшийся еще в XIX в., рассматривался большей частью с позиций философии религии и религиоведения, причем основное внимание, как правило, уделялось анализу доктринальной части теологических концепций. Что касается этической составляющей, результатов последовательной этизации и модернизации теологии для самой религии, этому вопросу не всегда уделялось должное внимание. Это вполне понятно, поскольку большая часть литературы, посвященной проблеме религиозного модернизма, - плод творчества религиоведов, а не этиков. Понятно это также и потому, что традиционным полем исследований для этиков была в основном этика, а не религия. В связи с этим, исследований, посвященных теме взаимодействия религии и этики в процессе эволюции протестантской (и не только) теологической мысли автором найдено не было. Однако утверждать, что данная работа проводится на пустом месте и не имеет предшественников было бы неправильно. Большая часть исследований по тематике протестантского модернизма в отечественной литературе носит именно религиоведческий характер. Таковы исследования известных отечественных религиоведов В.И.Гараджи, В.И.Добренькова, К.И.Никонова, Д.М.Угриновича, Л.П.Воронковой, С.А.Исаева, Л.Н.Митрохина. Так, в частности, в работах В.И. Добренькова проводится довольно подробный анализ многих концепций протестантского модернизма, представленных главным образом американской теологической мыслью. Докторская диссертация этого автора ("Модернизм в современной протестантской идеологии: на материалах США"), а также ряд его монографий, таких как "Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты" (1980), "Модернизация идеи бога в христианской религии" (1978) посвящены в основном религиоведческому исследованию доктринальных положений протестантского модернизма. Другой отечественный автор В.И.Гараджа в своих работах ("Критика новых течений в протестантской теологии", 1991; "Кризис современного протестантизма и поиски "новой
7 теологии", 1973) также делает акцент на религиоведческой стороне проблемы, однако в данном случае автор больше внимания уделяет вопросу развития теологии протестантского модернизма в Европе, В целом, большинство исследователей рассматривают теологический модернизм как результат прогрессирующей секуляризации, как "крайнее проявление важной социальной тенденции, характеризующей приспособительную деятельность религиозных организаций"1. В ряду исследований, посвященных актуальным вопросам современной протестантской теологии, следует отметить работу К.И.Никонова ("Современная христианская антропология: Опыт философского критического анализа", 1983), а также его докторскую диссертацию ("Современная христианская антропология: анализ основных направлений и методологии обоснования религии", 1990), в которой с привлечением богатейшего библиографического материала проведен основательный анализ различных течений теологической мысли как Европе, так и в США, в том числе и рассматриваемых в данном диссертационном исследовании. Работа содержит анализ не только антропологической составляющей различных теологических концепций, но также социальных и этических аспектов современной христианской антропологии. Среди отечественных исследователей, занимавшихся этой проблемой, можно также отметить работы Л.П.Воронковой ("Критика теологических концепций секуляризации (эволюция американского протестантизма)", 1987) и СА.Исаева ("Теология смерти: очерки протестантского модернизма" ,1991), в которых освещаются многие аспекты, связанные со спецификой различных модернистских течений. Исследованию отдельных элементов теологии протестантского модернизма посвящены, кроме того, диссертационные исследования Ю.Р.Селиванова ("Философия радикальной теологии Т.Альтицера",1991) и Е.Г.Осиповского ("Концепция атеизма в современной протестантской теологии", 1989). Проблема соотношения религии и морали рассматривается в книге Л.Н.Митрохина ("Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия", 1993). В целом,
Угрннович Д.М. Критика теологических концепций "мертвого бога". - М., 1973. - С.4.
8
как уже упоминалось выше, проблема содержательного анализа этики в
протестантской модернистской теологии не является актуальной для
большинства авторов-религиоведов, но не столько из-за невнимания к ней,
сколько просто из-за иного предмета их исследования, что вполне понятно.
Исключением можно считать кандидатскую диссертацию Н.А.Минкиной
"Этическая направленность теологии Дитриха Бонхоффера", 1974, в которой
делается попытка анализа этической составляющей работ этого автора, однако
сами они не рассматриваются в контексте идейной связи его учения с
предшествовавшими и появившимися впоследствии теологическими
концепциями.
Таким образом, анализ литературы по теме диссертационного исследования,
проводимый в данной работе, показывает, что несмотря на существующие
исследования в данной области, проблему этики и религии в теологии
протестантского модернизма невозможно признать не только исчерпанной, но
и достаточно разработанной, что, как уже было замечено, скореее всего
обусловлено ее междисциплинарным характером. Следовательно, степень
разработанности темы в отечественной философии и этике в частности нужно
признать недостаточной. ;
Цели и задачи исследования Целью данного исследования является выявление роли этики в процессе модернизации протестантской теологии. В соответствии с целью исследования в работе были поставлены следующие задачи:
Провести обзор и анализ основных этико-философских и теологических концепций, способствовавших формированию и дальнейшему развитию идей протестанского теологического модернизма.
Рассмотреть проблему соотношения этики и религии в теологии Д.Бонхёффера как основоположника теологии протестантского модернизма.
Определить роль этики в дальнейшем развитии идей протестантского модернизма на материалах работ американских теологов, последователей идей Д.Бонхёффера.
9 Используя результаты проведенного анализа, рассмотреть вопрос о
последствиях перевода религии в этическую плоскость как для самой
религии, так и для этики.
Методологические основы исследования Методологическая основа данной
работы определялась характером предмета, целью и задачами исследования.
Помимо основных методов исследования, таких как анализ текстов
источников, формирование выводов на основе собранных данных, следует отметить ряд методологических особенностей данного исследования. Как уже было отмечено выше, в основе данной работы лежит междисциплинарный подход к исследованию проблемы этики в теологии протестантского модернизма, а потому основной методологической задачей является выявление характерных для протестантского модернизма особенностей, которые могли бы показать определенные тенденции, свойственные, с точки зрения автора, процессу трансформации протестанской теологии. Еще одну методологическую особенность автор видит в том, что исходя из поставленной задачи разграничения этического и религиозного в протестантском модернизме, возникает проблема определения сущностных характеристик как религии в рамках теологии протестантского модернизма, так и этики, иначе говоря вопрос стоит об осмыслении традиционных понятий в новых для них обстоятельствах. Научную новизну диссертационного исследования автор видит в следующем:
Впервые в отечественной литературе проведен анализ этической составляющей в теологии протестантского модернизма.
В диссертации показано, что на протяжении XVII - XX вв. в рамках протестантской мысли происходит процесс нарастающей этизации христианства, связанный с рассмотрением его не столько как религиозного, сколько как нравственного учения. Доказано, что возникновение теологии протестантского модернизма не было одномоментным процессом, а стало результатом длительного развития протестантской теологии начиная с XVIII века, обусловленном влиянием на нее этико-философских идей.
10 Проведен анализ основных этико-философских и теологических концепций, способствовавших развитию идей теологии протестантского модернизма: идеи моральной религии в философии И.Канта и Л.Фейербаха (гл. 1, параграф 1), концепций представителей либеральной теологии Ф.Шлейермахера и АГарнака (гл. 1, параграф. 2). а Раскрыты способы этической интерпретации христианства в современной протестантской теологии через анализ концепций Д.Бонхеффера, Р.Бультмана, П.Тиллиха, Дж.Робинсона, Д.Зёлле, Т.Альтицера, У.Гамильтона, Г.Ваханяна, Х.Кокса, П.Ван-Бурена (гл. 2, параграфы 1, 2). Научно-практическая значимость работы Научно-практическая значимость исследования состоит в том, что его содержание и выводы способствуют более глубокому пониманию феномена религиозной модернизации как существенного фактора, оказывающего влияние не только на религиозное, но и общественное сознание в целом. Особенно здесь важна оценка *.«е столько религиозно-догматических изменений в структуре модернистской теологии, сколько общие тенденции и направленность этих изменений. Существенное влияние на процесс модернизации религии оказывает нерелигиозная этика, идеи которой активно используются в теологии протестантского модернизма. С этой точки зрения выводы данного исследования могут найти применение при дальнейшем изучении вопросов, возникающих в предметной области дисциплин, внимание которых сосредоточено на актуальных проблемах религии и религиозного мировоззрения.
Содержание и выводы диссертации могут быть использованы специалистами и преподавателями в области религии п этики, а также будут полезны для всех интересующихся как вопросами взаимоотношения религии и этики, так актуальными проблемами религии-в современном мире.
Структура работы Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав и заключения. Во введении раскрываются актуальность темы исследования, степень ее разработанности, цели и задачи, поставленные в ходе работы. Первая глава "Истоки протестантского модернизма: новое осмысление
этических проблем" состоит из двух частей. В первой части рассматривается
идея моральной религии в немецкой классической философии и ее влияние на
т развитие протестантской теологической мысли. Вторая часть посвящена
анализу роли этики в работах представителей либеральной теологии -
направления религиозной мысли, оказавшей непосредственное воздействие на
формирование протестантского модернизма. Структура второй главы
"Соотношение этического и религиозного в теологии протестантского
модернизма" определяется направлением дальнейшего развития тех идей в
протестантской теологии, которые были рассмотрены в предыдущей главе.
Первая ее часть - "Проблема этики в теологии Дитриха Бонхёффера" -
посвящена анализу этических аспектов теологии Д. Бонхёффера как
основоположника теологии протестантского модернизма. Во второй части под
названием "Этическая направленность современного протестансткого
4№( модернизма" рассматривается проблематика взаимоотношения этики и религии
в работах таких европейских и американских теологов-модернистов, последователей Д.Бонхёффера, как Дж.Робинсон, Д.Зёлле, Т.Альтицер, У.Гамильтон, Г.Ваханян, Х.Кокс и П.Ван-Бурен. В заключении подводятся итоги работы.
I'
Идея моральной религии в немецкой классической философии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в германии
Процесс "модернизации" протестантской теологии XX века, имеющий своими истоками взгляды религиозных мыслителей школы либеральной теологии рубежа XVIII - XIX веков, находится в непосредственной связи с теми социальными, политическими, культурными и идеологическими изменениями, которые связаны с периодом французской буржуазной революции и эпохи Просвещения. Начавшееся с этого времени расхождение традиционного христианского мировоззрения и выделившегося от него научного привело к появлению совершенно различных, противоположных друг другу картин мира. Наряду с христианским мировоззрением, постепенно утверждается светское, с его принципиально иной системой ценностей, ориентированной на реальный мир. В этой новой для протестантской теологии ситуации особо остро встал вопрос о согласовании ее традиционных представлений с развитием научной мысли и прежде всего - с новым пониманием мира и человека в светском сознании нового времени. В отличие от католицизма с его жесткой иерархической организацией и такой же жесткой догматической системой в теологии, протестантизм был более подверженной влиянию извне ветвью христианства. Незамкнутость, открытость по отношению к миру, а также отсутствие фиксированной доктрины и широкая возможность модернизации, всегда являлись существенными чертами протестантизма, определявшими его развитие с момента появления. С одной стороны, это было очевидным преимуществом, дававшим возможность протестантизму всегда соответствовать возникавшим перед ним обстоятельствам, быть более открытым и близким к нуждам людей, нежели католицизм, а с другой стороны, эту черту можно назвать и очевидным его недостатком, поскольку всякое изменение в религии чревато потерей какой-то части того основного, на чем она держится (но, возможно, и приобретением чего-то нового, способного перевести ее на новый этап развития). Характерной чертой протестантизма можно также назвать его мирскую направленность. Так, по мнению Мартина Лютера монашеский образ жизни является не только бессмысленным для оправдания перед Богом, но и представляет собой лишь порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека. Поэтому мирская деятельность характеризовалась Лютером как проявление христианской любви к ближнему. Как отмечал в свое время Макс Вебер, такого рода нравственная квалификация земной профессиональной деятельности - одна из самых важных идей, созданных реформацией и Лютером, а потому чреватая "необычайно серьезными последствиями"2. В качестве таких последствий очевидно можно рассматривать и либерализацию протестантской теологической мысли в девятнадцатом столетии, и дальнейший процесс ее модернизации в двадцатом веке.
Сущность либерализации протестантской теологии можно обозначить как модернизацию тех ее сторон, которые носили отпечаток католической ортодоксии. Это выражалось в тенденции преодоления традиционно христианского противопоставления имманентного и трансцендентного, земного и небесного, которое делало эти ортодоксальные стороны в протестантской теологии во многом чуждым секулярному сознанию нового времени. Преодоление этого противопоставления было невозможно без использования философской методологии и обращения к философским концепциям того времени и прежде всего к философии Иммануила Канта, оказавшей большое влияние на процесс либерализации протестантской теологической мысли и на дальнейшее развитие философии в Германии и остальном мире. Однако тенденции, характерные для кантовской философии религии, восходят к традициям немецкого Просвещения, в котором ценность человеческой жизни, вера в духовный и научный прогресс, в силу человеческого разума были определяющими принципами, характерными не только для идеологии Просвещения, но и для философии Канта, ключевой методологический принцип которой можно обозначить словами самого философа, выразившего его во фразе: "Имей мужество пользоваться собственным умом!"3. В отличие от французского Просвещения, отстаивавшего права разума путем открытой критики религии и церкви, в немецком Просвещении преобладала тенденция рационализации религии, поэтому если "для французов религия - плод невежества и обмана, то "для немцев - воспитание человеческого рода"4. "Воспитание человеческого рода", средство нравственного воспитания граждан - такова основная функция религии, как ее понимал Лессинг. Это направление немецкой мысли, связанное с именами Семлера, Реймаруса, Лессинга, Гердера, Гете, и состоявшее в сведении религии к морали, в понимании самой религии как временного явления, которое, в конце-концов, сменится эпохой нравственного состояния, оказало несомненное влияние не только на моральную религию И.Канта, но и на религию любви Л.Фейербаха. Идея моральной религии, состоящая в синтетическом подходе к рассмотрению нравственности и религии, оказала существенное влияние на развитие протестанской теологической мысли, направив ее по пути постепенной этизации и перемещения внимания на вопросы земной человеческой жизни. В качестве наиболее ярких примеров разработки идеи моральной религии в философии можно назвать концепции двух авторов - И.Канта и Л.Фейербаха. Несмотря на десятилетия, разделяющие этих философов на шкале времени, и на разные подходы к рассмотрению проблемы религии и этики в их творчестве, в их взглядах на проблему соотношения этики и религии можно найти общий методологический подход. Речь идет, прежде всего, о рассмотрении религии и морали как содержательно схожих феноменов. Исходя из этой предпосылки, как Кант, так и Фейербах стараются провести синтез религии и морали, основываясь в первом случае на выведении религии из морали, а во втором - на построении морали на религиозных принципах. Предваряя более подробное рассмотрение концепций обоих авторов, здесь хотелось бы пока отметить то, что подобный синтетический подход к рассмотрению религии и морали, нашедший свое выражение в философии Канта и Фейербаха, значительным образом повлиял на развитие протестанской теологической мысли, став точкой опоры для построения тех модернистских теологических концепций, в основу которых бьш положен антропологический принцип. В отличие от онтологически-пантеистического направления протестантского модернизма, для этой тенденции в теологии характерно стремление к антропологизации идеи Бога и отождествлению его не с миром вообще, а лишь со сферой человеческих отношений.
Этическая направленность либеральной теологии и ее влияние на развитие протестантской теологической мысли в XX в
Процесс "модернизации" протестантской теологии в XX веке нельзя правильно понять без обращения к тем истокам, которые в конечном итоге привели и к "безрелигиозному христианству" Дитриха Бонхеффера, и к более радикальным концепциям его последователей. Основным источником, оказавшим существенное влияние на дальнейшую эволюцию протестантской теологической мысли была "либеральная теология", представителями которой были такие богословы, как Ф.Шлейермахер, А.Гарнак, А.Ричль, Э.Трельч и др. Отличаясь друг от друга в подходе к решению различных теологических проблем, их объединяет общий интерес к социальным и этическим проблемам, проблемам человека, которые для либеральных теологов становятся исходной точкой рассмотрения религии. Этическая и социальная проблематика, стремление к достижению "царства божьего" на земле, а не на небе является тем компонентом, который связывает представителей либеральной теологии с Д.Бонхеффером и его продолжателями. Какие основные черты, отличающие ее от ортодоксального протестантизма, характерны для либеральной теологии? Во-первых, сюда следует отнести, как было уже отмечено выше, преобладание антропоцентрической проблематики в работах представителей этой школы. Проблема человека, будучи одной из ключевых в протестантизме, приобретает здесь особое звучание, связанное с постановкой на первое место человека и его мира, а уже потом Бога. В этом смысле такую постановку вопроса можно рассматривать как радикальный отход от ортодоксального протестантизма Лютера и Кальвина, для которых проблема человека существовала лишь в контексте его отношения к Богу, где человек неизменно имел подчиненное значение. В отличие от Лютера, для представителей либеральной теологии был характерен совершенно иной взгляд на эту проблему. И здесь можно говорить о второй характерной черте либеральной теологии, которая состоит в том, что впервые после религиозного пессимизма и фатализма Лютера и Кальвина в их взглядах на человеческую природу и мир в целом, исторический оптимизм и уверенность в способности людей совершенствовать себя и моральные отношения под воздействием христианства были заявлены как положения присущие христианскому вероучению. Наконец, последней чертой стала попытка в рамках либеральной теологии сблизить науку и теологию, признав, важную роль светской науки в процессе развития общества.
Основоположником "либеральной теологии" в протестантизме считается Фридрих Шлейермахер. Уже первые его теологические сочинения - "Речи о религии к образованным людям ее презирающим" и "Монологи" были созданы им в духе романтической критики просветительского дуализма и атеизма XVIII века. Сущность религии в понимании Ф.Шлейермахера, изложенная им в свойственной ему риторической форме в первых двух главах "Речей о религии...", является, с его точки зрения, вовсе не той сущностью, которая представлена традиционным протестантизмом. Внешняя и внутренняя формы религии - две совершенно разные вещи. Обращаясь к внешней стороне - культу и догматическим построениям - человек закрывает для себя доступ к познанию истинного источника религиозной веры, отыскание которого возможно лишь на пути самоуглубления духа, где религия имеет свое истинное начало. Это начало, присущее каждому человеку, согласно богословскому учению Ф.Шлейермахера, заложено самой природой в основание эмоционально-чувственной жизни человека. Причем это не одно чувство вообще, а скорее совокупность целого ряда "высших чувств": любви, смирения, радости и др. Именно здесь, по мнению Шлейермахера, открывается единство со Вселенной, с миром как Целым. Именно здесь рождается "истинная религия", которая "есть чувство и вкус к бесконечному"43. Подобная трактовка религии Шлейермахером неизбежно приводила к рассмотрению христианского откровения как вторичного источника веры, а соответственно, священных писаний - как предназначенных для "детей веры" и "вновь посвященных". Истинность религиозного переживания для него несомненно выше "рефлексии о чувстве", как называет Шлейермахер христианское откровение. И эта непосредственность природного религиозного чувства является неоспоримым преимуществом перед любым переводом этого чувства в систему рациональных понятий, знание которых на самом деле вовсе не может гарантировать истинного религиозного благочестия, в то время как можно быть благочестивым, имея смутные понятия о соответствующем вероучении. Лежащие в основе религии понятия "...суть не что иное, как общее обозначение, в котором религия сама по себе не нуждается, как в нем почти не нуждается и передача религиозных чувств, но в котором нуждается и которое создает рефлексия"44. В соответствии с этой установкой Шлейермахер радикально пересматривает основные христианские понятия, максимально секуляризируя их религиозный язык. Так, например, откровение у него становится самораскрытием перед человеком вселенной и ее внутренней жизни, религиозное вдохновение - общим выражением для "чувства истинной нравственности и свободы", а благодать - "общим выражением для откровения и вдохновения, для взаимодействия между вхождением мира в человека через созерцание и чувство и выступлением человека в мир через действование и творчество".
Антропологизация Шлейермахером протестантизма проявляется в том, что единственным надежным способом приобщения к религии он видел развитие умения сосредоточиться на собственных чувствах, которые отражают воздействие Универсума, в том что поиск бесконечного "за пределами конечного", "духовного и высшего - за пределами земного и чувственного" есть ошибка и "заблуждение целых народов и целых философских школ 145. Очевидно, что этот поиск должен быть перенесен на мир, окружающий человека, и самого человека, а точнее внутрь него. Вслушивание в самого себя и окружающий мир, поиск вечного во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, действии и страдании - вот что может быть названо религиозным познанием и религией вообще. В таком понимании сущности религиозного учение Шлейермахера делает значительный шаг на пути к секуляризации протестантизма путем перемещения источника религиозного в земную плоскость, рассмотрения человека как сосуда этой религиозности, поскольку "всякий есть священник", общество - как "народ священников", где каждый поочередно есть "вождь и народ", а саму религию - как то состояние "посвященных", где "все различия...мягко сливаются между собой именно в силу товарищеского общения благочестивых"46.
Этика и религия в "безрелигиозном христианстве" дитрихабонхёффера
Непосредственное влияние на появление и развитие протестантского теологического модернизма в XX в. оказала теология немецкого лютеранского пастора Дитриха Бонхёффера, идеи "безрелигиозного христианства" которого по праву можно считать отправной точкой в формировании теологии протестанского модернизма, а самого его можно рассматривать как ее основателя. Однако в отличие от многих других теологов, в том числе современников Д.Бонхеффера, таких как Карл Барт, Пауль Тиллих или Рудольф Бультман, ключевые идеи которых получили известность еще при их жизни, основные положения теологии Бонхёффера были сформулированы в последние годы его жизни в виде отдельных заметок и писем, написанных им в тюрьме и адресованных своему другу Эберхарду Бетге60. Собранные воедино и изданные в послевоенные годы под названием "Сопротивление и покорность", они стали основным источником взглядов Бонхёффера не только на задачи христианства в современном мире, но и на его сущность вообще. Острота, провокационность и парадоксальность тем згой книги привела в послевоенные годы к широкому обсуждению проблем, поставленных в ней, что способствовало появлению ряда последователей идей Бонхёффера как в Европе, так и в Новом Свете.
Помимо "Сопротивления и покорности" в последний период жизни Бонхеффер приступил к написанию "Этики", в которой намеревался выразить новый подход к вопросам христианской морали. Однако "Этика" так и осталась незавершенной, представляя собой по сути совокупность набросков, часть из которых была подвергнута цензуре гестапо, а часть была спрятана друзьями автора. Однако, несмотря на то, что в "Сопротивлении и покорности" этические вопросы не ставятся прямо, а в "Этике" нет обращения к темам "совершеннолетнего мира" и "безрелигиозного христианства", именно первая
работа является источником для рассмотрения проблемы этики в теологии Д.Бонхеффера, поскольку здесь впервые им был наиболее остро поставлен вопрос о сущности христианства в современном мире и высказаны идеи о его решении. Находясь в теологическом контексте, эти идеи, содержат также далеко идущие этические выводы, адресованные не только христианам, но и людям неверующим.
Мысли Бонхеффера о совершеннолетии мира, который не нуждается ни в Боге как "моральной, политической и естественнонаучной гипотезе", ни в религии в традиционном ее понимании, разумеется, имеют свои предпосылки, коренящиеся, с одной стороны, в диалектике западноевропейского Просвещения, а с другой, в преемственности его основных идей с "либеральной" и "диалектической теологией". Кроме того, нельзя не учитывать антинацистскую направленность теологии Бонхеффера, в которой одну из основных ролей играет не только "покорность", но и "сопротивление". Эволюцию взглядов Бонхеффера можно понять именно в связи с его предшественниками, оказавшими значительное влияние на формирование теологии "безрелигиозного христианства". Во-первых, это школа "либеральной теологии", последний представитель которой - Адольф Гарнак - был непосредственным наставником Бонхеффера, оказавшим на него наибольшее влияние. Преемственность идей очевидна, особенно это касается тех положений теологии Бонхеффера, которые перекликаются с христологией Гарнака и провозглашаемым им этическим принципом любви к ближнему как выражению настоящей религиозности (об этом было уже сказано в предыдущей главе). Однако влияние "либеральной теологии" на Бонхеффера было недолгим. Необходимость расхождения с ней была обусловлена прежде всего теми событиями, которые происходили в мире и Германии. Это и события Первой мировой войны, и приход к власти фашистов и, наконец, невозможность либеральной теологии дать ответы на эти и другие вопросы нового мира. Как писал Карл Барт, "для протестантской теологии фактический конец XIX столетия как "доброго старого времени" приходится на роковой 1914 год...
Один день в начале августа того года отмечен в моей памяти как черный день. Девяносто три представителя немецкой интеллектуальной элиты выступили с публичным обращением в поддержку военной политики Вильгельма Второго и его советников. С ужасом увидел я среди этих интеллектуалов почти всех моих теологических учителей, к которым я относился с величайшим почтением. Разочаровавшись в их этосе, я почувствовал, что больше не смогу следовать ни их этике, ни их догматике, ни их пониманию Библии и истории. Теология XIX века - по крайней мере для меня - больше не имела будущего"61. Появление "диалектической теологии" ознаменовало новый этап в развитии протестантской мысли. Если в основе либеральной теологии лежала идея нацеленности христианства на посюсторонний мир и человека в этом мире, то "теология кризиса" исходила из принципиально противоположной установки. "Кризис" - одно из ключевых слов Барта и его единомышленников, основанное на этимологии слова (по гречески оно означает суд), стало обозначением всего направления, открывающего в Иисусе Христе Бога как неизвестного Бога, в котором заключается кризис и суд над "всякой плотью". Новая теология в лице ее основателя К.Барта ставила под сомнение идеалы и ценности вчерашних учителей - Шлейермахера, Ричля, Гарнака, решительно отвергая попытки редуцирования христианства к морали или идеям социальной справедливости. Несомненно, что само появление этой теологии и ее название были связаны с необходимостью переосмысления результатов всего того, к чему пришло европейское религиозное и философское сознание, руководствовавшиеся идеями либерализма, нравственного и научного прогресса - того, что лежало в основе либеральной теологии. Метод мышления - парадокс - был также непосредственно отражен в самом названии школы, именовавшейся не только "теологией кризиса", но и "теологией парадокса", а позже - "диалектической теологией" (этот термин был впервые введен в обращение Р.Бультманом). Возвращение к первоосновам Реформации, а значит, к идеям Лютера, Кальвина, ап.Павла и даже Кьеркегора означало осознание непреодолимого разумом разрыва, существующего между Богом и человеком, словом Бога и словом человека. Для диалектической теологии откровение Бога в Иисусе предполагало, прежде всего, веру, решение, выбор, экзистенциальную диалектику отчаяния, проклятия и милости, либо неверия и веры, спасения или его отсутствия. Если Бог исключен из области объективирующего восприятия, а значит, истинными высказываниями о нем могут быть только высказывания экзистенциальные, то искать точку соприкосновения с откровением Бога в каком-либо "религиозном чувстве" (как это было у Шлейермахера) или мистическом откровении как необычайной восприимчивости человека к слову Бога, бессмысленно. Именно к человеку, находящемуся в определенной ситуации и обращается Бог, чтобы открыть ему самого себя. Такое откровение предполагает встречу, диалог Я и Ты. До середины 30-х годов Бонхеффер разделял учение диалектической теологии об абсолютном различии и противостоянии мира и Бога. Следуя за Бартом, он помещал в центр этических проблем именно христологию, поскольку любое действие, находящееся в соответствии с Христом, в конечном итоге, находится в гармонии с миром и божьим провидением относительно человеческой истории: "человек призван к конкретной и потому ограниченной ответственности; согласно знанию положений этой ответственности, мир создан, любим, судим и примирен Богом, человек же по мере сил действует внутри мира в соответствии с таким знанием".
Этическая направленность теологии современного протестантского модернизма
Во второй половине двадцатого века идея "безрелигиозного христианства" Д.Бонхеффера получает дальнейшее продолжение в работах многих протестантских теологов как в Европе, так и в Новом Свете - США. Реакция на эти идеи была различной. Одни теологи достаточно осторожно отнеслись к наметившейся в теологии Бонхеффера тенденции этизации христианства, попытавшись сделать акцент на тех ее сторонах, которые подчеркивали необходимость религиозного понимания библейских понятий и идеи Бога. К числу этих теологов можно отнести таких представителей секулярной теологии в США, как Г.Ваханян и Х.Кокс. Другие пытались еще более полно реализовать на практике тенденцию этической интерпретации христианства, намеченную в творчестве Бонхеффера. Наиболее яркими представителями этой части теологов являются Т.Альтицер, В.Гамильтон и П.Ван-Бурен. Однако, несмотря на различия, существующие во взглядах этих двух направлений модернистской теологии, их представители выражают общую, характерную для всего современного протестансткого модернизма тенденцию дальнейшей секуляризации христианства путем его антропологизации и отыскания божественой сущности не в трансцендентном, а в имманентном, в реальной человеческой жизни. Кроме того, решение одной из главных теологических проблем - проблемы отношения человека к Богу и Бога к человеку, как правило, сводилось к этической проблеме отношения человека к своему ближнему. В этом контексте высказывание Бонхеффера о том, что "наше отношение к Богу есть новая жизнь в существовании для других" можно считать ключевым моментом концепций всех теологов-модернистов. Что же еще объединяет радикально настроенных протестантских теологов? Во-первых, практически для всех теологов-модернистов характерно декларирование "смерти" христианского Бога как неоспоримого факта сегодняшнего секулярного мира. Во-вторых, это утверждение секулярного мира как взаимосвязанного со "смертью Бога" события и, наконец, общей чертой их теологических концепций является христоцентризм.
Наряду с Д.Бонхеффером, существенное влияние на формирование теологии протестантского модернизма оказали работы Пауля Тиллиха. Если либеральная теология стремилась очистить христианство от мифологических элементов, превратив Христа в историческую личность, истолковав тем самым религию как этическое учение, а "теология кризиса", наоборот, подвергла критике эти установки либеральной теологии, то Тиллих, одним из первых европейских (и американских) теологов, признав кризисное состояние христианства, попытался путем преодоления крайностей предшествующих теологических систем создать такую теологию, которая бы утверждала истины христианского благовестия, переинтерпретированные в соответствии с духом времени. По мнению Тиллиха, христианская мысль не может иметь существенного значения для современного человека, если она не пытается дать ответы на вопросы, которые постоянно ставит перед ним жизнь. Поэтому теологии не следует игнорировать мир с его проблемами, она должна постоянно искать новые подходы к осмыслению реальности. Новые времена требуют от христианства нового языка и новых слов, обращенных в настоящее, к человеку наших дней. Только в том случае, если этот язык и слова будут иными, отличными от устаревшего языка традиционного христианства, они будут услышаны современным человеком. Для этого необходимо отвергнуть устаревший язык, заменив его новым. В попытке Тиллиха преодолеть сложившийся разрыв между секуляризованным миром и трансцендентностью для установления гармонии между христианством и современным миром путем изменения языка традиционного христианства (который, по его мнению, всегда мифологичен по своей природе) можно увидеть несомненное влияние Р.Бультмана, теология которого оказала на Тиллиха большое воздействие. Решение этой задачи Тиллих видит (также, как и другие теологи-модернисты) на пути переосмысления идеи Бога -центрального, организующего христианское вероучение, понятия. Не вдаваясь в подробное рассмотрение особенностей тиллиховской концепции Бога, следует отметить, что теолог не принимает ни традиционной теистической точки зрения на трансцендентность, ни антропологического подхода Д.Бонхеффера и его последователей, пытаясь создать собственную концепцию на основе синтеза пантеистического элемента имманентности и теистического элемента трансцендентности, тем самым утверждая своеобразное диалектическое единство между ними: "Бог и имманентен миру в качестве его неизменного созидательного основания, и трансцендентен миру через свободу. Как бесконечная божественность, так и конечная человеческая свобода делают и мир трансцендентным Бога, и Бога трансцендентным миру"86. Бога Тиллих рассматривает не как потустороннюю проекцию, а как основу нашего бытия. Поэтому, с его точки зрения, может быть истинно только одно определение Бога: "бытие как таковое", "основа бытия" и "глубина существования". Более того, для преодоления примитивного буквализма в отношении к религиозным символам "вы должны, - пишет Тиллих, - забыть все, чему вас по традиции учили о Боге, а может быть, даже и само это слово"87. Подобное определение Бога не только не требует доказательств его существования, но и отрицает их необходимость. О Боге, являющимся "основой бытия", нельзя в принципе сказать, существует он или не существует, поскольку такая терминология применима лишь к конечным вещам с их пространственно-временными характеристиками. Бога нельзя превращать в вещь, поскольку Бог - просто символ для обозначения "основы бытия", в которой сущность и существование слиты воедино. По мнению Тиллиха, только вера в такого непознаваемого Бога может спасти человеческую экзистенцию.
