Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Состояние вопроса
1. Обзор источников 10
2. Анализ литературы 18
Глава II. Методы и подходы
1. Обзор используемых методов 30
2. Основные закономерности развития и функции религии при переходе от родового общества к классовому 45
Глава III. Этапы развития аланского язычества в V-X вв. (по материалам амулетов)
1. Основные этапы развития дохристианской религии северокавказских алан в V-X вв 49
2. Религия донских алан (по амулетам салтово-маяцкой культуры) 92
Глава IV. Языческие святилища алан
1. Святилища Северного Кавказа 112
2. Святилища Среднего Дона 137
Глава V. Язычество алан Северного Кавказа после принятия христианства. Х-ХII вв 162
1. Обереги и украшения из катакомб 170
2. Святилища Х-ХИ вв 198
Заключение 222
Литература 227
Приложения 260
Иллюстрации 263
- Основные закономерности развития и функции религии при переходе от родового общества к классовому
- Религия донских алан (по амулетам салтово-маяцкой культуры)
- Святилища Среднего Дона
- Святилища Х-ХИ вв
Введение к работе
Аланское язычество занимает важное место в цепи непрерывного развития верований индоиранских народов юго-восточной Европы. С одной стороны, оно уходит корнями в мировоззрение скифов и сарматов, а с другой - лежит в основе религиозных представлений современных осетин. Исследование аланских культов представляет интерес не только для ученых-иранистов, но и для религиоведов, изучающих как общие закономерности становления религий, так и особенности развития верований различных народов. Следы отдельных культов и элементы эпических мотивов ирано-язычных кочевников скифов, сарматов и алан прослеживаются в верованиях и эпосе некоторых европейских народов (Бахрах Б., 1993, с.114-129; Дюмезилъ Ж., 1976; Дюмезиль Ж., 1990; Кардини Ф.,1987). Но особенно актуально изучение аланской дохристианской религии для народов Северного Кавказа, на формирование духовной культуры которых она в той или иной степени оказала влияние.
Язычество алан - тема многогранная и сложная. Поэтому она не может быть рассмотрена в полном объеме в одной работе. Основной целью предлагаемой диссертации стал один из аспектов этой проблемы -палеосоциологическое исследование динамики и этапов аланских верований V-XII вв.
Палеосоциологический подход предполагает комбинированное использование исторических и социологических методов исследования. Его основная методологическая посылка заключается в том, что религия рассматривается как социальный феномен, порождаемый условиями существования конкретного общества на определенном этапе его исторического развития и, в тоже время, являющийся фактором социальных изменений. Концентрированным материальным проявлением языческой религии раннесредневековых алан являются амулеты и культовые со- оружения. Они отражают не только наличие отдельных верований и обрядов, но и процессы, протекавшие в области мировоззрения. Кроме того, они являются косвенными свидетельствами перемен в общественной жизни.
Рассматриваемый в работе период охватывает время между двумя катастрофическими для алан потрясениями: гуннским нашествием (конец IV в.) и разгромом алан монголо-татарами (начало XIII в.). Обозначенный хронологический отрезок представляет собой законченный эпизод в истории развития аланских верований от эпохи бытования многочисленных родоплеменных культов до времени формирования монотеистического мировоззрения. При написании работы были учтены результаты многолетних этнографических исследований, касающихся закономерностей и этапов эволюции религиозных верований обществ, находящихся на стадии перехода от первобытности к классовым отношениям (История первобытного.., 1988, с.423-446).
Предлагаемое диссертационное исследование строится на анализе археологического материала Северного Кавказа и Среднего Дона1 (рис.1), а именно: амулетов из 796 неограбленных раннесредневековых аланских погребений (так называемых катакомб), содержащих 1600 захоронений, а также 20 сооружений Северного Кавказа и лесостепного варианта салтово-маяцкой культуры (СМК), интерпретированных как святилища. Источником информации о погребениях и святилищах послужили многочисленные отчеты и публикации об археологических раскопках в указанных регионах. Информация о наборах амулетов была оформлена в виде восьми баз данных (БД), каждая из которых соответ- 1 В настоящее время считается установленным факт продвижения алан с Северного Кавказа на Средний Дон в VHI в. Эти территории с родственным населением сосуществовали и развивались в рамках одного социального организма - Хазарского каганата. Поэтому, представляется закономерным и естественным, что для написания предлагаемой работы были привлечены данные об обоих регионах. ствовала определенному хронологическому периоду: 1) IV-V вв., 2)V-VI вв., 3) VI-VII вв., 4) VII-VIII вв., 5) VIII-IX вв., 6) X - первая половина XI в., 7) вторая половина XI - XII вв., 8) амулеты СМК (VIII-IX вв.).
Продолжительность выделенных периодов и небольшой выход за хронологические рамки исследования связаны с широкими датировками многих комплексов. Так как автор не является специалистом по проблемам хронологии, в работе использовались датировки из археологических отчетов. Иногда, в тех случаях, когда приводимые хронологические рамки были очень широкими (например, V-VIII вв.) или вообще не указывались, материалы датировались на основании работ А.К.Амброза, Г.Е.Афанасьева, И.О.Гавритухина, В.Ю.Малашева, С.А.Плетневой, В.Б.Ковалевской (Амброз А.К. 1971, 1989; Афанасьев Г.Е., 19766, Гаври-тухин И.О., Обломский A.M. 1996, Гавритухин И.О., Малашев В.Ю., 1998, с. 28-86; Ковалевская Б.Б., 1981, с. 83-97). Автор также обращался за устными консультациями к И.О.Гавритухину, В.Ю.Малашеву и А.В.Мастыковой. Для датировки катакомб могильника Мокрая Балка использовались результаты исследований Г.Е.Афанасьева. Катакомбы X-XII вв. распределялись по периодам на основании хронологической шкалы, разработанной С.Н.Савенко (Савенко С.Н., 1989).
Важно специально оговорить, что в настоящее время предметом оживленной научной дискуссии являются вопросы происхождения северокавказских катакомб и правомерности их трактовки как исключительно аланских (Абрамова М.П., 1997, с. 137-154; Афанасьев Г.Е. 1992, с. 83-97; Гмыря Л.Б., 1993, с. 293-300; Ковалевская В.Б., 1984, с. 88-93; Кузнецов В. А., 1992, с. 41-42; 1984, с.17-24; Магомедов М.Г., 1983, с.14-17, 89-91; Яценко С.А., 1998, с. 92). Сложность этнических процессов, протекавших на Северном Кавказе, правомерно ставит перед исследователями вопрос, насколько "чист" этот критерий выявления алан. Не исключено, что аланы практиковали не только катакомбный обряд погребения, но могли использовать и другие типы погребальных сооружений: каменные склепы, грунтовые ямы, каменные ящики... Тем не менее, на современном уровне исследований катакомбы являются одним из основных и наиболее надежных критериев выделения аланского этнического элемента периода V-XII веков, и большинство ученых склоняется к мнению об их аланской принадлежности. Такой подход обусловлен соответствием области распространения катакомб данным письменных источников о расселении алан в V-XII вв.
При реконструкции религиозных верований на основе археологического материала возникают широкие возможности для субъективных интерпретаций. Максимально повысить объективность исследования и избежать неправомерных выводов позволяет правильно выбранный круг задач. Затрагиваемые в данной работе вопросы формулировались с тем условием, чтобы полученные выводы наглядно подтверждались и могли быть проверены читателем.
Основными задачами исследования являются: изучение сходств и особенностей наборов амулетов, использовавшихся аланами в разные хронологические периоды; выявление наборов амулетов, характерных для отдельных половозрастных групп в каждом хронологическом периоде; исследование локальных особенностей в наборах амулетов; изучение построек, интерпретировавшихся предыдущими исследователями как аланские святилища; сопоставление полученной информации с историческим контекстом, в частности, этапами социального развития, а также с имеющимися письменными источниками, материалами осетинской этнографии, фольклора и эпоса, результатами преды- дущих исследований аланского язычества, и в итоге - выявление реальных этапов развития дохристианских верований алан.
Тема языческой религии алан не раз затрагивалась учеными различных областей гуманитарного знания. Отсутствие полноценной информации об аланских культах в письменных источниках делает необходимым междисциплинарные исследования. На сегодняшний день накоплен обширный материал о религии осетин по этнографическим, фольклорным, эпическим и языковым данным (Миллер В. Ф., 1882, 1882а, 1893; Гатиев Б. 1876, Чибиров Л. А., 1976, 1984; Магомедов А.Х., 1968; Калоев Б.А., 1971, 1993, с.202-215; Уарзиати B.C., 1990, 1995; Дюмезилъ Ж., 1976, 1990), сделаны попытки вычленения основных культов алан на основании комплексного анализа указанных источников (Абаев В.И., 1990, с. 102-114).
Исследования аланских дохристианских культов на археологическом материале с привлечением данных этнографии, фольклора и эпоса осетин предприняты рядом специалистов-археологов (Афанасьев Г.Е., 1976а; Кузнецов В.А.,1992, с.283-305). Вопросы верований алан, типологии и интерпретации амулетов затрагивались в трудах В.Б.Ковалевской и С.А.Плетневой (Ковалевская В.Б., 1978, 1983, 1995; Плетнева С.А., 19676, 1989).
Предлагаемая работа является новым и закономерным этапом в изучении аланской религии. Она представляет собой первый опыт па-леосоциологического исследования динамики и этапов ее развития с привлечением массового археологического материала. Сочетание традиционных и современных методов позволяет интенсивнее использовать источниковедческую базу и глубже изучить процесс эволюции язычества алан.
Основной упор в работе был сделан на компьютерные статистические методы, так как их использование обеспечивает возможность one- рировать большими объемами данных и, что немаловажно, получать выводы, максимально свободные от субъективных личностных оценок автора. Для проведения статистической обработки вышеупомянутых баз данных использовались пакеты программ "Datascope", "SAS", "Statgraphics", предоставленные Г.Е.Афанасьевым.
С помощью пакета построения ареальных карт "GGMAG" были созданы карты распространения двадцати основных типов амулетов. Программа "GGMAG" разработана в лаборатории Генетики Человека Института общей генетики РАН и предоставлена ее руководителем Ю.Г.Рычковым В.Б.Ковалевской, которая, в свою очередь, любезно предложила автору использовать ее в данном исследовании.
В диссертации апробирован еще один новый для российской исторической науки подход - археоастрономический. Он заключается в комплексном анализе археологических, астрономических, топографических данных и имеющегося этнографического материала (Гусаков М.Г., 1994). Через призму этого подхода изучалось святилище Маяцкого селища (постройка 21) и реконструировалось ее культовое назначение.
В ходе работы над темой некоторые результаты исследования докладывались на заседаниях отдела археологии и этнографии Северо-Осетинского института гуманитарных исследований, отдела охранных раскопок Института археологии РАН. По ряду разделов диссертации были сделаны сообщения на международной конференции по археологии Северного Кавказа XIX Крупновских чтениях (Москва 1996 г.), на конференциях 1998 и 1999 гг. "L'archeologie funeraire du haut Moyen Age et les possibilites de reconstitution historique sociale" в Лонгруа (Франция).
Исследование проводилось в Институте археологии РАН. При сборе материала большая помощь была оказана Г.Е.Афанасьевым и Д.С.Коробовым, ознакомившими меня с созданными ими информационно-поисковыми системами, соответственно, "Burtas" и "Alan". Автор выражает признательность М.Г.Гусакову и В.А.Кузнецову за методические консультации, касающиеся обработки данных, И.О.Гавритухину, В.Ю.Малашеву, А.В.Мастыковой за помощь при проверке датировок отдельных катакомб, а также Ю.Г.Рычкову и В.Б.Ковалевской за предоставленную возможность использования программы "GGMAG".
Основные закономерности развития и функции религии при переходе от родового общества к классовому
В советской историографии утвердилась традиция разбивать историю религий на религию доклассового и классового обществ (Токарев С.А., 1990, с. 19). В рамках деления были исследованы черты и направления развития религиозных верований переходного периода -периода разложения первобытнообщинных отношений и начала классообразования. Именно на этой ступени и находились аланы в V -XII вв. н.э. (Гутнов Ф.Х., 1995, с.70-71; История Северо-Осетинской АССР, 1987, с.79-122).
По мнению специалистов, эпоха классообразования характеризуется неустойчивостью религиозных верований, в том смысле, что в сознании людей происходит поворот от архаичных представлений к новым, который сопровождается изменениями в верованиях и сосуществованием в рамках одного социума разных по уровню сложности культовых представлений. В это время происходит смена слабо дифференцированного множества духов, которым поклонялись раннепервобытные коллективы, иерархией сверхъестественных существ (ЧибировЛ.А., 1984, с.56).
Процессы племенной консолидации сопровождаются превращением "родовых и племенных духов (тотемических и т.п.) в племенные божества (История первобытного.., 1988, с.429-430). Со временем главенствующие позиции в пантеоне племени или союза племен занимают покровители наиболее сильных колен и родов. Эти божества первоначально не имели человеческого облика.
Часто инкарнациями божеств и духов-покровителей племени считались вожди (т.е. реальные земные покровители, отличавшиеся ярким комплексом личных качеств). Постепенно их образы переплетались с образами духов-предков. Эти процессы стали реальной основой антропоморфизации сначала низших, а затем и высших божеств, воплощавших основные силы и стихии природы. Прежние звериные обличья или фетиши сверхъестественных сил превращались в атрибуты или инкарнации антропоморфных божеств. На смену хтонической мифологии приходила героическая (Лосев А.Ф. 1957, с.71-75). С развитием хозяйства появляются покровители отдельных отраслей ремесла, в частности, кузнечного дела.
Период классообразования и становления государственности на последнем этапе развития характеризуется также сакрализацией отдельных социальных групп, в частности, сословно-кастовых (Дюмезилъ Ж., 1976, с. 11), возникновением государственных и аристократических культов, которые часто противопоставляются привычным исконным и всеобщим, ужесточением иерархии богов.
"В целом культы исследуемой эпохи создавали весьма противоречивую систему, главной тенденцией развития которой была дифференциация и иерархизация сверхъестественных сил и ритуалов. Противоречия заключались, с одной стороны, в сохранении архаичного племенного характера в отправлении культов, с другой - в отражении новых социальных явлений, противопоставлении в культе аристократии - общинникам, жречества - "мирянам" и т.д. Религиозная система переходной эпохи оказывалась неустойчивой" (История первобытного общества..., 1988, с.434-435).
Согласно исследованиям антропологов и этнографов, высшим закономерным этапом религиозного развития является вера в личное духовное высшее существо, творца мира, к появлению этической религии, в которой бог становится не грозным властелином, но "отцом", высоконравственным началом, источником добра. Такая религия характерна для достаточно развитого общества.
Необходимость принятия подобной веры созрела для алан к X-XII вв., когда они создали свою раннюю государственность. Противостояние Хазарии и ориентация на Византию привели к тому, что в качестве нового религиозного мировоззрения Алания приняла христианство. Проникновение христианства в массовое сознание алан проходило не гладко. Христианство появилось в Алании как сословная религия - религия аланской высшей аристократии. Одной из функций, выполненной этой религией, стала интеграция общества, и в частности, объединение разрозненных культов в единую религиозную систему, формирование единых норм и ценностей человеческой жизни. Тем самым христианство и церковь могли обеспечить социальный порядок и устойчивость социального мира, необходимый для социально дифференцированного общества. Однако в X-XII вв. аланское общество еще не отошло окончательно от корпоративных социальных и духовных ценностей. Поэтому требования веры находились в некотором противоречии с существовавшим образом жизни.
Религия донских алан (по амулетам салтово-маяцкой культуры)
В 1829 году Ю.Клапрот в своей статье, ссылаясь на предания и некую грузинскую хронику, которую, к сожалению, точно не указал, упомянул о переселении алан-ясов на Дон с Кавказа (Кузнецов В.А., 1992, с. 161-162). А в конце XIX - начале XX века в бассейне среднего Дона была открыта новая археологическая культура, получившая название салтово-маяцкой (СМК), по впервые найденным памятникам этой культуры - могильнику Верхнее Салтово и Маяцкому городищу. Еще на XII Археологическом съезде в 1905 г. было отмечено разительное сходство между погребальным обрядом и инвентарем Верхнего Салтова и обрядом и инвентарем могильников того же времени, располагавшихся на территории современной Северной Осетии: Чми, Кумбулты, Кобани, Лезгора (Покровский A.M., 1905, с.477-478).
Информация Ю.Клапрота долгое время осталась неизвестной археологам, которые на протяжении многих лет вновь и вновь поднимали вопрос об этнической принадлежности катакомб СМК. Первоначально считалось, что эта культура принадлежала хазарам (Самоквасов Д.Я., 1908, с. 234; Багалей Д.И., 1909, с.66; Бабенко В.А., 1907, с. 410; 1911, с. 230-231). В 1909 г. А.А.Спицын, сопоставив материалы погребений Верхнесалтовского и северокавказских могильников пришел к выводу, что носителями данной культуры были аланские племена (Спицын А.А., 1909, с. 67-79). Позднее аналогичную точку зрения высказывал Ю.В.Готье. Как и А.А.Спицын, он считал, что аланы обосновались здесь в результате гуннского нашествия (Готъе Ю.В., 1927, с. 65-84; 1930, с. 86 87).
Позднее Н.Я.Мерпертом было высказано предположение о происхождении салтовских алан от местных сарматских племен (Мерперт Н.Я., 1951, с. 14-30). Однако уже в 1958 г. Н.Я.Мерперт пересмотрел свое первоначальное мнение и связал появление СМК с северокавказскими племенами алан, расселившихся в Подонье к началу второй половины VIII в. (Мерперт Н.Я., 1958, с.611). В том же, 1958, году вышла статья И.И.Ляпушкина, в которой автор связывал возникновение салтовской культуры с миграцией алан в середине VIII в. из Предкавказья (Ляпушкин И.И., 1958, с.146). В настоящее время эта точка зрения поддерживается крупнейшими исследователями аланской культуры С.А.Плетневой, В.А.Кузнецовым, Г.Е.Афанасьевым и В.К.Михеевым (Плетнева С.А., 19676, с.91; Кузнецов В.А., 1992, с.161-162; Афанасьев Г.Е., 1992; Михеев В.К., 1985, с. 3, 5). Сходство "салтовского" антропологического типа из катакомб Среднего Дона с аланскими группами Северного Кавказа установлено антропологами (Ефимова С. Г., Кондукторова Т. С, 1993, с. 75). Они пришли к выводу, что "салтовский" тип составлял основную часть городского и сельского населения СМК и болгарский компонент не был доминирующим в составе данной археологической культуры (Там же, с. 75-78).
С.А.Плетнева полагала, что аланские племена могли продвинуться с Центрального Кавказа (из района современного Пятигорска) и с побережья Каспийского моря под натиском арабских войск (Плетнева С.А., 19676, с.91). По версии В.А.Кузнецова и Г.Е.Афанасьева, аланы приходят на Средний Дон из Кисловодской котловины, Верховьев Кубани и прилегающей территории (Г. Е. Афанасьев, 1981; 1988, с. 92; В.А.Кузнецов, 1962, с.76). Г.Е.Афанасьев выдвинул гипотезу, что носителями лесостепного варианта СМК были буртасы (Афанасьев Г.Е., 1987, с. 155-167). Однако, исследователи еще не считают этот вопрос окончательно решенным.
Арабские нашествия, по мнению В.А.Кузнецова, должны были прежде всего коснуться Владикавказской равнины и Дарьяла. Однако запустения здесь не наблюдается в VIII-IX вв. (Кузнецов В.Л., 1992, с. 162). Как видно из карты распространения могильников этого периода (рис. 12), концентрация памятников в этом регионе, наоборот, возрастает. Возможно, к этому времени относится осетинское предание о приходе предков осетин - алан из района Бештау, зафиксированное Иналом Со-биевым в январе 1941 г. в с. Донифарс, со слов Е.Бетрозти, которому в это время было около 60-ти лет (Собиев И., 1947, с.212). Таким образом, аланы из Кисловодсткой котловины могли двинуться в двух направлениях - на Средний Дон и в Центральное Предкавказье.
К настоящему времени в литературе признано, что аланы были подчинены Хазарским каганатом, и часть их поселились на его северозападных границах (Артамонов М.И., 1962, с.357; Афанасьев Г.Е., 1981; Плетнева С.А. 19676, с.3-12; Кузнецов В.А., 1992, с. 160-169).
Вероятно, смещение ареала катакомбного обряда погребения из Кисловодской котловины в окрестности современного Владикавказа, к Дарьялу, в Приазовье и на Средний Дон, отражает хорошо продуманную политику хазарского кагана по отношению к аланам. Он мог наделить алан землей в указанных районах в награду за службу по несению охраны стратегически важных отрезков границ от арабов (Дарьял), ру-сов и гузов (Средний Дон) (Кузнецов В.А., 1974, с.91-92).
Святилища Среднего Дона
Святилища бассейна Среднего Дона изучены так же слабо, как и культовые сооружения Северного Кавказа. На сегодняшний день, известен лишь ряд построек предположительно сакрального назначения, открытые на Дмитриевском и Маяцком селищах (Плетнева С.А., 1989, с. 50-52; Винников A3., Афанасьев Г.Е., 1991, с.118-135). Высказывались предположения о культовом назначении круговой постройки Волчанского го- родища (Бабенко В.А.,1905; Плетнева С.А., 19676, с.34-35).
Укрепление на Волчанском городище было обнаружено в начале XX ; в. и стало первым сооружением, интерпретированным как святилище ! алано-болгарского населения Среднего Дона. Укрепление располагалось на высоком мысу правого берега реки Волчьей (притока Дона) и пред ставляло собой ряд вписанных друг в друга чередующихся концентрических валов и рвов (рис. 56). q ч J ; -а/\
С напольной стороны мыс был огорожен двумя земляными валами и рвами, в которых фиксировались ходы на территорию мыса. Изучив конструкцию валов, С.А.Плетнева предположила, что они могли быть сооружены скифами. В период раннего средневековья мыс освоили носи тели салтово-маяцкой культуры. Они же насыпали три ряда концентри ческих валов из камня и щебня на площадке самого мыса. Внутренний вал и ров обрамляли круглую плоскую площадку диаметром 100 метров. Никаких находок на Волчанском городище сделано не было. С.А.Плетнева опиралась в своих выводах только на факт наличия земляных валов, как характерного для скифской эпохи приема, и валов из камня и щебня, как строительного приема свойственного салтовцам (Плетнева С.А., 19676, с.34).
Исследователи Волчанского городища высказывают различные мнения по поводу его предназначения. В 1905 г. В.А.Бабенко было выдвинуто предположение о том, что этот памятник является святилищем (Бабенко В.А., 1905, с.353). К мнению В.А.Бабенко присоединилась С.А.Плетнева, которая интерпретировала Волчанское городище как укрепленное святилище, обслуживавшее окружавшие его селища и замки. В качестве доказательства она привлекла круглую "солнечную" форму центральной площадки и почти полное отсутствие на ней культурного слоя.
Такую интерпретацию городища посчитал необоснованной Г.Е.Афанасьев. Он предположил, что округлая форма городища была продиктована округлой формой мыса. В доказательство своей точки зрения он привел ряд параллелей с территории Восточной Европы: Дагестана и Поволжья (Афанасьев Г.Е., 1987, с. 137; Магомедов М.Г., 1975, с. 211-213, с.214, рис.8-9; Фахрутдинов Р.Г., 1978, , с. 218, рис. 1, 2-4). Единственно возможным выводом он считал заключение о том, что укрепленная площадка Волчанского городища не предназначалась для постоянного проживания на ней.
Из-за плохой сохранности и слабой изученности данного памятника мы можем только предполагать, с какой целью было возведено это укрепление. Дело в том, что городище периодически распахивалось, местами до материка, валы разрушались, и вести раскопки в поисках находок на территории мыса считалось бесполезным. Поэтому, трудно сказать наверняка, выполняло ли укрепление сакральные функции или нет.
Святилища Маяцкого селища. Одним из немногочисленных хорошо изученных аланских поселений является Маяцкое селище. Здесь вследствие многолетних исследований было выявлено 5 культовых сооружений. Все они располагались на одном мысу, неподалеку друг от друга, на раскопе N 9 (постройки NN 14, 16, 21, 31, 45). Наиболее крупной и четко спланированной из них была постройка 21 (рис. 57, 58, 59, 60).
Постройка была определена А.З.Винниковым и Г.Е.Афанасьевым как святилище согласно следующим признакам. По интерьеру, помещение явно не приспособлено для жилья. Его фундамент вырублен в меловой скале так, что пол представляет собой последовательно вписанные друг в друга 2 квадратных и 2 бесформенных углубления с большим кострищем в центре (план сооружения напоминает "квадрат в квадрате"); слева от входа было произведено ритуальное захоронение трех черепов самок свиньи. Постройка являлась частью культового комплекса, включающего в себя, помимо нее пять катакомбных погребений, тризну и незаконченный дромос, расположенные с юго-западной стороны, т.е. со стороны входа. Погребения были наиболее богатыми из всех раскопанных на селище. С запада и юго-запада культовый комплекс ограничивали 5 жертвенников и 2 маленьких культовых сооружения 16 и 31 (Винников A3., Афанасьев Г.Е., 1991, с. 121, 124).
Святилища Х-ХИ вв
Каменный "круг" Нижнего Архыза. Одним из наиболее загадочных сооружений, не имеющих аналогий на Северном Кавказе является постройка, обнаруженная в древнем центре аланской епархии - Нижнем Архызе. Она представляет из себя почти геометрически правильный круг диаметром 92,5 м, обнесенный каменной стеной толщиной 2,1 м (рис. 75, 76). Стена возведена без фундамента, насухо. Сохранившаяся высота стены 0,2 - 0,3 м. Ее внутренний и внешний панцири сложены из больших песчаниковых блоков грубой обработки, а пространство между ними забутовано щебнем и камнями разных размеров.
Существует несколько гипотез о назначении "круга". В 1971 г. В.А.Кузнецов высказал мысль о том, что это загон для скота (Кузнецов В.А., 1971, с. 169-170). Вскрыв в 1979 г. небольшие участки стены, он изменил мнение. Толщина стен сооружения, следы множества угольков у стены, кусочки реальгара, средняя улица Нижне-Архызского городища, ведущая к "кругу", слабость культурного слоя внутри него и его стратегически невыгодное положение в низине навели В.А.Кузнецова на мысль, что "круг" не мог быть загоном или фортификационным сооружением типа крепости-убежища. Он остановился на версии, что "круг" мог выполнять функции святилища солнца и огня города, а возможно, и всей прилегающей округи (Кузнецов В. А., 1992, с.289; 1993, с. 106-112).
Символ кольца, олицетворяющего солнце был широко распространен у народов Евразии с древности. Истоки традиции возведения кольцеобразных святилищ, по мнению В.А.Кузнецова, могли восходить к местным кавказским и к древнеиранским корням. Он предположил, что каменное "кольцо" Узун-Кольского городища VI-VII вв., интерпретированное Т.М.Минаевой как загон для скота, являлось культовым сооружением, возведенным в соответствии с кавказскими представлениями о сакральной солярной символике круга. С другой стороны, и сарматские племена использовали открытые кольцеобразные святилища огня (см. с. 156). Взаимовлияние схожих верований породило мощный аланский культ солнца, известный по высказыванию армянского поэта Фрика.
С 1981 г. "круг" систематически исследуется У.А.Элькановым. Он выдвинул гипотезу об использовании данного сооружения для астрономических измерений (Элъканов У.Ю., 1988). Точку зрения У.Ю.Эльканова разделяет А.А.Демаков и Д.А.Фоменко (Демаков А.А., Фоменко Д. А., 1999). Так как "круг" до сих пор не раскопан полностью, исследователям еще трудно четко сформулировать все критерии, которые позволили бы интерпретировать постройку как культово-астрономический объект. Ниже приведены основные доказательства в пользу культово-астрономического назначения сооружения.
Как и В.А.Кузнецов, исследователи отмечают слабость культурного слоя "круга", который датируется X-XIII вв. Средняя толщина культурного слоя 20-30 см. Это, безусловно, свидетельствует в пользу нежилого, небытового характера сооружения. Однако, на территории "круга" некогда располагались огороды, которые могли способствовать частичному разрушению культурного слоя.
В ходе раскопок внутри "круга" были обнаружены каменные стены, которые не являлись остатками жилищ. По наблюдениям У.Ю.Эльканова "...ни одна из стен не соединялась с другой методом переплета", они были просто выложены по определенным линиям (Элъканов У.Ю., 1983, с.6).
В северной части "круга" найден большой камень с выбитыми на нем линиями. У.Ю.Эльканов предположил, что линии представляют собой рунические буквы со знаками зодиака (Элъканов У.Ю., 1988, с. 145). Данная гипотеза требует заключения специалистов. Доказательством того, что местные жители вели астрономические наблюдения, можн считать обнаруженные на городище чашечные камни. По версии авторов, чашеобразные углубления на камнях образуют изображения созвездий Кита, Рыбы и эклиптики с пятью планетами, видимыми невооруженным глазом (Элъканов У.А., Демаков А.А., 1996, с. 164-165; Кузнецов В.А., 1993, с.105-106). Расположение лунок на одном из чашечных камней В.А.Кузнецов отождествил с созвездием Овна (Кузнецов В.А., там же).
В восточной и северной частях "круга", на его основной стене, были найдены камни в форме карандаша длиной 0,7 м. По мнению упомянутых исследователей, камни могли быть визирами при наблюдениями за светилами. "
В ходе раскопок зафиксированы три больших зольных пятна - следы некогда горевших внутри "круга" кострищ. Исследователи считают их культовыми.
По всей площади раскопа в большом количестве найдены, так называемые "кругляши" - круглые грубо обитые плитки из песчаника и керамики диаметром 5-10 см. Назначение этих предметов пока не ясно. В 1999 г. в Дигорском ущелье Северной Осетии, на окраине позднекобан-ского поселения Cayap (V-IV вв. до н.э.) А.П.Мошинским и А.Скаковым было обнаружено открытое святилище с идолом. На культовом месте также были обнаружены обитые плитки. Авторы предполагают, что святилище выполняло функции календаря, а кругляши служили для ведения счета дням (Мошинский А.П., Скаков А.Ю., 1999, с.147). Конечно, между дигорским святилищем и "кругом" существует гигантский хронологический разрыв. Однако, если в результате каких-либо новых находок выяснится, что кругляши действительно служили для счета дней, то они станут важным доказательством астрономической гипотезы У.Ю.Эльканова, А.А.Демакова и Д.А.Фоменко.
