Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. ОБЩИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ И ПРОБЛЕМАХ ЕЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
1.1. Традиция как культур-философская категория и специфика ее выражения в народной культуре 16
1.2. Культурологический анализ сущности традиционной народной культуры бурят и особенности ее субъекта-носителя 40
Глава 2. ПРЕДМЕТНО-МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ МИР НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ БУРЯТ
2.1. Символическое выражение народной культуры бурят 62
2.2. Материальная культура бурятского народа 90
2.3. Духовная народная культура бурят: традиции и современность 125
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 152
БИБЛИОГРАФИЯ 157
- Традиция как культур-философская категория и специфика ее выражения в народной культуре
- Культурологический анализ сущности традиционной народной культуры бурят и особенности ее субъекта-носителя
- Символическое выражение народной культуры бурят
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современный мир тревожит множество нерешенных проблем, связанных с этническим бытием. Одна из характерных черт современности выражена стремлением народов сохранить свою самобытность, акцентировать уникальность своей традиционной культуры, особенностей своего менталитета, национального психологического склада, вписать новые страницы в этническую историю своего народа и мирового сообщества в целом.
Это не случайно, ибо этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно деградирует. Противоречивое сочетание различных этнических культур, их взаимообогащение двигает общественный прогресс, развивает человечество в полном соответствии с естественным законом сохранения природного и социокультурного разнообразия как основы жизнедеятельности социума. В процессе смены общественных формаций, их ценностных оснований, от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры, сохранению и преумножению которых служат традиции и традиционные культуры. Их изучение позволяет формулировать и решать принципиально важные вопросы строения и функционирования современного общества и проводить анализ различных сфер общественной деятельности. С этой точки зрения, не только сохранение, но и научное осмысление традиционных народных культур, их жизненных сил и исторических перспектив имеет непреходящее, фундаментальное значение. Такое исследование имеет не только теоретическое значение, оно вызвано и практическими потребностями общественных систем, т.к. традиции и традиционные культуры играют важную роль в поддержании стабильности в обществе, сохранении элементов равновесия и консенсуса в нем.
Интерес культурологов к проблемам изучения традиционных народных культур объясняется еще и неоднозначным влиянием на них процессов
глобализации, которая кардинально меняет ценностные основания, а с этим неизбежно меняется и сам человек. А изменение ментальности, культурных парадигм духовной субстанции человека - было, есть и будет всегда актуальнейшей проблемой культурологии.
Особым образом актуализирует тему нашего исследования то, что она вписывается в дихотомию «Восток - Запад» в контексте своеобразия их культур, во многом определяющие завтрашний день всего человечества. В культурологическом отношении в антитезе «Запад - Восток» заложена диалектика общего и особенного, где мировая культура выступает как общее, общечеловеческое, а национальное, традиционное - как единичное, конкретное.
В современной культурологии национально-традиционное и общечеловеческое связывают обычно напрямую. Дебатируется лишь вопрос о том, в каких сторонах культуры проявляются национально-специфические черты. Между тем в реальной жизни между традиционно-национальным и общечеловеческим в культуре существует опосредованное звено - региональное - своеобразная переходная ступень от общего (общечеловеческого) к единичному (традиционно-национальному). Коренные изменения, происходящие сегодня под воздействием глобализации во всех сферах человеческого бытия, актуализируют проблему пересмотра взглядов на ценностные основания культур Запада и Востока, в том числе и традиционной культуры бурят. Однако в культурологическом плане по целому ряду причин, (главным образом из-за того, что культурология в качестве научной дисциплины в восточных районах страны переживает пока еще период становления), аксиологический потенциал их духовной и материальной культуры изучен недостаточно.
При всей очевидности актуальности темы нашего исследования и, несмотря на довольно большое количество исторической, философской, этнографической и искусствоведческой литературы, посвященной тем или иным вопросам генезиса и развития традиционной народной культуры бурят -
в комплексном плане с использованием культурологического дискурса она еще практически не изучена, особенно в интеграционном сочетании духовной и материальной культур бурятского народа. В научной аналитике более глубоко отрефлексированы лишь ее фрагменты, касающиеся, главным образом, общих вопросов исторического, культур-философского и социологического анализа культуры народов Бурятии. Все перечисленные выше причины и предопределили выбор темы данной диссертации.
Состояние и степень изученности темы исследования
Учитывая то, что само по себе культурологическое знание по своей сути интегративно, а содержание нашей работы объективно междисциплинарно, анализ степени разработанности темы диссертации адекватен этим обстоятельствам.
Большое значение для изучения темы исследования имеют работы западноевропейских и российских мыслителей, посвященные общим вопросам философии культуры. Наиболее значимыми для нас в этом отношении являются взгляды на культуру В. Виндельбандта, И. Гердера, В. Дильтея, Э. Кассирера, К. Леви-Строса, Б. Малиновского, Л. Уайта, 3. Фрейда, О. Шпепглера, К. Юнга; российских философов культуры -С.А. Арутюнова, М.М. Бахтина, Э.А. Баллера, В.Е. Давидовича, Б.С. Ерасова, М.С. Кагана, Ю.М. Лотмана, Э.С. Маркаряна, В.И. Межуева, Э.А. Орловой, B.C. Степина и др.
Труды этих ученых оказали диссертанту значительную помощь в более четком понимании сущности феномена культуры в его исторической эволюции, ее структуры, типологии и динамики, позволили осознать всю полноту ответственности за сохранение наиболее ценных образцов культуры для грядущих поколений. При всех реально существующих различиях подходов и концепций российские философы культуры пришли к общему выводу, что по своей глубине и сущности культура есть развернутая во времени существование человека, важнейшая форма его бытия.
Для нашего исследования важно то, что многие авторы признали плодотворность введенного В.М. Межуевым понятия «целостное поле культуры», позволяющее не противопоставлять, а увязывать в одно целое аксиологические и онтологические аспекты человеческой социально-исторической деятельности. Современные российские философы культуры считают важной проблемой «исследование закономерностей превращения единой сущности культуры во множество конкретных культур» [97. С. 411], что само по себе не только актуализирует тему нашего исследования традиционной культуры бурят, но и подтверждает весь его смысл, направленный именно на сохранение разнообразия традиционных культур народов Земли.
Теоретико-методологическое значение для разработки проблем нашего исследования имели труды социально-антропологического характера, позволяющие выявить специфику феноменов традиционности и народности. Среди них работы: В.П. Алексеева, А.О. Бороноева, Ю.Н. Емельянова, Ю.В. Ивановой, Л.Г. Ионина, А. Моля, СВ. Лурье, О.А. Осиповой, В.Д. Плахова, Н.Г. Скворцова, П.А. Сорокина, В.А. Тишкова и др. Особую значимость для нас представляли выводы антропологов о нерасчлененности знания о человеке и его культуре, стремление к целостному подходу в изучении традиционных культур, важности их ценностных оснований для будущего мировой культуры. В связи с этим, необходимо отметить монографию забайкальского социолога культуры Ю.В. Ивановой, которая в фундаментальном труде «Социокультурная динамика и традиции этноса» всесторонне проанализировала феномен традиционности в контексте национальной культуры Китая. Для нас важен ее вывод о том, что «традиции способствуют интеграции духовной жизни, диалогу культур, и накоплению позитивных ценностей в истории культуры каждого этноса и человечества в целом» [61. С. 125].
Для теоретического осмысления феномена традиционной народной культуры бурят большое значение имеют научные труды, в которых
исследуются проблемы менталитета и этнической идентификации. Впервые термин «ментальность» встречается у американского философа О. Эмерсона (1856 г.). Однако с предельной плодотворностью он разрабатывается французской гуманитарной наукой XX века в работах М. Пруста, Л. Фавра и Ж. Дюби. В трудах российских исследователей менталитета (в том числе и менталитета народов Сибири) А.О. Бороноева, Б.С. Гершунского, А.И. Куропятника и А.С. Мыльникова, О.Г.Усенко, М.Д.Зомонова, Т.Д.Скрынниковой, В.Х. Харнахоева, Ц.Ц.Чойропова и др. традиционный менталитет и идентичность являют собой своеобразные механизмы социализации и институализации личности и отдельных социальных групп в рамках своей традиционной культуры. При этом, как пишет профессор А.О. Бороноев, «наша социогуманитарная наука часто забывает, что аффективная сфера жизни, сферы коллективных представлений, предпочтений, мифов (и традиций, добавим мы) - не менее важны для человека, чем экономика...» [27. С. 6]. Наше диссертационное исследование данной проблемы являет собой попытку в определенной степени восполнить этот пробел.
Для осуществления культурологического анализа феномена традиции и традиционной культуры бурятского народа изучались труды известных российских культурологов современности: Г.А. Аванесовой, И.М. Быховской, П.С. Гуревича, Г.В. Драча, Б.С. Ерасова, Е.В. Завадской, Л.Г. Ионина, С.Н. Иконниковой, В.Л. Кургузова, М.С. Киселевой, И.Я. Левяш, К.Э. Разлогова, А.Я. Флиера. Их работы сыграли большую роль в становлении культурологии как науки и учебной дисциплины, обогатили культурологическую науку новыми морфологическими единицами целостной и неделимой системы культуры, в них обоснованы многие принципы культурологического анализа процессов и явлений.
Особо необходимо выделить научные публикации, имеющие прямое отношение к теме нашего исследования. Прежде всего, это работы: -М.С. Кагана и Е.Г. Хилтухиной «Проблема «Запад - Восток» в культурологии»;
научные монографии и статьи Н.Л. Жуковской; работы местных исследователей, внесших огромный вклад в изучение различных аспектов культуры бурятского народа - Л.Л. Абаевой, Р.Д. Бадмаевой, СП. Балдаева, К.Д. Басаевой, Г.Р. Галдановой, К.М. Герасимовой, Н.Б. Дашиевой, Д-Н.С. Дугарова, Т.М. Михайлова, З.П. Морохоевой, Л.Л. Линховоина, В.Ц. Найдаковой, Л.В. Санжеевой, Ю.А. Серебряковой, Т.Д. Скрынниковой, И.И. Соктоевой, А.В. Тумахани, И.Е. Тугутова, Ю.Ц. Тыхеевой, С.Ч. Чагдурова и многих других. В книге доктора культурологии, профессора В.Л. Кургузова «Восток - Россия - Запад: теория и практика межкультурной коммуникации» одна из глав посвящена особенностям менталитета и своеобразия традиционной культуры бурятского народа.
Мы полностью разделяем сделанный в ней вывод ученого о том, что «необходимо ликвидировать нашу «экзотику» в отношении к Востоку, а «ликвидацию экзотики» можно осуществить только лишь через суровую школу его изучения. Именно это, в конечном счете, даст истинное понимание Востока и Запада, обеспечит сближение их позиций, а это, в свою очередь, явится гарантом сохранения главной ценности человечества - сохранения мира на Земле» [75. С. 350].
За последние пять лет в Бурятии заложены основы собственной культурологической школы, здесь были защищены более 20 кандидатских диссертаций. В научных трудах М.В. Амгалановой, О.А. Баиновой, Т.Г. Балхановой, А.В. Гапеевой, В.В. Дементьевой, В.Л. Дулгановой, В.В. Китова, СП. Козыревой, Ж.Б.Сультимовой, В.И. Хадиевой и др. рассматривались те или иные проблемы состояния и развития культуры живущих в ней народов. Вместе с тем, задачу комплексного исследования традиционной духовной и материальной культуры бурят местные культурологи перед собой не ставили.
Анализ исторической, философской, антропологической,
этнографической, искусствоведческой, культурологической литературы и защищенных диссертаций по избранной нами теме позволяет сделать вывод:
в культурологическом дискурсе, особенно в интеграционном сочетании материальной и духовной культуры бурят она еще не изучена: в научной аналитике отрефлексированы лишь ее фрагменты. Эти обстоятельства во многом предопределили выбор объекта и предмета диссертации.
Объектом исследования выступает целостная культура Бурятии.
Предметом исследования является традиционная народная культура бурят как один из главных этномаркирующих факторов бурятского народа в современных условиях.
Целью диссертационного исследования является культурологическое исследование традиционной народной культуры бурят в диалектическом единстве ее духовных и материальных начал.
Основные задачи исследования: в работе решаются пять групп исследовательских задач, позволяющих последовательно раскрыть поставленную цель.
Первая группа предполагала определить место традиций в культуре и в системе гуманитарного знания, охарактеризовать особенности научной методологии в процессе ее изучения. Без решения этих задач рассуждать о культурологическом анализе предмета и объекта исследования не представляется возможным.
Вторая группа связана с теоретико-методологическим обоснованием категории народной культуры в рамках культурологического дискурса, в анализе качественных характеристик особенностей менталитета бурятского народа как субъекта-носителя традиционной культуры.
Третья группа посвящена обоснованию сущности символического выражения традиционной народной культуры бурят, как наименее разработанной в социально-гуманитарных науках.
Четвертая группа предполагает рассмотрение вопросов, связанных с анализом традиционных ценностей материальной культуры бурятского народа.
Пятая группа являет собой культурологическую рефлексию духовной культуры бурят, рассматривая эту проблему через призму преемственности традиции и современности.
Характеристика аналитической базы, которая послужила основой для построения диссертационного исследования позволяет утверждать, что теоретические проблемы культурологического анализа ценностных оснований и тенденций развития традиционной культуры бурятского народа, несмотря на свою актуальность, не стали еще предметом научного рассмотрения ни в культур-философских, ни в культурологических областях знания. Комплексно не разработаны они и частными теориями культуроведческих дисциплин -социокультурной антропологией, социологией и историей культуры. Вместе с тем, в ряде смежных с культурологией научных направлениях сформировались достаточно серьезные «заделы» и предпосылки для плодотворного изучения данной темы. Теоретико-методологическая неразработанность обозначенных выше проблем, связанных с анализом тенденций развития традиционной народной культуры бурят, определили проблемное поле диссертационного исследования, его цели, задачи, смысл и содержание.
Научная проблема исследования обусловлена рядом факторов. В современном мире остро осознается необходимость разработки комплекса критериев динамичного развития мирового сообщества, которые были бы ориентированы на человека и культуру. Вместе с тем аналитическая мысль не может пока предложить адекватных решений, связанных с пониманием ценностей традиционных культур в их взаимообусловленности с ценностями культуры общечеловеческой. Это предопределяет разброс ее трактовок применительно к социальным, культурологическим ракурсам действительности. Нет также согласованности и в том, каким путем будет укрепляться мировая культура - либо за счет сохранения ценностей традиционных народных культур и развития их диалога, либо за счет неотвратимой унификации и утверждении единой для всех стран и народов
культуры. Особенно остро ощущается необходимость культурологической рефлексии этих проблем в процессе социализации молодежи, живущей и работающей в условиях стремительных процессов глобализации. Решение этих вопросов во многом связано с культурологическим анализом взаимодействия традиционных культур на фоне глобализации, с выработкой современного взгляда на существующую реальность современного мира, тенденций и перспектив его социокультурного развития.
Гипотеза исследования. В условиях глобализации содержательные принципы и ценностные ориентиры традиционной культуры способны стать своеобразным фильтром и даже барьером на пути стремительно развивающихся негативных тенденций глобализации, сыграть роль важных критериев социального, политического, экономического, мировоззренческого, научно-технического и хозяйственного развития.
Методологическая основа исследования. Используя методологические концепции Д. Вико, И. Гердера, В. Виндельбандта, Э. Кассирера, Ф.А.В. Дистервега, Б. Малиновского и др., автор базируется на междисциплинарном подходе к изучению указанной выше научной проблемы, аккумулируя в себя несколько методологических оснований и используя целый ряд методов анализа.
В теоретической части диссертации автор опирается на культурологический подход в рамках общенаучных методов исследования: структурно-функционального анализа, систематического описания, классификации и объяснения на основе теоретических обобщений и научных доказательств, что позволило в систематической форме представить анализ генезиса и развития материальных и духовных начал и ценностных оснований традиционной культуры бурятского народа.
Культурологический подход позволяет также рассматривать традиционные культуры на широком социальном фоне, представляющем совокупность субъектов-носителей культуры разных уровней организации -от государства и общества в целом до малых контактных групп и индивида.
Согласно основным положениям метода структурного функционализма, культуру невозможно понять вне связи ее со структурой общества, ибо она является характеристикой социальной системы.
Культурологический подход к исследованию сущности феноменов
{\ традиционности и народности в культуре предполагает реализацию
системного анализа, применение которого определило гносеологические позиции исследования, суть которых сводится к выявлению системообразующих признаков изучаемых предмета и объекта, т.е. определению базовых категорий, анализу их структуры, построению теоретической модели исследуемого явления.
Важное место в работе занимает также метод аналитических сопоставлений, с помощью которого осуществляются все обобщения анализируемых явлений и фактов.
Проблемно-логический подход интегрирует все перечисленные выше
методологии, выступая в качестве базового принципа. Использование этого
|^ метода в рамках культурологического исследования позволяет соотнести
исторические события с определенным смысловым контекстом, осуществить на базе сравнительного анализа их типологизацию, выделение модульных характеристик, закономерных тенденций в их динамике. Сочетание и взаимодополнение проблемно-логического метода с названными выше, позволило выявить общее и особенное в культурах прошлого и настоящего бурятского народа, что предопределяет хорошие перспективы развития аксиологического диалога традиций и инноваций.
Эмпирическую базу исследования составили:
- фондовые коллекции государственных и народных музеев Республики
аъ Бурятия, тематико-структурные и тематико-экспозиционные планы музейных
экспозиций, зарубежных, российских, республиканских выставок по культуре и искусству;
- полевые материалы, собранные диссертантом по традиционной
культуре бурят в 1972-2005 г. во всех этнических регионах проживания -
Иркутской, Читинской областях и Республике Бурятия.
Научная новизна исследования
В ходе исследования разработано теоретическое обоснование тезиса о том, что социокультурное развитие современного мира вышло сегодня на тот уровень, когда, при все более усиливающихся процессах глобализации, западная цивилизация, от особенностей развития которой во многом зависит проблема выживания всего человечества, насаждая по всему миру ценности массовой, вестернизируемой культуры вступила в противоречие с нормами и ценностями, сложившимися в существующих ныне традиционных культурах народов Востока, в том числе и бурятского.
С учетом негативного влияния массовой культуры западного образца на традиционные культуры народов, осуществлена теоретическая реконструкция исторических парадигм научных представлений о традиционности и традиционной культуре и выявлены ее эвристические ценности в условиях современного общественного развития.
- Учитывая то, что современная Бурятия является полиэтническим
регионом России, в диссертации построена и обоснована система
доказательств о необходимости бережного отношения к культурному
наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию
культур всех народов, живущих на ее территории.
Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что изучение ценностных оснований традиционной народной культуры бурят позволит значительно обогатить палитру теоретического анализа этого феномена в рамках исследования традиционных культур народов многонациональной России.
- Концептуализация объекта и предмета исследования, произведенная
на основе современного этно-культурологического материала, поможет
успешно решать проблемы диалектического сочетания традиционного
и инновационного в современной культуре, что в целом приведет к более глубокому пониманию роли народных культур в современной цивилизации.
Изучение специфики традиционной народной культуры бурят позволяет более глубоко проникнуть в смысл социокультурных особенностей, системы детерминации, влияющих на процессы инноватики.
Изучение темы диссертации будет содействовать созданию определенных предпосылок для более содержательного культурологического анализа эволюции народной культуры бурят.
Теоретические положения, выявленные в ходе анализа темы диссертации, методологический подход к ее изучению могут быть применены в практической разработке общих проблем теории культуры, в частности, изучении соотношения общего (мирового) и частного (национального) в культуре.
Основной материал диссертации целесообразно использовать в лекционном курсе «Культурология» для высших и средних специальных учебных заведений, или в качестве элективных курсов по проблемам развития культуры современного мира.
Эмпирический материал и выводы могут быть полезными при выстраивании научно обоснованных государственных, региональных и муниципальных программ культурной политики и в качестве экспертных критериев при заимствовании паттернов массовой культуры.
Положения, выносимые на защиту:
- Структурно и системно-функциональное изучение традиционной
культуры предполагает одновременное рассмотрение ее содержания как
в функциональном, так и в семиотическом плане, что позволяет создать
целостную картину этого феномена.
- Исследование сущности ценностных оснований народной культуры
бурят позволяет выявить в качестве базовых функций этноидентифицирую-
щую, духовно-эстетическую и социо-нормативную. При этом этноиденти-
фицирующая функция выступает в качестве доминирующей, т.к. непосредственно
связана с сохранением этнических традиций и осуществлением культурной преемственности.
Традиционная народная культура бурят является интегративным, этноконсолидирующим фактором их самоидентификации среди окружающих русской и других групп населения Байкальского региона.
Изучение общего и особенного в традиционной народной культуре играет значительную роль в процессе оптимизации межкультурной коммуникации в условиях полиэтнического диалога, способствует формированию цивилизованных норм взаимопонимания народов.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования нашли свое отражение в 9 авторских публикациях общим объемом 23 п.л., в том числе в двух монографиях: «Мир традиций бурят» -(Улан-Удэ - 2001) и «Материальная и духовная культура бурят» - (Улан-Удэ -2004); в выступлениях на научно-практических конференциях, симпозиумах и семинарах, прошедших в период с 1983 по 2005 годы в Москве, Ленинграде, Иркутске, в городе Талса (США, штат Оклахома), Улан-Удэ и практически во всех районах Бурятии. Отдельные аспекты исследования, касающиеся традиционной культуры бурят, апробированы в экспозициях музея истории Бурятии, районных музеях республики, в международных и всесоюзных выставках: в музее декоративно-прикладного искусства народов СССР (Москва, 1983 г.); в музее этнографии народов СССР (Ленинград, 1984 г.); Монголии (1984, 1985, 1987 гг.); Франции (1986 г.); Японии и Сирии (1987 г.); Индии (1989 г.).
Структура диссертации.
Работа состоит из введения, двух глав, состоящих из 5 параграфов, заключения, списка использованной литературы и приложения.
Традиция как культур-философская категория и специфика ее выражения в народной культуре
Традиции и традиционные культуры в условиях распространения массовой культуры западного образца начинают привлекать все большее внимание ученых самых разных областей знания, но уже не как исторический «музейный» объект, а как живая реальность, в которой можно найти много важного и полезного для решения противоречивых проблем современной жизни.
Наше исследование в этом смысле не является исключением, ибо обращение к проблеме традиционной народной культуры бурят предполагает обращение к прошлому, к настоящему и к будущему. Это позволяет не только дать объективную оценку действительности, но и, выражаясь словами бурятского философа Б.Б. Сибиданова «становится важным моментом субъективного видения мира» [131. С. 3]. В настоящее время субъективность уже не воспринимается как синоним некой научной ущербности и порочности. Российский философ Г. Гачев указывает на этот аспект своей научной системы: «Как в экспериментальной науке надо учитывать прибор, его устройство и возможные помехи, так и в теоретическом мышлении, где «прибором» является вот это: живой человек с особой траекторией жизни и складом души и характером, - субъект должен быть внесен и учтено его присутствие в объекте исследования. Тогда одновременно совершаются познание предмета и сократово познание самого себя. Возникает жанр жизнемысли, мышления-исповеди, просто как честного экспериментального репортажа» [42. С. 29]. Наше обращение к проблемам традиционной народной культуры бурят есть не только следствие научного интереса, но и обращение к себе, в той части человеческой натуры, которая способна сделать попытку реконструировать традиции ушедших предков и проверить их на «историческую» прочность.
На протяжении XX века развитие этнологии и этнографии, социологии и философии, культурологии и социокультурной антропологии, психологии сопровождалось выявлением таких глубин человеческого бытия, которые с трудом поддаются объективизации и познанию, а в доступных эмпирических источниках отражаются чаще всего лишь косвенным образом. В контексте этих процессов легко увидеть не абсолютность, а относительность исторического и этно-культурологического воссоздания мира этнических сообществ и их культур. И если рефлексия традиций как формы выражения национального характера народов встречается в научной аналитике, то ее рассмотрение в качестве способа формирования и функционирования народной культуры не так часто.
При этом следует учитывать и то, что историко-культурная реальность тех обществ, которые становятся предметом изучения на основе письменных и других классических историографических источников, не является чем-то определенным и достоверно установленным, ибо в последние годы обнаруживается богатый материал, указывающий на то, что источники не только способны искажать положение дел, но и вообще не отражают многих аспектов жизнедеятельности людей. Не случайно критический анализ источников, источниковедения в целом стали одной из центральных тем многих направлений гуманитарной науки.
В этом русле развития научной мысли находится и изучение проблем понятия и сущности традиции, проблем единства и взаимообусловленности этого феномена с понятиями: «идентичность» (самобытность), «идеал», «культурный образец», «культурная форма», «культурное наследие», другими явлениями культуры: «обычай», «обряд» на фоне широко развернувшихся процессов глобализации, экспансии массовой культуры Запада. А это оформило и сделало весьма актуальной методологическую проблему диалога этнонационального, традиционного и универсального. В контексте данной проблемы актуализируется и задача методологических разработок исследования традиционных культур и традиций народной культуры.
«Интерес к проблеме традиций, преемственности в культуре, как отмечает Ю.В. Иванова, - восходит к древности и средневековью, но их теоретическое изучение начинается в XVIII в. С трудов Дж. Вико и И.Г. Гердера можно начинать отсчет концепциям исторического развития в философии» [61. С. 3]. Основа историзма Дж. Вико - в переосмыслении традиций, в восстановлении прошлого, в понимании прошлого через призму развития человека. Дж. Вико, реконструирующий в своем творчестве гуманистические традиции античности, способствовал выделению области гуманитарных наук и во многом предопределил пути развития всей зарубежной культур-философской мысли.
В эпоху Просвещения (XVIII в.) проблема традиций решалась в русле исторического и культурного прогресса (Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Г. Кондорсе). Эти теории были определенным шагом вперед в объяснении истории, поскольку отвергали теологическую модель истории и обращались к изучению реального исторического процесса.
Большой вклад в изучение проблем традиций в культуре внес представитель немецкого Просвещения И.Г. Гердер. Он называет традицией то, что представляется человеку обществом в процессе приобщения к тем богатствам, которые уже накоплены. Традиция располагает огромным запасом культурного потенциала востребованного в той или иной степени во все времена. Этот вывод доказывается словами Гердера: «Человек воспитывается только путем подражания и упражнения: прообраз переходит в отображение, лучше всего назвать этот переход преданием или традицией» [44. С. 230]. Методология Гердера в изучении традиции, когда он анализирует двойственный характер биосоциальной сущности человека, с нашей точки зрения, вполне применима и к исследованию сущности, динамики и
трансформации традиционных культур народов. Он пишет «...Воспитание человеческого рода, — это процесс и генетический и органический; процесс генетический — благодаря передаче традиции, процесс органический -благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно называть этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самих краев земли. Где существует человек, там существует и традиция... Если человек живет среди людей, то он уже не может отрешиться от культуры, -культура придает ему форму или, напротив, уродует его, традиция захватывает его и формирует его голову и формирует члены его тела. Какова культура, насколько податлив материал, от этого зависит, каким станет человек, какой облик примет он» [44. С. 230-231]. Таким образом, Гердер видел главную роль традиций в том, что, усваивая их, человек как бы рождается во второй раз, превращаясь из биологического существа в существо общественное. Для темы нашего исследования важно то, что Гердер, разрабатывая многие проблемы, обнаженные французскими просветителями, проникает в противоречивую сущность социального прогресса, последовательно применяет принцип историзма в исследовании процесса развития человеческой культуры.
Культурологический анализ сущности традиционной народной культуры бурят и особенности ее субъекта-носителя
До сих пор человечество волнует интерес к своим истокам, к своему прошлому, истории своей культуры. Всплеск национального самосознания, поиски национальной специфики - характерная примета нашего времени. Одна их важных сторон этого поиска — стремление получить ответ на вопросы: «кто мы?», «откуда мы?», «какие мы?» «как мы оцениваем сами себя?», «в чем заключается самобытность нас и нашей культуры?».
У многонациональных народов России сформировались уникальные по своему нравственному и эстетическому богатству традиционные народные культуры. Их своеобразие выработано историческими условиями существования, укладом жизни, земледельческим и скотоводческим типом хозяйствования, национальным бытом, неповторимой духовной атмосферой народной жизни, врожденным природным мировоззрением, своеобразными формами общения.
В последние два десятилетия в отечественной философской и социологической науке, общественном сознании все шире распространяются идеи общечеловеческих ценностей, что открывает широкие возможности приобщения к ним народов России. Эти идеи расширяют возможности понимания общечеловеческой культуры, шедевров материальной и духовной ее составляющих, рожденных в недрах греческой, французской, немецкой, английской, итальянской и других национальных культур, ставших общечеловеческим достоянием.
Здесь важно обратить внимание на одно обстоятельство. Речь идет о приобщении народов России к общечеловеческим ценностям, приобщении их национальных культур к общечеловеческой культуре. Приобщение же, как философская категория означает не простое соприкосновение, а органический процесс вхождения одной системы ценностей, знаний в другую, за счет чего эта другая система приращивается, равно как и приобщающаяся система вбирает в себя ценности другой, обогащая свое духовное состояние. Следовательно, для того, чтобы приобщиться к общечеловеческим культурным ценностям, необходимо иметь собственную национальную культуру, собственные национальные материальные и духовные ценности. Именно здесь и возникает проблема неоднозначной трактовки некоторыми отечественными философами, культурологами и социологами соотношения национального и общечеловеческого в развитии культуры. Эта проблема российской действительности особенно остро встает сегодня. Анализируя результаты перестройки, философ культуры В.М. Межуев сформулировал суть процесса разрушения национальной культуры: «Назвав коммунизмом все то, что отличает Россию от Запада, интеллигенция фактически восстала не против коммунизма самого по себе, а против того, что составляет своеобразие России и живущего в ней народа. Под видом борьбы с коммунизмом она объявила войну самой России» [98. С. 21].
Известный славянофил К.С. Аксаков считал, например, что «отнимать у русского народа право иметь свое русское воззрение - значит, лишить его участия в общем деле человечества». Сегодня как никогда актуально, не только для русской, но и для национальных культур всех народов России звучат его слова, написанные еще в 1859 году в статье «Опыт синонимов. Публика - народ». «Публика, - писал он, - выписывает из-за моря мысли и чувства, мазурки и польки: народ черпает жизнь из родного источника. Публика говорит по-французски, народ - по-русски. Публика ходит в немецком платье, народ - в русском. У публики парижские моды. У народа свои русские обычаи... Публике всего полтораста лет, а народу годов не сочтешь. Публика преходяща - народ вечен» [5. С. 35].
История свидетельствует, что вытеснение опыта, традиций, культуры, знаний идет сегодня по всем фронтам. В этом процессе негативную роль играют средства массовой информации, которые активно тиражируют в качестве эталонов далеко не лучшие образцы мировой и «общенациональной» культур, приписывая традиционной народной культуре черты консерватизма, которые, якобы, препятствуют движению к цивилизации.
Для того чтобы выйти на собственное понимание сущности традиционной народной культуры и дать ей определение, необходимо выразить наше понимание трех составляющих это словосочетание категорий - «традиция», «народ» и «культура». Первое из них - «традиции» - подробно рассматривалось в предыдущем параграфе диссертации. Остановимся более подробно на феномене культуры, который обозначается нами не только эпитетом - «традиционная», но еще и «народная».
Понятие «народ» до сих пор сохраняет этносоциальный характер. В условиях социально разделенного сословного общества под народом чаще всего понимали не все население страны, а тех, кого относили к «простому народу», т.е. низшие и отчасти средние слои общества. Это в первую очередь — крестьянство, городские низы, отчасти мещанство и низшее духовенство. Как видим, здесь четко провести грань между «народом» и «не-народом» затруднительно. Однако эти различия ощущают многие отечественные теоретики и они отражаются в энциклопедических изданиях.
В советский период сформировалось марксистское представление о народе как движущей силе, демиурге истории. Реальная практика строительства социализма, а затем и коммунизма, принесение в жертву этим светлым целям миллионов людей, вошло в явное противоречие с исходным теоретическим тезисом о высокой роли народных масс [23].
Символическое выражение народной культуры бурят
Прежде чем приступить к изложению проблемы, заявленной названием данного параграфа, диссертант считает необходимым, вкратце остановиться на культурологической интерпретации сущности символа вообще.
Символ в понимании большинства культурологов - это особого рода знак, в котором обнаруживается действенное присутствие выражаемого (обозначаемого) им содержания. Вместе с тем, культурный символ тем и отличается от простого знака, что несет в себе живую психическую связь с тем бытием, которое он, собственно, и обозначает. В связи с этим, Гегель так фиксировал отличие символа от знака: «Символ является не просто безразличным знаком, а таким знаком, который уже в своей внешней форме заключает в себе содержание выявленного им представления» [43. С. 15].
Однако если у Гегеля символ отсылает к некоторому «всеобщему качеству», которое восходит к содержанию рационального мышления (абсолютной идеи), то культурология XX века (Фрейд и Юнг) обнаруживает внутреннюю связь символа с не рационализированной бессознательной жизнью души. С этой точки зрения, символ есть непосредственная живая связь, синергетическое единство предметно-чувственной знаковой формы и смысла, укорененного в основах бессознательной душевной жизни, в «архетипах коллективного бессознательного» [161]. Именно эта связь и придает символу выразительность и действенность, недоступные простому обозначению. Происхождение символа тесно связано с исторически первыми способами духовного освоения мира - мифом и магией. Слово обыденной речи несет лишь «бледную тень» того психического смысла и той психической энергии, которые способен сконцентрировать на себе обозначаемый предмет. В магии же слово мистически связано с обозначаемым явлением и обладает самостоятельной действительностью. Конечно, магическое слово не влияло на объективный мир, но оно могло управлять «коллективным бессознательным» и в этом смысле являлось могучим оружием. Не случайно, поэтому, как подчеркивает Г.Д. Гачев «В... древнюю эпоху «злое слово» считалось опаснее меча» [42. С. 110-111].
Воздействие магии на человека основывалось на том, что здесь слово, жест, рисунок становились символами. Впоследствии символизм был унаследован религией, искусством и другими формами культуры, которая с внешней стороны предстает как мир символических форм. Выражая культуру в символах, человек сохраняет ту психологическую энергию и внерациональную глубину, которые, казалось бы, должны теряться при попытке внешнего выражения и передачи культурных смыслов. Однако символы обеспечивают творческую преемственность культуры, делая накопленное и воплощенное в них смысловое содержание исходным пунктом для творческого развития со стороны новых поколений.
В то же время вряд ли стоит отождествлять культуру с миром символов, ибо культура есть универсальный способ самореализации человека, она существует и развивается через творческую активность личности. Культура и ее символы воплощают творческую энергию личности, но безотносительно к личности не обладают подлинной жизнью и тем более способности к развитию. Только личность способна перевести смысловое содержание из символической формы в форму субъективной жизни, творчески преобразовать и обогатить это содержание и вновь воплотить его в символические формы.
Одним из наиболее известных классов знаков, ориентированного на качественно-количественную оценку являются числа. В архаичных традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым придавалось сакральное, «космизирующее» значение. Числа выступают в соотнесении с основными объектами космологической модели мира - Вселенной, мировым деревом, космическими зонами, годом и т.п. Характерный пример - загадки, описывающие одновременно и год, и, по сути дела, мировое дерево: «Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд, в каждом гнезде по 4 яйца, в каждом яйце по 7 зародышей» или «Выросло дерево от земли до неба, на этом на дереве 12 сучков, на каждом сучке 4 кошеля, в каждом кошеле по 6 яиц, а седьмое красное». Подобные «числовые» тексты также дают основания для утверждения, что в архаичных культурах число и счёт были сакрализованными средствами ориентации в пространстве и во времени. С их помощью при необходимости репродуцировалась структура космоса и правила ориентации в нём человека. В традиционной культуре бурят квалитативность разных вещей и явлений не только не случайна, но часто имеет необычное значение, восходящее к природе их сущности. Каждое число, каждая цифра здесь имеют неповторимую смысловую значимость, и в этом смысле их ценность выражает уже не математика, а символика.
У разных народов, в том числе и бурят, есть свои излюбленные, предпочитаемые для символических целей числа - выражающие своеобразие культуры этноса. Так, например, число «один» у бурят, монголов символизирует начало числового ряда, выражает понятие «все», единое, целое, неразделимое. Корень слова - «один» и от него производные понятия - един, единственный, соединение, объединение, — один Бог, одна Вселенная, одно Солнце, Луна, род, племя, - т.е. то, что не делится и понимается как единое целое. С помощью лексического значения единицы можно выразить силу содружества - едины (хамта), передать бессилие изолированности, одиночества, переживания одиноких (гансаардаха). Кроме того, единица выражает первичность временных отношений. Мысль о том, что с единицы начинается понятия множественности, передается разными художественными средствами. Существуют, например пословицы: «лепешка одной коровы может обмарать целую стайку коров»), или «тысячи дней и ночей работать за счастье одного дня». Символика единицы употребляется также и в обрядовых благопожеланиях, например: «Высказанное только одними устами могут услышать тысяча ушей [55. С. 10]. В бурятской, монгольской астрологии определенные цифры обозначают соответствующие годы, месяцы, дни и часы по 12-тилетнему животному циклу и, наоборот, по названиям животных определяются соответствующие им временные отсчеты в данном цикле. По представлениям бурят, четные числа символизируют «этот мир», а нечетные - «потусторонний мир». Этим объясняется использование в похоронных церемониях и ритуалах нечетных чисел: тройка, семерка, двадцать один и сорок девять. В свадебных обрядах провожают невесту по нечетным числам («не наша»), а приводят невестку по четным числам («наша»).
С точки зрения взглядов бурят на смысл человеческой жизни - это и есть гармоничное существование среди счастья и несчастья. Отсюда бытует народный идеал счастливой жизни, символизирующий комплекс «счастье-беда-счастье», который весьма важен во всех обрядах и обычаях. Это соблюдается, например, во время подготовки к празднованию «Белого месяца» (три, пять, семь, девять рядов по вертикали главного подношения табаг -сооружения особой формы, в религиозных и бытовых церемониях), или во время сурхарбана (нечетное число туров борцов). Все это свидетельствует о существовании символики нечетных чисел и о том, что она не потеряла своего значения как в повседневной практике традиционного общества, так и в официальных церемониях.
