Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Зарождение теории полиса
Параграф 1. Протагор: у истоков политике-правовой теории 8
Параграф 2. Формирование теории естественного права и общественного договора 25
Параграф 3. Патерналистская версия договорного образования полиса (Сократ) 39
І Параграф 4. Идея общественного догдвора и индивидуальных f прав (Ликофрон)
Глава II. Полис как гражданский союз
Параграф 1. Г ражданин и полис 60
Параграф 2. Воспитание граждан как правовоспитание и идея уважения законов 86
Параграф 3. Женщины в афинской демократии 104
Параграф 4. Кризис полиса и его отражение в этическом индивидуализме (Эпикур) 117
Заключение 132
Список литературы 135
- Протагор: у истоков политике-правовой теории
- Формирование теории естественного права и общественного договора
- Воспитание граждан как правовоспитание и идея уважения законов
- Женщины в афинской демократии
Введение к работе
Российская Феде рация переживает сложный и чрезвычайно противоречивый период становления правовой государственности, когда особенно велика потребность в углубленном и многоаспектном изучении политико-правового наследия прошлого. В этом отношении особый интерес представляет конкретно-историческое исследование политико-правовых идей и реальных общественных отношений в полисах Древней Греции, явившихся колыбелью современной европейской правовой культуры и демократии.
Древнегреческая политико-правовая мысль и сегодня представляет огромный познавательный интерес и как основополагающая часть всей последующей истории политических и правовых учений, и как богатый теоретический источник различных идей, концепций, приемов исследования. Именно мыслители Древней Греции сыграли выдающуюся роль в истории формирования и развития всей духовной культуры человечества, неоценим их івклад и в обпасти политико-правовой мысли.
I Среди выдающихся философов Эллады в период расцвета особенно выделяются Протагор, старшие и младшие софисты, Сократ, Платон, Аристотель, стоики, Эпикур. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблеме государства, права и политики. Благодаря их творческим усилиям был совершен переход к рационально-логическому способу познания и объяснения окружающего мира и общественных отношений. На этой новой теоретической базе были впервые поставлены, разработаны и концептуально оформлены фундаментальные проблемы политико-правового знания.
Идеи и теории древних греков в области учений о государстве, политике, праве высоко ценились уже в античности, они сыграли определяющую роль в эпоху средневековья, наконец, без них невозможно представить европейскую философию права и политики не только Нового времени, но и современности. Основные политико-правовые идеи, концепции и понятия древнегреческой мысли прочно вошли в сокровищницу всей последующей истории европейской культуры.
Вместе с тем в отечественной юридической литературе нет комплексного исследования по проблемам соотношения политических идей, взглядов с реальной жизнью древнегреческого полиса. Многоаспектный анализ такого соотношения должен заполнить имеющийся на сегодняшний день пробел в науке истории политических и правовых учений, с одной стороны, истории государства и права зарубежных стран - с другой.
Актуальность темы диссертации определяется также и необходимостью рассмотрения истории политико-правовой мысли не только в момент ее возникновения, но и с точки зрения разработанности современных политологических проблем. Многие эллинские теории полиса (государства), права, законности, правовоспитания, форм государства, уважения к законам способны дать ключ к теориям и идеям нашего времени, подтвердить или опровергнуть состоятельность или несостоятельность тех или иных выводов.
ивль_и задачи исследования. Цель диссертационного исследования состоит в проведении комплексного анализа древнегреческого полиса V-IV вв. до н.э.
Реализация поставленной цели потребовала решения следующих научных задач:
- комплексно исследовать теории зарождения, становления, развития полиса (государства) и права и выраженную в них реальную действительность;
- проанализировать социально-политические идеи Протагора, стоявшего у истоков становления политико-правовой теории;
- выявить специфику формирования теории естественного права у софистов;
- исследовать и охарактеризовать сократовскую версию договорного образования полиса;
- изучить правовые аспекты идей общественного договора и индивидуальных прав Ликофрока;
- продемонстрировать главные векторы взаимоотношений между полисом и гражданином",
- рассмотреть особенности воспитания граждан полиса как правовоспитания;
- показать особенности правового положения женщин в полисе на примере афинской демократии;
- проанализировать причины кризиса эллинского полиса и их отражение в этическом индивидуализме Эпикура.
Методологическая и теоретическая основы диссертации. В диссертации рассматриваются проблемы, которые относятся как к истории полити ческих и правовых учений, так и к истории государства и права зарубежных стран, что потребовало применения широкого спектра научных методов исследования. Поскольку научное познание истории государства и права не сводится к описанию фактов и событий исторического прошлого, а предполагает концептуальное и теоретическое осмысление этих фактов, постольку это требует использования общенаучных и специальных научных методов исследования - таких прежде всего, как формально-логический, системный, сравнительно-правовой и сравнительно-исторический методы. При рассмотрении античной, как и любой иной цивилизации, необходимо ставить на первое место человека, так как объективные процессы истории в значительной мере опосредованы личностью, проходят через ее внутренний мир и опыт, что требует изучения образа жизни человека, его мировоззрения, способов социальной ориентации, системы ценностей. Внимание к конкретно-историческому и теоретическому аспектам исследуемых политико-правовых учений явилось необходимой базой для правомерной и корректной их интерпретации и оценки, выявления их взаимоотношений с другими учениями, процессов их интеграции и дифференциации, моментов борьбы, преемственности и новизны в их историческом развитии.
Основные выводы диссертации сформулированы на базе анализа идей Протагора, софистов (как старших, так и младших), Сократа, Платона, „Аристотеля, стоиков, Эпикура. При написании диссертации были изучены концепции, представленные, в ряде случаев фрагментарно, в трудах Платона, Аристотеля, Исократа, Эпикура, Лисия, Ксенофонта, Кратета, Диогена Лаэртского, Плутарха и др.
При работе над диссертацией автор опирался на труды российских и зарубежных ученых прошлого и настоящего, правоведов, философов, историков: А.К.Бергера, А.Боннара, А.И.Введенского, Р.Ю.Виппера, В.Вин-дельбанда, П.Гиро, Т.Гомперца, М.М.Ковалевского, Н.М.Коркунова, А.Ф.Лосева, С.Я.Лурье, К.А.Неволина, П.И.Новгородцева, М.А.Рейснера, С.Н.Трубецкого, Б.Н.Чичерина; Э.Аннерса, Х.Арендт, Ж.-П.Вернана, К.Поппера; С.С.Алексеева, Л.И.Антоновой, Ю.Я.Баскина, Я.М.Бельсона, К.С.Гаджиева, В.Г.Графского, Ю.И.Гревцова, Р.Н.Дусаева, О.А.Жидкова, В.Д.Зорькина, А.В.Ильина, С.Ф.Кечекьяна, А.И.Королева, И.Ю.Козлихина, О.Э.Лейста, К.Е.Ливанцева, Д.И.Луковской, Г.В.Мальцева, Л.С.Мамута, Н.И.Матузова, В.С.Нерсесянца, В.В.Посконина, Р.А.Ромашова, В.Е.Сатыше-ва, В.П.Сальникова, Л.Б.Тиуновой, Л.С.Утченко, З.М.Черниловского, Л.С.Явича и др.
Схепеньразработанностипроблемы и научная новизна исследования.. Исследование и изучение политико-правовых теорий Древней Греции, ста новления и развития афинского полиса-государства (особенно времен классической Греции) имеют достаточно прочные традиции. Эти вопросы рассматривались как учеными, занимающимися проблемами возникновения и становления философии, политических и правовых учений, так и истории государства и права.
Диссертационное исследование представляет собой первое в отечественной историко-правовой науке комплексное монографическое исследование древнегреческого полиса V-IV вв. до н.э., а также идей, концепций, в которых выражалось то или иное отношение к самой полисной форме общественной жизни, ее правовым основам, институту гражданства и т.д. Если многие идеи, витавшие в Греции в это время, были несомненным шагом вперед, то в реальной жизни, как правило, не находили своего воплощения. Важно учесть и то, что государство отнюдь не оставалось индифферентным к учениям, которые могли поколебать основы полисного строя или низвергнуть обычаи предков.
Р,снрв,нью„ пр пожени я, выносимые на, .дациту,;
1. Античный тип концепции взаимоотношения общества и государства (полиса как гражданской общины), права и закона является первым в истории политике-правовой мысли, который характеризуется противопоставлением писаного закона (номос), или "законов полиса" природе (фюсис), или "законам природы": писаные законы, будучи искусственным изобретением человека, могут и не соответствовать велениям природы. Согласно взглядам софистов речь идет об их соответствии (или несоответствии) либо всеобщим природным нормам, регулирующим человеческую жизнь, либо самой природе индивида. Во втором случае (софист Ликофрон) заостряется внимание на индивидуальных правах и интересах. Для их защиты издаются законы, а потому законы, не обеспечивающие какие-либо права, не обязательны для тех, чьи права и интересы ими нарушаются.
2. Основной ценностью полиса признавалась не индивидуальная свобода личности, а коллективная свобода - свобода человека в качестве гражданина полиса, являющаяся основой разумного эаконопорядка в обществе.
3. Важнейшей особенностью политике-правовых отношений в древнегреческом полисе, нашедшей теоретическое отражение в учениях всех без исключения политических мыслителей Эллады, являлось неравноправие свободнорожденных мужчин и женщин при сохранении за женщинами отдельных гражданских прав.
4. Античная классическая концепция законности, базировавшаяся на идее полиса, основанного на разумном законе, включала в себя также представления о договорных отношениях между гражданином и полисом (Ли-кофрон, Сократ), о правовом воспитании граждан в духе законопослуша-ния, о соответствующей правокультурной гражданской ориентации (Прота-гор, Платон, Аристотель и др.).
5. В античной политико-правовой мысли складывались, начиная с софистов и Сократа, важнейшие элементы теории, позднее получившей название теории общественного договора. Эпикуром были затронуты такие узловые моменты данной концепции, столь значимые впоследствии, как мотивы, цель и условия заключения договора определенными субъектами, вытекающая из договора необходимость соблюдения законов.
6. Кризис и упадок древнегреческого полиса приводит к ценностной переориентации политико-правовых учений, возникших в эпоху эллинизма: ценностью рассматривается не полис, но человек как разумное существо, независимо от его положения в обществе и даже от гражданства, а основным достоянием личности становится свобода как независимость, правда, пока еще не политическая, а только моральная, духовная.
Практическая значимость,,, работы,]. Положения, содержащиеся в работе, могут быть использованы в методических разработках и программах, а также в процессе чтения лекций и проведения семинарских занятий по общим и специальным курсам истории политических и правовых учений; истории государства и права зарубежных стран.
Протагор: у истоков политике-правовой теории
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481-411 гг.до н.э.). Он был ярким представителем политической мысли Эллады эпохи политического и культурного подъема. Стихийно возникли вопросы о смысле власти, о законе, о его происхождении, а старые слова номос и фюсис превратились в термины, о содержании которых развернулась ожесточенная дискуссия.
Для Протагора высшим критерием всех общеполитических понятий была воля каждого данного государства, а самого человека он назвал существом политическим. К сожалению, в научной литературе не всегда указывается на коренное отличие определений Аристотеля от протагоровых, а самого Протагора даже иногда причисляют к противникам демократии, приписывая ему теорию необходимости гражданской элиты для управления государством (Т.Синклер).(І)
Труды Протагора имели огромное значение для последующих поколений, что подтверждает хотя бы следующий факт. Диоген Лаэртский утверж-І дает, что, по словам Эвфориона и Панэтия, начало своего "Государства" Платон заимствовал из произведения Протагора "Противоречия", а Арис-токсен уверял, что "Государство" "почти все входит в состав" названного произведения Протагора (Диоген Лаэртский, 111,37).(2) Приведенные примеры несомненно доказывают, что Протагор оказал существенное влияние на последующее развитие эллинской теоретико-политической мысли.
Критическое сопоставление данных о Протагоре было сделано в книге К.Фримана, который подчеркивает, что сведения об остром конфликте Протагора с афинской демократией - позднейший вымысел. Неоднозначное отношение к Протагору было и у его современников. Например, Диоген Лаэртский утверждает со ссылкой на Фаворина, что прозвище Протагора -"Мудрость" (Диоген Лаэртский, IX,50). Эпикур же (опять по утверждению Диогена Лаэртского) называл Протагора "дровоносом" (Диоген Лаэртский, Х,8). Правда, такое прозвище вполне соответствует легенде, подробно рассказанной у Геллия (V,3). В этой легенде говорится, что Демокрит был поражен, увидев дровоноса, складывавшего дрова в вязамку наилучшим геометрическим образом, и узнав, что он дошел до этого сознательно и самостоятельно. (1) По определению Авла Геллия, данному в "Аттических ночах", Протагор - "самый неискренний, но самый острый из софистов".(2) Что касается последних дней жизни Протагора, то единственным аргументом может служить ссылка на фразу Платона, что Протагор умер, будучи близок к 70-летнему возрасту, в течение 40 лет занимался своей профессией и в течение всего этого времени, вплоть до последнего дня, никогда не лишался высокого к себе уважения: "все это время не покидала его добрая слава, которая живет и по сей день" (Платон. Менон, 91е). Диоген Лаэртский сообщает, что Филох убежден в том, будто корабль, на котором плыл Протагор, потонул, когда он ппып в Сицилию, и на это намекает Еврипид в своем "Иксионе". (3) Другие говорят, что умер он во время странствия, почти девяноста лет от роду (впрочем, Аполлодор пи-ушет, что ему было восемьдесят, что со своим учением он выступал сорок лет и что расцвет его приходится на 84-ю олимпиаду (Диоген Лаэртский, IX,55-56).
По данным Дильса впервые тема не только о конфликте с демократией, но и о сожжении книг Протагора встречается у философа-скептика II пол. Ill в.до н.э. Тимона Флиунтского, написавшего цикл кратких стихотворных характеристик философов - от самых древних до современных ему. (1) Диоген Лаэртский отмечает, что афиняне изгнали его из города, а книги его сожгли (причем были через глашатаев отобраны у всех, кто их имел) за то, что одно из его сочинений начиналось следующими словами: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их..." (Диоген Лаэртский, IX,51). (2) По мнению А.Ф.Лосева, иначе он и не был бы античным мыслителем. Вероятнее всего, он вполне представлял существование богов и природы, и мира в целом, но только, в противоположность древней натурфилософии, отрицал возможность научного познания объективного мира и признавал только текучую чувственность, не отражающую никаких, ни объективных, ни субъективных, устойчивых элементов.(3)
Многие исследователи Древней Греции считают, что Протагора высоко ценили его современники. Так, Диоген Лаэртский, ссылаясь на Гераклида Понтийского, сообщает, что Протагор написал законы для Фурий (Диоген Лаэртский, IX, 50),(4) который был основан по инициативе Перикла в 443 г. до н.э.(1) Но из этого не следует, что законы, предложенные Протагором, были приняты и действовали. Аристотель утверждает, что первые законы не носили демократического характера, для занятия должностей был установлен высокий имущественный ценз. И только в результате выступлений народных масс и острой борьбы установился демократический строй (Аристотель. Политика, 1307а,27-34). По мнению А.К.Бергера, Диодор и Аристотель вряд ли могли судить о теоретико-политических взглядах Протагора, но сообщение Гераклида свидетельствует, что Протагор работал над проблемами законодательства и закона. (2)
Очевидно, основным теоретическим интересом Протагора был именно номос, т.е. политический строй, воплощенный в определенных установлениях и учреждениях. Номос на языке политической теории классической Греции - писаные законы, т.е. законодательство развитых рабовладельческих полисов, являвшихся с нашей точки зрения в той или иной степени рабовладельческой демократией. Понятию "номос" противопоставлялось понятие "политейя", содержание которой нельзя передать современным термином "государственный строй". Прежде всего политейя в противоположность номосу никогда не воплощалась в каком-либо государственно-правовом документе.(3)
Сообщение Гераклида Понтийского, таким образом, характеризует Протагора как одного из основоположников политической теории демократии, устанавливающего понятие о писаном законе (номос) как об основном условии существования государства, причем государство воспринималось только как демократия. Плутарх приводит интересные данные, из которых можно сделать вывод, что Протагор разрабатывал теорию закона и права как основной функции государства. Подтверждением такой гипотезы может служить то, что Протагор вместе с Периклом обсуждал целый день вопрос о том, кого, по существу, следует считать виновником несчастного случая - дрот или бросавшего его, или распорядителей состязания (Плутарх. Избранные жизнеописания. Перикл, XXXVI).(1)
Формирование теории естественного права и общественного договора
Согласно договорной теории, государство возникло в результате соглашения между людьми, находившимися до этого в естественном состоянии. Именно к мифологии, где изображена борьба порядка (Космоса) со слепыми силами Хаоса восходят античные теории первоначальной борьбы и последующего договора о справедливом и законном (софисты, Демокрит,(1) Эпикур, Лукреций). К необходимости подобного соглашения люди пришли из-за невозможности обеспечить свои прирожденные права и безопасность вне государства. Большинство сторонников теории общественного договора не проводили различия между государством и обществом, считая, что конституироеание государства означает одновременно переход из естественного состояния в общественное.(2)
Некоторые идеи, позже вошедшие в состав теории общественного договора, возникли еще в древности» Так, в раннем буддизме содержались идеи о том, что на смену "золотому веку" пришли социальное неравенс-;Тво» обман, воровство и т.п. Для искоренения этого люди установили выборным путем царскую власть, которая была призвана выступать в роли судьи и ликвидировать раздоры. В древнекитайской философии у Мо-цзы встречается представление о договорном происхождении государства, возникшего по воле народа, который избрал царя и его советников с целью положить конец разногласиям и вражде. Еще более развитые предпосылки учения об общественном договоре мы находим у греческих софистов и осо бенно у Эпикура и его последователей. Эпикур учил, что люди, стремясь к общей пользе, вступают между собой в договорные отношения и устанавливают законы. "Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".(1)
Л.И.Спиридонов полагает, что индивид может быть субъектом права не будучи гражданином государства. Для настоящего времени это положение верно. Но если вернуться в Древний мир, в Древнюю Грецию, к договорной теории происхождения государства, то можно отметить, что такой договор могли заключать только полноправные граждане полиса. Субъекты правоотношения - это люди, которые могли завязывать общественные, в том числе и юридические связи. Но не каждый человек мог вступать в правовые отношения. (1)
Государство, пишет Фуллер, принимая закон, как бы говорит гражда нам: "Вот правила, которым мы просим вас следовать; если вы будете им подчиняться, то и мы обещаем вам применять эти правила по отношению к вам". Если же законодатель нарушает этот молчаливый договор, то он неизбежно утрачивает легитимность.(2)
Ксенофонт приводит по этому поводу следующий пример. Аристипп (ученик Сократа) в разговоре с Сократом о том, кому живется приятнее -господствующим или подчиненным, подмечает, что есть средний путь - через свободу, которая ведет к счастью.(3) Причем это счастье Аристипп, видит в том, что не включает себя в число граждан. "Я везде чужеземец", - замечает он (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, 11,1,13).
Идея общественного договора, основанного на взаимном согласии людей, а не обусловленного природой, была широко распространена в античности у досократиков - атомистов и софистов. Согласно этой теории, всякое законодательство - продукт искусства, все боги "существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов", прекрасным же "по природе является одно, а по закону - другое", "справедливого же вовсе нет по природе" (Платон. Законы, 889е-890а).(1)
Именно софисты стали смотреть на мир человеческими глазами. Просветительское значение выступления софистов состояло в заметной рацио нализации взглядов на природу, общество, государство, политику, формы и нормы человеческого общения, место и роль человека в мире. Объявление человека мерой всех вещей было основополагающим принципом этого античного просветительского движения.(2)
"Просветительство" софистов, подчеркивают Дж.Реале и Д.Антисери, разделывается не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов. Гражданин любого города, по мнению софистов, - такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку; но они не уточняют, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Просто гоборкгся, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрям и т.п. Лишь Сократ пытается дать решение этой проблемы.(3)
По мнению Э.Д.Фролова, деятельность софистов в целом можно охарактеризовать как особое направление в греческой общественной мысли -социологическое и просветительское по преимуществу. Пафос научной доктрины софистов состоял, по его мнению, в утверждении первенствующей и все определяющей роли человеческого разума - в этом смысле их творчество было венцом развития античного рационализма. Однако рационалистический пафос софистов имел обоюдоострый характер: утверждая безграничную возможность разума, объявляя ум человеческий главным критерием истины и обосновывая ничем не ограниченное право его на критику любых традиционных положений и установлений, софисты сплошь и рядом переходили черту, отделяющую объективно сущее от субъективно воспринятого и понятого, и, абсолютизируя это субъективное, доходили до крайностей релятивизма, не оставляя места абсолютной истине.(1)
В.С.Нерсесянц видит в софистах первых светских теоретиков политв-йи, государства и права, оказавших огромное влияние на всю последующую и не только античную политико-правовую мысль.(2) Их теоретические представления (и в первую очередь различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно-правовых явлений, силы и права, справедливости и закона, нравственности и политики) в различных модификациях использовались политическими мыслителями античности, средневековья и нового времени.(3)
Общим местом в учении софистов стало утверждение, что софисты противопоставляли "закон" "природе". В действительности, пишут Дж.Реале и Д.Антисери, "мы не находим этого ни у Протагора, ни у Горгия, ни у Продика, но видим нечто похожее у Гиппия из Элиды и у Антифонта, деятельность которых приходится на конец V в. до н.э.".(4)
Воспитание граждан как правовоспитание и идея уважения законов
Объективно взаимосвязь теории и практики в их историческом генезисе коренилась в жизнедеятельности полиса, а субъективно утверждалась как проблема воспитания гражданской, политической добродетели.(3)
Вопросам воспитания в современном смысле слова в античном мире не уделялось большого внимания. Полноценными людьми считались только взрослые, так как античное воспитание исходило из образа взрослого человека, без учета психологических особенностей детей. Воспитание в широком смысле - это воздействие общества на развивающегося человека, а в узком - воздействие родителей и школы на воспитание незрелого человека.
Целью воспитания являлись способствование проявляющимся дарованиям или сдерживание каких-либо ("идеал воспитания"). Важнейшими средствами воспитания были демонстрация образца и личный пример, который воспитатель дает воспитаннику, а также приказ (требование, запрет), убеждение, приучение, обучение. Воспитание, таким образом, распространялось на тело, душу и дух и ставило своей задачей формирование гармонического целого (т.е. созвучие, согласие, соответствующая эстетическим законам согласовенность частей в расчлененном целом), а также приобретение благоприятных для самого воспитанника и общества душевно-духовных установок в отношении других людей, семьи, народа, государства.(1)
Местом воспитания в Древней Греции был родительский дом, а не школа; педагогическими же средствами - жестокие телесные наказания и труд. Существовали кормилицы и педагоги, которые были большей частью рабами, оказывавшими большое воспитательное влияние на детей. На более высокой ступени обучения в эфебских школах прилежание учеников стимулировалось их участием в публичных соревнованиях.(2)
В юношеском возрасте очень важны били личные отношения учителя и ученика, которые нередко имели характер отношений; мастер-ученик, стажер. Примером тому могут служить ьзаимоотношения между Сократом и его учениками, которые переросли в дружеские. 8 дружеских отношениях Сократ находился со всеми своими постоянными собеседниками - "учениками". Особо восторженные его почитатели даже внешне стали ему подражать: Ан-тисфен щеголял в худом плаще, а Аристодем стал ходить босиком. Видимо, такое подражательство приобрело заметный размах, раз Аристофан в своих "Птицах" пишет об этом (Аристофан. Птицы).
Непосредственное воспитательное значение имело обучение грамматике, риторике, способствовавшее литературному образованию. Благодаря изучению поэзии воспитывалось чувство прекрасного и одновременно усваивались этические нормы поведения. В античности во всем и всегда (и именно в Афинах) пытались добиться решения центральных задач всеобщего образования путем образования и воспитания детей через музыкально-гимнастические занятия, а в юношеском возрасте - через развитие математического мышления (на чем настаивал Платон), а также путем изучения основ ораторского искусства и философии.(1)
В основе позиции Платона лежало представление о равенстве и справедливости применительно к государственному устройству. Он различает равенство механическо-арифметическое, т.е. все должности замещаются по жребию, и равенство "истинное и наилучшее", которое определяется богами соразмерно неравной природе человека, т.е. оно больший почет воздает "наиболее добродетельным, противоположное же - тем, кто меньше преуспел в добродетели и воспитании" (Платон. Государство, VIII, 558с; Законы, X, 757а-е, 758а). Поэтому в управлении государством, составлении законов не годятся, не должны участвовать и даже высказывать свое мнение люди "непросвещенные", "несведущие" и "невежественные" (Платон. Государство, VII, 519; Политик, 298с е).(1)
Платон был глубоко убежден в том, что передавать управление нужно в руки лучших, мудрых, добродетельных. Он считал, что для сохранения стабильности полиса необходима хотя бы некоторая сопричастность всех граждан к общественным делам. "Если мы останемся с ними (законами) на все то время, пока их (поселенцев идеального государства) дети, вкусившие этих законов, не вырастут и достаточно с ними не освоятся и пока они не станут принимать участие в государственных выборах, то, когда осуществится все, о чем мы говорили... государству, так воспитанному, обеспечена прочная устойчивость на будущее время" (Платон. Законы, VI,752с). Таким образом, "воспитывается" и само государство.(2)
И чтобы не было такого впредь, необходимо, по мнению Платона (как, впрочем, и других мыслителей), воспитание, которое выступает не только как средство усовершенствования, улучшения человека, а как средство усовершенствования и улучшения всего общества-(3)
Нередко в трудах классиков политико-правовой мысли при создании проектов идеального государства внимание акцентируется на проблемах воспитания, в том числе и правового как на средстве построения новой правовой культуры общества, нового идеального государства. Именно в "Законах" и "Государстве" Платоном разработаны эти вопросы, хотя они и не ставятся им с необходимой остротой и последовательностью.(L)
Платон понимал, что ставит труднодостижимые цели и поэтому основное внимание уделял социальным техникам внедрения своих идей в жизнь, а именно воспитанию у граждан политической и правовой культуры, жиз ненно необходимой для успешного функционирования государственного тоталитаризма. Он рассматривает воспитание в двух аспектах: как процесс и как результат. В первом случае предполагается, что человек, желающий стать достойным в каком-либо деле, должен с ранних лет упражняться, то забавляясь, то всерьез, во всем, что к этому делу относится, но всем процессом руководит воспитатель. При помощи игр он выявляет и направляет вкусы и склонности детей к тому занятию, в котором они впоследствии должны достичь совершенства. Самое важное в обучении, считает мыслитель, - это "надлежащее воспитание, вносящее в душу играющего ребенка любовь к тому, в чем он, выросши, должен стать знатоком и достичь совершенства" (Платон. Законы, 643d).
Таким образом, воспитание - единый с обучением процесс выявления интересов, склонностей и способностей воспитанников, направление их деятельности в социально полезное русло, сообщения им начал необходимых знаний. Причем основное внимание Платон уделяет необходимости преимущественного развития эмоциональной сферы сознания воспитанников, привития им любви к будущему делу: "Верно направленные удовольствия и страдания составляют воспитание" (Платон. Законы, 653с).
Женщины в афинской демократии
Как уже отмечалось, для признания гражданина полноправным, необходимо, чтобы его родители, т.е. отец и мать были полноправными гражданами. Следовательно, значительное место в признании или непризнании того или иного человека гражданином занимала женщина-мать. Хотя женщина и не занимала никаких собственно государственных должностей, не принимала участия в государственных делах,(1) ее роль, не очень заметная на первый взгляд, оказывалась, таким образом, весьма важной.
6 диалоге "Государство" Платон рисует проект идеального государства, в котором затрагивает и вопросы взаимоотношений мужчин и женщин. Он признает необходимым решить очень важный вопрос: способна ли женская часть рода человеческого принимать участие во всех делах наряду с мужчинами или же они не могут участвовать ни в одном из них, а может быть, к чему-то они способны, а к чему-то - нет.
При различной природе, считает Платон,(2) должны быть различны и занятия (Государство, 453е). Вместе с тем он отмечает, что по природе и мужчины и женщины могут принимать участие во всех делах,(1) однако женщины во всем немощнее мужчин (Платон. Государство, 455е). И хотя женщины слабее мужчин, все же жены стражей должны принимать участие в войне и в прочей защите государства, причем ни на что более не отвлекаясь, но из-за слабости женщинам необходимо давать более легкие поручения (Платон. Государство, 457а).
Стражи - как женщины, так и мужчины должны выполнять все сообща (Платон. Государство, 457с), все жены должны быть общими,(2) а отдельно ни одна ни с кем не должна сожительствовать (Платон. Государство, 457d), дети тоже признаются общими; таким образом, родители не знают своих детей, а дети - родителей (Платон. Государство, 457d). Несмотря на это, Платон полагал, что необходимо учреждение священных браков (Платон. Государство, 458е),(3) т.е. тех, которые наиболее полезны для полиса в целом.(4) Лучшие мужчины должны соединяться с лучшими женщинами, а худшие с худшими (Платон. Государство, 459d), потомство же лучших необходимо воспитывать. Антисфен поддерживает данное положение Платона и подчеркивает, что жениться следует для воспроизведения рода, сходясь для этого с самыми прекрасными женщинами. И "любви не должен чуждаться мудрец, ибо только он знает, кто достоин ее" (Диоген Лаэрт-ский. Книга VI. Антисфен. 11 // Антология кинизма, с.49). Вопросы вое питания волновали как Диогена, Метрокла, Кратета Фиванского (Диоген Лазртский. Книга VI. Диоген, 31,68; Метрокл, 94-95; Кратет Фиванский. Гномы и апофтегмы. 49-50 // Антология кинизма, с.55,66, 75-76,152), так и Исократа (Исократ. Ареопагитик, 37, 43, 45, 48-50 и т.д. // Исаева В.И. Античная Греция в зеркале риторики. Исократ, с.208- 210).(1) В идеальном государстве, полагал Платон, свободный человек, гражданин должен трудиться на благо своего государства и ночью. Такое сугубо личное дело, как брак, является, по его мнению, прерогативой государства. Новобрачные сначала должны подумать, чтобы дать государству по мере сил самых прекрасных и наилучших детей. Это считается "работой". Все люди, указывает Платон, в какой бы работе они ни участвовали, делают все хорошо и прекрасно, пока они внимательны к своей работе, а также к самим себе. Супруг должен обращать внимание на жену и на деторождение. Чтобы никто из них не обращал своих взоров на то, что не было установлено свадебными священными приношениями, необходимо избрать женщину-блюстительницу..
Существует определенный срок для рождения и охраны лиц, их рождающих, - 10 лет. Женщины-наблюдательницы увещевают и прибегают к угрозам для прекращения невежества и нарушений, а иногда прибегают и к помощи стражей законов. А когда стражи объявляют себя бессильными исправить положение, дело передается в суд. В том случав, когда обвиняемый не убедит обвинителей в своей невиновности, он лишается гражданских прав (Платон. Законы, 783-784а-е).
Каждый гражданин до достижения 35 лет должен обзавестись семьей и ребенком. Если он этого не сделает, то, по мнению Платона, он ведет себя, "как чужеземец, непричастный данному государству", и должен ежегодно платить пеню, причем ее размер зависит от того, к какому классу он принадлежит (Платон. Законы, 774а).(1)
Афинское право допускало браки между единокровными братьями и сестрами (2) и осуждало сожительство.(3) Поэтому необходимо было заключить законный брак. Осуждение вызывало и совращение замужних женщин. Но совратить замужнюю женщину было совсем не просто, так как замужние афинянки не пользовались большой свободой: они находились в определенной части дома,(1) а выходили в город только в сопровождении домашних. (2) Муж даже мог убить любовника жены, схваченного на месте преступления при свидетелях.(3) мужчины (Кравчук А. Перикл и Аспазия, с.157).
(1) В греческих домах было особое женское помещение, правда, только у относительно богатых; в бедных же домах теснота помещения исключала возможность разъединения полов. Если в зажиточных семьях даже с отцом или мужем женщина мало проводила времени, то грубейшим неприличием и тяжким оскорблением супружеских прав считалось проникновение постороннего в женское отделение; даже призываемый на помощь друг или родственник не решался проникнуть туда. Интересный случай приведен в речи Демосфена (XLVII, 55 и ел.): хозяина не было дома; остались только женщины, им грозила опасность грабежа. Слуги соседей, слыша крик и видя грабеж дома, увидели шедшего мужчину и попросили его помочь. Он подошел к дому, но не решился войти, так как "считал это незаконным при отсутствии хозяина". И, находясь иа участке соседа, смотрел, как грабители выносили вещи (Соболевский И.С. Комментарии // Лисий. Речи, с.311-312).
(2) "Нам трудно представить себе теперь,- пишет С.Я.Лурье, - насколько в античном государстве старого типа человек был связан в своей личной жизни. Было регламентировано, как должно производиться воспитание ребенка, когда женщина может и должна появляться в обществе, как она должна одеваться, и т.д." (Лурье С.Я. История Греции, с.320). В Афинах V и IV вв. до н.э. был обычай при общественных похоронах граждан, погибших на войне, произносить в их честь надгробное слово, "эпитафий". В процессии могли участвовать все желающие, горожане и иноземцы, у могилы присутствовали и женщины, родственницы покойников (Лисий. Речь II. Надгробное слово в честь афинян, павших при защите Коринфа // Лисий. Речи, с.55).
