Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Этнос, менталитет, ментальность, их связь с фольклором .
1.1. Фольклор - механизм социально-культурного наследия 16
1.2. Формирование гармонии этнического и социального посредством фольклора 42
1. 3. Нравственно-эстетические ценности фольклора в образе гармоничной личности современного человека 63
Глава 2. Опыт адекватного воспроизведения молодёжью ценностей фольклора
2.1. Основные признаки и функции фольклора в ценностных ориентациях личности 83
2.2. Фольклор как фактор социализации новых поколений России 104
2.3.Практико-ориентированное воспроизведение нравственно-эстетических ценностей фольклора в сознании молодёжи России 132
Заключение 158
Библиографический список 169
Приложения 184
- Фольклор - механизм социально-культурного наследия
- Формирование гармонии этнического и социального посредством фольклора
- Основные признаки и функции фольклора в ценностных ориентациях личности
- Фольклор как фактор социализации новых поколений России
Введение к работе
Актуальность темы исследования заключена в потребности переосмысления духовно-ценностных ориентиров личности, положенных в основу эстетического постижения мира. Рубеж XX - XXI веков выявил значимый для русской художественной культуры аспект переходности. Современная Россия включена в процесс раздвоения двух типов цивилизации — традиционной и либеральной. Она находится в промежуточной ситуации, ибо в ней процесс упадка традиционной культуры, хотя и зашел далеко, ценности нового, либерального типа все еще не успели восторжествовать. Нравственно-эстетические ценности традиционной культуры всё ещё востребованы, ибо они питают дух народа. И среди них особое место принадлежит фольклору. Изучение современного состояния фольклора закономерно входит в круг проблем национальной художественной культуры, ее особенностей и путей развития. Еще в середине XIX века П. В. Киреевский писал: «Уничтожить особенность умственной жизни народа так же невозможно, как невозможно уничтожить его историю. Заменить литературными понятиями коренные убеждения народа так же легко, как отвлеченною мыслию переменить кости развивающегося организма. Впрочем, если бы мы и могли допустить на минуту, что предположение это может, в самом деле, исполниться, то в таком случае единственный результат его заключался бы не в воспитании и просвещении, а в уничтожении самого народа. Ибо, что такое народ, если не совокупность убеждений, более или менее развитых в его нравах, в его обычаях, в его языке, в его понятиях сердечных и умственных, в его религиозных общественных и личных отношениях, — одним словом, во всей полноте его жизни» [88]. Эти слова оказываются как нельзя более актуальными в настоящее время, время «массированного наступления» на культуру, историю, язык всех без исключения больших и малых народов России. Можно сказать, что все это относится к фольклору.
В условиях реформирования общества возникают проблемы определения системы духовных ценностей, ориентиров для основных социальных слоев и групп, развития взглядов и убеждений, способных консолидировать общество; изучения диалектики соотношения общественно-детерминированных факторов формирования гармонии личности современного человека и возможных условий её саморазвития. Изучение противоречий между ценностями поколений, выявление ценностей различных социальных групп, создание научно обоснованной прагматической шкалы ценностных ориентиров — таковы, на наш взгляд, основные направления научного поиска.
Значение фольклора в формировании нравственно-эстетического сознания современного человека актуально. Наступило время, когда под лозунгом экономических и политических перемен в России происходит нечто более серьёзное: предпринимается попытка разрушить национально-культурный архетип русской нации. Но этого допустить нельзя, поскольку уклад народной жизни как носитель неповторимой русской ментальности есть сфера формирования патриотического сознания детей и молодёжи. Сейчас мы понимаем, что патриотизм выражается в преданности высшим нравственным ценностям народа, опирается на духовно-национальные начала, базируется на принципах органического восприятия высоких нравственных идей, берущих свои истоки в глубине веков и составляющих основы русского национального самосознания. Целью воспитания, мы считаем, является формирование человека-патриота России, ориентированного на приоритет национальных российских ценностей при должном уважении к ценностям других цивилизаций. Необходимо приобщить молодёжь к культуре и традициям своего народа. На современном этапе развития человечества есть целый ряд национальных проблем, которые обострились в XX веке во многих странах. Хотя, безусловно, имеются особенности проявления национальных и этнических отношений, тем не менее, есть общее, образующее социальное положение человека как представителя нации, его национальное самосознание, художественная культура, язык, то есть все то, что определяет национальную самобытность людей.
И.А.Ильин, оценивая отношение Запада к России, писал: «Западные народы боятся нашего числа, нашего пространства, нашего единства, нашей возрастной мощи... нашего душевно-духовного уклада, нашей веры и Церкви.... Европейцам нужна дурная Россия: варварская, чтобы «цивилизовать» её по-своему, угрожающая своими размерами, чтобы её можно было расчленить; завоевательная, чтобы организовать коалицию против неё; реакционная, религиозно-разлагающаяся, чтобы вломиться в неё с пропагандой реформации или католицизма, хозяйственно-несостоятельная, чтобы претендовать на её неиспользованные пространства, на её сырьё или, по крайней мере, на выгодные торговые договоры и концессии» [66, с.94, 191]. До начала XX века национальное единство многонациональной России поддерживалось чётко формулой национальной идеи: православие, самодержавие, народность, которая в русском воинстве выражалась в боевом призыве «За веру, Царя и Отечество». Современная общенациональная идея была сформулирована перед выборами президента в 1996 году: «Россия, Родина, Народ», но более полно её выразил митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн: «Русская идеология, объединяющая всех благонамеренных россиян, могла бы включать в себя следующее: освобождение от всяческих идеологических химер, навязываемых обществу дирижёрами нынешней смуты. Признание естественного нравственного закона, общепринятых норм морали основополагающими ценностями русской жизни, подлежащими государственной охране и государственной защите; признание общественных обязанностей человека, его гражданского долга первичными по отношению к личным правам. Безусловное отвержение индивидуализма как основного жизненного принципа. В священном Писании сказано: «Тяготы друг друга носите, и так исполните закон Христов»; опору на многовековые корни русского патриотизма» [70, 110].
В современной ситуации социального кризиса старые образцы, идеалы, ценности разрушаются, а новые ещё не приобрели устойчивого характера. Возникают разного рода несоответствия между потребностями, ценностями, устремлениями индивида и возможностями их реализации. Социальный институт, как семья, являющаяся прежде главным средством защиты молодого человека, теряет свои прежние свойства, поэтому ориентации индивида приобретают противоречивый характер, создающий благоприятную почву для проникновения в структуру его сознания суррогатных ценностей низшего порядка. Образовавшийся моральный вакуум в сознании молодых людей требует решения создания условий по формированию нравственно-эстетического сознания молодёжи, жизненных ценностей, которые способствуют процессу социализации. Опыт и социальная практика показывают, что в качестве таких ценностей могут выступать искусство, этнокультурные традиции, обряды, обычаи, верования. В системе ценностей, где фольклор занимает особенно важное место, концентрируя в себе всю этническую культуру в целом в яркой, художественно-образной форме, он способен воздействовать на формирование нравственного сознания.
Наиболее актуально выступает художественно-творческий процесс как образ национальной жизни, обеспечивающий культурную и нравственную ценность и возможность инстинкта самосохранения народа.
Интерес к региональным особенностям фольклора как определённому историческому типу культуры также определяет актуальность темы. Именно на основе местных стилей и знания национального фольклора формируется и развивается представление о нравственности и всей духовной жизни своего народа. Описание и анализ традиций русского фольклора, местных песенных стилей служат необходимой базой, на которой формируются и развиваются знания о законах национального мышления. Исследования регионального народного творчества являются необходимой стороной жизни народа, стремящегося сохранить себя в будущем, это и есть необходимая программная установка, обусловленная движением жизни и жизненных сил народа. Веками народ в своём искусстве: в песнях, сказках, былинах, народных празднествах, танцах и предметах быта, -стремился в художественной форме выразить своё понимание жизни человека и природы.
Важной функцией фольклора выступает восстановление и развитие духовно-нравственной связи между поколениями, изучение социальной роли фольклора в ценностных ориентациях людей, молодёжи, что требует целостного осмысления, многоаспектного подхода и социально значимых рекомендаций с позиций теории и истории искусства.
Степень разработанности темы исследования проблемы.
Исследование фольклора как ценности в формировании нравственно-эстетического сознания новых поколений находится на стыке многих наук: философии, социологии, этносоциологии, истории, педагогики, социопсихологии, культурологии, искусствоведения, этнографии. Различные стороны темы диссертационной работы отражены в многочисленных трудах отечественных и зарубежных учёных.
В России в XIX - XX веках пристальное внимание вопросам поиска нравственности и духовности, выработке национального самосознания народа было уделено в теоретическом наследии К.С. Аксакова и И.С. Аксакова, М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.Я. Данилевского, И.А. Ильина, И.В. Киреевского, А.Ф. Лосева, И.О. Лосского, В.В. Розанова, B.C. Соловьёва, Е.Н. Трубецкого, Г.П. Федотова, С.Л. Франка, П.А. Флоренского, А.С. Хомякова, Л.И. Шестова и других русских философов.
Разработке духовных основ национального самосознания посвящены классические труды культурологов, этнологов: Г.Д. Гачева, Л.Н. Гумилёва, Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, и других.
Анализ фольклористики, философско-эстетического научного материала по проблемам фольклора показывает, что фундаментальные труды М.К. Азадовского, В.И. Аничкова, А.Н. Афанасьева, П.Г. Богатырёва, В.М. Жирмунского, Д.К.Зеленина, А.С.Каргина, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, И.М. Снегирёва, Ю.М. Соколова, А.В. Терещенко, Н.А.Хренова, В.И.Чистова явились методологическим основанием для разработки проблем влияния народного творчества на формирование ценностных ориентации и нравственно-эстетического сознания новых поколений.
Проблемные вопросы формирования нравственно-эстетического сознания личности отмечены в работах классиков отечественной педагогики: П.Ф. Каптерева, А.С. Макаренко, А.В. Мудрика, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского.
Значительный вклад в разработку понятийного аппарата аксиологии внесли исследователи Г.П. Выжлецов, Л.М. Дробижева, О.Г. Дробницкий, М.С. Каган, В.В. Крюков, А.Н. Максимов, Н.С. Розов, Л.Н. Столович, В.П. Тугаринов и другие.
К проблемам молодёжи, её нравственного и художественного воспитания обращались А.В. Дмитриев, И.Я. Копылов, В.Т. Лисовский, А.И. Шендрик и другие.
Проблемам исследования культурных архетипов, менталитета, национального характера разных народов были посвящены труды большого количества мыслителей, таких как П.Е.Астафьев, Н.А.Бердяев, Н.Я.Данилевский, И.А.Ильин, К.Л.Леонтьев, Г.Маркузе, В.С.Соловьев, П.А.Сорокин, С.Л.Франк, Э.Фромм, А.Швейцер, О.Шпенглер, М.Элиаде, К.Г.Юнг. Имеются культурологические работы (Т.А. Семилет и другие), которые отмечают, что культура народа, этноса, цивилизации - это своеобразный живой организм, который появляется, развивается, живет или угасает согласно законам активных живых систем.
Существует ряд диссертаций: Т.Н. Бояк, Л.В. Каршиновой, Е.И. Корневой, Р.А.Крамаренко, СВ. Мантурова, B.C. Новикова, посвященных фольклору и традиционной культуре.
Несмотря на значительное число работ, нравственно эстетический аспект ценностей фольклора как средство формирования гармонии личности современного человека, представляется темой недостаточно изученной, так как в кризисное время массовое сознание подвержено быстрым и неожиданным изменениям. Поэтому необходимы эмпирические исследования и теоретическое осмысление проблемы. Недостаточно изучен и вопрос о создании условий формирования нравственно-эстетического сознания новых поколений средствами фольклора.
На основании актуальности темы исследования и степени её разработанности определены объект, предмет, цель и задачи исследования.
Объектом исследования является фольклор как система ценностей.
Предмет исследования: нравственно-эстетические и ментальные ценности фольклора, их влияние на формирование гармонии этнического и социального.
С учётом вышеизложенного была определена проблема данного исследования, которая сформулирована следующим образом: формирование социальной позиции современного человека должно базироваться на многовековых устоях нравственно-эстетического сознания народа в целом.
Решение данной проблемы явилось основанием для определения цели исследования, которая заключается в выявлении способов и методов формирования системы духовно-нравственных отношений новых поколений средствами фольклора.
В соответствии с целью определены следующие задачи исследования:
-рассмотреть условия формирования гармонии этнического и социального средствами фольклора;
-показать динамику нравственно-эстетических и ментальных ценностей фольклора в образе гармоничной личности современного человека;
-выявить своеобразие функциональной роли фольклора;
-доказать, что фольклор является фактором социализации новых поколений;
-обосновать практико-ориентированные задачи фольклора в формировании нравственности новых поколений;
-раскрыть особенности адекватного воспроизведения молодёжью фольклора в современном российском обществе.
При исследовании выдвинутой проблемы в качестве ведущей гипотезы исследования выступило предположение о том, что нравственно-эстетические ценности фольклора создают условия для эффективного духовно-нравственного развития человека, если:
-внедрить программы и методические разработки в учебно-воспитательный процесс образовательных учреждений;
-разработать методические пособия по их использованию;
-воплотить целенаправленную работу по приобщению молодёжи к фольклору в детских эстетических Центрах.
Методологическую основу исследования составили:
-на общефилософском уровне: системно-диалектический подход к анализу процесса формирования нравственно-эстетического сознания личности;
-на общенаучном уровне: применение методов восхождения от абстрактного к конкретному, эмпирические методы;
-на конкретно-научном уровне: использование системно-функционального подхода к анализу художественного творчества и декоративно-прикладного искусства.
Основной опытно-экспериментальной базой исследования стал центр эстетического воспитания детей «Песнохорки»;
исследован опыт работы по русской традиционной культуре школ: №№ 50, 81, 84, 88, 100, 101, 114, 117, 120, 123; детских садов №№ 173, 196, 222, 230, 232, 234 Комитета по образованию Администрации Индустриального района г. Барнаула, многолетний опыт функционирования национального театра народной музыки «Песнохорки».
На защиту выносятся следующие положения:
1. Фольклор глубинно и неразрывно связан с менталитетом народа, его базовыми ценностями бытия. Эти ценности в фольклоре выражены в яркой, доступной художественной форме и транслируются во множестве поколений, приобщая людей к собственным базовым культурным ценностям и через фольклорно-субъектное поле индивида обретая прочную гармоничную национально-культурную основу.
2. Эстетическая значимость развития традиций русской культуры в современных условиях заключается в раскрытии ценностного ядра русского фольклора, на основе которого формировались в течение тысячелетий лучшие черты этноса. В ходе исследования были выявлены наиболее актуальные нравственные ценности фольклора: ценность родной земли, Родины; ценность семьи и традиционных семейных отношений; ценность созидательного труда как основы жизни на родной земле; ценность здорового образа жизни; ценностное отношение к человеку, к искусству.
3. Формирование гармонии этнического и социального средствами фольклора в условиях социальной нестабильности начала XXI века является стратегически важным. Происходит обострение противоречий двух тенденций: распространение эстетических стандартов так называемого универсального образа жизни и образа мысли, формируемых коммуникационной революцией и международным экономическим сотрудничеством, и стремление к национально-государственной суверенизации, региональной и поселенческой самоидентичности. В этой связи одним из элементов социально и психологического механизма эстетически развитой личности является социальная адаптация молодёжи к условиям новой общественной среды, где активизируется этническая память, хранящаяся в подсознании; вызываются положительные эмоции, которые способствуют адаптационным процессам; развиваются этнопедагогические традиции, в которых исключена методика насилия.
4. Адекватное воспроизведение молодёжью ценностей современного российского общества средствами фольклора. Молодёжь является источником пополнения рядов работников умственного и физического труда и воспроизводства интеллектуального потенциала нации, поэтому фольклор может рассматриваться в качестве способа воспроизведения молодёжью нравственно-эстетических ценностей. В этой связи общественное сознание молодёжи, её ценностный выбор в значительной мере могут влиять на желательные перспективы не только устойчивого развития России, но и на само существование нашей страны.
Научная новизна и теоретическая значимость исследования:
-показана неразрывная глубинная связь менталитета народа и его фольклора на примере российского (евразийского) суперэтноса;
-обоснована роль фольклора в современном индивидуальном и общественном сознании народа как коллективного бессознательного и подсознания, обеспечивающих гармоничное формирование и развитие психики современного человека;
-на примере ряда детских и юношеских социальных групп решены задачи адекватного воспроизведения молодёжью фольклора как особой формы художественного сознания;
-выделены формы социализации в современных условиях молодого поколения средствами фольклора;
-определена система обобщённых критериев и показателей уровней сформированности нравственно-эстетического сознания.
Практическая значимость исследования:
-представлена структурно-динамическая модель формирования нравственно-эстетического сознания и показаны направления её использования;
-предложены дидактические модели и диагностические рекомендации для оценки эффективности формирования нравственно-эстетического сознания;
-разработаны научно-методические рекомендации по реализации технологии формирования нравственно-эстетического сознания.
Апробация работы и внедрение результатов исследования осуществлялись через выступления автора на различных научно- практических конференциях: международной конференции «Региональные особенности подготовки педагогов народного художественного творчества. Методика, опыт, проблемы» (Барнаул, 1999г.); 3-ей международной конференции
«Педагогический процесс как культурная деятельность» (Самара, 2000г.); международной конференции «Сохранение и развитие традиционной культуры» (Барнаул, 2001г.); международной научной конференции «Сохранение и развитие традиций православной культуры в сибирском регионе средствами хоровой музыки» (Барнаул, 2003г.); международной конференции «Этнография Алтая и сопредельных территорий» (Барнаул, 2003г.); межрегиональной конференции «Фольклорно исполнительская деятельность, как фактор формирования личности в системе образования» (Барнаул, 1999г.); межрегиональной конференции «Проблемы музыкально эстетического образования и воспитания молодёжи Сибири на современном этапе» (Барнаул, 2000г.); IV межрегиональной конференции «Этнография Алтая и сопредельных территорий» (Барнаул, 2001г.); межрегиональной конференции «Традиционная культура в системе образования, её роль в формировании национального сознания» (Барнаул, 2002г.). Выводы и рекомендации, сформулированные в исследовании, отражены в 20 публикациях диссертанта. Из них 9 методических пособий.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения. Общий объём диссертации 214 страниц. Библиографический список включает 241 наименований, приложения представлены на 29 страницах.
Фольклор - механизм социально-культурного наследия
Конец XX - начало ХХІвв. знаменуется подъёмом интереса к истории, к культуре ушедших эпох, в том числе и к национальному фольклору. Причины: повсеместная реакция на усиливающееся обезличивание, одинаковость, идентичность массовой культуры, быта и финансово-хозяйственной деятельности, вызванные научно-техническим прогрессом с одной стороны и нескрываемый интерес многих к истокам русского фольклора, с другой.
Н.А.Хренов отмечает, что «на протяжении XVIII века активная ассимиляция западного опыта не упразднила самобытности и своеобразия русской культуры, наоборот, спровоцировала их осознание, в том числе, и с помощью искусства. Эффект романтизма был поразительным. В его границах происходила реабилитация русской культуры в ее допетровских формах, т.е. Средневековья»[218, 29].Научный интерес к фольклору как феномену духовной жизни начинается в XIX веке. В это же время, разворачиваются дискуссии о русской идее, русском характере, особом пути исторического развития России, где нравственно-эстетическому аспекту фольклора уделялось недостаточное место, хотя взгляды исследователей на духовную жизнь русского народа, являлись основательной методологической базой для нашего исследования. Г.В. Флоровский отмечает, что происходит пробуждение исторического чувства [206, 232].
В связи с пробуждением исторического и национального сознания через фольклор происходило и открытие этнического своеобразия менталитета русской нации. В национальном менталитете проявляются такие его особенности, как темперамент, нравы, обычаи и так далее. А субъективная сторона отношений образует чувство коллективизма. В основе менталитета находятся ценности, которые мы называем традиционными. Ибо именно они выполняют системообразующую роль в самоидентификации любой социальной общности - этносе, нации, государстве. Люди обладают определенным строем психики, в своей полноте формирует ментальность личностей и образует менталитет народов, стран, культур. В связи с проблемой соотношения в социальной жизни традиции и новации, генетического и приобретенного, прошлого и настоящего исследуются такие культурные явления и понятия, как культурный архетип, менталитет, ментальность, народный характер. По мнению Т.А.Семилет, они в разных аспектах выражают идею социальной памяти, механизмы социально-культурного наследия, сохранение самости культурного организма при любых поворотах и перипетиях социокультурного развития [168]. При этом используются такие характеристики ментальности, как «душа культуры», «душа народа», «культурные коды, геномы, генотипы», задающие определенный строй той или иной формы культуры. В современной научно-философской и культурологической литературе менталитет определяется как некая интегральная характеристика людей, живущих в отдельной культуре, которая позволяет описать своеобразие отражения, видения этими людьми окружающего мира, объяснить специфику их реагирования на него, понять глубинные основания их поведения. По мнению Э.А.Корнейчука: «Менталитет - это совокупность представлений, воззрений, «чувствований» общности людей определенной эпохи, географической области и социальной среды, которые влияют на исторические и социокультурные процессы, другими словами, наиболее константная, относящаяся к наиболее глубоким и долговременно существующим слоям бытия социума часть информации, циркулирующей в обществе» [96, 7]. В психике человека менталитет представлен глубинными уровнями коллективного и индивидуального бессознательного, включающими, по-видимому, и генетическую память народов, а также сплав сознательного и бессознательного как систему эмоциональных, рациональных и интуитивных предрасположений и установок в восприятии, оценке и преобразовании действительности. Культурно-исторические формы менталитета, как заданная совокупность смысловых континуумов, проявляют себя в виде типовых особенностей этнокультурных и культурно-исторических форм жизни и деятельности, фиксируясь в психике, сознании конкретных людей. По мнению И.К.Пантина: «Менталитет - это своеобразная память народа о прошлом, психологическая доминанта поведения миллионов людей, верных своему исторически сложившемуся «коду» в любых обстоятельствах, не исключая катастрофические» [140, 34].
Обобщая сказанное, можно сказать, что менталитет - это базовые, сущностные характеристики жизни этноса, народа, нации, страны и тому подобное культурных общностей, отраженные в глубинах его психики, имеющие широкие пространственно-временные параметры, определяющие общие принципы мировидения и миродействия людей соответствующих общностей. Менталитет как сущность приобретает проявленную форму в виде ментальности, которая определяет жизнедеятельность отдельных культурных, национальных субъектов. Ментальность включает главные черты субъекта, обусловленные его менталитетом. А национальный характер представляет собой проявление менталитета и конкретизацию ментальности в совокупности общих, особенных и единичных свойств человека, групп людей в конкретных условиях жизнедеятельности. В нашем исследовании наиболее целесообразным представляется именно сравнение менталитетов культур Востока, Запада и России, являющихся их сущностными характеристиками. В настоящей работе также мы выделяем особенности менталитета древнерусского человека: сознание адаптирует его к природе; высочайший уровень художественно-эстетических потребностей; соборность - ощущение принадлежности себя к единому этносу; софийность - единство красоты и мудрости, ориентация на созидание; ценность архетипов сознания: Родина, мать, земля, герой.
Формирование гармонии этнического и социального посредством фольклора
Самым характерным при характеристике фольклора того или иного народа является этническое начало. При взгляде на фольклор как феномен национальной культуры становится необходимым уточнить определения - «народ», «этнос». Современная наука различает этническую интеграцию, когда народ формируется путём объединения двух или нескольких этносов, племён при их активном взаимовлиянии и взаимодействии. Этническая дифференциация это противоположный процесс выделения внутри народа путём саморазвития двух или нескольких групп обладающих этническим своеобразием, самобытными этнографическими чертами. Внутри народа также выделяются субэтносы. В результате дифференциации некогда единый народ может распасться, и на его основе образуются две или несколько национально-этнических групп.
Дискуссия вокруг понимания этничности стала развёртываться с начала 70-х годов XX в. Проблемы этничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, в том числе в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции. Все эти теории сводятся, как правило, к основным подходам к пониманию этнического феномена, где этносы рассматриваются как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом. Это реально существующие группы с присущими им чертами: языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп; конструктивистскому (или субъектно утилитарному), антропологическому, ситуационному.
В настоящее время в науке нет единого понимания сущности такого феномена как этнос. Примордиализм объединяет концепции, объясняющие природу этноса из объективных (изначальных) оснований. Они могут быть природными или социальными у разных авторов. Этнос можно рассматривать и как сообщество людей, определённое «географической средой», где среда - это «кормящий ландшафт»; а этнос - сообщество всех живых организмов [10, 39].
В течение существования определённого этноса его активность может взлетать, падать. Под влиянием философских размышлений Н.Я.Данилевского Л.Н.Гумилёв определил продолжительность жизнедеятельности этноса - всего 11-12 веков (пример Римской империи), после он становится почвой для становления и развития других этносов. В момент «столкновения» с другими этносами получается «космический толчок» -благоприятный момент в жизни этноса. Это период появления массы одаренных в искусстве, культуре, в политической «успешности» людей. Этот взрыв одарённости - появление «пассионариев», людей, которых не устраивает привычное, размеренное, характерное, они стремятся всё изменить, переделать. Это время революций: культурных, экономических, политических, а значит, это время и возможного возникновения войн. По Гумилёву, «космическая энергия хлынула на определённые территории». Как только поток энергии жизни иссекает, исчезают и пассионарии. Этнос успокаивается, фанатиков становится меньше, этнос «рассасывается», становится почвой для других этносов, подпиткой тех, которые в формировании этнического сознания, возможно, переживают период «космического толчка». Историю Земли он рассматривал как появление или отсутствие «космических толчков». Взгляд на «степную Россию», с его толкованием «степь-враждебна» [43, 21] - это взгляд на российский этнос как на евразийское сообщество: русские князья женились на дочерях татарских ханов -перемещение этнических культур не обеспечивало их полного слияния. Нетрадиционный взгляд автора на этногенез сводится к толкованию: общественное сознание развивается по законам колебательной системы, а маятником её является пассионарный толчок. Отношения внутри русских этносов — это комплементарные отношения: своих любим, чужих - нет! Л.Н.Гумилёв рассматривает этнос как явление природное, географическое, а не социальное. Основными признаками этноса он считает характеристики психологические: самосознание (или идентичность), стереотипы поведения [46, 285]. Смену цивилизации связывают чаще всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л.Н.Гумилёва, в XIV в. начинается генезис русского народа и российского супер-этноса. По Л.Н.Гумилёву, каждый этнос, чтобы жить на Земле, должен приспосабливаться к условиям ландшафта. Члены этноса могут приспособиться к нему, изменяя своё поведение, усваивая какие-то специфические черты. Усвоенные стереотипы (историческая традиция) создают отличие одного этноса от другого [44, 19].
Современные исследователи Г.Д.Гачев и Л.В.Милов рассматривают, каким образом природные условия определили характер хозяйственной деятельности, особенности национального сознания, ценности российского народа. «Начало исторического развития в большей степени, чем его последние ступени, зависит от благоприятствующих и неблагоприятствующих условий природы: климата, почвы, рельефа, расово-этнического характера людских существ (их «породы»). Это потом они уже станут вторичными, так как способ производства перемешает все страны и языки. В начале же именно природные обстоятельства определяют способ жизнедеятельности, производства, образование той или иной общественной структуры» [35, 123].
Более широкое признание получила теория Ю.В.Бромлея. В работе «Очерки теории этноса» он рассматривал этнос как исторически сложившуюся на определённой территории устойчивую совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличающихся от других подобных образований [20, 46]. Этнос - это такая социальная общность, подчёркивал А.Н.Леонтьев, которой присущи специфические психологические, природно экологические и культурологические модели поведения, обусловливающие характер активности каждого из его индивидов [103, 217]. Этнос, обладает общностью инстинктивных поведенческих черт, передаваемых из поколения в поколение с помощью механизма условнорефлекторной деятельности организма каждого индивида. Он формируется с родовой общины, отсюда и берёт начало и зарождение этнического сознания, решающими факторами его формирования являются: воспитание, ритуалы, традиции и пр. переводящие в веках сознательное на уровень подсознания.
Основные признаки и функции фольклора в ценностных ориентациях личности
Исследуя фольклор как сферу ценностной культуры общества, мы ставим в центр своего внимания художественно-творческий процесс как образ национальной жизни и мышления, обеспечивающий функционирование фольклора, его эстетическо-культурную ценность, проявляющуюся в его социокультурных функциях.
Многие исследователи до сих пор спорят: фольклор является искусством или не искусством? Так как большинство критериев отделения фольклора от искусства относятся не к его содержанию, а к условиям его создания и функционирования. В фольклоре нет авторства, коллективность является выразителем эстетических представлений этноса; вариантность: бифункциональность, фольклорного искусства, выполнявшего, наряду с эстетической и художественной, ещё и утилитарную функцию. Под категорией «искусство» мы понимаем, что это вид духовного освоения действительности, художественное творчество в целом: литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, музыка, танец, театр, кино, телевидение. В первоначальном смысле слово «искусство» означало всякое мастерство. По нашему мнению в искусстве рождаются образы, а не понятия. Искусство самостоятельно и не подчиняется другим формам общественного сознания. В.С.Соловьёв считал, что перед искусством стоит троякая задача: первая - прямая объективация тех глубочайших внутренних качеств живой идеи, которые не могут быть выражены природой; вторая - одухотворение природной красоты; третья-увековечение её индивидуальных явлений [177, 398].
Для сохранения и дальнейшего развития фольклора необходимы занятия фольклорным искусством и люди, которые посвятят себя изучению, познанию, воспроизведению этого вида деятельности, направленного на освоение эстетических ценностей, т.е. личностного смысла таких явлений, благодаря которым жизнь человека становится привлекательной, одухотворенной, осознанной. Фольклорное искусство преображает эти явления в художественные образы. Духовное содержание художник воплощает в предметно-чувственные формы красоты. Их восприятие - это процесс сотворчества, воплощения, образования смысла, т.е. значения, которое они имеют для себя, читателя, зрителя, слушателя. Фольклорное искусство - деятельность духовная. Целью фольклорного искусства является совершенствование человека, его духовного мира. Мы считаем, что художественно-эстетическое начало имеет для фольклора первостепенное значение, он вообще не может быть понят вне художественных свойств. Именно эти свойства изучают филологи, для которых фольклор важен как искусство слова. В этом значении синонимами термину «фольклор» являются определения «устное народное творчество», «устная народная поэзия» и устаревшее «народная словесность». Филологическая фольклористика исследует совокупность художественных устных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа. У фольклористов объект исследования ограничивается только безымянным народнопоэтическим творчеством. А всё остальное, как утверждает М.С.Каган, выводится за рамки фольклора [73, 197]. Хотя в этом и есть лишение науки системности, как отмечал П.Г.Богатырёв, «отдельные виды народного искусства органически связаны между собой и составляют единое целое, единую художественную структуру» [18, 430]. А.С.Каргин и Н.А.Хренов пишут о «переориентации в изучении фольклора с фольклористики и искусствознания на историю и социологию» [86, 13]. «Способ утверждения картин мира [8, 8,1 1]. В 20-х годах XX века к теории объяснения музыкальной фольклористики предлагал Б. Асафьев, утверждавший, что «каждая культура, и каждый социальный слой выдвигает близкую им музыку и воспроизводящие её орудия (человеческий голос и инструмент). [8, 109]. Эстонский историк искусства Б.М.Бернштейн предлагал свою теорию типологии художественных культур: художественная культура профессиональная и фольклорная; крестьянская и городская; дворянско-аристократическая и бюргерская; элитарная и массовая и т.д.[17, 44].
Исследования учёных-фольклористов определили художественные законы жизнедеятельности фольклора. Устная форма создания, распространения и бытования произведений -главная особенность, которая порождает специфику фольклора. Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Например, плясовая песня «У нас по мосту» села Камышинки Петропавловского района насыщена символикой. В ней используются образы, заимствованные из былинного эпоса, например, «калин-мостик», прослеживаются следы языческой обрядности. Припев песни: «люди, люди», воспринимается слушателями как своеобразная молитва - оберег, обращенная к славянскому божеству Лелю. В народных лирических песнях главная мысль заключена в концовке:
«У молодца сердце ноя по красной девице». Эта часть как бы разъясняет смысл символов песни. Влюбленный молодец расстался с девицей. Такова судьба воина, для которого главное - служба. В песне переданы переживания и сомнения молодца
«У молодца сердце ноет, ное вознывая». Солдатики — это молодцы, «раздували уголёч(и)ки». Согласно народной этике, инициатива в любовных ухаживаниях должна исходить от мужской половины. Мужчине отводилась главная роль в налаживании прочных любовных отношений. Припев отражает следы архаичных культов, связанных с семейно-брачной символикой. Эти родовые эталоны отношений мужчины и женщины, возможно, определили национальные черты русской женщины: скромность, внутренняя добродетель, умение ждать и всегда быть там, где это необходимо. Используемый в песне ещё один образ, образ моста, символизирует связь Земли с Небом, помогающую установлению отношений с высшим божеством: в мифологии очень распространено поверье о стволе дерева, соединяющем вершину космической Горы, центра Мира, с Небесами. Мост также символизирует переход из одного состояния в другое, более высокое, что также может трактоваться как напоминание о вознесении Христовом. Между двумя указанными ситуациями происходит конец одного цикла и начало другого.
Фольклор - художественная система, обладающая стилистическими канонами, богатая проявлением образного универсализма. Фольклор делится на поэтические роды: эпос, лирику, драму. Роды делятся на виды (песня, сказка, несказочная проза и так далее), а виды - на жанры. Некоторые жанры обладают комбинацией признаков разных родов (лироэпические песни). Духовно-мировоззренческая основа фольклора связана с отражением и с выражением того социального слоя, который выявляет ценностную систему прародителя: крестьянства, дворянства, мещанства, рабочих, студенчества и так далее. Развитие фольклора - длительная историческая полоса накопления, заимствования от других народов и их переработка в духе своих традиций. Языческие истоки фольклора составляют ценностную систему земледельческого календаря крестьянства. В процессе исторического развития крестьянский фольклор как целостность распался на множество субкультур, и в большей степени стал - маргинальным и ценностные ориентации заметно отклоняются от архаической основы, демонстрируя их трансформацию. Выделим основные ценности фольклора: ритуально-обрядовые; религиозные - народная религия, безусловно, опиралась на Православие, однако её структура, по определению академика Н.И.Толстого, складывалась из трёх слоев: остатков языческих верований, канонического устава Церкви и живой народной традиции святости [192, 56-57]; трудовые; этические; семейно-брачные; эстетические.
Фольклор как фактор социализации новых поколений России
Новое поколение, будучи источником пополнения работников умственного и физического труда и воспроизводства интеллектуального потенциала нации, может рассматриваться инициатором нововведений. Общественное сознание молодёжи, его ценностный выбор в значительной мере влияют на перспективы не только устойчивого развития, но и на само существование нашей страны. Проблема ценностей молодёжи стоит в одном ряду с проблемами политической и экономической стабильности нашего общества и потому привлекает многих исследователей. Молодёжь обладает всеми признаками социальной группы, среди которых исследователи выделяют следующие: выполнение специфической роли в системе общественного разделения труда - подготовка к выполнению социальных и профессиональных функций. Новое поколение пополняет общество не только специалистами, но и гражданами. Именно молодёжь является проводником ценностей в будущее, то есть определяет, каким это будущее будет. Из этого ясно, как важно знать, какие ценности и идеалы принимает сегодня молодёжь. Для России вопрос о ценностях молодого поколения становится сегодня стратегически важным. Глобальной тенденцией общественного развития является обострение противоречия двух тенденций: распространение стандартов так называемого универсального образа жизни, формируемого коммуникационной революцией и международным экономическим сотрудничеством, и стремление к национально-государственной суверенизации, культурно этнической, региональной и поселенческой идентичности. При характеристике современной молодёжи исследователи выделяют следующие моменты. Первое - кризис идентичности. Второе влияние двух важных факторов, имеющих революционное значение: стратификационная революция и революция притязаний. Стратификационная революция привела к качественному изменению социальной структуры общества, в котором улучшилось положение одних групп и резко ухудшилось положение других. Произошло увеличение маргинальных групп. Сама система социальной стратификации весьма условна, так как высокие доходы напрямую не связаны с высоким образованием, богатство и обладание властными полномочиями не всегда сопряжено с высоким престижем. Стратификационные процессы проявляются в молодёжной среде как приоритет дифференцирующих факторов над интегрирующими. Внутренняя дифференциация молодёжи усугубляется демографическим кризисом. Падает роль молодёжи как социальной группы в целом, сокращается число участвующих в производстве.
Стратификационная революция существенно повлияла на социализацию молодёжи. Традиционно (включая и советский период) молодёжь социализировалась в социальной группе в соответствии с социальным статусом родителей. Социальная группа имела свои «линии водораздела» между допустимым и недопустимым в социальном поведении, культурным и некультурным, позитивным и негативным. Имелась элита как образец для подражания, для фиксации того уровня, ниже которого нельзя опускаться. Сейчас этот уровень размыт.
Другой канал социализации - общенациональный, общегосударственный идеал. Советское общество было устремлено в будущее. Коммунистический идеал придавал смысл существования обществу. Он, как было выше отмечено, соответствовал менталитету народа - приверженности абсолютному идеалу, судьба России осмысливалась не только на прагматическом уровне, но и с позиций предназначения страны в мировой истории, а путь страны воспринимался как служение некой сакральной идее.
Глубокие изменения в духовной и материальной сферах развития общества обусловили широкий интерес и социальную значимость проблемы социализации подрастающего поколения, т.е. усвоение субъектом социально-культурного опыта, как результат целеинтенционального формирования личности посредством воспитания и воздействия на субъекта ситуаций. Экономические и социальные преобразования, происходящие во всех сферах жизни нашего общества, актуализировали задачу изучения механизма социализации детей и молодежи на разных возрастных этапах и анализа влияния меняющихся социальных условий на социализацию личности. В основе процесса социализации лежат воспроизводство и передача культуры последующим поколениям.
Понятие «социализация» подразумевает собой процесс становления личности, обучения и усвоения индивидом ценностей, норм, установок, образцов поведения, присущих данному обществу, социальной общности, группе. Социализация осуществляется как в ходе целенаправленного воздействия на человека в системе воспитания, так и под влиянием широкого круга других воздействующих факторов (семейного и внесемейного общения, искусства, средств массовой информации и др.)- Наличие стихийных воздействий делает актуальной в практическом плане проблему «эффектов социализации», т.е. характера и глубины этого процесса, его результативности, в частности, преодоления негативных влияний, приводящих к отклоняющемуся поведению, антиобщественным явлениям требует путей их решения, определения механизмов социализации. В осмыслении и дальнейшей разработке вопроса социализации детей и молодежи важную роль играет изучение и критический анализ состояния данной проблемы в прошлом, что позволит выявить ее продуктивность в исторической ретроспективе, обосновать применимость определенных концепций для анализа специфики социализации на разных возрастных этапах и активно использовать ценные идеи предшествующих поколений психологов.
Анализ психологических и социологических источников конца XIX - начала XX веков показал, что в центре внимания исследователей находилось изучение и описание процесса взаимодействия личности и социальной среды в категории "социализация личности", содержанием которой, по словам И.С. Кона, является процесс «...освоения индивидом социального опыта, системы знаний, норм и ценностей, социальных ролей и функций»[91, 23].
