Содержание к диссертации
Введение
І. Зтническая идентичность как объект социологического исследования 11
1. Научные подходы к определению «этничности», «этнической идентичности» И
2. Этническая идентичность в структуре социальной . идентичности ао
II. Формирование «ногайской» идентичности и система этнических символов ногайцев 3,5"
1. Происхождение и расселение ногайцев 35"
2. Ногайский язык как символ этнической идентичности 44
3. Религия как символ ногайской идентичности 53
4. Символы ногайской идентичности - «род» и «тамга» 6"?
III. Результаты социологического исследования этнической идентичности современных ногайцев .?&
1. Программа эмпирического исследования ?
2. Этническая идентичность в структуре социальной идентичности 16
3. Внутриэтнические взаимоотношения современных ногайцев 89
4. Межнациональные отношения в регионах проживания ногайцев 108
Заключение 13#
Список литературы \Ц
- Этническая идентичность в структуре социальной . идентичности
- Ногайский язык как символ этнической идентичности
- Внутриэтнические взаимоотношения современных ногайцев
- Межнациональные отношения в регионах проживания ногайцев
Введение к работе
Актуализация этнических проблем в современном мире выступает как ответ на процессы глобализации. Чем сильнее «вызовы» глобализации, тем с большей настойчивостью народы стремятся сохранить свою культуру, язык, религию и традиции. Поэтому так остро сегодня стоят проблемы этнической идентичности. В подобной ситуации нужна новая стратегия, способная интегрировать в процесс глобализации общечеловеческое и этническое, обеспечить право народов на культурную и цивилизационную самобытность. Проблема идентификации и самоидентификации особенно актуальна для такой полиэтнической страны как Россия. Взаимодействие различных этнических групп в едином культурном, географическом и политическом пространстве сопровождается своими особенностями и сложностями. Рассмотрение отдельной группы как части целого общества позволяют определить процессы, происходящие внутри самой группы и взаимоотношения ее с другими.
Актуальность диссертационного исследования обусловлена глубокими переменами в социокультурной жизни современного российского общества. Конец 80-х - начало 90-х годов XX века в России стало временем социально-экономических перемен и стремительного роста этнического сознания населения страны. Изменения географических границ, миграционные процессы привели к потере прежних идентификаций и поиску новых.
Модернизационные процессы в социокультурном пространстве ведут к появлению и актуализации новых форм идентичностей, в том числе и этнической идентичности. В последние два десятилетия этничность становится одной из существенных переменных современного общества, что контрастирует с теоретическими представлениями о современности, описываемых в глобалистских категориях. Это заставило ученых по-
новому переосмыслить как природу этничности, так и характерологические признаки современности.
Эпоха глобализации с его многообразием идентичностей требует сбалансированных взаимоотношений: появляется необходимость в толерантном обществе. Построение гармоничного, толерантного общества невозможно без понятия и объяснения тех или иных процессов, происходящих в современном обществе. Этническая идентичность оказывается одной из значимых социальных идентичностей, выполнявшую в новых условиях адаптивную функцию. Значимость этнической идентичности усиливается по сравнению с другими формами солидарности, происходит процесс этнизации социального пространства.
Этническая идентичность, отражающая принадлежность индивида к определенной этнической группе, выступала на всем постсоветском пространстве как устойчивая и надежная основа для личной и групповой идентичности. В последние годы ситуация вокруг национальных и этнических вопросов не столь актуальна, как в период кризиса российского общества, но все же остается значимой, особенно в поликультурных регионах Российской Федерации. Актуален интерес к собственным этническим корням, к истории и традициям своего народа. Традиционная культура, вернее, та ее часть, которая остается востребованной в современных условиях для защиты своей этнической идентичности, или, наоборот, для приспособления к модернизационным процессам, и сформировавшаяся на ее основе этническая самоидентификация этногрупп, требует трансформации форм коммуникации и системы социализации.
Трансформационные процессы социальной системы общества обязательно приводят к функциональным изменениям различных элементов культуры. В условиях роста этнического самосознания, «возрождения» этнических культур, усложнения межнациональных отношений, исследование гуманитарными и общественными науками этнической идентичности и проблем межэтнического взаимодействия в настоящее время приобретают особую значимость.
Знание локальных социокультурных особенностей, форм проявления этничности необходимо, в первую очередь, для того, чтобы сохранить и поддерживать многообразие и преемственность этнокультур, непрерывность социальной практики, для гуманизации социальных отношений, предупреждения межэтнических конфликтов. Формы проявления этнической идентичности имеют свои особенности в зависимости от социальных, экономических, политических, культурных и географических условий, в которых находится этническая группа.
Южный Федеральный округ - один из самых полиэтничных регионов Российской Федерации. Этнические группы, межэтнические отношения, межэтнические конфликты в данном регионе стали объектом изучения многочисленных научных исследований, проектов и темой научно-практических конференций и форумов.
Обращение в диссертационном исследовании к этнической идентичности ногайцев вызвано несколькими причинами.
Во-первых, ногайцы дисперсно проживают в пяти субъектах РФ: Республика Дагестан, Карачаево-Черкесия, Чечня, Ставропольский край и Астраханская область. В каждом из этих субъектов ногайцы находятся в численном меньшинстве.
Во-вторых, длительность исторического проживания в полиэтническом и поликультурном регионе (русские, тюркоязычные народы, горские народы) создают особые формы межэтнических взаимодействий, этнокультурных взаимовлияний.
В-третьих, исследование дает возможность рассмотреть способы воспроизводства этнической идентичности на групповом уровне в условиях административно-территориальной разделенности этнической группы.
В - четвертых, существующие на данный момент исследования, посвященные ногайцам, носят преимущественно этнографический и историко- культурологический характер. Феномен этнической
идентичности ногайцев России не рассматривался в рамках целостного этносоциологического анализа.
Актуальность и неизученность проблемы исследования определили тему диссертационной работы - «Этническая идентичность ногайцев России».
Степень разработанности проблемы.
Изучение этнической идентичности необходимо проводит во взаимосвязи со сложившимися теориями этничности. В российской и зарубежной научной литературе накоплен достаточно богатый материал по проблемам социокультурного феномена этничности и этнической идентичности, рассматриваемых в различных методологических концепциях и подходах. В отечественной науке изучению этнических процессов и анализу изменений представлений об этносе и этническом самосознании посвящено значительное количество исследований. Основным предметом теоретических и эмпирических исследований было изучение этнического самосознания - осознания индивидом своей принадлежности к данному этносу. Позднее выделилось понятие «этническая идентичность» как более широкое явление, содержащее в себе не только осознание своей принадлежность к своему этносу, но и представление о своем и других этносах, включающее в себя социально-психологические характеристики, стереотипы и установки.
В советской науке теоретические подходы к исследованию этноса и этнического самосознания были заложены в 60-70-е гг. ХХ-го века этнологами (Ю.В.Бромлей, Л.Н.Гумилев, В.И.Козлов, П.И.Кушнер, Н.Н.Чебоксаров и др.)
Позднее теоретические изыскания феномена этничности привели к расширению границ и изучению объекта исследования на междисциплинарном уровне. Теоретические проблемы этничности обсуждаются в работах СВ. Чешко, В.Н.Козлова, Б.Е. Винера, В.В. Коротеевой, В.А. Тишкова и др. Междисциплинарный синтез привёл к выделению ряда новых направлений: этносоциологии (Л.М. Дробижева,
А.А. Сусоколов, З.В. Сикевич и др.), этнопсихологии (Е. Холмогоров), исторической этнологии (СВ. Лурье), этнодемографии (С.А. Арутюнов), этнокартографии (В.В. Карлов) и т.д. Проблемам взаимодействия этнического и национального посвящены труды Ю.В. Арутюняна, С. А. Арутюнова, М.Н. Губогло, А.Г. Здравомыслова, А.Д.Коростелева, В.Ю. Сухачева и др. Политологический аспект этнических проявлений рассматривается в работах Р.Г. Абдуллатипова, В. Иванова, М.О Мнацаканяна, С.Рязанцева, В.А.Тишкова и др. Социокультурные, экономические основы этнокультурных конфликтов - в работах А.В. Авксентьева, А.С. Ахиезера, В.А.Тишкова и др. Проблемы этнической идентичности и диаспор в работах И.Ю.Заринова, С.Лурье, О.Б.Наумовой, Г.Старовойтовой, и др. Социально-антропологический подход к анализу этничности представлен в работах Н.Г. Скворцова.
Этничность и этническая идентичность являются одним из главных предметов теоретических и эмпирических исследований этнопсихологической школы, в которых особое внимание уделяется разработке подходов и методов исследования этнических стереотипов и установок: Г.М.Андреева, А.Ахиезера, З.В.Сикевич, Г.У.Солдатова, Т.Г.Стефаненко, Ж.Т.Уталиева, Н.М.Лебедева и др.
В зарубежной научной литературе проблемы этничности, этнической идентичности, этнических групп и межэтнических взаимоотношений, связь этничности и национализма рассматриваются в работах таких исследователей как Б.Андерсон, Ф.Барт, Ван ден Берге, М.Бэнкс, Э.Геллнер, К.Гирц, Н.Глейзер, Дж.де Вое, А.Кон, Д. Мойнихан, А.Смит, Г. Теджфел, Д.Тернер, Э.Хобсбаум, Э.Эриксон и др.
Социальные, этнокультурные, этнополитические процессы на Северном Кавказе исследуются в трудах Р.Г. Абдулатипова, А.В. Авксентьева, В.А. Авксентьева, С.А. Арутюнова Б.Х. Бгажнокова, В.О. Бобровниковой, К.С. Гаджиева, В.Д. Дзидзоева, А.И.Дуциева, Г.С. Денисовой, Э. Кисриева, М.В. Саввы, В.А. Тишкова, В.Х. Тхакахова, Р.А. Ханаху, СМ Червонная, А.Шадже, и др.
ЦЕЛЬ настоящего диссертационного исследования состоит в изучении функционирования и воспроизводства этнической идентичности современных ногайцев в условиях этнотерриториальной разделенности группы.
В соответствии с поставленной целью в ходе диссертационного исследования решались следующие задачи:
-определить сущность и функции этнической идентичности, ее обусловленность объективными условиями и субъективными факторами;
-исследовать символы «ногайской идентичности», способствующие воспроизводству этнической идентичности и поддержанию культурных отличий;
- рассмотреть процессы формирования и изменения этнической
идентичности ногайцев в системе межэтнических взаимодействий в
различных социокультурных условиях;
-рассмотреть межкультурное взаимодействие этнических групп в полиэтничном регионе как фактор, способствующий формированию региональной «ногайской идентичности»;
- изучить внутриэтнические взаимоотношения ногайцев всех регионов и рассмотреть влияние региональных особенностей на «общеногайскую» идентичность;
- определить место этнической идентичности в структуре социальной
идентичности ногайцев;
-провести сравнительный анализ этнического «самочувствия» ногайцев в различных регионах и определить факторы, препятствующие сохранению единого этнического пространства ногайцев.
ОБЪЕКТ исследования - ногайцы, проживающие в четырех регионах РФ (Астраханская область, Дагестан (Бабаюртовский и Ногайский районы), Карачаево-Черкесия, Ставропольский край).
ПРЕДМЕТ исследования - этническая идентичность ногайцев, проживающих в Российской Федерации. Гипотезы:
Ногайцы обладают единой этнической идентичностью вне зависимости от региона проживания ногайцев;
Основными составляющими ногайской идентичности являются родной язык, религия и родовые символы (название рода и графическое изображение рода - тамга).
Интеграции ногайцев в единую этническую группу препятствует отсутствие общей территории (административно-территориальной единицы).
На локальную ногайскую идентичность ногайцев накладывают отпечаток этнокультурные особенности территории их проживания;
ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЯ.
В качестве теоретической базы исследования использованы труды отечественных и зарубежных социологов, этнографов, историков, психологов, разрабатывающих проблемы этпичности, этнической идентичности, межэтнических отношений.
Информационной базой явилось собственное эмпирическое исследование. Кроме того, были использованы результаты социологических исследований, проведенных коллективом авторов Ростовского государственного педагогического университета, (рук. Г.С.Денисова).
Эмпирические данные обработаны с применением статистической программы COBRA (НИИКСИ).
Эмпирическая часть исследования базируется на результатах опроса, проведенного автором в августе-сентябре 2005 года в четырех субъектах Российской Федерации, (выборка составила 1190 человек), а
также полуструктурированные экспертные интервью (выборка - 15 человек).
НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ.
1. Диссертация представляет собой первое комплексное
этиосоциологическое исследование ногайцев, просеивающих в разных
регионах России.
Выяснены условия формирования этнической идентичности современных ногайцев, степень и характер влияния на этот процесс политических, социальных, культурных факторов; определены основные доминанты, характеризующие ногайскую идентичность.
Дана характеристика этнополитической и этнокультурной ситуации в указанных регионах, которая обусловливает процесс функционирования этнической идентичности ногайцев. При этом выявлены следующие противоречия:
-стремление к общей этнической идентичности в едином культурном пространстве ограничивается стереотипами традиционной обособленности, замкнутости и раздельного проживания отдельных частей этнической группы;
- процессу этнической идентификации ногайцев препятствует незнание родного языка в отдельных регионах, традиционной культуры и истории своей этнической группы.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ исследования определяется тем, что сформулированные в работе выводы и результаты могут быть использованы в работе административных органов при решении проблем межэтнических отношений.
Информация, полученная в ходе проведенного автором исследования, может быть использована при изучении дальнейших тенденций развития этнических процессов в социальной структуре
современного российского общества. Результаты исследования могут быть использованы:
- в выработке конкретных рекомендаций и решений в области
этнических проблем;
- механизмов реализации межкультурного сотрудничества ногайцев в
поликультурном пространстве;
- для предвидения возможных стратегий мобилизации локальных
групп ногайцев.
АПРОБАЦИЯ РАБОТЫ. Положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры сравнительной социологии Санкт-Петербургского государственного университета. Отдельные положения диссертации получили апробацию в ходе участия автора в научно-практических конференциях: Всероссийской научной конференции «Сорокинские чтения - 2004: Российское общество и вызовы глобализации» (г.Москва, 14-15 декабря 2004г.), «Менталыюсть этнических культур» (г.Санкт-Петербург, 9-Ю июня 2005г.), VI Конгресс этнографов и антропологов России (г.Санкт-Петербург, 28 июня-2 июля 2005 г.) и др.
СТРУКТУРА ДИССЕРТАЦИИ. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, списка использованной литературы.
Этническая идентичность в структуре социальной . идентичности
На современном этапе процесса структурирования российского общества сложившиеся социально-политические обстоятельства обусловили особую роль социальной идентичности, которая, с одной стороны, служит основой воспроизводства социальных групп и поддержания их целостности, а, с другой, способствует складыванию новых социальных общностей. Идентичность можно рассматривать как набор социальных типизации, демонстрируемых и воспринимаемых субъектом осознанно и несознательно. С другой стороны, «идентичность (любого типа) - не жесткий объект с фиксированно заданными координатами и точками в пространстве, а также раз и навсегда установленными границами, а скорее динамичный и плавающий код, реагирующий на внутренние и внешние обстоятельства, потребности ценностной демонстрации, которые требуют определения и самоопределения»34.
Рассмотрение идентичности как сформированного фактора было бы неуместным и несоответствующим реальности, так как «идентичность» необходимо рассмотреть как процесс - «идентификацию», «никогда не заканчивающейся, всегда незавершенной, неоконченной, открытой в будущей деятельности, в которую все мы по необходимости либо сознательно вовлечены»"3. Процесс идентификации осуществляется посредством именования, то есть принятием названия, данного другими.
Механизмы социальной самоидентификации основаны на выделении своей «группы», своей «культуры» как существенно значимого и отличительного референта в социальном пространстве. Идентификация проходит по разным основаниям и установкам, но в фокусе значимых ее моделей находится ценностная идентификация. Индивид руководствуется следующими характеристиками социальных ситуаций: наибольшей ценностной и эмоциональной значимостью группы (разделение общих черт и качеств с другими членами группы, возможность обеспечения групповой поддержки, защиты и условий для самореализации). Любая идентичность основана на различиях, которые социально узнаваемы. Если бы не было различий, вопрос разности идентичностей был бы снят.
В данном случае рассматриваемая «этническая идентичность» так же конституируется через социальный контакт, социальное взаимодействие. Но не все контакты приводят к появлению этнического самосознания у членов этнической категории, а только те, в которых необходима четкая дихотомизация "мы" — "они". Лишь тогда, когда культурные различия расценены как значимые, важные и социально релевантные, межгрупповые отношения могут приобрести этническую окраску. Но чтобы социокультурная идентичность стала основой чувства общности внутри группы, она должна получить свое четкое имя (этноним, этнический ярлык), которое долгое время могут разделять только члены группы, иначе эти отличия могут быть также сформулированы — как религиозные, как сословные, как классовые и т.п. «...Национальные идентичности, не важно, в какую сущностную форму они облекаются политически -заинтересованными партиями, на самом деле живут в индивидуумах «способны меняться» и быть непредсказуемыми»36. И изменяются они в зависимости от того, в каком социальном и историческом контексте окажутся.
Для сохранения этнической идентичности необходимы не только идентификация со своей этнической группой, но и противопоставление себя другим этническим группам. Этносоциологи сходятся мнении, что необходимым для любого исследования является описание устойчивых, регулярно воспроизводящихся или вероятных паттернов, через которые этничность собственно и формируется (конструктивизм) или проявляется (примордиализм). Иначе говоря, необходимо именно содержательное описание этих паттернов.
Но когда мы переходим к обобщениям скажем, к построению таблиц, типологий, выявлению доминирующих корреляций, - то неизбежна известная онтологизация (некое аналитическое отстранение агента социального конструирования от условий его активности и от самих продуктов его активности идентичностей, солидарностей, идеологий, конфликтов, обнаруженных типологий, выявленных тенденций и т.д.). При этом субъект совершивший свой деятельный творческий путь, остается в тени тех «реалий», которые он воспроизводит, или тех «понятий», с помощью которых он воспроизводит. Примордиализм в данном случае указывает на эти онтологические, психологические или исторические «реалии», объективные тенденции. В то же время конструктивизм подвергается критике за якобы игнорирование этих объективных данных.
Анализируя любой феномен, мы воспринимаем его как определенную заданность, которая проявляется лишь в противопоставлении с другими. В данном случае этническая идентичность отдельной группы может рассматриваться при наличии других этнических сообществ, вступающих в отношения с группой. Сосуществование и взаимодействие разных этнических сообществ возможно при «осознании» членами группы отличительности своей группы и границ этнического пространства. Само наличие границ и противопоставления «Мы» - «Они» между этническими группами говорит о «соперничестве»37 между ними. Нередко противопоставление этнических групп и акцентирование внимания на границах и отличиях может быть причиной возникновения напряженных взаимоотношений. В данном случае межэтническая напряженность выступает как явление постоянное (присутствующее в латентной форме) при межэтническом контакте. Размеры и последствия межэтнической напряженности зависят от иных обстоятельств: возрастания социального неравенства, неравномерного распределения социально материальных ресурсов, отягощенного историческими обидами этнических групп, и т.д. Внешние границы проявляют себя только в результате межэтнического взаимодействия. Внутренние границы определяются членами группы в форме общеразделяемых культурных знаний, поведенческих систем и т.д. Для внешнего наблюдателя, члена «чужой» группы группа представляется как относительно гомогенная, обладающая общими культурными ценностями и чертами. Внутри группы существует множество особенностей, которые придают группе определенную гетерогенность. При внутригрупповой коммуникации действует установка, способствующая «приглушению» значимости этнической идентичности, («я среди своих, таких же, как и я»). В ситуации межэтнического взаимодействия значимость этнической идентичности возрастает («я среди чужих, отличных от меня»), что требует от индивида другого поведения, часто несущего демонстративный характер.
Ногайский язык как символ этнической идентичности
Этническая идентичность группы представляет собой культурную и социальную категорию. По мере развития общество становится более сложным и структурированным, усложняются взаимоотношения между различными частями общества. В этих условиях объединяющими общую культуру, поддерживающими этническую общность группы могут служить совместные символы, эмблематическое использование культурных отличий. Для поддержания дифференциации между разными группами используются некоторые аспекты культуры. Разделяемые всеми членами группы культурные символы, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения и взаимоотношений, способствуют сохранению единства и гомогенности этнической группы. Однако разрушение символической среды с утерей одного из главных символов (например, языка) не обязательно влечет за собой потерю этнической идентичности. Группа выбирает новые символы, которые восстанавливают баланс и поддерживают этнические границы.
Язык выступает одним из важных символов-факторов этнической идентичности группы. Исследования взаимосвязи языка и этнической идентичности проводятся в различных аспектах: этнографическом, социально-психологическом, этносоциологическом и т.д.
При исследовании роли языка в структуре этнической идентичности группы принято рассматривать не столько реальное использование языка всеми членами группы, сколько его символическую роль в формировании чувства родственности с группой и одновременно в процессах межгрупповой дифференциации. Понятия «этнический язык» и «родной язык» несут несколько различную смысловую нагрузку. «Этнический язык» - это язык этнической группы, являющийся его признаком, или продуктом данной группы. Ногайский язык является «этническим языком» для всех ногайцев, вне зависимости от региона их проживания. «Родной язык» вмещает в себя «этнический язык» в том случае, если они совпадают. В противном случае, «родным языком» индивид считает язык, на котором он говорит и мыслит, но «этническим языком» остается язык его этнической группы.
Язык, с одной стороны, выступает как этноинтегрирующий фактор, который способствует «формированию общности чувств и сознания», с другой - часто становится причиной этнической дифференциации и «барьером для взаимопонимания»57, в нашем случае и между членами одной группы. Проблема языка, его сохранения актуальна для всех многонациональных регионов, республик, государств. Этот вопрос волнует все этнические группы, вне зависимости от их численности, от масштабов функционирования языка каждой этнической группы.
Ногайский язык с начала XX века претерпел ряд изменений. В 1928 году была создана ногайская письменность на основе латинской графики. До этого язык изучался на основы арабской графики. С 1938 года ногайский алфавит с латинской графики переходит на латиницу. В 1930-х гг. Н.А. Баскаковым была описана и разработана диалектная система ногайского языка . По нашему мнению, «разбивание» ногайского языка на диалекты послужило одной из причин разделения этнической группы на субгруппы, и на сегодняшний день именно диалектные отличия ногайского языка стали этнодифференциирующим фактором внутри ногайского общества. Еще одним следствием деятельности ученого стало то, что по результатам его исследований и отчета было принято решение «о слиянии языков астраханских ногайцев с татарским, крымских ногайцев с крымскотатарским и бабаюртовских ногайцев с кумыкским», (из протокола заседания ученого совета ВЦКНА от 02.06.1934г.)
Преследовались цели, скорее, прагматичные - облегчить процесс ликвидации безграмотности в советском пространстве, нежели учет этноязыковых особенностей народов и регионов. Далее, после паспортизации и обязательного заполнения «пятого пункта» в результате конструирования «получили» астраханских татар и частично утративших ногайскую идентичность - бабаюртовских кумыков. Сложившаяся этноязыковая ситуация стало причиной того, что астраханские и бабаюртовские ногайцы, как части ногайской этнической группы, не становились объектом исследования ученых-ногаеведов. Ногайцы Астраханской области (и их язык) длительное время оставались объектом исследования как отдельная этническая группа. (Арсланов Л.Ш.59, Виктории В.М.60).
Возможно, мы получили почти идентичную ситуацию, которую упоминает В.А. Тишков. «Я родила на свет сотни тысяч узбеков»-, шутливо, но очень точно когда-то высказалась известный этнограф-специалист по Средней Азии Елена Пискарева, принимавшая участие в выработке подходов к переписи населения 1926 г. в этом регионе, когда разные группы по самосознанию были агрегированы в узбекскую нацию. С тех пор наша страна и живет с этим списком»61. Можно так же сказать, что тюрколог Н.А.Баскаков помог «переродиться» тысячам ногайцев в кумыков в Дагестане, и в татар в Астрахани в 30-е гг. 20-го века.
Реальная ситуация с ногайским языком сложилась таким образом, что он входит по данным ЮНЕСКО в список исчезающих языков. Исчезновение языков рассматривается часто как одна из предпосылок исчезновения разнообразия культур, так как считается, что прекращение бытования языка, сокращение ареала использования языка, и передачи из одного поколения в другое языка предопределяет и прекращение культурной традиции.
Внутриэтнические взаимоотношения современных ногайцев
Ногайцы не имеют единого национально-территориального образования. Они проживают, как уже отмечалось, на территории пяти субъектов Российской Федерации. На данном этапе исторического развития ногайцев территориальный фактор способствует не поддержанию их единой этнической идентичности, а формированию множественной идентичности. Каждая локальная этногруппа ногайцев наряду с осознанием принадлежности к единой ногайской группе, формирует и локальную идентичность, которая закрепляется в этнонимах «кубанские», «астраханские», «бабаюртовские», «караногайцы», «чеченские», «ставропольские». Есть ли различия между этими локальными группами -одна из задач диссертационного исследования.
Различия между отдельными группами ногайцев проявляется в виде незначительных объективных характеристик: в языке - диалекты ногайского языка стали особенностью локальных групп ногайцев, небольшие отличия в рационе питания, различия в свадебных обрядах. Сказывается соседство с различными этническими группами в разных регионах. Отличия в языке проявляются в том, что их носители говорят, что иногда плохо понимают друг друга. Но в целом единство этнического языка признается всеми членами ногайского сообщества, за исключением ногайцев, проживающих в Бабаюртовском районе республики Дагестан.
Разделенность отдельных частей этнической группы друг от друга формирует различную степень субъективной близости, хотя географически отдаление не столь уж велико. Однако границы, которыми группа между собой разделена, препятствует созданию единого этнического пространства.
Региональная идентичность может проявляться как одна из наиболее выраженных форм идентичности индивида, если регион обладает идентификационным потенциалом. К таким регионам относится Астраханская область.
Возможность сохранения, трансляции этнического опыта и элементов национальной культуры зависит от выбранной индивидом той или иной стратегии адаптации. Выбор стратегии адаптации через образование и интеграцию в другое социальное пространство (вертикальная мобильность) означает постепенную аккультурацию и утрату некоторых элементов этнокультуры. Либо есть другой вариант: демонстрирование своей культурной уникальности, и утверждение себя как носителя культурных ценностей определенной этнической группы, что сопутствует сильной этнической идентификации индивида.
Если даже отсутствуют объективные этнические символы, то этничность поддерживается на основании противопоставления «себя» «другим». Например, у бабаюртовских ногайцев утеряны основные символы (язык и ногайские традиции), при этом сохраняется ногайская идентичность. Она не демонстрируется ими при межэтническом и внутриэтническом взаимодействии. Для ногайцев данного региона важность этнической идентичности проявляется при непосредственном «задевании» их этнической принадлежности.
Члены каждого этнического сообщества стремятся с той или иной степени к определенному единству, сплоченности группы. И в случае, если этническая группа разделена определенными границами, она будет искать способы преодоления границ и отчуждения, чтобы сохранить единство группы. Чтобы увеличить контакты между регионами с ногайским населением, умножить количество внутриэтнических браков, что является почвой для усиления единства ногайской идентичности, необходимо провести (по мнению экспертов), в первую очередь, масштабную подготовительную работу среди ногайского населения всех регионов. Действия должны осуществляться, по мнению экспертов (неногайского происхождения), по следующим направлениям: «хорошая работа прессы, выход и распространение многих интересных книг. Школьные учебники, очень хорошие и, по возможности, специализированные для каждой территории, с приложением, с комментариями, и т.д. Постоянные встречи педагогов, деятелей культуры и искусства. Постоянные встречи старейшин. Поездки на конференции, на конгрессы, на семинары друг к другу. Более тесное общение и лучшее взаимопонимание. Внимательное изучение и использование диалектов, и популяризация как только возможно ногайского литературного языка. Как можно скорее, смена ногайского алфавита на кириллический, но более ногайский» .
Насколько высоко стремление самих ногайцев к бракам с представителями своей группы, но проживающих в разных регионах? Для более половины опрошенных (63,6% по общему массиву) внутриэтнические браки представляются нормальным явлением, не вызывающим никаких крайне положительных или отрицательных чувств. Стремление увеличить количество внутриэтнических браков ярко выражено у ногайцев Бабаюртовского района (33,6%). Последние отдалены от остальных групп ногайцев и до последнего десятилетия находились вне поля ногайского пространства. Поэтому стремление к таким бракам объясняется желанием войти в это пространство, состоять в сообществе «своих». Население Ногайского района (30,7%) также заинтересовано в браках между членами своей группы, проживающих в разных субъектах Российской Федерации. Объяснить данную тенденцию можно следующим. В этническом сознании ногайцев всех регионов и жителей самого района, расположенного в Ногайской степи, он ассоциируется как центр ногайской культуры, этнических традиций. На это обращает внимание в своих выступлениях и ногайская интеллигенция. Все мероприятия, происходящие в культурной жизни ногайцев так или иначе связываются с Ногайским районом. Прошедший в ноябре 2004 года в Махачкале « I Всемирный фестиваль ногайской культуры» собрал ногайцев из разных стран. После его завершения гости были приглашены в район как центр ногайской культуры в России. Иностранные ногайцы (предки которых в 4-5
Икгевью №1 поколении покинули территорию Российской Империи) совершали символический обряд - целовали землю, и заворачивали в платочки горсть земли, для зарубежных соплеменников она остается как символ родины предков. В Ногайском районе символически сфокусировано «этническое ядро» ногайской идентичности (несмотря на разные противоречия), поэтому стремление жителей «обрастать» внутриэтническими браками с ногайцами из разных регионов свидетельствует о стремлении сохранить такую тенденцию для воспроизводства ногайской идентичности.
Межнациональные отношения в регионах проживания ногайцев
Межэтнические отношения в широком смысле слова понимаются как взаимодействие народов в различных сферах - политике, экономике, культуре и т.д. В узком смысле - это межличностные отношения представителей разных этнических групп в трудовой, семейно-бытовой сферах и других видах неформального общения. Межэтнические отношения в обществе формируются и трансформируются под воздействием различных факторов: исторических, политических, социальных, культурных, психологических, ситуативных. При исследовании межэтнических отношений методологически важно выделить то общее, что объединяет этнические группы по определенным параметрам их образа жизни, чтобы понять сложность и противоречивость межэтнических и внутриэтнических процессов в рамках каждого региона. «...За короткий срок, с 1929 по 1940 г. таджики, узбеки, татары, башкиры, и другие народы Кавказа и Средней Азии меняли свою письменность: перешли от арабского алфавита к латинскому, а потом к кириллице. Но перешли без всякой подготовки, в результате чего оказались полностью отрезанными от традиционной национальной художественной и научной литературы, литературного языка. Более того, в течение 15 лет уничтожались древние рукописи и дореволюционные литографированные издания, объявленные религиозными, а потому вредными. По тем же причинам было уничтожено много архитектурных памятников, представляющих историческую ценность».101
При изучении межэтнических отношений в Северо-Кавказском регионе важно было выяснить представления респондентов-ногайцев о своей и других этнических группах, восприятие этих групп, готовность контактировать с представителями других этнических групп. Каковы тенденции этих взаимоотношений: стремятся ли этнические сообщества к общему, или склонны к этноцентризму?
Термин «этноцентризм» в «Философском энциклопедическом словаре» интерпретируется как «свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве всеобщего эталона и оптиума»102.
«В последние годы некоторые историки Северного Кавказа усердно занимаются «удревлением» истории своего народа, считая его не только уникальным, но и исключительным, и тем самым возводят в ранг эталонную общность, чуть ли не создателем первокультуры на земле»103.
С другой стороны, объяснить стремление к такому «поведению» некоторых этнических групп возможно. По мнению академика Шамба Т.М., не вина, а беда многих народов, что они на своей собственной земле оказались в меньшинстве. «При колонизации территории, например, Кавказа Российской империей XIX века физически уничтожалось «туземное» население, десятки, сотни тысяч людей выдавливались со своей земли и обрекались на вечное изгнание в Турцию, арабские страны, другие районы мира. Кроме того, мощная идеологическая обработка, экономическая зависимость неизбежно вели к уничтожению национальной самобытности многих народов. Затем сталинско-бериевские репрессии целых народов и их выселение, политика большевиков по сближению и слиянию наций, массовые всесоюзные стройки, целина и т.д. привели к таким печальным результатам, что многие коренные нации остались в меньшинстве на своей исторической родине» . По этим причинам на сегодняшний день большая часть ногайцев оказалась за пределами нашей страны. Около двух миллионов ногайцев на сегодняшний день проживают за пределами нашей страны. Большая часть зарубежных ногайцев являются гражданами Турции (массовое переселение в конце XYIII- начале XIX вв), Болгарии, Венгрии, Румынии.
При наличии элементов социального неравенства, обусловленного этнической принадлежностью, нерешенности многих важных проблем, обеспечивающих нормальное функционирование этнической общности, ее жизнеспособность и дальнейшее развитие, возрастает значимость этничности в общей структуре социальных ценностей. Этничность выполнять роль механизма интеграции группы, формирования ее как "мы -общности", осознающей свою связанность общей историей, культурой, общими интересами и потребностями.
Исследование межэтнических отношений, по сути, невозможно без учета этнического статуса изучаемых групп. Этнический статус определяется как объективными факторами (включенность представителей этноса в систему управления, уровень их доходов, образовательный уровень), так и феноменами группового этнического сознания: самооценкой этнической группы в целом, а также оценкой его контактирующими с ним этническими общностями105.
Объективные факторы, влияющие на социокультурное положение ногайцев (в трех регионах), рассматриваются в работе ростовских ученых106. Исследование проводилось в трех регионах, где компактно проживают группы ногайцев (Дагестан, Карачаево-Черкесия, Ставропольский край). Ученые считают, что в этих трех регионах сложились «три основных паттерна взаимодействия ногайского этноса с другими»107. «Дагестанские ногайцы (здесь имеется ввиду исследованный Ногайский район республики Дагестан. - К.К.) демонстрируют изоляционизм как форму построения взаимоотношения с окружающими этническими группами», подразумевая под этническим «изоляционизмом» «стремление к сохранению этнической культуры через возможное уменьшение взаимодействия с другими этническими группами во всех сферах жизнедеятельности» . Здесь мы попытаемся прояснить ситуацию с этническим изоляционизмом ногайцев Ногайского района, который зависит скорее от объективных факторов, нежели от этнического поведения группы. Дело в том, что район географически расположен на севере республики Дагестан и граничит со Ставропольским краем и Чеченской республикой. Географическое расположение, границы, сокращает интенсивность межэтнических отношений. Основной массив населения расположен поближе к этим границам. Пространство между селами Ногайского района и близлежащих сел соседних районов с иноэтничным населением занято пустынными землями Ногайской степи. Получается, что ногайцы данного региона (субэтнический этноним - «караногайцы») «изолированы» от остальных этнических групп, как говорится, «варятся в собственном соку». Ситуация «осложнялось» тем, что здесь до последнего времени не было радио- и телетрансляций (кроме основных двух каналов). То есть, население района находилось в «информационном вакууме», с этим соглашается и ногайская интеллигенция. Все это «работает» в пользу сохранения традиционной культуры и этнического самосознания, но усложняет межэтнические и виутриэтнические отношения, замедляются модернизационные процессы в регионе. Этим объясняется и «закрытость» данной группы: любое вмешательство в социокультурное пространство воспринимается как ущерб национальному самосознанию. При внутриэтнических контактах (с ногайцами остальных регионов), поведение «караногайцев» отличается демонстрированием своей «ногайскости». «Мы - чистые ногайцы, не смешавшиеся. Сохранившие, в отличие от остальных, ногайскую культуру» .
