Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА ПЕРВАЯ. ЭТНОПЕДАГОГИКА В СТРУКТУРЕ СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ 14
1.1. Проблема народной педагогики в социально-философской мысли 14
1.2. Этнопедагогика как предмет социального познания 38
ГЛАВА ВТОРАЯ. ПРОБЛЕМА ОСОБЕННОГО В ЭТНОПЕДАГОГИКЕ РУССКОЙ НАЦИИ 59
2.1. Взаимосвязь особенного и общего в процессе развития этнопедагоги-ческих традиций русской нации 59
2.2. Этнопедагогика русских: сущность и явление 79
2.3. Значение и смысл этнопедагогики в формировании самосознания русской нации 100
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. СОЦИАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ И ОСОБЕННОСТИ РЕАЛИЗАЦИИ ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ РУССКИХ В СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ ПРАКТИКЕ 124
3.1. Особенности развития этнопедагогики русских в XX веке 124
3.2. Социальная роль этнопедагогики в возрождении русской нации 141
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 163
БИБЛИОГРАФИЯ 168
- Проблема народной педагогики в социально-философской мысли
- Взаимосвязь особенного и общего в процессе развития этнопедагоги-ческих традиций русской нации
- Особенности развития этнопедагогики русских в XX веке
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Решение глобальных проблем, стоящих перед человечеством связано с изменениями во всех сферах жизни общества и, в том числе, в духовной сфере. В связи с этим возрастает роль целенаправленного социально-педагогического воздействия. Ученые многих стран в последние годы активно разрабатывают теории, концепции, системы воспитания, главная задача которых - формирование личности, способной решить вставшие перед человеческой общностью проблемы. В результате этого творческого поиска все чаще высказываются мнения о необходимости возврата к этнопедагогике, понимаемой как система воспитательных традиций, выработанных этносами Земли. Один из аргументов подобных концепций звучит следующим образом: происхождение ряда проблем, вставших перед человечеством, могло быть связано с процессом утраты национальных традиций воспитания. Действительно, в прошедшем веке процесс трансформации этнических культур, в том числе, и этнопедагогики проходил гораздо большими темпами, чем в предыдущие столетия. Этнопедагогика, отразившая принципы, идеалы, ценности, выработанные на протяжении тысячелетней истории человечества, традиционно способствовала формированию высоконравственной личности, способной любить свою Родину, жить в мире и согласии с другими людьми, бережно относиться к природе. Учитывая сложность проблем, вставших перед человечеством, очевидно, что исследование механизма, позволяющего решать задачу формирования личности, обладающей вышеперечисленными качествами, весьма актуально.
Одной из важнейших проблем человечества во второй половине XX века стала проблема межнациональных конфликтов. В последние годы число столкновений между различными этносами не только не уменьшается, но даже увеличивается, конфликты грозят охватить новые регионы и
государства, принять глобальный характер. Большую угрозу несут подобные конфликты для России - федеративного государства, где проживают более 150 этносов, многие из которых имеют свои территориальные образования. Крупное межэтническое столкновение может привести к нарушению территориального единства Российской Федерации, несет угрозу ее суверенитету. Дальнейшее социально-экономическое развитие российского общества зависит от того, насколько эффективен механизм предотвращения подобных явлений.
Особую роль в этом механизме играют не только объективные факторы (экономические, внутри- и внешнеполитические), но и субъективные, среди которых особое место занимает воспитание межнациональной толерантности, веротерпимости, формирование культуры межнационального общения. Сегодня проблема разработки теорий, позволяющих выполнить данную задачу, актуальна как никогда, и ее актуальность увеличивается по мере нарастания межнациональных конфликтов. При всем многообразии подходов, все чаще высказываются мнения о необходимости внедрения в социально-педагогическую практику элементов этнопедагогики. Справедливо отмечая гуманистическую направленность народной педагогики, ее связь с жизнью, исследователи приходят к выводу, что приобщиться к культуре всего человечества можно только посредством познания духовно-нравственных ценностей, выработанных конкретным этносом. Как следствие, возрастает интерес к этнопедагогическому наследию народов Земли, делаются попытки его осмысления. Однако, как правило, исследования не идут дальше этнографического описания приемов, методов, содержания обучения и воспитания народной педагогики. Именно поэтому требуется социально-философский анализ такого сложного культурного феномена, каким является этнопедагогика, включающий разработку методологии ее исследования, изучение ее генезиса, исследование воздействия на механизм формирования национального самосознания,
обоснование необходимости внедрения в социально-педагогическую практику.
В XIX веке русский ученый Н.Я. Данилевский выдвинул концепцию культурно-исторических типов, явившуюся парадигмальным переворотом в гуманитарных науках. Новая концепция оказала влияние на социально-философское, историческое, социологическое и культурологическое знание, однако в педагогической науке она практически не была признана. Основным направлением развития научной педагогики сталр абсолютизация универсальных («общечеловеческих») педагогических принципов воспитания и образования, отказ от изучения особенностей систем социализации, выработанных различными народами. С нашей точки зрения, представляется актуальной задача исследования средствами социальной философии возможностей и перспектив для распространения цивилизаци-онного подхода на педагогическую науку. Для этого необходимо подвергнуть анализу традиции социализации, выработанные в рамках одного из культурно-исторических типов, рассмотреть особенности их возникновения и развития, выявить функции, принципы, идеалы, нормы.
Актуальной проблемой является исследование этнопедагогических традиций русского этноса. По мнению ряда ученых, современные процессы в российском обществе приводят к утрате национальной самобытности, культуры, разложению основных идеалов и ценностей, духовной деградации государствообразующего этноса Российской Федерации, что несет угрозу существованию всем народам, населяющим нашу страну.
Сегодня, когда речь идет о необходимости восстановления духовного, экономического, политического могущества России, очевидно, что данный процесс невозможен без обращения к традициям воспитания, выработанным на протяжении всей ее истории. Наша страна не раз показывала примеры выхода из кризисов, во время которых деформировались политические и экономические основы жизни народа (период феодальной
6 раздробленности, монголо-татарского ига, Смута начала XVII века и т.д.). Но русский народ преодолевал все трудности, проходя через испытания, он становился еще более могущественным. Это было возможным благодаря сохранению духовной культуры этноса и механизма ее воспроизводства - этнопедагогики. В связи с этим важным представляется изучение потенциала этнопедагогики при решении проблем, вставших сегодня перед русской нацией, рассмотрение ее в качестве инструмента воспроизводства и сохранения национального самосознания русских.
Актуальность исследования этнопедагогики русских повышается также тем, что опыт ее изучения и возрождения может быть востребован другими этносами, проживающими на территории Российской Федерации.
Степень разработанности темы. Интерес к проблеме анализа этно-педагогических традиций возникает в эпоху Возрождения, когда в Европе начинают складываться современные нации. Одним из первых мыслителей, поднявших проблему научного осмысления этнопедагогических традиций, был Я. А. Коменский, построивший свою педагогическую систему, опираясь на воспитательные традиции чешского народа. Позднее данная проблема привлекает Ж.-Ж. Руссо и представителей немецкой классической философии (И. Канта, Г.- В. Ф. Гегеля, И. Г.Фихте), пытавшихся рассмотреть роль этнопедагогических традиций в формировании личности и в развитии нации. Их мысли были развиты Ф. Ницше, К. Ясперсом, М. Хайдеггером и другими представителями западноевропейской философии.
Особое внимание анализу этнопедагогических традиций придавали русские мыслители М. В. Ломоносов, А. С. Хомяков, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, пытавшиеся обосновать необходимость использования в социально-педагогической практике воспитательных традиций русского этноса. Позднее, во второй половине XIX - первой половине XX века, российские философы B.C. Соловьев, К. Д. Ушинский, Л. Н. Толстой,
В.В. Розанов, Н. А. Бердяев, Г. Г. Шпет, Н. С. Трубецкой, С. И. Гессен, И. А. Ильин и другие создали теоретическую и методологическую базу для изучения этнопедагогических традиций русских средствами педагогической науки. В опоре на их концепции русские педагоги П. Ф. Каптерев, П.Ф. Лесгафт, В. П. Вахтеров, В. М. Бехтерев, К. Н. Вентцель, А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинский строили педагогические теории, в которых нашли отражение воспитательные традиции славянских этносов.
В конце XX века в отечественной науке повысился интерес к проблеме этнопедагогики. Г. Н. Волков, В. С. Кукушин, Л. Д. Столяренко заново ввели проблему этнопедагогики в научный оборот. Сегодня различные аспекты этой проблемы раскрываются в работах З.П. Васильцовой, Г.И. Петровой, Е.П. Белозерцева, А.П. Орловой, П.Б. Бондарева, В.И. Ма-тиса и многих других исследователей. Теоретические проблемы использования элементов этнопедагогических традиций русских в современной социально-педагогической практике рассматривают В.Д. Шадриков, В.Н. Филиппов. Несмотря на общую тенденцию увеличения количества работ, посвященных исследованию воспитательных традиций этносов, проживающих на территории России, проблемы этнопедагогических традиций государствообразующего этноса РФ - русских, затрагиваются сравнительно редко.
Большое значение для анализа этнопедагогики имеют исследования этнопсихологии и этнического самосознания русских, проведенные Л.М. Дробижевой, Ю. В. Арутюняном, К. О. Касьяновой, С. И. Григорьевым, 3. В. Сикевич. Проблемы формирования нации и национального самосознания раскрывают В.Г. Бабаков, В. М. Семенов, А. С. Калмырзаев. Особенности русской культуры проанализированы в трудах Н.О. Лосско-го, А.С. Фролова, В.Н. Филиппова, А.В. Юдина, В.В. Кожинова, Е.С. Троицкого, О.А. Платонова и многих других.
Проблемы происхождения этноса и его основных сущностных характеристик, другие теоретические проблемы этнологии рассмотрены в трудах Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева, С.А. Арутюнова, СВ. Лурье, Н.Н. Че-боксарова, И. А. Чебоксаровой, М. Мид и других.
Вопросы этнической экологии подробно освещены в работах A.M. Буровского, Н.А. Томилова, П.К. Дашковского, А.В. Иванова.
Анализ научной литературы показывает, что при всей разработанности проблемы этнопедагогики в педагогической и этнографической литературе, в современной отечественной социальной философии данный вопрос осмыслен недостаточно. Философские взгляды на этнопедагогику фрагментарны, несистематизированы, они, как правило, высказываются в связи с другими проблемами. Подобное состояние коренным образом отличается от ситуации, сложившейся во второй половине XIX - первой половине XX веков. В этот период русские мыслители выдвинули ряд концепций, отличающихся глубиной анализа сущности этнопедагогики. Однако некоторые из идей, высказанных в прошлом, устарели в силу того, что значительно изменились не только социально-экономическая ситуация, но и сам предмет исследования. Сегодня состояние этнопедагогики русской нации значительно отличается от ее состояния в начале XX века. Это значит, что в настоящее время возрастает актуальность изучения современного состояния этнопедагогики русских, разработки теорий и концепций, позволяющих эффективно применять достижения народной педагогики в современной социально-педагогической практике. Поэтому перед социальной философией встает следующая задача: на основе обобщения и синтезирования достижений частных наук раскрыть сущность этно-педагогических традиций русской нации, обосновать необходимость их изучения и внедрения в современную практику.
Объект исследования - этнопедагогика русской нации.
Предмет исследования - особенное в этнопедагогике русской нации в контексте социально-философского осмысления.
Цель исследования - провести социально-философское исследование особенностей этнопедагогики русской нации.
Задачи исследования:
проанализировать социально-философские взгляды зарубежных и отечественных мыслителей на проблему происхождения, функций, основных сущностных характеристик этнопедагогических традиций;
разработать теоретико-методологические основы исследования народной педагогики;
выявить закономерности процесса эволюции этнопедагогических традиций русской нации;
подвергнуть социально-философскому анализу основные элементы этнопедагогики русских;
исследовать роль этнопедагогики в формировании самосознания русских;
рассмотреть современное состояние этнопедагогики русских;
предложить варианты включения этнопедагогики русских в социально-педагогическую практику.
Методологической основой исследования выступают:
законы и принципы диалектики, позволяющие исследовать становление и развитие этнопедагогики с точки зрения философских категорий «всеобщее», «единичное» и «особенное», «причина» и «следствие», «сущность» и «явление», «форма» и «содержание»;
системный и структурно-функциональный подходы;
герменевтический подход, позволяющий толковать смысл и значение некоторых элементов этнопедагогических традиций;
принцип взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания;
принцип взаимосвязи исторического и логического;
цивилизационный подход;
деятельностный подход.
Методы исследования определены в соответствии с целью и задачами работы. Философские методы: раздвоения единого на противоположности; восхождения от абстрактного к конкретному в последовательности: от общего (этнопедагогика в структуре социального познания) к особенному (особенности этнопедагогики русских, воплощение этнопедагогиче-ских традиций русских в практику). Общенаучные методы: исторический; герменевтический; системный и структурно-функциональный; логические методы (анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия).
Теоретической базой исследования выступают концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского; концепция взаимосвязи материально-производственной, социальной, политической, духовной сфер жизни общества разработанная B.C. Барулиным и М.Я. Бобровым; концепция социализации индивида, разработанная Н.П. Дубининым; деятельностный подход.
Источниковедческой базой исследования являются этнологические и этнографические работы, дающие богатый фактологический материал для исследования этнопедагогики русских (М. Н. Мельников, Е. А. Покровский, И.А. Панкеев, Е.А. Россолова, А.А. Коринфский и др.), а также исследования А.С. Хомякова, СМ. Соловьева, В.О. Ключевского, Н.И. Костомарова, Б.А. Рыбакова, В.В. Мавродина, Ю.Д. Петухова, В.М. Кан-дыбы, П.М. Золина, О.А. Платонова, посвященные истории развития русской нации.
Научная новизна исследования:
Разработаны теоретико-методологические основы анализа этнопе-дагогики и сформулировано следующее направление ее исследования: изучение генезиса, поиск противоречий, обусловивших развитие этнопе-дагогики, структурирование элементов народной педагогики по видам деятельности.
Раскрыто понятие «этнопедагогика» - это способ (механизм) передачи подрастающему поколению накопленных в результате познавательной и практической деятельности этноса знаний о мире и о самих себе с помощью специфической системы приемов и методов обучения и воспитания.
В истории развития этнопедагогики русских выделено три этапа, связанных с этапами развития этносоциальной общности. Установлено, что переходы от одного этапа к другому обусловлены борьбой между содержанием и формой этнопедагогики.
Проведен анализ элементов этнопедагогических традиций русской нации с позиции деятельностного подхода.
Выявлено, что одной из функций этнопедагогики русской нации является формирование национального самосознания. Данная функция реализуется посредством таких элементов этнопедагогики как язык, религия, традиции, пример-идеал.
Положения, выносимые на защиту:
1. Этнопедагогические традиции детерменированы особенностями
развития русского народа. В своем развитии этнопедагогика русских про
шла три этапа (этнопедагогика рода-племени, народности и нации).
Переходы от одного этапа к другому были обусловлены конфликтом со
держания и формы этнопедагогических традиций.
2. Сущность этнопедагогики определяется ее функцией - формирова
ние всесторонне развитой личности в многообразных формах деятельно
сти.
Этнопедагогика играет ведущую роль в процессе формирования национального самосознания. Определяющее значение в этом процессе имеют такие элементы этнопедагогики как язык, религия, традиции, пример-идеал.
Этнопедагогические традиции русских могут стать фундаментом для организации процесса социализации личности в современной России, при условии их оптимального сочетания с достижениями педагогической и психологической науки.
Теоретическая значимость исследования заключается:
в анализе широкого спектра социально-философских взглядов на проблемы, связанные с происхождением, особенностями, значением этнопедагогических традиций;
в разработке принципов анализа этнопедагогики, связанных с закономерностями социального познания;
в попытке применить цивилизационный подход при анализе педагогических традиций;
в анализе особенностей становления и развития этнопедагогики русской нации;
в обосновании значимости этнопедагогики в процессе формирования и развития национального самосознания;
в разработке и обосновании основного направления в изучении и развитии этнопедагогики русской нации.
Практическая значимость диссертационного исследования состоит в следующем:
- философское обоснование необходимости внедрения этнопедаго
гических традиций русских в социально-педагогическую практику
позволяет сформулировать общую методологическую базу для
разработки и внедрения в процесс обучения и воспитания соответ
ствующих методик в педагогической и психологической науках,
проведенный в исследовании анализ социальных условий и особенностей реализации этнопедагогических традиций русской нации в практике российского образования способствует их возрождению и внедрению в современную систему социализации;
методические рекомендации проведенного диссертационного исследования позволяют повысить эффективность учебно-воспитательной работы, помогут в разработке ряда учебных программ и спецкурсов («Этнопедагогика», «Этнопедагогика русской нации», «Социально-философские проблемы этнопедагогики»).
Достоверность полученных результатов обусловлена исходными методологическими принципами, применением комплекса методов, адекватных предмету и задачам исследования, широкой источниковедческой базой, применением выводов исследования в практической деятельности.
Апробация работы осуществлена участием в следующих конференциях, в выступлениях на методологических, научно-теоретических и методических семинарах: международная конференция «Жизненные силы славянства на рубеже тысячелетий» (Барнаул, 2000), всероссийская конференция «Эстетическое и гражданско-патриотическое воспитание студенческой и учащейся молодежи в современных условиях» (Барнаул, 2000), региональная научно-практическая конференция «Формирование патриотического самосознания русского народа» (Барнаул, 1999.), научно-теоретическая конференция «Образование и наука на пороге третьего тысячелетия» (Барнаул, 1999.). Результаты диссертационного исследования нашли применение в преподавании курсов этнологии, философии, фило-софско-педагогической антропологии.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии, схем. Общий объем текста диссертационного исследования - 182 страницы, библиография - 191 источник.
Проблема народной педагогики в социально-философской мысли
Проблема анализа особенностей этнопедагогики, понимаемой как совокупность воспитательных традиций конкретного этноса, представлена широким спектром работ зарубежных и отечественных мыслителей. Для философии Древнего Востока, античной и средневековой философии проблемы происхождения, особенностей традиций воспитания различных этносов попросту не существовало, в первую очередь потому, что социально-экономическое развитие обществ соответствующих эпох не привело к складыванию наций и, соответственно, к научному осознанию феномена этничности. Яркое представление о воззрениях древних на проблему этнических особенностей (и, следовательно, механизма их воспроизводства - этнопедагогики) дает философская и историческая мысль Древней Греции, которая делила всех людей на эллинов и неэллинов (варваров). Последней категории было даже отказано в праве быть людьми - они должны стать рабами (говорящими орудиями труда).
Аналогичные воззрения существовали у древних египтян, вавилонян, китайцев, римлян, в результате проблема социализации личности, возможностей и способов воспитания человека, решаемая мыслителями древних народов, представлялась как общечеловеческая, без учета этнической специфики. В средние века ситуация изменилась мало, только прежний подход древних, базирующийся на принципе «все кроме нашего этноса - не люди», был заменен новым, базирующимся на принадлежность тому или иному вероисповеданию: «все, кто не исповедует нашу веру - язычники, которые подлежат либо уничтожению, либо обращению на «путь истинный». И тот, и другой подход препятствовали изучению традиций воспитания различных этносов.
Интерес к этническим культурам возникает у европейцев по мере знакомства с различными народами. Великие географические открытия позволили осознать, что каждый этнос, наряду с общечеловеческими качествами, обладает специфическими особенностями, уникальной культурой, важной составной частью которой являются традиции социализации. Обширный эмпирический материал, полученный в XVI - XVIII веках, обусловил интерес философов и педагогов к проблемам народной педагогики. Более того, обращение к воспитательным традициям предков было также обусловлено кризисом системы социализации, функционирующей в период Средневековья и переставшей отвечать задачам развития общества в Новое время. Особенно ярко это проявилось в творчестве французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). В своих работах «Рассуждения о науках и искусстве», «Эмиль, или О воспитании» Руссо решительно выступает против существующей схоластической системы воспитания, введенной иезуитами. В этой критике, связав вопросы науки, искусства, нравственности, социального неравенства и воспитания, он фактически предлагает вернуться к истокам, к древним воспитательным традициям, выработанным человечеством. Руссо рассматривает человека как объект, управляемый законами природы и предлагает организовать воспитание на лоне природы, вдали от развращающего влияния городской цивилизации. Система воспитания, предложенная французским мыслителем, во многом напоминает этнопедагогические традиции: тесная связь с природой, большая роль трудового воспитания, органичная связь воспитателя и вос-питуемого. Описывая процесс социализации Эмиля, Руссо отдает предпочтение методам и принципам воспитания, присущим этнопедагогике. Любая ситуация, предмет, факт, каждое слово, личный пример имеет воспитательное воздействие, при этом знания не даются в готовом виде, их нужно получить самостоятельно, пользуясь лишь подсказками, намеками, личным примером взрослого (135, с. 26-29). Вместе с тем, пытаясь вернуть системе социализации естественный характер, Руссо апеллирует в первую очередь к опыту античности. Именно в воспитательных традициях Греции и Рима он видел идеал, к которому необходимо стремиться, как следствие воспитательные традиции своего этноса зачастую игнорировались. Аналогичный подход был характерен для большинства французских просветителей, он также оказал влияние на взгляды И. Канта и Г. Гегеля.
Взаимосвязь особенного и общего в процессе развития этнопедагоги-ческих традиций русской нации
Постановка вопроса об особенностях становления и развития этнопе-дагогики русских в первую очередь требует определения временных рамок процесса возникновения русской нации. Процесс превращения русской народности в нацию начался в XVII - XVIII веках, когда в процессе складывания единого национального рынка, возникновения литературного языка, укрепления государственности русский этнос приобретает признаки нации (совместное производство хозяйственно-культурной жизни, единство территории, общность культуры, психического склада и характера).
Определить время начала процесса формирования русской нации несколько сложнее, поскольку существует несколько различных точек зрения на данную проблему. «Классическая» историческая школа (СМ. Соловьев, Н.И. Костомаров, В.О. Ключевский, В.В. Мавродин и др.), основывалась на русских летописях и, в первую очередь, на «Повести временных лет». Начальным этапом развития русского народа эти ученые считали период, когда на смену племенам, обитавшим на территории Восточной Европы приходит этническая общность восточных славян времен Киевской Руси - древнерусская народность. В связи с этим рассмотрение вопроса о происхождении русского народа начинается с процесса выделения из славянского населения Европы восточных славян, который датируется VI - VII вв. н.э. (95, с. 6).
Согласно другой точке зрения, сформулированной еще А.С. Хомяковым и развитой рядом современных ученых (Ю.Д. Петухов, В.М. Кандыба, П.М. Золин), русские возникают гораздо раньше. Более того, они пришли к выводу, что праэтносом индоевропейцев, породившим почти все народы Европы и многие народы Азии, были протославяне - русы, проживавшие в XV - II тысячелетии до н.э. в Средиземноморье и Северном Причерноморье (119).
Другая оригинальная точка зрения принадлежит так называемой «евразийской» школе, наиболее ярким представителем которой явился Л.Н.Гумилев. Согласно его концепции, начальным этапом возникновения русской нации стала гибель Киевской Руси в XIII веке и вхождение Северо-Восточной Руси в «монгольский суперэтнос» (52, с. 135). Русский народ, следовательно, появился в результате смешения славян, фино-угров и степняков-кочевников. Получив от Золотой Орды политическую и военную поддержку, приобретя ряд черт духовной культуры Степи, русы стали качественно иным этносом.
В данном диссертационном исследовании принята следующая точка зрения: невозможно подвергнуть сомнению тот факт, что предки русских имеют очень древнюю историю, восходящую к X - VIII тысячелетию до н.э. Это подтверждается данными археологии, этнологии, антропологии, лингвистики. Русы занимали территорию Восточной Европы: с запада граница их обитания ограничивалась рекой Одер, с востока - Волгой, с севера - Балтийским морем, с юга - Черным и Адриатическим морями. Культура этого древнего народа (в различное время называвшегося по-разному: венеды, скифы-пахари, анты, сколоты) была весьма развитой и, по мнению ряда исследователей, легла в основу не только выделившейся этнической общности восточных славян, но и многих западноевропейских народов.
Родоплеменной этап развития русского этноса. Древние русы на самых ранних этапах своего существования имели развитую культуру, которая уже в то далекое время приобретала специфические признаки. Боль 61 шое влияние на сознание русов оказал кочевой образ жизни, - передвигаясь по евразийским просторам, они приобретали опыт народов, их населяющих. Уже в то время предки славян придавали огромное значение сохранению выработанных тысячелетиями принципов своего бытия, которые отражали социальная организация, религия, традиции, обряды, производственные навыки. Основной источник, рассказывающий об этом времени - «Русские Веды», в которых отражены верования, мировоззрение, философия, история русских. Интересен также ряд иностранных источников (греческих, римских, византийских, арабских), которые дают нам представление об особенностях предков русского народа. Анализ данной литературы позволяет сделать вывод о том, что в основе самосознания русов лежало понятие «свобода». Например, Н.М. Карамзин на основе изучения древних текстов подчеркивает, что славяне сражались с врагами не ради власти и богатства, а исключительно ради сохранения независимости. Античные историки отмечали внутреннюю и внешнюю силу русов, которые могли переносить голод и холод, боль. Большой рост, огромная физическая сила сочетались у них с чрезвычайной ловкостью и быстротой. Особенно удивлялись древние греки и римляне благородству, великодушию, щедрости, честности, гостеприимству славян. Однако от великодушия и доброжелательности не оставалось и следа, когда чужеземцы посягали на самое святое для русича - Родину и свободу, тогда весь народ поднимался на борьбу с захватчиками и многие великие завоеватели терпели тяжелые поражения. Так случилось с персидским царем Дарием I, македонским царем Филиппом II, вождем готов Германарихом и др. Позднее князь Александр Невский сформулирует принцип, по которому существовали и должны существовать русы - «Кто с мечом к нам придет, - от меча и погибнет!».
Особенности развития этнопедагогики русских в XX веке
Анализ процесса эволюции этнопедагогики русских в XX веке невозможно проводить вне контекста исторической судьбы русской нации. Попытка рассмотреть новейшую историю России сквозь призму социально-философских проблем этнопедагогики позволяет своеобразно трактовать смысл многих явлений и процессов. Иногда эта трактовка может отличаться от оценок тех или иных событий, принятых в исторической и социологической науке, поскольку они будут в первую очередь рассматриваться с точки зрения воздействия на состояние этнопедагогики.
Октябрьская революция 1917 г. в России положила начало новому этапу развития русской нации. Пришедшие к власти большевики, руководствуясь принципом интернационализма, нанесли мощный удар по национальной культуре русского народа. Как следствие, пострадали все элементы этнопедагогики. Особенно ожесточенным преследованиям подверглось православие - духовная основа русских. Разрушение храмов и монастырей, уничтожение священников стало нормой государственной политики в 1920 - 30-е гг. Ликвидация церкви как социального института сопровождалась активной атеистической пропагандой, призванной убрать из сознания русских людей христианские идеалы, ценности, принципы, нормы поведения. Русские традиции, праздники, обряды запрещались, подвергались гонениям. Таким образом, под прикрытием атеистических лозунгов разрушалась не столько церковь, сколько русская народная культура (в том числе и этнопедагогические традиции). Все это привело к изменению как формы, так и содержания процесса воспитания. Основой, стержнем нового содержания стала марксистская теория. Произошел почти полный отказ от традиционных форм этнопедагогики, которые большевики попытались заменить новыми формами (это коснулось таких элементов этнопедагогики, как слово, традиции, искусство, пример-идеал). Этап открытой борьбы с русской культурой закончился в конце 1920-х годов. Однако эти десять лет нанесли тяжелый урон культуре русской нации -были уничтожены или высланы за пределы страны лучшие представители науки, литературы, философии, многие из которых призывали использовать в процессе социализации русские этнопедагогические традиции.
Следующий этап развития этнопедагогики русской нации связан с введением всеобщего обучения. Отдав должное Советской власти за ее усилия в деле ликвидации безграмотности, следует отметить один негативный момент: система социализации строилась не на национальных, а на классовых принципах. Идея интернационализма в советской школе удивительным образом сочеталась с пренебрежением к элементам национальных культур. Как отмечает В.Д. Шадриков, в указанный период «Торжествуют интернационализм, безнациональная школа, школа не только не развивающая культуру, но и отказывающаяся от национальной культуры... Содержание образования единообразно-унитарное, процеженное через классовое сито, социологизированное, ориентированное на естественные науки. Интернационализм достигает расцвета. На изучение не родной истории, географии и литературы отводится до пятидесяти процентов учебного времени. Из истории ушел реальный этнос, остался один абстрактный «народ» (144, с. 77). Особенно ярко подобный подход проявился в отношении к русской культуре, и, в частности к этнопедаго-гическим традициям.
Нельзя сказать, что процесс разрушения этнопедагогики проходил легко и без сопротивления. Многие советские педагоги стремились использовать в своей деятельности элементы этнопедагогики, включать в содержание образования достижения этнической культуры. Например, А.С. Макаренко, разрабатывая свою педагогическую теорию, в которой главное место занимала идея о коллективном воспитании, опирался на традиции народной педагогики восточных славян. «Народная педагогика, опирающаяся на житейскую мудрость, на «обыкновенный здравый смысл», в творчестве Макаренко представлено чрезвычайно широко. Та самая педагогика, которая существовала в народе испокон веков, которая имела свое влияние на подрастающее поколение помимо школы, иногда и вопреки ей... Эта самая педагогика была не только предметом особенного внимания Макаренко, но нередко и его опорой» (37, с. 18). Идеи А.С. Макаренко оказали большое влияние на советскую педагогическую мысль, способствуя тем самым сохранению некоторых элементов этнопедагогики в системе образования.
