Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретико-методологические аспекты изучения религиозного синкретизма 20
1. Методологические аспекты исследования взаимосвязи религии и культуры 20
2. Проблемы религиозного синкретизма в отечественном и зарубежном религиоведении 58
3. Формационный и цивилизационный подходы к определению исторических типов религии и ее эволюции 89
Глава П. Автохтонные религиозные верования народов саяно-алтая 118
1. Особенности традиционного мифологического мышления народов саяно-алтая 118
2. Степень устойчивости добуддийских архетипов в процессе их взаимодействия с буддийскими представлениями 136
Глава III. Распространение буддизма, формирование религиозно-синкретического комплекса 164
1. Ассимиляция автохтонных религиозных культов с буддийскими культами 164
2. Формирование буддийско-шаманского синкретического комплекса 176
Глава IV. Современное состояние религиозно-синкретичного комплекса саяно-алтайского региона: проблемы и перспективы 206
1. Трансформация религии в условиях постсоветского периода 206
2. Социологические характеристики и данные исследования по проблемам религиозного синкретизма у народов саяно-алтая 227
Заключение 253
Список использованной литературы и источников 256
- Методологические аспекты исследования взаимосвязи религии и культуры
- Особенности традиционного мифологического мышления народов саяно-алтая
- Ассимиляция автохтонных религиозных культов с буддийскими культами
- Трансформация религии в условиях постсоветского периода
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Современная религиозно-конфессиональная структура в России — результат исторически длительного и сложного процесса. Для народов Саяно-Алтая религия всегда являлась отражением результатов их определенной конкретно-практической деятельности, духовно-практического освоения действительности и выражением их внутренних потребностей и устремлений, а также способом закрепления и передачи этнокультурной информации последующим поколениям.
Сложность сегодняшней религиозной картины Саяно-Алтайского региона определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших здесь распространения.
Эволюция религиозных верований представляет собой сложный процесс, при котором происходит наслоение новых религиозных традиций на старые. При этом так называемые «вымирающие» религиозные верования в действительности не исчезают бесследно, но подготавливают благоприятную почву для возможности последующего объединения, взаимодействия с другими религиозными формами, возможно пришедшими из других культур. Подобное проникновение одной религии в другую, взаимовлияние и сохранение определенных элементов одной религиозной системы в структуре другой фиксируется через понятие «религиозный синкретизм».
Под религиозным синкретизмом применительно к объекту данного исследования в диссертации понимается сложный многоуровневый процесс взаимовлияния различных по своему происхождению и типу религий(буддизма, тенгрианства, шаманизма), при котором происходит
не поглощение одной религией другой (или других), а возникновение качественно своеобразной системы верований и обрядов, в которой элементы более развитой религии (буддизма) тесно переплетены с сакральными образами и архетипами автохтонных религиозных систем (тенгрианства и шаманизма).
Долгие годы (вплоть до восьмидесятых годов XX века) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования народов Саяно-Алтая — шаманизм, тенгрианство, бурханизм, буддизм — оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы». Анализ религии как важной составляющей духовной культуры практически отсутствовал1.
Актуальность темы исследования определена необходимостью осмысления духовной культуры народов Саяно-Алтая в контексте сложных изменений в политической, экономической и социальной жизни, осмысления роли религиозных регулятивов, ее изменения по мере развития культуры народов Саяно-Алтая и ее отдельных элементов.
В условиях социальных реформ российского общества происходит возрастание социальной роли религии. Данный процесс характерен и для
Можно отметить работы исторической направленности, посвященные вопросам изучения традиционных религиозных верований, исторических форм религии. См., например: Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980; Он же. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). - Новосибирск, 1984; Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. - Горно-Алтайск, 1994; Басилов В.Н.Избранники духов.- М., 1984; Вайнштейн СИ. Тувинское шаманство. - М., 1964; Он же. Мир кочевников центра Азии. - М., 1991. - С. 75-76; Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. -Л., 1975; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. -Л., 1977; Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск, 1987; Кении-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. - Новосибирск, 1987; Он же. Магия тувинских шаманов.-Кызыл, 1993; Кубарев В.Д. Курганы Сайлюгеля (Алтай).- Новосибирск, 1992; Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. - М.; Л., 1953; Он же. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969; Он же. Алтайский шаманизм.- Л., 1991; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984, и др.
региона Саяно-Алтая. Являясь своеобразным способом духовно-практического освоения человеком мира, религия выступает той составной частью культуры, которая постоянно в процессе развития меняет свои формы, сбрасывает одни и облекается в другие, закрепляясь в сложных самоорганизующихся и саморегулирующихся синкретичных системах. Религия при этом является объективно обусловленным исторически закономерным элементом духовной культуры Саяно-Алтайского региона, содержание которого всегда соответствует определенному состоянию общества в целом. Именно поэтому новые культурные эпохи связаны с рождением новых религий или каких-либо религиозных новообразований. Нельзя ни поставить, ни решить вопрос об эволюции религии, не выявив ее роль и место в системе общественных явлений. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления.
Вся история культуры народов Саяно-Алтая свидетельствует о том, что религия становилась не только формой отражения действительности, выражением ее состояния и основных характеристик, но кроме этого выступала еще и регулятивом социальной активности личности. Религиозное мировоззрение при этом посредством своей системы ценностей регулирует само поведение человека. Создавая себе определенную картину мира, по-своему объясняя социальную действительность, религиозное сознание вырабатывает моральные нормы, политические, идеологические ориентации, предполагает свое отношение к окружающему миру, выполняя таким образом регулирующую функцию, содержание которой обусловлено конкретным характером развивающегося общества.
Из всех проблем, вставших перед народами современной России в настоящее время, одними из самых важных являются межнациональные и межконфессиональные. Взаимодействие этноса, культуры и религии в
условиях качественных изменений приобретает чаще всего неоднозначные формы проявления, что оказывает определяющее воздействие на все стороны общественной жизни.
Именно поэтому можно говорить, что в большом временном и социально-массовом масштабе межэтнические отношения — это сосуществование, соперничество и сотрудничество, взаимообмен широкого спектра материальных и духовных ценностей, диалог культур этнонациональных общностей, проживающих на одной или на сопредельных территориях. Совершенно очевидно, что на состояние и динамику межнациональных отношений существенное влияние оказывает религиозный фактор. В сфере межнациональных отношений он проявляется в виде исторически сложившихся этноконфессиональных взаимосвязей, взаимоотношений между конфессиями, связанными с определенными этносами и претендующими на национальное представительство, деятельности религиозных организаций и служителей культа, апелляций к религии и религиозной аргументации в деятельности конфессионально ориентированных политических партий, общественных движений и их лидеров, а также в религиозной мотивации поведения масс верующих и отдельных представителей этнонациональных общин в различных сферах общественной жизни и в конкретных жизненных ситуациях. Это воздействие усиливается, когда различные политические силы и новые этнические элиты пытаются использовать религию для этнополитической мобилизации масс.
Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и конфессиями наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру соответствующих этносов. Такова роль православия в русской истории и культуре, а также ислама, буддизма и т.д. Распространяясь на новых территориях, эти религии неизбежно вступали в диалог с местными верованиями, при котором в
результате синкретизации автохтонные верования либо переплетались с пришедшими религиями, либо поглощались ими, но никогда не исчезали бесследно.
В общественном и индивидуальном сознании это нередко приводит к сближению или даже отождествлению национальной и конфессиональной принадлежности. При этом следует иметь в виду, что и этнические, и религиозные факторы, как правило, не выступают первопричиной обострения межэтнических конфликтов. Причины лежат глубже - в социально-экономической сфере, неравенстве экономического положения и жизненных условий различных этнонациональных групп, несовпадении их интересов и т.д.
Помимо самостоятельного научного интереса к духовной культуре народов Саяно-Алтая, настоящее исследование включает в себя анализ существенных элементов традиционного религиозного сознания, сохраняющегося до настоящего времени на территории данного региона. Именно поэтому для религиоведения, истории религии, философии религии изучение подобной темы может представлять интерес в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народов Саяно-Алтая.
Для религиоведов, специалистов в области философии религии изучение религиозно-синкретичного комплекса Саяно-Алтайского региона может представлять особый интерес, поскольку место, занимаемое им, уникально. С одной стороны, в него включены автохтонные религиозные верования тувинцев, хакасов, алтайцев и других народов Саяно-Алтая, с другой стороны, важную часть комплекса занимают буддийские традиции и сформированная под их влиянием обрядово-культовая система. Изучение религиозного синкретизма Саяно-Алтая позволяет более точно и полно представить современную ситуацию в стране, избежать упрощенных подходов при оценке влияния
тех или иных религиозных форм на межнациональные отношения, культуру в целом.
Цель и задачи диссертационного исследования. Целью исследования является проведение научного анализа процессов становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Поставленная цель предполагает выявление и раскрытие особенностей развития религиозного синкретизма, специфику его современного состояния.
Достижение поставленной цели обусловило необходимость решения следующих задач:
определить теоретико-методологические основания особенностей явления религиозного синкретизма;
рассмотреть мировоззренческие основы становления и развития* религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая;
проанализировать автохтонные религиозные верования народов Саяно-Алтайского региона, рассмотреть причины их синкретизации с буддийскими культами и представлениями;
на основе научного анализа определить и вычленить в религиозно-синкретичном комплексе элементы добуддийских верований, буддийских, а также те элементы, которые вошли в него в более позднее время под влиянием православия и других конфессий;
обобщить на примере народов Саяно-Алтая эволюцию, проблемы и перспективы развития религиозных верований в контексте формирования единого религиозно-синкретичного комплекса;
на основе исследования трансформации религии и культуры народов Саяно-Алтая определить тенденции и перспективы развития религиозно-синкретичного комплекса в современных условиях.
Степень разработанности проблемы. Тема исследования включает в себя совокупность проблемных направлений ряда научных дисциплин — религиоведения, философии, культурологии, этнологии, социологии и др.
Проблема религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая представляет собой малоразработанную область исследований. Религия и культура народов Саяно-Алтая давно вызывают интерес как зарубежных, так и отечественных исследователей. Но чаще всего объектом исследования являются отдельные религиозные традиции и культы — шаманские, буддийские, бурханистские и др. Подобных исследований явно недостаточно для составления целостной картины становления, развития и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.
Неразрешенность противоречий современного общества вновь актуализировалась в процессе социально-экономического переустройства России в 90-х годах прошлого века. Обращение к национальному сознанию являлось в этих случаях средством этнополитической мобилизации масс для достижения вполне определенных целей. В связи с этим необходимо учитывать реально существующие взаимосвязи этносов и их религий, поддерживать миротворческую деятельность традиционных для региона вероисповеданий, усилия религиозных организаций, направленные на достижение межэтнического согласия.
Не случайно вопросы взаимодействия различных этнокультур и трансформации традиционных культур народов России, возникающие при этом проблемы, начинают занимать все большее место в современных исследованиях.
Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, присущих различным религиозным формообразованиям, отношений религии и культуры занимались многие зарубежные
философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, М. Элиаде, К. Доусон и др.)1. В их работах проанализирован большой конкретно-исторический материал, при этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения взаимодействия, контактов и синкретизации различных ее форм.
Вопросы изучения религиозных систем соотносятся также с проблемой корреляции духовного, религиозного и конкретно-практического, светского. Особую роль в этом плане играет этнический и религиозный состав населения, а также экономические и политические факторы. Целесообразно использовать в таком случае цивилизационный подход, которого в отечественном религиоведении придерживаются Б.С. Ерасов, Л.С.Васильев и др.2. Так, с точки зрения Л.Р. Полонской, можно говорить и о региональных цивилизациях, имея в виду в первую очередь «территориально ограниченный географический ареал с определенным образом жизни и духовными ценностями, изначально связанными с определенной религией и в своих важнейших признаках дожившими до наших дней» . А это обуславливает особую актуальность изучения роли религии в формировании различных этнокультур и цивилизаций, в том числе в «кочевой цивилизации» Центральной Азии и Саяно-Алтая, где существовала весьма сложная этноконфессиональная ситуация.
В предлагаемой работе дается анализ и научная оценка религиозного комплекса у народов Саяно-Алтая, показана специфика традиционных религиозных верований, включающих кроме шаманизма различные
См.: Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М., 1994; Тайлор Э. Первобытная культура. - М., 1988; Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994; Он же. История веры и религиозных идей. - М., 2001; Он же. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев, 1998; Доусон К. Религия и культура. -СПб., 2000, и др.
2 См.: Ерасов Б. Культура, религия, цивилизация. М., 1990; Васильев Л. История религий Востока. -
М.,2001.
3 Полонская Л.Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на
Востоке.-М., 1993.-С. 18.
дошаманские культы (промысловые культы, культы хозяев местности и т.д.), а также бурханизм, тенгрианство, приведена характеристика религиозно-синкретических комплексов, присущих народам Саяно-Алтая.
Вопросы философского анализа религии широко освещены в работах В.И. Гараджи, B.C. Глаголева, И.А. Крывелева, Р.А. Лопаткина, Л.Н. Митрохина, Ф.Г. Овсиенко, З.А. Тажуризиной, С.А.Токарева, Д.М. Угриновича, М.И. Шахновича, И.Н. Яблокова и др.1
В работе использовались методы исследования, разработанные отечественными авторами Н.С.Капустиным, Е.С.Сафроновой, дающие общую концептуальную основу при изучении проблем религиозного синкретизма. Принципиальное значение в выработке целостного теоретико-методологического подхода к проблеме взаимодействия религии и культуры, понимания процесса взаимодействия автохтонных религий аборигенных народов с мировыми религиями при распространении последних имеют работы В.И. Корнева .
В работах отечественных ученых Н.В. Абаева, К.М.Герасимовой, Р.А. Кушнерик, Н.Л. Жуковской, И.С. Урбанаевой, Н.Т. Ултургашевой, В.Я. Бутанаева, М.Ю. Арчимаевой, Г.Г. Котожекова, A.M. Сагалаева, Т.Д. Скрынниковой и др.4 вопросы осмысления специфики религиозных
1 См.: Гараджа В.И. Социология религии. - М., 1995; Глаголев B.C. Религия караимов (теоретико-
исторический анализ).- М., 1994; Крывелев И.А. История религии: Т. 1. - М, 1975; Лопаткин Р.А.
Процессы в религиозной жизни современного российского общества // Вероисповедная политика
Российского государства.- М., 2003.- С.58-76; Митрохин Л.Н. Философия религии. - М., 1993;
Овсиенко Ф.Г. Католицизм. - М., 2005; Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. -
M., 1987; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. - М., 1976; Угринович Д.М. Введение в
религиоведение. - М., 1985; Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория
философии. - Л., 1971; Яблоков И.Н.Социология религии. - М., 1979, и др.
2 См.: Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и
христианства). - М., 1984; Сафронова Е.С. Буддизм в России. - M., 1998, и др.
3 См.: Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. - М., 1983; Он же. История
мировых религий: истоки и природа духовности.- М.,1999 и др.
4 См.: Абаев Н.В. Понятие «хор» в этнокультурной и религиозно-философской традиции народов
Саяно-Алтая // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. - Новосибирск, 2004. - С. 172-175;
Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма.-
традиций народов Саяно-Алтая, их органичной целостности, традиционных религиозных верований, распространение буддизма, религии как специфического компонента традиционной культуры освещены достаточно широко1.
Проблемы взаимоотношений языческих верований, локальных культов и «иноземных религий», следы влияния буддизма в истории культуры стран Западной Азии ставятся и в зарубежной литературе .
Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной литературы, относящейся к теме диссертации. Тем
Новосибирск, 1989; Кушнерик Р.А. Природа религиозного синкретизма на примере бурханизма // Там же. - С. 182-185.; Жуковская Н.Л. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ.- 2000. - № 1. - С. 65-72; Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х ч. -Улан-Удэ, 2000; Ултургашева Н.Т. Культ домашнего очага у тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая // Народная культура Сибири: Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2000. - С. 23-26; Бутанаев В.Я. Национальная религия хакасов и формирование личности // Altaica. (Новосибирск).- 1994. - № 4. - С. 51-54; Он же. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан, 2003; Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов //Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. - Абакан, 2002. - С. 116-118; Котожеков Г.Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. - Абакан, 1992; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984; Скрынникова Т.Д. Типология традиционной культуры монголоязычных народов // Мир Центральной Азии: Т. IV. 4.1. Языки. Фольклор. Литература: Материалы Международной научной конференции - Улан-Удэ, 2002, и др.
1 В нашей работе наряду с термином «буддизм» мы будем употреблять и традиционный в западной
литературе термин «ламаизм», имея в виду исторически сложившийся тибетский вариант буддизма,
получивший в дальнейшем распространение на территории Саяно-Алтая и Центральной Азии. Вместе
с тем хотелось бы отметить, что, строго говоря, сами тибетцы не используют данный термин,
употребляя понятие «Дхарма» — «Учение», или «махаяна». Данный термин был введен в научный
оборот европейцами для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя
— ламы. В 60-е годы XX в. использование термина «ламаизм» приобрело и политическую окраску,
поскольку после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-Ламы XIV в Индию
китайские власти стали утверждать, что тибетский «ламаизм» всего лишь деградировавшая форма
буддизма, а потому не заслуживающая сохранения в качестве культурного наследия. Именно тогда
Далай-Лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». (Более подробно
см.: Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем // Буддийская культура и
мировая цивилизация. - Элиста, 2003. - С. 5-23). Наиболее точным с религиоведческой точки зрения
является, на наш взгляд, термин «тибетский буддизм в традиции школы Гелукпа», но термин
«ламаизм» уже стал достаточно устойчивым в европейском, в том числе российском религиоведении.
2 См.: Beatty A. Varieties of Javanese religion: An antropol.account. - Cambridge, 1999. - Vol. XV; Cohen
R.S. Naga, Yaksini, Buddha: local deities and local buddhism at Ajanta II History of religions. - Chicago,
1998. - Vol. 37. - № 4. - P. 360-400; Habito R.L.F. 1993 annual meeting of the society for Buddhist -
Christian studies II Buddhist — Christian studies. - Honolulu, 1994. - Vol. 14. - P. 199-201; Hung-Ioun Cho.
Chamanisme coreen et religions importees II Diogen. - Paris. - 1999. - № 187. - P. 65-78; Pal R. Gotama
Buddha in West Asia II Annals of the Bhandarkar Orietal research inst. - Pune, 1997. - Vol. 77. - Pt. 1-4. - P.
67-120; Jiyu R. Buddhism and Chinese culture II Freedom, progress and society. -Delhi etc., 1986. - P. 118-
124; Tercelj M.V. The conception of death in ancient Mexico and the religious syncretism of present-day
death rituals (with special emphasis on the zoque culture, Chiapas) II Etnolog. - Ljubljana, 1999 - № 1. - P.
359-369 и др.
не менее, анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать ряд принципиальных выводов о состоянии и степени изученности проблемы. Большинство исследований носит историко-этнографический характер, недостаточно работ теоретического и обобщающего характера по проблеме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе Саяно-Алтайского региона. Настоящее диссертационное исследование стремится восполнить этот пробел.
Объектом диссертационного исследования являются народы Саяно-Алтая1, сохранившие свою традиционную культуру, на которую наложились другие верования, обычаи и нормы, что дает возможность научного анализа традиционных мировоззренческих ориентации, представлений и ценностей в контексте изучения единого религиозно-синкретичного комплекса этих народов.
Предметом диссертационного исследования является процесс становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая, ассимиляции автохтонных религиозных верований народов данного региона с проникавшими сюда буддийскими и другими конфессиональными направлениями.
Методологической основой исследования выступили общенаучные методы познания социальных процессов, прежде всего, системный комплексный подход к анализу эволюции и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Анализ предмета исследования был осуществлен с использованием таких общенаучных методов познания как дедукция, синтез, программно-целевой подход.
1 К народам Саяно-Алтая мы относим алтайцев, шорцев, тувинцев, западных бурят, хакасов, а также западных монголов.
Кроме того, использование конкретных методов этносоциологического анализа в контексте системного исследования позволили конкретизировать механизм возникновения синкретичного комплекса, выявить общие закономерности его развития. Принцип единства исторического и логического подхода позволил при этом исследовать закономерности эволюции автохтонных верований под влиянием буддийских представлений, взаимообусловленность и последовательность проявлений различных тенденций в развитии религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.
В качестве дополнительных методов были использованы комплексные социологические исследования в Республике Тыва, проводимые автором диссертации в 1998-2005 гг., основанные на данных включенных наблюдений, социологического опроса, интервьюировании и анкетировании, позволивших разработать новые концептуальные подходы в осмыслении такого явления, как «религиозный синкретизм».
Научная новизна диссертационного исследования и основные результаты, полученные лично соискателем. Научная новизна иследования состоит в том, что в нем впервые рассматриваются вопросы становления и развития религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, при котором дается широкий многоаспектный анализ религиозно-синкретичного комплекса, сложившегося у народов данного региона.
Новой является и попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения Саяно-Алтая в контексте особенностей культурно-исторического развития всего региона.
Основные научные результаты исследования заключаются в том, что:
- впервые дано развернутое философско-религиоведческое определение понятия «религиозный синкретизм» применительно к этноконфессиональной ситуации в Саяно-Алтае;
обобщена и проанализирована проблема взаимодействия в регионе различных этнокультурных традиций в процессе формирования синкретической системы верований и культов;
дан философский анализ автохтонных религиозных верований народов Саяно-Алтая (тотемистические культы, фетишизм, анимизм, магия и др.), раскрыта специфика влияния буддийских традиций на существовавшие традиционные формы мышления, выявлена степень их проникновения в духовную культуру народов региона;
впервые предпринята попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения данного региона, увязывая этот вопрос с особенностями культурно-исторического развития всего региона Центральной Азии и его специфического этнокультурного ареала — Саяно-Алиая;
выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе;
дан анализ роли и места различных этноконфессиональных традиций в современных социально-политических процессах.
В работе обращается особое внимание на то, что еще в скифо-сарматскую и гуннскую эпохи, а может быть и ранее, предки современных тувинцев, алтайцев, монголов, бурят и др. выработали идеи Абсолюта (Курбусту, Корбустан, Тенгри), вполне соответствующие наиболее развитым монотеистическим религиям. Следует также
добавить, что истоки родственного тувинцам алтайского «бурханизма» (ак чаян) явно прослеживаются в шаманизме и «тенгрианстве» народов Северо-Восточной и Центральной Азии, издревле исповедовавших своеобразную форму этой религии.
Проблема религиозного синкретизма рассматривается при этом в ее историческом аспекте — как постепенное наслоение разнородных религиозно-мифологических представлений, а сам процесс синкретизации в разные времена отличается своей интенсивностью. При этом исследование носит междисциплинарный характер, поскольку включает в себя и этнографические, и историко-архивные, и социологические материалы.
В настоящий момент назрела необходимость нового осмысления процессов духовной жизни, возможностей влияния религиозных традиций на различные области культуры. Анализ конкретного материала поможет глубже уяснить исследуемую проблему.
Научно-практическая значимость диссертации определяется тем, что автор вносит вклад в изучение философии религии, истории религии, культурологии, определяя понятие «религиозный синкретизм» в контексте рассмотрения культуры Саяно-Алтайского региона. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, позволяют продолжить дальнейшие исследования в области изучения культуры и религии в национальных регионах России — Евразии.
Содержащиеся в работе теоретические выводы открывают новые возможности для дальнейшего изучения локальных культур, их роли и места в мировой культуре в целом. Материалы исследования могут быть использованы в разработке проблем генезиса религии на основе российского фактического материала.
Результаты и выводы могут быть также использованы в вузовских курсах «История религий», «Религиоведение», в спецкурсах по
проблемам культуры, религии, цивилизации.
Апробация результатов исследования. Настоящая диссертация является итогом многолетней работы автора по исследованию проблем религии народов Саяно-Алтая, формированию такого явления, как религиозный синкретизм, на основе чего автором было подготовлено учебное пособие «История мировой культуры», разработан спецкурс «Религия в Туве: история и современность», который в течение ряда лет читается автором на факультетах Тывинского государственного университета и в Тывинском филиале Сибирского университета потребкооперации.
По проблемам диссертации автор выступал на международных, всероссийских и межвузовских конференциях, в том числе на I Международной научно-практической конференции «Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-азиатского региона» (23-28 сент. 2002 г., Кызыл), научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг «Движение Ак jaHr (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие» (2004 г., Горно-Алтайск), IV Российском философском конгрессе (24-28 мая 2005 г., Москва), VII Международной конференции «Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов» (19-23 сент. 2005 г., Кызыл), и др.
Положения, отраженные в диссертационном исследовании, прошли апробацию в практической работе автора в Администрации Президента и Правительства Республики Тыва в качестве начальника отдела аппарата полномочного представителя Президента Республики Тыва по взаимодействию с религиозными объединениями, а затем в качестве заместителя министра кадровой политики, науки и учебных заведений Республики Тыва. При непосредственном участии автора была подготовлена и написана «Концепция духовного развития Республики
Тыва» (утверждена постановлением Правительства Республики Тыва № 280 от 12.05.1998), а также Государственный доклад «Современная религиозная ситуация и государственная политика в области религиозных отношений в Республике Тыва» (утвержден Постановлением Правительства Республики Тыва № 853 от 19.07.2005) и
др.
Теоретические положения, выводы, обобщения и практические рекомендации представлены в 2-х монографиях, научных статьях, докладах и лекциях автора общим объемом 64,6 п.л.
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.
Структура диссертации отражает логику исследования и обусловлена хронологическим принципом изложения материала. Работа состоит из введения, четырех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка использованных источников и литературы.
Методологические аспекты исследования взаимосвязи религии и культуры
Изучение религиозного синкретизма, фиксирующего проникновение одной религии в другую, взаимодействие и сохранение отдельных элементов одной религии в структуре другой, необходимо начать с рассмотрения соотношения культуры и религии, поскольку религия является одним из проявлений культурного многообразия, органичной составляющей повседневной жизни людей, исторически изменяющейся под воздействием происходящих трансформационных процессов в обществе.
В работе мы исходим из общепринятого в отечественном религиоведении и культурологии понимания религии как необходимого составного элемента общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Религия выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе которой вырабатываются определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения
В истории человечества на разных этапах его развития, в разных странах и регионах, наконец, в разных обществах роль религии, ее функции и характер ее влияния неодинаковы. В одних случаях религиозное сознание может доминировать, тогда религиозные общности будут совпадать с этническими, при этом религиозная деятельность явит собой непременное звено общей цепи деятельности. По сути дела при этом происходит своеобразное «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения и связи, а социальные институты соединяют в себе власть религиозную и светскую (например, средневековая Европа, Арабский халифат и другие теократические государства средневекового Востока).
В случае, когда религиозное сознание не является доминирующим и наряду с ним развиваются различные формы светского сознания, то при этом религиозная деятельность постепенно выделяется из общей цепи деятельности и локализуется в определенном месте и времени. Проявляется тенденция высвобождения общественных связей от влияния религиозных отношений. Религиозная общность продолжает претендовать на совпадение с этнической и цивилизационной общностью, однако идет процесс их дифференциации и секуляризации. Нередко провозглашается тождество религиозной, этнокультурной и государственной принадлежности.
Наконец, существуют и такие общества, в которых влияние религиозного сознания ослабевает, здесь доминирует светское сознание, процессы секуляризации охватывают значительные сферы общественного сознания. Религиозная деятельность и отношения рассматриваются как частный вид деятельности и отношений. Религиозные группы отличны от этнических общностей и не совпадают с государственными. Духовная и светская власть принадлежат разным институтам (например, традиционное китайское общество, где господствующая идеологическая система — конфуцианство — не была в полном смысле «религией»). Любая историческая форма религии должна рассматриваться прежде всего как сложная самоорганизующаяся система, включающая в себя взаимодействующие между собой элементы. Изменяющиеся социально-экономические условия оказывают воздействие на существующие верования и культы, хотя следует отметить, что существующая как достаточно автономная система религия приспосабливается к тем или иным обстоятельствам, видоизменяется и эволюционирует. И здесь неизбежно присутствует процесс синкретизации, т.е. проникновение одной религии в другую, взаимовлияние и сохранение определенных элементов одной религиозной системы в структуре другой. Религия обязательно при этом опирается на этнокультурную традицию, придавая ее нормам сакральный характер.
Одним из центральных моментов развития человечества было заимствование сходных идей и представлений народов друг у друга. Диалог культур по сути дела можно рассматривать через диалог религий, который происходил уже на ранней стадии человеческого развития. Как уже отмечалось в научной литературе, «... результатом действия механизма диффузии культурных достижений можно считать и то, что в конечном счете одни и те же формы примерно в одинаковом комплексе характеризовали религиозные представления сапиентных людей уже на стадии верхнего палеолита»1.
С изменением образа жизни народов менялись и религиозные представления, в результате чего начинает складываться религиозный комплекс, имеющий несколько разновременных пластов. Подобная многоуровневость системы определяется тем, что практически всегда многие ранние элементы верований и представлений органично включаются в стадиально более поздние системы, даже при глубокой трансформации.
Особенности традиционного мифологического мышления народов саяно-алтая
Традиционные религиозные верования народов Саяно-Алтая уже давно стали предметом исследования ученых — этнографов, историков, философов1. И если раньше шел процесс накопления сведений о верованиях народов Саяно-Алтая, то в последнее время много внимания стало уделяться теоретическому осмыслению и анализу имеющихся данных о религиозных представлениях и обрядах. В настоящее время большой интерес представляет рассмотрение религиозных традиций через адаптацию пришедших в данный регион мировых религий к автохтонным религиозным культам2 и возникновение самовоспроизводящей системы, фиксирующей, хранящей и передающей комплекс духовных ценностей последующим поколениям. Именно религиозные традиции, являющиеся составной частью духовной культуры народов, включали и включают в себя системообразующие представления о всеобщности жизни и смерти, систему ценностей или норм поведения человека.
Для выявления особенностей традиционных верований народов Саяно-Алтая важное значение приобретает проблема этнокультурной идентификации народов данного региона, определение границ этого суперрегиона1.
Мы исходим прежде всего из географического положения, природно-климатических условий, а также этнокультурных особенностей. Саяно-Алтайский регион охватывает территорию Южной Сибири от Байкала до Западной Монголии и представляет собой историко-культурную проекцию центрально-азиатского очага кочевой цивилизации. Таким образом, к народам Саяно-Алтая мы относим алтайцев, шорцев, тувинцев, западных бурят, хакасов, а также западных монголов (ойратов), особенно — «малые» этнические группы Северо-Западной Монголии и Монгольского Алтая — урянхов, дархатов, цаатанов и др.
Археологические данные показали, что уже в древности у народов Саяно-Алтая существовало довольно развитое религиозное мировоззрение, содержавшее пласты экософских и космогонических представлений, нашедших свое отражение в верованиях, обрядах, культовой символике. Этнокультурные традиции народов данного региона сложились в результате тесного взаимодействия природного ланлшафта, автохтонных верований, а позднее мощного влияния буддизма.
Несомненно то, что доминирующим фактором взаимоотношений природы и человека является экономическое развитие общества. Нельзя забывать о тесной взаимосвязи человека с природой. Экологические представления народов Саяно-Алтая нашли свое отражениев традиционной системе автохтоных верований и культов ( культы Неба и Земли, культ гор, культы «хозяев местности» и др.). Именно поэтому можно говорить о том, что в данном регионе складывался особый тип отношения человека к природной среде, т.е. своеобразная экологическая культура. Ее характерные черты были обусловлены особенностями исторического развития этого региона, его природно-географическими условиями, этническими формами кочевого скотоводства, традиционного землепользования и т.д. Сложившись на основе этнических, конфессиональных и социокультурных традиций тех народов, которые на различных этапах исторического развития внесли свой вклад в формирование центрально-азиатской общности (тюрков, монголов, бурят, алтайцев, хакасов, тувинцев и др.), этот тип отношения человека к природе, конечно, не представлял собой чего-то раз и навсегда заданного униврсального, скорее, наоборот, на каждой этнической территории он имел свои локальные вариации, в каждом отдельном случае функционируя в виде специфического набора конкретных норм, идеалов и стереотипов экологического мышления и поведения, регулирующих взаимодействие человека с природной средой1.
Используя цивилизационный подход, предполагающий необходимость комплексного анализа, включающего в себя изучение особенностей этнографического, этноконфессионального, геополитического плана, можно рассмотреть, как реально протекали процессы развития традиционных религиозных верований народов Саяно-Алтая, какой конкретный вклад эти процессы внесли в развитие духовной культуры, в чем их своеобразие и специфика.
Так, основной отраслью хозяйства у народов Саяно-Алтая было скотоводство, земледелие же было древним, но зачастую подсобным скотоводству видом хозяйства.
Основным видом жилища у степняков-кочевников была войлочная юрта, а у охотников-оленеводов — конический чум из жердей, покрытых шкурами животных или корой лиственницы, а чаще всего специально обработанной берестой. В данном случае можно говорить о том, что пространственное решение жилища имело очень важное значение для традиционной культуры народов Саяно-Алтая. По замечанию М. Элиаде, «жилище всегда освящено в силу того, что оно представляет собой imago mundi (лат. — картина, образ мира), а мир есть божественное творение»1. Так, пространство юрты включало в себя определенные сакральные символы — деление на две половины, сосредоточение всех предметов вокруг очага — символического центра жилища, верхнее отверстие для вывода дыма и т.д.
Ассимиляция автохтонных религиозных культов с буддийскими культами
Распространение буддизма на Саяно-Алтайской территории отразилось во взаимодействии с культурными ценностями аборигенных народов, при этом тибетская форма буддизма (а именно она получила распространение у народов Саяно-Алтая и Центральной Азии) в процессе распространения образовывала своего рода национальные формы1.
По мнению исследователей, первое знакомство народов Саяно-Алтая с буддизмом произошло в древнетюркское время (VI-IX вв.), но тогда он не смог сохранить свое влияние. Так, в буддийских пещерах Восточного Туркестана «обнаружены енисейские кыргызские рунические надписи, в которых упоминается «Шакья-Муни» Будда, в Дунь-Хуане найдены буддийские тексты, записанные по заказу «кыргыза из княжеского дома страны Кыргыз». Ряд исследователей отмечает буддийскую символику в торевтике древних тюрок и кыргызов... В кыргызских курганах на юге Тувы найдены фрагменты бересты с тибетскими надписями, относящимися к религии бон . Подобные свидетельства подтверждают, что именно в период кыргызского каганата происходит первое знакомство с буддизмом.
Кроме буддизма в середине IX в. часть кыргызской знати «в результате уйгурского влияния приняла манихейство»1, однако «манихейство не пустило глубоких корней ни в Хакасско-Минусинской котловине, ни в Туве. Преобладающая часть простых людей по-прежнему оставалась верной шаманизму, и постепенно (уже, видимо, к середине X в.) манихейские проповедники в бассейне Енисея уступают место шаманам» .
Следующая волна распространения буддизма среди народов Саяно-Алтая относится к XII-XV вв. Так, начало проникновения буддизма (в форме ламаизма) в Туву относится к XIII веку, археологически выявлены относящиеся к этому времени буддийские памятники. Однако позднее буддизм утратил здесь свое первоначальное влияние и новая волна его распространения относится к концу XVI - началу XVII вв., когда в государстве Алтын-ханов буддизм становится официальной религией4. А поскольку догматы и каноны буддизма были непонятны простому народу (здесь и далее мы будем употреблять термины «ламаизм» и «буддизм» как равнозначные, исходя из того, что ламаизм, являясь одним из основных направлений буддизма, имеет свою историю распространения у народов Саяно-Алтая), поэтому ламы использовали многое из автохтонных обрядов и культов, модифицируя их сообразно духу проповедуемой ими религии. Вслед за распространением некоторых буддийских представлений (морально-этических норм и правил) как служителями культа, так и мирянами начинается трудно фиксируемый стихийный процесс сближения религиозных систем. Результатом его является переосмысление некоторых добуддийских шаманистских культов и соединение их с буддийскими культами, при этом изменялись функции прежних божеств, менялся сам пантеон, включая в себя новые персонажи.
По справедливому замечанию Н.Л. Жуковской, «... традиционный способ ламаизации шаманских божеств (духов, «хозяев» и прочих персонажей) был достаточно стандартным для всего монгольского региона: им меняли имя на какое-либо буддийское и придумывали биографию, главными сюжетными звеньями которой были встреча с каким-либо важным лицом в истории буддизма, обратившим шаманский персонаж в свою веру, и последующее свершение каких-либо подвигов в защиту буддийской веры. Попутно составлялся обрядовый текст, в котором описывалось, как надо совершать жертвоприношение в честь данного персонажа и какие иные божества и духи при этом призывались» .Так, например, оваа (священное место) стало поклонением не только шаманским духам, но и буддийским божествам, домашние ээрены (идолы) стали изготовляться не только шаманом, но и ламой. Произошли определенные модификации и с культом огня, ритуал «кормления» хозяина огня (брызгание жидкостью — чаем, молоком и др.) совершался теперь не только на огонь, но и на статуэтку Будды, если таковая была.
По замечанию Г.Е. Манзанова, «... ассимилированный буддизмом доламаистский культ обо (бурят. — обо, тув. — оваа; прим. О.Х.) является обрядом поклонения духам-покровителям определенной местности. Здесь произошло совмещение культа семейно-родовых
покровителей и культа шаманистских предков с почитанием духов-покровителей местности» .
Так, персонифицированные каменные объекты, выступавшие покровителями родов, также оказались включенными в буддийскую традицию, став сакральными родовыми территориями.
Не менее распространенным видом объектов культового поклонения, характерных для кочевой культуры народов Саяно-Алтая, являются различные пещеры, гроты и т.д., которые также подверглись буддизации. Одним из наиболее известных культовых комплексов является комплекс Даян-Дээрхэ в Западной Монголии. По легенде Даян-Дээрхэ был великим шаманом, который умыкнул одну из жен Чингисхана и в наказание был убит. Однако последовавшие якобы по причине и вслед за этим стихийные бедствия и всевозможные несчастья стали поводом для возникновения традиции поклонения духу Даян-Дээрхэ . Считалось, что дух Даян-Дээрхэ очень свиреп, он может напустить мор на людей и скот, если его не почитать должным образом, кроме того, Даян-Дээрхэ считался патроном шаманов, к нему шли за получением шаманского дара3.
Интересно, что в Западной Монголии в начале XX века существовало два типа изображения Даян-Дээрхэ — одно в виде буддизированного образа далха, своего рода охранителей веры, не достигших выхода в нирвану из сансары, в отличие от хранителей высшего ранга — дхармапал, другое изображение в виде онгона — объекта шаманских поклонений.
Трансформация религии в условиях постсоветского периода
Характеризуя развитие религиозных традиций у народов Саяно-Алтая, не следует забывать об их связи с национальной культурой. Так, рост национального самосознания, интернационализация общественной жизни и культуры — два объективно протекающих процесса. В условиях тесного межнационального общения у нации может возникнуть опасение относительно чуждого влияния, утраты самобытности, наконец, угрозы ассимиляции. Отсюда — сознательное или неосознанное стремление к своеобразной самоизоляции, иногда завышенным самооценкам относительно древности и достоинств своей культуры и т.п. Особенно активно эта тенденция может проявиться в условиях, когда в национальной политике допускаются недооценка серьезности и глубины развития национального самосознания, что имело место и в истории народов Саяно-Алтая.
Трансформационные процессы в России, происходившие в 80-90 гг. XX в., привели к возникновению нового постсоветского пространства, изменив геополитический облик мира и охватив различные социокультурные сферы стран бывшего СССР. Для многих политологов, экономистов, социологов наиболее актуальным в тот период времени был анализ состояния взглядов, социально-политических установок и ценностей массовых слоев населения. При этом, стремясь разобраться в происходивших политических и экономических трансформациях, мало было продвижения в осмыслении проблем поиска идеологических ориентиров.
Так, детальнейшим образом анализируя состояние религиозности населения стран СНГ, поиски единой национальной идеи, исследуя процессы духовного возрождения (понимая под этим, прежде всего, возрождение тех или иных конфессий и конфессиональных культур), мы все еще остаемся по сути дела, на уровне тривиальных и более или менее очевидных констатации того, что происходящие на постсоветском пространстве трансформации в огромной мере зависят от тех или иных общественных позиций, общего государственного стратегического курса, расстановки политических сил, влияния оппозиции на курс реформ и т.д.
Вместе с тем, немаловажное значение имеет анализ поиска путей различных конфессиональных ориентиров, объединяющих не только на уровне институциональном — община, центр, конфессия, но и региональном (регионы буддийской ориентации, исламской и др.). Почему это столь важно? Есть немало основательных работ, исследующих состояние и перспективы развития различных религиозных объединений и движений, особенно много работ сейчас по исламскому вопросу (это вполне понятно, учитывая современную ситуацию на Кавказе и Ближнем Востоке). Нам представляется необходимым посмотреть на эти процессы несколько под иным углом зрения, не только констатируя факт их существования, но и понимая их как некие поиски самоидентификации, причем, опять-таки, — на разных уровнях.
Ни в коей мере не претендуя на решение этой весьма сложной и комплексной задачи, попытаемся, по крайней мере, обозначить свое отношение к некоторым из возникающих в данном случае проблем.
В связи с этим для фиксации процессов взаимодействия между религиозными организациями на постсоветском пространстве мы вводим термин «религиозный ирредентизм»1.
Раскол общества, расплывчатость и неясность будущих контуров политики государства в 90-е годы XX в. привел к тому, что старое единое правовое и политическое пространство России оказалось разорванным. Вследствие чего возникла потребность в создании иных единых пространств, например, конфессионального характера. Именно поэтому, на наш взгляд, можно говорить о появлении "религиозного ирредентизма".
Тем более, что в последнее время исследователи все чаще обращают внимание на то обстоятельство, что с началом эпохи перестройки трансформационным изменениям подверглась и сфера собственно этнической и национально-государственной идентификации, «... важную роль в этом сыграл информационный взрыв: практически полная разгерметизация информационного пространства Союза в сочетании с колеблющейся и хаотичной политикой руководства... Сотни тысяч людей оказались во власти противоположно направленных и чрезвычайно интенсивных потоков информации, лишивших законного основания и старую систему этнических ниш, и поддерживающую ее власть центра»1.
Как ни парадоксально, но обилие накопленных к настоящему времени социологических данных о состоянии религиозности и религиозной ориентации населения стран СНГ не очень-то способствует выяснению ее роли в нынешнем общественном процессе. Имеющиеся конкретно-социологические данные свидетельствуют о достаточно широком спектре конфессиональных приоритетов при наличии разных, подчас диаметрально противоположных компонентов. Разнородность взглядов, установок, ценностей как на уровне массового, так и индивидуального сознания открывает широкие возможности для самых различных его толкований1.
