Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Теоретико-методологические основы анализа глобального культурного пространства
1. Теоретические основы понятийной фиксации глобального культурного пространства в гуманитарных науках 15
2. Культурфилософский подход к исследованию глобального культурного пространства 35
3. Глобальное культурное пространство как следствие интеграционных процессов современности 54
ГЛАВА II. Развитие глобального культурного пространства в контексте межцивилизационного взаимодействия
1. Диалог цивилизаций как основа становления глобального культурного пространства 74
2. Межконфессиональный диалог как способ достижения стабильности глобального культурного пространства 94
3. Цивилизационный статус России в глобальном культурном пространстве 112
Заключение 137
Библиографический список использованной литературы 141
- Культурфилософский подход к исследованию глобального культурного пространства
- Глобальное культурное пространство как следствие интеграционных процессов современности
- Межконфессиональный диалог как способ достижения стабильности глобального культурного пространства
- Цивилизационный статус России в глобальном культурном пространстве
Введение к работе
Актуальность темы исследования. За последнее десятилетие в научной литературе и средствах массовой информации появилось огромное количество работ, освещающих проблемы социокультурной трансформации. Информационные ресурсы в постиндустриальном обществе становятся одними из главных и служат необходимыми условиями для процессов модернизации и глобализации культуры, науки, экономики, образования и других сфер человеческой деятельности. Информатизация активно влияет на основы человеческого бытия и является не просто техническим или технологическим, но и социокультурным процессом. Появляется необходимость философского обобщения накопленных взглядов и теорий для уточнения представлений о возможных векторах развития общемировой цивилизации.
Важность исследования глобального культурного пространства определяется нарастанием степени взаимодействий культурных пространств различных стран и регионов. Социокультурная ситуация характеризуется расширением взаимозависимости и взаимосвязи разных народов и их культур. Обусловлено это появлением на мировой арене большого количества политических, экономических, религиозных, культурных организаций и структур, влияющих на сознание мирового сообщества. В условиях социокультурной трансформации возникает интерес к таким проблемам, как межцивилизационный диалог и диалог конфессий в глобальном культурном пространстве. Возникает интерес к проблемам роли и места межцивилизационного диалога в формировании глобального культурного пространства, какую функцию в нём выполняет межконфессиональный диалог, какова значимость его в процессе развития глобального культурного пространства.
Актуальность осмысления цивилизационного статуса России в глобальном культурном пространстве, обусловлена вовлеченностью ее в мировую интеграцию. Россия оказывает влияние на развитие глобального культурного пространства, исполняя одну из ключевых ролей при достижении гармонизации международных отношений в эпоху глобальных перемен.
Необходимость философского анализа рассматриваемых проблем обусловлена также тем, что формируется новое общество со своими ценностными установками, отвечающими современным интеграционным процессам, а следовательно, и «новое» культурное пространство как среда его «обитания». Концептуализация перечисленных вопросов даст возможность
глубже понять культурную трансформацию общества и определить культурное воздействие на ход социально-исторических событий.
Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования.
Степень разработанности проблемы. В связи с тем, что тема диссертационного исследования включает в себя проблематику, составляющую предмет различных направлений гуманитарного знания, используется значительный объем материала, прямо или косвенно касающийся рассматриваемых вопросов.
Идея о единстве человеческого рода - одна из самых древних идей человечества. Обнаруживая себя в различных модификациях на уровнях мифологического, религиозного, обыденного, эстетического сознания, идея единства человечества в отечественной науке в четко выраженной форме впервые эксплицируется на уровне научно-философского сознания в русском космизме. Представители русского космизма В.И. Вернадский, Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский рассматривали человечество в контексте всеединства мира.
Идеи русского космизма пересекаются с идеями русской философии Серебряного века, которые воплотились в работах Н.А. Бердяева, B.C. Соловьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, А.С. Хомякова и др. В частности, для B.C. Соловьева «человечество как единое существо» было не просто метафорой, а осуществлением заложенного в человеке стремления к соборности.
Изучением культуры занимались ученые: А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, М.С. Каган, Б.С. Ерасов, Н.С. Злобин, С.Н. Иконникова, В.М. Межуев, Э.А. Орлова, Ю.М. Резник, В.М. Розин, П.А. Сорокин, А. Тойнби, Э. Тоффлер, Л. Уайт, А. Швейцер, О. Шпенглер, другие.
Общие теоретико-методологические и фшюсофско-антропологические подходы к изучению проблем глобализации, социокультурных процессов, а также вопросов историко-культурного и аксиологического осмысления действительности представлены в работах отечественных философов, таких как: Е.А. Ануфриев, С.Ф. Анисимов, В.Г. Афанасьев, B.C. Барулин, Л.И. Божович, Л.С. Выготский, В.А. Горшков, В.Е. Давидович, В.В. Давыдов, С.Н. Иконникова, В.П. Кохановский, А.И. Кравченко, В.В. Миронов, А.Л. Никифоров, АЛ., В.И. Пржиленский, Л.М. Столович, B.IX Тугаринов, MB. ^дальцова, Н.З. Чавчавадзе, П. Шихирев, А.Г. Эффендиев, Э.Г. Юдин.
Изучение фундаментальных основ категорий пространства и времени связано с работами Д. Бидни, В.В. Бибихина, B.C. Библера, В. Виндельбандта,
В. Гумбольда, П.С. Гуревича, Э. Гуссерля, Э.В. Ильенкова, М.С. Кагана, СВ. Лурье, B.C. Степина, М. Хайдеггера и др.
Интерес к проблемам социокультурной глобализации проявляли авторы: В.А. Кутырев, В.П. Терин, Т.Е. Савицкая, В.И. Толстых, Л.В. Скворцов, А.С. Панарин.
Изучением диалога одним из первых занимался М.М. Бахтин. Он считал, что новое мышление должно базироваться на отношении и ориентироваться на воплощение в поступок, а не оставаться на уровне созерцания.
Проблемой взаимодействия культур и межкультурных коммуникаций занимались российские философы Н.Я. Данилевский, П. Сорокин, зарубежные мыслители А. Тойнби, О. Шпенглер, С. Хантингтон и другие.
В фшюсофско-кулиурологичесюй мысли также была подробно рассмотрена проблема Запад — Восток такими учеными, как М. Вебер, И.В. Гете. Исследованиями типологических особенностей Востока и. Запада занимались Б. Титус, К.-Г. Юнг. Феномен продуктивного диалога в контексте «Восток - Запад» в отечественной философии изучал Л. Гумилев.
Вопрос диалога в философском, психологическом и социально-психологическом контекстах в своих трудах освещали Т.Г. Грушевицкая, Н.В. Казаринова, В.Н. Куницына, БД Парыгин, В.М. Погольша, В.Д. Попков, А.П. Садохин. О.Н. Астафьева обосновывает появление нового явлешія в культурной практике - социокультурного полилога. .
Культуру общения как целостный процесс, подчиняющийся закону преемственности, рассматривали Э. Баллер, М.М. Бахтин, Х.Г. Гадамер, Э.С. Маркарян, А. Швейцер, К. Ясперс.
В отечественной науке исследованием интеграционных процессов занимаются А.Г. Володин, В.И. Каширин, Э.Г. Кочетов, А.И. Неклесса, А.С. Панарин, Н.Е. Покровский, Г.К. Широков; за рубежом - Р. Роберт-сон, К. Мацуура, Т. Фридман и другие. В.М. Кувалдин и М.А. Чешков при изучении процессов, происходящих в современном мире, вводят такие понятия, как «мегаобщество» и «глобальная культура», при помощи которых описывается интеграция народов в единую общность.
Также изучением влияния интеграционных процессов на общество занимались Д.А. Андреев, Л.О. Баткин, П.К. Гречко, Ю.Н. Давыдов, Д. Деннета, Д.И. Дубровский, И.П. Ильине'В В. Курицын, Н.Б. Маньковская, Т.П. Матяш, Е.И. Трофимова, М.А. Чешков, В.А. Кутырев, Т.Е. Савицкая.
Вопросы межконфессионального диалога освещали такие учёные, как В.А. Авксентьев, М.А. Аствацатурова, М.С. Джунусов, А.Г. Долгатов, Ю.М. Кобищанов, А.И. Куропятник, М.П. Мчедлов, А.А. Нуруллаев, И.П.Севастьянов.
В изучении вопроса межконфессионального диалога большое значение имеет и этнический аспект. Этнологические концепции С.А. Арутюнова, Э.А. Баграмова, Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева, СЮ. Ивановой, ВЛ. Тишюва дают возможность глубже осмыслить сущность культуры гармоничного этноконфессионального общения.
Несмотря на значительный интерес многих ученых к проблеме формирования глобального культурного пространства (глобальной цивилизации) и освещение ее в литературе, остается необходимость дальнейшего изучения данной проблемы.
Объектом исследования является культурное пространство в эпоху глобализации.
Предметом исследования выступают социокультурные процессы, влияющие на становление и развитие глобального культурного пространства.
Целью диссертационного исследования является выявление направленности развития глобального культурного пространства под влиянием современных интеграционных процессов.
Данная цель предполагает решение следующих задач:
уточнить содержание понятия «глобальное культурное пространство»;
обосновать эвристическую значимость культурфилософского подхода к исследованию глобального культурного пространства;
определить характер влияния интеграционных процессов на становление глобального культурного пространства;
изучить специфику современного этапа взаимодействия цивилизаций в контексте становления глобального культурного пространства;
раскрыть значение межконфессионального диалога как условия обеспечения стабильности при формировании глобального культурного пространства;
уточнить представление о цивилизационном статусе России в контексте становления глобального культурного пространства.
Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют общенаучные методы: анализ, синтез, моделирование. При уточнении понятия «глобальное культурное пространство» использовался принцип дифференциации. Культурфилософский, системный подходы, а также цивилизационный подход Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера применялись в описании свойств и характеристик глобального культурного пространства. Также частично использовались методы синергетического подхода Г. Хакена. Для уточнения представлений о цивилизационном статусе России в контексте полилога цивилизаций использовались сравнительно-исторический подход и идея социокультурного полилога О.Н. Астафьевой.
Научная новизна диссертации состоит в следующем:
уточнено понятие «глобальное культурное пространство» и показано, что оно фиксирует единство современных культурных пространств, основанное на ценностях и моральных принципах общепланетарного'Масштаба;
обоснована эвристическая ценность кулыурфилософского подхода к исследованию глобального культурного пространства, заключающаяся в рассмотрении глобального культурного пространства в качестве общей культурной среды воспроизводства материальных и духовных ценностей, имеющей пространственно-временное и символьное выражение;
показано, что основное влияние интеграционных процессов на становление глобального культурного пространства проявляется в создании новой цивилизации, одним из важнейших факторов которой является нарастающий информационный взаимообмен;
выявлена специфика современного этапа межцивилизационного взаимодействия, заключающаяся во взаимопроникновении цивилизаций и установлении единого культурного пространства; показано, что неотъемлемым условием этого проникновения является конструктивный мёжкон-фессиональный диалог;
уточнено представление о цивилизационном статусе России в контексте становления глобального культурного пространства и обоснован тезис о том, что Россия рассматривается как универсальная цивилизация, наиболее полно воплощающая основные черты глобального культурного пространства. ;:..;.
Основные положения, выносимые на защиту:
-
Глобальное культурное пространство — это система взаимосвязанных региональных и локальных культурных пространств и пространственно организованных форм культур, объединенных общечеловеческими ценностями и моральными принципами, где трансформация одного элемента непосредственным образом отражается в характеристиках остальных элементов. Глобальное культурное пространство воплощает в себе системную модель окружающей действительности.
-
В рамках культурфилософского подхода глобальное культурное пространство рассматривается как новая цивилизация, имеющая пространственно-временное и символическое выражение. Пространственно-временное выражение глобального культурного пространства проявляется в том, что оно является результатом взаимосвязи и взаямозависимости прошлых и современных культур; его символьным выражением служат: транснациональные корпорации, глобальная информационная сеть Интернет, ан-
глийский язык как,язык международного общения, международные культурные, экологические, спортивные организации и организации социально-гуманитарного направления.
-
Глобальное культурное пространство под влиянием интеграционных процессов,, впервую очередь глобализации и модернизации, отражает системность общественного прогресса и проявляется в когерентном информационном, экономическом и культурном взаимообмене на основе диалога, интеграционные процессы - диалог цивилизаций и межконфессиональный, диалог; "раскрывают ценность культурного разнообразия, так как гармоничное формирование глобального культурного пространства возможно^.только на основе сохранения национальных культур. Диалог,цивилизаций и их взаимопроникновение приводят к углублению культурного саморазвития и взаимообогащения за счет освоения иного культурного опыта.
-
Межконфессиональный диалог - важный фактор достижения общественно-политической: стабильности при формировании глобального культурного пространства. Для выполнения такой миссии религиозные организации располагают большими возможностями. Во-первых, в учениях мировых религий сосредоточен мощный потенциал общечеловеческих ценностей, способствующих сближению различных групп населения, призывающих к миру, согласию, созиданию и способных структурировать будущее как мир ценностнообоснованных целей, определяющих векторы изменений и развития мира в целом. Во-вторых, религиозными организациями накоплен многовековой опыт урегулирования различного рода социальных, национальных, политических противоречий и конфликтов, а также опыт'обеспечения целостности рбщества. В-третьих, религиозные организации, в некоторых ситуациях пользуются гораздо большим авторитетом у населения, чем любые общественные институты, включая армию и систему образования.
-
Россия является цивилизацией с уникальной национально-многообразной культурой без этнорелигиозной доминанты, которой свойственны плюралистичность, диалогичность и максимальная универсальность. Впитавшая достижения западной и восточной цивилизаций, Россия представляет собой «первый оттиск» глобального культурного пространства в силу того, что современное развитие российской цивилизации осуществляется путем диалога и представляет собой результат социокультурного полилогического взаимодействия в контексте глобального культурного единства.
Теоретическая и практическая значимость исследования определяет
ся возможностью расширения теоретического представления в области
культурфилософии, связанные с проблемами динамики межкультурной
коммуникации. Основные положения и выводы могут быть использова
ны в дальнейшем исследовании проблемы глобального культурного про
странства, а также в дополнении теоретико-методологических основ фи
лософии культуры, философской антропологии. Результаты исследования
могут быть применены историками, философами, социологами, культу
рологами, политологами и другими исследователями, занимающимися
осмыслением феноменов культуры. , :
Материалы диссертации могут представлять интерес для структур, влияющих на общественное мнение и культурную политику.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры.
Основные положения диссертационного исследования представлены в тезисах, выступлениях и докладах на региональных и межвузовских конференциях, в частности: на III ежегодной научной конференции студентов и аспирантов базовых кафедр Южного Научного Центра Российской Академии Наук (г. Ростов-на-Дону, 2007 г.); на 51 научно-методической конференции «Университетская наука - региону», секции «Этнические проблемы современности» (г. Ставрополь, 2006 г.); на 52 научно-практической конференции «Университетская наука — региону», секции «Мир человека и человек в мире: философско-теоретические и научно-методологические аспекты» (г. Ставрополь, 2007).
Основные положения диссертационного исследования отражены в семи публикациях общим объемом 2,8 п.л., в том числе в одной статье, опубликованной в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, заключения и списка использованной литературы, состоящего из 281 наименования, в том числе 6 на иностранном языке. Общий объем диссертации 160 страниц машинописного текста.
Культурфилософский подход к исследованию глобального культурного пространства
Рассматривая понятие «глобальное культурное пространство» в области гуманитарных знаний, необходимо выделить круг гуманитарных наук, с помощью которых будут раскрываться теоретические основы данного понятия. Своё место в этой исследовательской области имеет и культурология, И философия, и социология, и история, и глобалистика, и антропология, и политология, и география, и многие другие науки.
При выявлении компонентов составляющих понятие «глобальное культурное пространство» в различных научных дисциплинах, а также, исходя из культурфилософского характера исследования, есть смысл зафиксировать концептуальную специфику «глобального культурного пространства», в рамках философии культуры (на философском уровне) и в рамках культурологии (на теоретическом уровне).
Подобная методика исследования базируется на определённом толковании связей между философией и культурологией. В данном исследовании развивается принцип дифференциации философии культуры, культурологии и глобалистики.
В соответствии с данной позицией «философия культуры стремится к постижению культуры как универсального и всеобъемлющего феномена», в задачу философии культуры входит понимание культуры в её «системной сплочённости», то есть представление её в «реальной целостности, полноте конкретных форм существования, строения, функционирования и развития»2.
Граница между философией культуры и культурологией не всегда отчетливо формулируется, но она очевидна при сопоставлении, например, трудов немецких культурфилософов и американских культурных антропологов. Последние противопоставили философскому воззрению на культуру её научное изучение, базирующееся на сборе и анализе эмпирических данных, получаемых в ходе «полевых исследований» и наблюдений над жизнью примитивных народов. По словам американского культурного антрополога Л. Уайта, предпринявшего попытку обосновать право культурологии на самостоятельное существование в ряду социальных наук, «...важнее всего то, что культурология отвергает и упраздняет философию, которая веками оставалась дорога сердцам людей и которая по-прежнему вдохновляет и питает представителей общественных наук и дилетантов. Это древняя и почтённая философия антропоцентризма и Свободной Воли»1. Подобная претензия на упразднение философии заставляет более внимательно отнестись к тому, что значит быть философом культуры, в чём состоит философское отношение к ней.
Э. Кассирер, выступая в 1939 г. в Гетеборгском университете, говорил: «Из всех отдельных частных областей, которые мы обычно различаем в систематическом целом философии, философия культуры образует, вероятно, самую сомнительную и более всего оспариваемую часть. Границы самого понятия её никоим образом чётко не установлены и оно однозначно не определено... Эта характерная неопределённость связана с тем, что философия культуры - самая молодая среди философских дисциплин, и что она не может, подобно им, оглядываться ни на какую гарантированную традицию, ни на какое многовековое развитие»2. П.С. Гуревич о культурфилософии писал: «Философия культуры — философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена»1. В.М. Межуев в своих трудах, подводя черту под высказываниями Л. Уайта, Э. Кассирера, П.С. Гуревича и других учёных, представил своё видение понимания культурфилософии: «Философия культуры - не просто сумма высказываний о культуре отдельных философов, а часть философской системы, необходимо вытекающая из её общего замысла» .
Также он утверждал, что культура обретает свою фактичность в силу того значения, которое мы придаём ей. Она обладает бытием, поскольку что-то значит для нас. Значение в любом случае предшествует факту. Оно и фиксируется в философской идее культуры. Обосновывая существование культуры, философия культуры отвечает и на вопрос, как возможно её познание, что придает ей статус не только онтологии, но и теории познания культуры, служащей необходимой пропедевтикой к любому виду конкретно-научного знания о ней . Философию культуры нельзя рассматривать как всего лишь вспомогательную дисциплину по отношению к наукам о культуре. В общем составе знания о культуре она играет самостоятельную роль, не сводимую к функции её научного познания.
Философское понимание культуры - это не разделение типов культуры, а налаживание внутренних взаимосвязей между ними. Понимание может появиться в случае выхода за рамки философии культуры, на основе «культурфантазии» - концептуальной проективной работы со всеми имеющимся в философии образами культуры на основе воображения.
В последнее время наряду с развитием философии культуры путём осмысления теоретических данных культурологии имеется и эндофилософский запас её развития - философский междисциплинарный синтез, многопроекционная разработка проблем культуры. Наметились два направления осуществления синтеза знаний о культуре — внутрифилософский синтез, ведущий к развитию культурфилософии, и синтез культурфилософии с конкретно-научным знанием (культурологией). Их реализация ведёт к созданию новой- интеграции гуманитарных наук в рамках культурфилософского проекта.
Так же необходимо принимать во внимание роль истории в изучении культуры. Культура, постигаемая через взаимосвязь с историей, показывается как личностное творческое начало истории, противопоставляемое социальности как надличностному содержанию развития истории,1 в связи с этим естественно-историческое позиционируется с культурным, личностным. Посредником в этом позиционировании выступает деятельность, связывающая в одно и историю, и культуру и являющаяся методом«познания их сущности.
В контексте взаимосвязи культуры и истории интерес также фокусируется и на соотношение категорий «культура» - «общество». Необходимость исследования соотношения культуры и общества возникает в рамках объяснения зависимости деятельности от специфики созидательных возможностей её субъекта, в качестве которого выступает общество, как в его целостности, так и в частных проявлениях (социально-классовом, национальном, демографическом и т.п.)
Глобальное культурное пространство как следствие интеграционных процессов современности
Диалог культур, диалог цивилизаций в науке существовал уже издавна, с тех пор, как западные учёные начали изучать и сравнивать историю, быт и нравы соседних стран Азии . Правда тогда этот диалог существовал в узких рамках научных полемик и на страницах изданий, доступных избранному кругу читателей и образованных людей. Так было на протяжении XIX и начала XX века. Культурный диалог тогда развивался преимущественно в формах специализированных исследований.
Межкультурный диалог и диалог цивилизаций был и остаётся главным процессом в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, которое сыграло не малую роль в определении уникальности человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия культур носит сложный и неравномерный характер, потому что не все элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс межкультурного диалога происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения степеней развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры равномерно развиваются различные компоненты культуры1.
Идея диалога зародилась в глубоком прошлом. Древние писания наполнены идеей единства культур и народов, размышлениями о том, что внутреннее состояние человека во многом зависит от особенности его
Вопросом диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель1, философы эпохи эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанной на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и общества в целом.
Хотя диалог, как форма межчеловеческого общения, существует с очень давних времён, но по-настоящему проблемами диалогических отношений занимались немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад при исследовании возможностей субъекта, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности «я» и «другого», Л. Фейербах даёт начало изучению-диалога с начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур способом сохранения культурного многообразия . Культурная замкнутость ведёт к гибели культуры. Однако, по его мнению, изменения не должны затрагивать фундаментальные основы культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. Межкультурный диалог - это общение различных культур, основой которого является взаимопонимание. «В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. Мышление и бытие другого человека не только углублено в каждом из нас, оно - это иное мышление, иное сознание, внутренне насущное для нашего бытия»4.
B.C. Библер выделил диалогичность отношений между культурами, показав, что разные культуры мысли конституируются как смысловые миры, между которыми возможны именно диалогические отношения. При этом он исходил из предположения об эпохальном сдвиге в философском самосознании XX века: переходе от наукоучения к логике событийствующих культур2. Диалогичность проникает в самые различные сферы духовной жизни - искусство, науку, в межкультурные пространства взаимодействий. разных культур. Диалог ведётся и между целыми культурами, и между отдельными людьми с помощью разных знаковых систем, прежде всего - с помощью естественного языка.
В чём суть диалога между цивилизациями? Можно условно разделить мир на две цивилизации: одна воспринимает многообразие как угрозу, другая видит в нём новые перспективы и считает его неотъемлемой частью процесса роста. Диалог между цивилизациями даёт нам возможность вновь обратиться к теме многообразия и попытаться выстроить новую систему отношений, которая охватила бы всех. Задача общества состоит в том, чтобы стимулировать диалог, в котором участвовали бы все члены общества, который способствовал бы предотвращению, насколько возможно, конфликтов.
Идея диалога между цивилизациями многим может показаться несбыточной мечтой, недостижимым идеалом. Существует мнение, что такой диалог невозможен, потому что его никогда не было и быть не могло. Действительно, существуют целые официальные концепции, основанные на суждении о том, что нельзя добиться того, чего не было никогда прежде; но именно стремление найти нечто новое, о существовании которого никто даже не подозревает, и составляет суть работы большинства учёных и исследователей различных наук.
Континентальный межкультурный диалог возможен, и даже необходим, в эпоху динамичного формирования глобального культурного пространства. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, государствами и их групп, даёт возможность лучшего познания собственного национального облика. Диалог культур должен в большей мере проявляться во внешней политике стран. Всё более значимым должен быть культурный аспект внешней политики. Диалогическое развитие понятия «культура» — должно быть частью международного диалога. Глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер: Однако для взаимопонимания и ведения диалога недостаточно одного желания, необходимо понимание культур народов других цивилизаций. Понимание которое включает в себя осознание различий в идеях, обычаях, культурных традициях, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов. Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к своей собственной культуре. Участвуя в межцивилизационном и межкультурном диалоге, надо знать не только свою культуру, но и сопредельные культуры и традиции, верования и обычаи1.
Межконфессиональный диалог как способ достижения стабильности глобального культурного пространства
Таким образом, в качестве составляющих религиозного фактора выступают учения мировых религий и религиозные организации, а одним из его проявлений является межрелигиозный диалог.
Главное влияние межрелигиозного диалога на межнациональные: отношения, их гуманизацию, может идти через его воспитательное воздействие на население. Такой диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться, а равноправного партнёра, заслуживающего доверия. Межконфессиональный диалог способствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию1.
Многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определённые шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути, им не всегда удаётся. Вторым серьёзным препятствием на пути к диалогу является позиция изоляционистов, которых немало практически в каждом вероисповедном сообществе.
Изоляционистски настроенная часть религиозных деятелей боится межрелигиозного диалога, опасаясь с одной стороны «потерпеть поражение» в ходе взаимодействия с другими конфессиональными общностями в сфере чисто богословской, а, следовательно, тем самым, усилить позиции своих идейных конкурентов. С другой стороны, они опасаются того, что такой диалог может привести к ослаблению в рядах единоверцев неприязни к учению конкурирующей религии, что может активизировать интерес к ней. Но, пожалуй, больше всего их беспокоит то обстоятельство, что в ходе диалога происходит взаимное влияние его участников, которое расширяет их кругозор и побуждает уточнить (а может быть и изменить) представление об учении и практике «чужой» религии и по-новому взглянуть на свою1. «Диалоговый принцип последовательно реализуется через преодоление эгоцентризма каждой из сторон. Сомнение выступает при этом в качестве главного методологического принципа: сомнение перед лицом иной, культуры, иного менталитета, иного мировоззрения»2.
Изоляционисты предпринимают достаточно разнообразные меры для предотвращения контактов с иноверцами. В качестве примера можно рассмотреть действия изоляционистов, имеющих достаточно сильные позиции в православии (и не только в русском православии). Именно такая категория рядовых верующих и представителей духовенства обвиняет церковных иерархов в ереси за то, что последние идут на контакты с иноверцами. Они же выступают за прекращение участия Русской православной церкви в экуменическом движении, и в частности, в деятельности Всемирного Совета Церквей (Грузинская и Болгарская православные церкви уже вышли из этой международной организации)3.
Изоляционисты выступают против глобализации в целом, объявляя её антихристианской затеей. Участники «круглого стола» по проблемам глобализации, состоявшегося в Государственной думе Федерального
Собрания Российской Федерации 23 января 2001 года, - депутаты Государственной Думы, священники, монашествующие и миряне -представители десяти епархий Русской православной церкви, а также представители православных общественных организаций и средств массовой информации, в специально принятом Заявлении демонстрируют категорическое неприятие глобализации. Собравшиеся на встречу обращались к представителям законодательной и исполнительной власти страны, и, прежде всего, к Президенту Российской Федерации В.В. Путину с просьбой «создать комиссию при Совете Безопасности с целью определения вреда интересам России от участия в главных интеграционных проектах и разработки национальной альтернативы», а также всемерно содействовать разработке и принятию законов, «обеспечивающих антиглобализационную безопасность России и её граждан»1.
Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-политического экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, нередко становится (третьим) препятствием на пути организации межрелигиозного и межэтнического диалога.
«Необразованность» в вопросах религиозных учений, способствуя взращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-политический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события на Ближнем Востоке, на Балканах, на Кавказе и других регионах планеты. В сфере политической пропаганды такая «необразованность» проявляется в выступлениях псевдоправославных идеологов, зовущих любой ценой внедрить в России православную монархию и их мусульманских собратьев, призывающих единоверцев создать исламские государства на территории районов традиционного проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этноконфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен.
Эффективным средством расширения и углубления межрелигиозного диалога и участия конфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры культуры мира, создаваемые в последнее время в различных регионах страны, такие как Российский центр культуры мира и ненасилия имени Л.Н. Толстого. Так же было бы целесообразно в таких центрах создать секции межконфессионального сотрудничества
Цивилизационный статус России в глобальном культурном пространстве
В Великобритании бывшие королевства Шотландии и Уэльса имеют автономные парламенты; во Франции бретонцы, баски и эльзасцы требуют права на самоопределение; Корсика настаивает на своей независимости и праве говорить на своем языке...»1. Люди идентифицируют себя с теми странами, откуда родом они сами или их предки; между тем транснациональные элиты направляют общественное развитие в противоположную сторону. Открыто обсуждается вопрос о том, когда национальные правительства уступят власть правительству мировому. Америка одна из первых пережила культурную революцию, в результате которой господствующие высоты заняла новая элита. «На протяжении жизни одного поколения многим американцам довелось увидеть, как развенчивают их Бога, ниспровергают их культуру, оскверняют культуру, извращают моральные ценности...»2 - пишет Патрик Дж. Бьюкинен. «Первый шаг в ликвидации народа - это стирание памяти. Уничтожьте его книги, его культуру, его историю. Потом попросите кого-нибудь написать новые книги, сфабриковать новую культуру, изобрести новую историю. Вскоре народ начнёт забывать, кто он и кем он был»3.
Россия универсальная цивилизация, так как она основывается на биполярном социокоде. Это позволяют одновременно заимствовать опыт Запада и Востока, способствовать предотвращению их конфронтации и развитию партнёрства. А также, Россия обладает духовным потенциалом не только для собственного возрождения, но и для выполнения исторической миссии сознательного выбора эффективных средств для решения осевой проблемы XXI века, формирования механизмов сотрудничества и партнёрства цивилизаций Востока и Запада. Основаниями для этого являются пограничный, гибкий характер российской цивилизации, её духовное богатство, исторический опыт, близкий к интегральному социокультурный строй. Однако для этого Россия должна осознать саму себя и своё место в глобальном культурном пространстве, встать на путь возрождения и доинтеграции, преодолеть последствия одной из глубочайших катастроф за свою тысячелетнюю историю1.
Многие эксперты склоняются к мнению, что именно Россия, в силу истории и географии подготовлена для того, чтобы выполнить роль цивилизационного моста. Мусульманское население России составляет около 20 млн. человек, и добрые отношения между христианством и исламом существуют здесь не одно столетие. Исторический опыт свидетельствует, что в России не было места религиозным войнам. Так что именно для неё миссия одного из главных посредников в диалоге западной и восточной цивилизаций может быть вполне естественной2.
Место России в мировом цивилизационном пространстве определяется неоднозначно. Одни говорят о «русской цивилизации», противопоставляя её западной. По словам Тойнби, цивилизация в России носит преимущественно духовный, а на Западе преимущественно экономический, потребительский характер. Таким образом, у русской цивилизации много общего с индийской, китайской и японской цивилизациями. Российская цивилизация - это социокультурный континуум, включающий в себя множество архетипов разных культур, каждый из которых содержит в себе в снятом виде концентрат идей других, предшествующих и окружающих культур.
В последнее время более часто стало употребляться понятие «евразийской цивилизации», ядром которой является Россия. Приверженцы данного определения - Ю.В. Яковец, А. Дугин подчёркивают, что достоинства такого определения локальной цивилизации - по сравнению с определением русской, славянской или православной - во-первых, в том, что оно носит нейтральный по отношению к конфессиям характер, отражает единство интересов, культур и исторических судеб многоконфессиональной цивилизации; во-вторых, оно отражает положение моста, связующего звена
Идея евразийства на протяжении последних десятилетий появлялась, угасала и снова появлялась несколько раз. Сначала это было в 70-х годах XIX века (Н. Я. Данилевский и другие), затем в 20 - 30-х годах XX века (евразийцы — русские эмигранты) и, наконец, в самом конце двадцатого (Н. А. Назарбаев и ряд интеллектуалов). Главным смыслом и содержанием всех работ евразийцев — русских эмигрантов был поиск «путеводной нити», «идеи-правительницы», которая смогла бы привести Россию к процветанию.
Значимость русской культуры для всех евразийских народов, а, следовательно, для обеспечения жизнеспособности всей евразийской культурно-исторической системы заставляет настойчиво выступать в её защиту от духовного стирания национального лица России.
«Необычайная цивилизационная прочность русских и вместе с тем уязвимость, постоянная попытка использовать чужие культурные модели, которые оказываются нежизнеспособными на русской дикой культурной почве, объясняются тем, что наша цивилизация изначально складывается как конгломерат различных социокультурных моделей, что в ней не осуществлён синтез цивилизаций Запада и Востока. Русский очень адаптивен к экстремальным ситуациям, что обусловлено непредсказуемостью его поведения, так как его образы поведения могут быть различны. В этом случае наблюдается изоморфизм его моделей поведения непредсказуемым ситуациям, возникающим в ходе социальных катаклизмов. Поэтому переживая катастрофы, русский человек и его культура остаются инвариантными в своей глубинной противоречивой сущности. Метафорически человека называют «вольноотпущенником» природы, тогда русского человека можно также назвать и «вольноотпущенником» культуры.
