Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Сущность и генезис социокультурных явлений в свете философской герменевтики Х.Г. Гадамера 15
1.1. Фундаментальный экзистенциал «понимание» и другие методологически значимые антропологические категории герменевтики Гадамера 15
1.2. Некоторые социокультурные явления и способы их регуляции в контексте герменевтики 32
Глава 2. Герменевтические детерминанты принятия социокультурных и политических решений в кризисном обществе 84
2.1. Многообразие социально - аппликативных позиций как вариативность действий 84
2.2. Диалог как способ разрешения культурно - политических конфликтов 104
2.3 Тенденции развития философии с позиций герменевтики 116
Заключение 137
Библиографический список использованной литературы 142
- Фундаментальный экзистенциал «понимание» и другие методологически значимые антропологические категории герменевтики Гадамера
- Некоторые социокультурные явления и способы их регуляции в контексте герменевтики
- Многообразие социально - аппликативных позиций как вариативность действий
- Диалог как способ разрешения культурно - политических конфликтов
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В философскую мысль нового тысячелетия греческое слово «герменевтика» (hermeneia), означающее «толкование, истолкование, интерпретация», вошло как название влиятельного философского направления XX века, в котором понимание рассматривается как условие осмысления социального бытия. Современная герменевтика противостоит таким подходам как структурализм и постструктурализм, вызывая собой значительный интерес в философском знании, а также многочисленные споры среди ученых относительно претензии герменевтики занять одну из главных ниш в области современной культуры и философской науки.
К числу таких мыслителей принадлежит современный немецкий философ Х.Г.Гадамер, имя которого мировая философия поставила в один ряд с такими видными представителями научной философской мысли XX столетия, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Юнгер, Т.Манн, Г.Рильке и Кафка. Это произошло ввиду того, что, несмотря на очевидный кризис научных открытий в области философской науки, философия Гадамера показала, что приписывание признака герменевтичности любым философским парадигмам несостоятельно. Согласно Гадамеру, лишь та философия по праву может считаться герменевтической, в которой понимание и интерпретация имеют значение самостоятельных конституентов. В принципиальной герменевтической позиции Гадамера доминирует онтологическое прочтение субъекта познания, что позволяет преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения и смысла жизни. Отсутствие какого-нибудь метода познания истины обогатило современную герменевтику характеристикой плюрализма в проблеме понимания.
Однако основной проблемой данной диссертации является не анализ герменевтической философии Гадамера, как это может показаться на первый взгляд, а рассмотрение перспектив герменевтики Гадамера как возможной методологии принятия решений и действия в сфере культуры и общества.
Актуальность проблемы данного исследования состоит в том, что рассмотрение герменевтики Гадамера как философии действия и разрешения социокультурных проблем выступает одним из факторов развития современной философско-культурологической мысли в контексте увеличения числа вариативных решений и приложению философских идей к решению практических задач; выявление возможных способов принятия общественно - значимых решений в сфере культуры, политики, образования и коммуникации, предложенных Гадамером, способствуют развитию современной философской науки в ее методологическом, прагматическом и футурологическом аспектах; раскрытие указанной философской проблемы позволяет выявить тенденции развития герменевтики в ближайшем будущем, возможности влияние герменевтической философской школы на европейскую культуру; рассмотрение ведущих идей и категорий философской герменевтики Гадамера в едином контексте со взглядами иных крупных представителей философской герменевтической мысли позволяет выявить специфику идей философа, в свете которых представляется возможным вести речь о «новой» герменевтике; также следует отметить, что лишь немногие главные труды философа переведены на русский язык. Данный недостаток восполняется в некоторой степени автором исследования.
Степень разработанности проблемы. Рассмотрение герменевтики как философии действия или как методологии принятия общественно-значимых
5 решений представляется малоизученной проблемой в контексте современной философско-культурологической мысли.
Не случайно то, что традиции герменевтики были заложены еще в средние века при разъяснении и истолковании библейских текстов. Теологическая герменевтика, заключенная в жесткие рамки Ветхого и Нового заветов, стремилась приблизиться к смыслу божественного слова.
В эпоху нового времени герменевтика выходит на абсолютно новый виток развития, постепенно освобождаясь от преимущественной ориентации на теологию. На данном этапе развития герменевтики все больше внимания уделяется филологии, истории, юриспруденции.
В работах Й.Даннауера, относящихся к середине XVII века, для освобождения от неясностей текстов предлагались, наряду с другими, такие принципы, как согласованность суждений, исследование предпосылок и выводов, выделение аналогий, целевой направленности текста, знание особенностей используемых автором лингвистических приемов, недопущение путаницы при переводах.
В первой половине XIX века значительных успехов в разработке юридической герменевтики добился Ф.К.Савиньи. Им было рассмотрено четыре типа интерпретации: грамматическая, как рассмотрение смысла слов и предложений; систематическая, как понимание данного закона, исходя из горизонта всех законов как единого целого; историческая, как расстановка акцента на том, что уже было и что имеет место быть в сфере права и телеологическая, как выявление смысла и цели рассматриваемого закона. Исследованием работ по герменевтике Савиньи занимался Шрайтер.
Область применения герменевтических методик постепенно расширялась, и современная герменевтика возникла в начале прошлого века как универсальная методология гуманитарных наук, "наук о духе". В этом плане герменевтика сегодня противостоит таким подходам как структурализм и постструктурализм.
Однако первым претендентом на систематическую разработку герменевтики как философского метода считается Ф.Шлейермахер, которому успешно удалось вовлечь в сферу своего анализа все основные проблемы герменевтического метода. Герменевтический метод Шлейермахера предполагает диалогичность гуманитарного мышления, единство грамматической и психологической интерпретаций, принцип взаимосопряженности части и целого при понимании текстов (подобная проблема плодотворно развивалась В.Гумбольдтом), зависимость понимания от знания автора, понимание бессознательного в творчестве автора, построение гипотез, основывающихся на предварительном понимании. Среди работ отечественных ученых, освещающих проблематику идей Шлейермахера, следует выделить книгу В.Г.Кузнецова «Герменевтика и гуманитарное познание» (1991).
В традиции историзма применительно к проблемному полю Г.Дильтей настаивал на дополнении герменевтического метода Шлейермахера исторической реконструкцией ситуации возникновения текста как выражения события жизни. Герменевтический метод у Дильтея имеет общие черты и различия и с естественно-научным познанием, и с непосредственной художественной интуицией. Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. До Дильтея герменевтика рассматривалась как вспомогательная дисциплина, набор техник оперирования текстом, после - как философская, цель которой -создать возможность гуманитарного исследования. В отечественном журнале «Вопросы философии» (№10, 1995) опубликована переписка Вильгельма Дильтея с Эдмундом Гуссерлем, а также отрывки из работы философа «Категории жизни».
В герменевтическом подходе М.Хайдеггера понимание рассматривается как характеристика бытия. Бытие Хайдеггера феноменологично. Следуя за Э.Гуссерлем, Хайдеггер поднимает вопрос о «кризисе оснований» наук. Критикуя современный неподлинный язык как формализованный, связанный
7 логикой и грамматикой, Хайдеггер отмечает его прикладную задачу поставлять информацию. «Язык», в котором покоится бытие, это, прежде всего, язык поэзии, искусства. Идеи Хайдеггера в отечественной науке широко рассматривались В.В.Бибихиным, А.В. Михайловым, И.Михайловым, Т.В. Васильевой, З.Н.Зайцевой, которыми были сделаны некоторое число переводов работ философа на русский язык. Книги издаваемой "Обществом Мартина Хайдеггера" серии относятся к числу библиографических редкостей.
Развитие герменевтики в XX веке во многом определяется идеями X. Г. Гадамера и Э. Д. Хирша, созвучное отношение к интерпретации текста содержится и в работах М. М. Бахтина. Во многом современная философская герменевтика представляет собой реакцию на сведение неопозитивизмом теории познания к методологии. Истинным создателем подобной герменевтики считается Х.Г.Гадамер. Он, вслед за Хайдеггером, открыто выступает против подобного сведения. В своей главной книге "Истина и метод" (1960) Гадамер противопоставил научному опыту, целерациональной практике и техническому мышлению практические умения и навыки жизни, здравый смысл, язык, эстетический вкус, игру, сообразительность и образованность. "Рациональной теории решений", которая претендовала на абсолютную истинность, Гадамер противопоставил традицию практической философии, сохранявшуюся от Аристотеля до Канта. Отдельных книг у Гадамера немного, среди прочих: «Диалектическая этика Платона» (1931), «К понятию мира у досократиков» (1968), «Вернер Штольц» (1968), «Кто я и кто ты? Комментарий к Кристаллу дыхания Пауля Целана». Другие сочинения Гадамера - это либо собрание его статей, либо публикации лекций. Перечислим лишь некоторые из них: «Диалектика Гегеля. Пять лекций по герменевтике» (1971), «»Разум и век науки» (1976), «Годы философского обучения» (1977), «Поэтика. Избранные эссе» (1977), «Актуальность прекрасного. Искусство как игра, символ, праздник» (1977), «Идея блага» (1978), «Малые сочинения» (I-IV, 1967-77), «Пути Хайдеггера» (1983), «Хвала теории» (1983), «Наследие Европы» (1989), «Поэзия и разговор» (1990).
Работы Гадамера, а также герменевтические проблемы в своих научных работах рассматривают следующие современные авторы: В.Бибихин, А.Михайлов, И.Михайлов, Т.Васильева, З.Зайцева, П. Гайденко, Ю.Давыдов, П.Гуревич, А.Зотов, К.Скрипник, В.Поликарпов, В.Кохановский, В.Канке, В.Кузнецов, А.Ракитов, Г.Нуждин,, Н.Плотников, В.Малахов, Е. Борисов, Б.Марков, А.Суворова, В.Ильин Л.Ионин и др. - в России, Г.Фигаль,, Х.Ямме Х.Томас, Э.Фур, Р.Ляйхт, Д.Хайнрих - в Германии, М.Фреши - в Италии, Э.Макита - в Японии.
Поструктурализм устами Р.Барта констатирует "смерть автора", трактуя последнего как ретранслятора культурного бессознательного, герменевтика рассматривает авторское намерение как ядро, которое организует систему значений произведения, являющуюся в многочисленных интерпретациях. Современная герменевтика вовсе не занимается поисками универсальной "отмычки", не пытается создать метод понимания, она исследует и выявляет условия, при которых происходит понимание. В результате подобного исследования современная герменевтика могла бы выступить философией действия.
Представитель философии коммуникативного дискурса, Ю.Хабермас, видит герменевтику как рефлексивное средство критики и преодоление традиционной «извращенной коммуникации», приводящей к современному уродливому сознанию. Опираясь на теорию речевых актов Остина и Р.Серля, он, ставя своей задачей исследование и реконструкцию универсальных условий возможности понимания, разрабатывает концепцию «дискурса» как специальной формы речевой коммуникации, основанной на многоуровневом рефлексивном диалоге, акцентирующем все значимые для его участников аспекты, как обсуждаемой предметности, так и самой ситуации диалога. Ценным трудом, на наш взгляд, является работа Хабермаса «Теория коммуникативного действия» (1981). В Российской печати вышел ряд статей философа, переведенных на русский язык, наиболее интересными в отношении проблематики нашей диссертации, являются: «Модерн - незавершенный
9 проект» («Вопросы Философии», №. 4, 1992), книга «Демократия. Разум. Нравственность» (1991), а также статья Хабермаса "Герменевтика как наука интерпретациии" (Social science as moral inquiry. Columbia University Press, 1983).
Французский философ П.Рикер рассматривает гноссеологическую сторону герменевтики в семантическом, рефлексивном и экзистенциальном аспектах, где семантика - это изучение смысла, скрытого за очевидным, а также коррелирует с психоанализом, структурализмом, аналитической философией и экзегетикой. С точки зрения Рикера рефлексия как самопознание должна опровергнуть иллюзию «чистоты» рефлексирующего и обосновать необходимость познания рефлексирующего через его субъективации. Что касается экзистенционального плана, то он подразумевает познание за различными образами интерпретации разные способы бытия при проблематичности нахождения их единства. Таким образом, для Рикера герменевтика необходимо связана с философией и должна ограничить сферы применимости каждого из этого методов.
В противоположность герменевтическому подходу Рикера Э.Бетти выступает за сохранение герменевтики как независимого от философии метода гуманитарных наук. Для Бетти герменевтика выглядит как общая теория плюс метод интерпретации, что вызвало открытый спор философских позиций Бетти и Гадамера. Для Гадамера герменевтика есть философия. Бетти хотел методически строго установить значение интерпретатора и текста в герменевтическом опыте, на что Гадамер возразил в одном из своих писем к Бетти: «В сущности, я не предлагаю никакого метода, а описываю то, что есть». По Гадамеру, методы современных наук имеют ограниченное право. В какой степени они находят свое место, устанавливается в герменевтическом опыте. На наш взгляд, интерес в плане полемики Гадамера и Бетти вызывает статья Евгения Борисова «Аппликативность и объективность истолкования в герменевтике Х.-Г. Гадамера», появившаяся в Интернете.
Социально - политические аспекты герменевтики, на которых опирается автор диссертации, представлены Бурдье П. («Социология политики», 1993), Ионининым Л.Г. («Социология культуры», 1996.), а также - в англоязычной научной литературе печатными работами следующих авторов: С. Хекман («Социологическая наука и герменевтика», «Гадамер и Риккер о герменевтике»), З.Бауман («Герменевтика и социальная наука»), С.Розен («Герменевтика как политика»), М.Томас («Исследование потребительского рынка: имеет ли он ценность? Некоторые мысли постмодерна»), Р. Бокок («Потребление») и др.
Кроме того, о возможностях герменевтики применительно к произведениям искусства рассуждает Г. Боэм ("Герменевтика абстракции"). Вновь к уже упоминавшейся нами проблеме "Герменевтики фактичности" обращается М. Ридель ("По ту сторону сознания"), Ж. Грондин,чей доклад посвящен зарождению герменевтики в раннем средневековье и месте Августина в философии Хайдеггера и Гадамера. В качестве своеобразного продолжения актуального в последние десятилетия спора между сторонниками герменевтической философии и французского пост-структурализма может рассматриваться статья О. Пеггелера "Герменевтика и Деконструкция".
Согласно архивно-библиографическим данным, схожую проблематику рассматривали авторы следующих диссертационных исследований: Основин Ю.А. Генезис и сущность понимания. Спец. 09.00.01 - диалектика и теория познания. - Самара, 1992 г; Кузнецов В.Г. Герменевтика и методология гуманитарного познанияю. Спец. 09.00.01. - М., 1992; Бекбосынова Ж.Б. Проблема интерпретации и понимания в культурно - исторической коммуникации. Спец. 09.00.01. - диалектика и теория познания. - М., 1993; Авраменко В.М. Философско - методологические аспекты теории принятия решений. Спец. 09.00.01. - М., 1992; Шевченко О.М. Концепция объективности в философской герменевтике (методологический аспект). Спец. 09.00.01. -диалектика и теория познания. - Ростов - на - Дону, 1994; Черненькая СВ. Философская герменевтика Г.Г.Шпета. Спец. 09.00.03/ МГУ. -М., 2000; Саврей
В.Я. Философские основания герменевтики и экзегетики Филона, Климента и Оригена. Спец. 09.00.03/ МГУ. - М., 1999; Воронцов Е.А. Основные положения герменевтики Г.С.Сковороды. Спец. 09.00.03 -История философии. -М., 1996; Фалев Е.В. Герменевтика Мартина Хайдеггера. Спец. 09.00.03 - История философии. - М., 1999; Медведев Н.В.Л.Витгенштейн и философская герменевтика. Спец. 09.00.03 - История философии. - М., 1999; Санаиа М.Г. Критика герменевтического метода В.Дильтея. Спец. 09.00.03 - История философии. - Тбилиси, 1985; Миронов А.Ю. Герменевтические предпосылки Р.Бультмана. Спец. 24.00.01 - теория культуры. - М., 1998; Петров Н.И. Герменевтические игровые феномены. Спец. 24.00.01 - теория культуры. -Самара, 1996.
Изучение сущности и генезиса некоторых социокультурных явлений является объектом нашего научного исследования.
Рассмотрение общественно - значимых социально - культурологических аспектов в срезе герменевтики Гадамера является предметом нашего диссертационного проекта.
Рассмотрение герменевтики Гадамера как возможной методологии принятия решений и действия в сфере социума является основной целью нашего диссертационного исследования.
Реализация данной цели предполагает постановку и осуществление следующих задач:
Проанализировать сущность и генезис социокультурных явлений, опираясь на фундаментальный экзистенциал «понимание» как основание для выявления социально - политических феноменов, в свете философской герменевтики Х.Г.Гадамера, наметив потенциальные пути их дальнейшего формирования с позиций герменевтического опыта мира.
Осветить смысловое наполнение и соотношение ведущих методологически значимых категорий философской герменевтики Х.Г.Гадамера таких, как «образование», «диалог», «миф», «конфликт
12 поколений», «социальное неравенство», «общественные праздники и песни», «социальное конструирование идентичности», «монологизация мышления и поведения», «аппликативность».
Рассмотреть вероятные пути принятия социально - культурологических решений в кризисном обществе, исследуя практики «герменевтической ситуации» в коммуникативной среде как критерия философии действия.
Выделить возможные совместные способы преодоление социально -культурных кризисов с позиций философской герменевтики Х.Г.Гадамера, представив «диалог» как способ разрешения социально -политических конфликтов.
Новизна диссертационного исследования состоит в том, что:
Проанализирована концепция философской герменевтики Х.Г.Гадамера и выделена ее значимость с точки зрения потенциальной методологии социокультурного действия.
Проведено исследование основных герменевтически значимых компонентов философского проекта Х.Г.Гадамера с целью сведения их к возможной методологии принятия общественно -значимых решений.
Осуществлено детальное рассмотрение герменевтических идей Х.Г.Гадамера с позиций социальной практики в контексте современной , философии, культурологии, социологии, и философской антропологии.
Показаны некоторые пути преодоления вероятных социокультурных кризисов с помощью «диалога» как метода социокультурного действия.
Тезисы, выносимые на защиту.
1. Герменевтика Гадамера могла бы являться методологией принятия решений в сфере культуры, а также - решений, направленных на социокультурные преобразования, при наличии осуществления понимания,
13 способного перевести герменевтику из сугубо философской в культурно -политическую плоскость, придав, ей, таким образом, не только философски -теоретический, но и социально - практический статус. Наделенный правом действия, каждый индивидуум способен стать активным гражданином государства, способным принести пользу обществу, в котором, благодаря диалогу, развиты плюралистичные отношения между семьями, малыми объединениями, политическими партиями и классами.
Наличие таких общественно - значимых явлений, как «социальное неравенство», «конфликт поколений», «деградация общественного языка и мышления» «монологизация мышления и поведения», могут способствовать стремительному развитию герменевтики, выводя ее за рамки философии и культурологии, благодаря пониманию, что может способствовать установлению прогноза тенденций развития общества с позиций герменевтического опыта мира.
Отличия новой концепции герменевтической категории «понимания» от традиционного «познавательного понимания» потенциально превращает герменевтику Гадамера в практически значимую философию «действия», детерминантой которой является «ситуация» как активно применяемое понятие, выражающее суть нового подхода в процессе выявления тех или иных социально - политических феноменов. При этом понимание может рассматриваться в качестве способа существования человека, живущего по принципам диалогического сотрудничества, что может являться одним из оснований целостной антропологии, культурологии. социологии и политологии, не сводимой к эпистемологическим интерпретациям.
4. Межчеловеческая общность строится в диалоге, главной герменевтической составляющей. С помощью централизованной системы коммуникации конфликтующие стороны могут укреплять сложившийся общественный порядок и находить способы разрешения социокультурных и политических противоречий. Для того чтобы стать участником диалога, необходимо овладеть умением вести переговоры как одной из форм социальной
14 практики, где герменевтика могла бы предложить свои пути преодоления коммуникационных барьеров, такие, как попытка установления «слияния горизонтов понимания», применения «герменевтического опыта», осуществление «вербальности понимания» и др.
Научно - практическая значимость. Глубокое изучение герменевтической концепции Х.Г.Гадамера имеет значение для становления философской герменевтики как самостоятельной дисциплины, для уточнения ее предмета и методов исследования, для создания целостной картины развития отечественной и мировой культурологической и философской мысли. В силу междисциплинарного характера данного диссертационного исследования, его результаты могут быть использованы как в области философии и теории культуры, так и в социологии. Практическое применение диссертации является методологически значимым при решении конкретных социокультурных проблем общества, возможно при преподавании дисциплин, при разработке спецкурсов по проблемам взаимосвязи философии с дисциплинами культурологической и социологической направленности, а также посвященных творчеству Х.Г.Гадамера.
Теоретико-методологическая основа исследования. Решение поставленных задач и достижение цели исследования предполагает использование методов герменевтического, сравнительно-исторического, социально-философского, логико-гносеологического анализа, а также антропологического и гносеологического подходов. Исходными методологическими принципами исследования являются принципы объективности и системности.
Апробация работы. Тезисы и положения данной диссертации выносились на доклады в теоретических семинарах факультета философии и культурологи СКНЦ (ноябрь 2001 г.), содержатся в трех опубликованных автором статьях в научных журналах общим объемом на 3 п.л.
Фундаментальный экзистенциал «понимание» и другие методологически значимые антропологические категории герменевтики Гадамера
В своей главной работе «Истина и метод» Гадамер в основном занят методами изучения письменных текстов. Но даже в этом узком смысле его герменевтика имеет прямое отношение к ключевым общественным явлениям, т.к. Гадамер рассматривает методы изучения письменных текстов и для понимания социокультурных действий, которые могут быть рассмотрены сами как тексты. Суть подобной параллели между письменным текстом и действием лежит в том, что оба оторваны от своих авторов и поэтому могут читаться независимо от смысла, вложенного в них автором.2 В этом случае социальное поведение выступает как цепь знаков, читаемых окружающими. Это происходит независимо от того, намеревался ли автор что-либо сказать своими действиями или так случается независимо от его воли. Согласно взглядам Гадамера, действия, как и письменный текст, основываются на общепринятом языке: «понимании».3
Это означает то, что в обоих случаях авторы используют символы -общепонятные знаки для передачи окружающим той или иной информации, т.к. культура включает наличие относительно общего согласия в понимании букв, слов, интерпретации действий, что обеспечивает возможность взаимодействия между людьми, институтами и государствами. Вплетение культуры в область философской герменевтики Гадамера, как мы полагаем, позволяет нам рассматривать основные положения Гадамера в широком культурно-социальном контексте, выводя их на уровень возможной методологии принятия тех или иных социально - политических решений, т.к. она дает метод понимания и схватывает проблемы, выходящие за рамки философии. Герменевтика обнимает культуру, коммуникацию, политику, в связи с чем она могла бы выступить как методология социальных наук.
В своей методологии понимания герменевтика использует знаки и символы, которые наделены многозначностью. Даже слова письменного текста, как правило, имеют несколько значений. В результате широко распространено явление ложного понимания текста, т.к. «прочесть текст - это значит - его понять, проинтерпретировать. Правильно это будет сделано или нет, точно или совсем приблизительно - это уже особая проблема адекватности понимания. Использование слова «интерпретация» подчеркивает возможность разных вариантов.1
Наличие многообразия интерпретаций прочтения той или иной социально-культурной или политической ситуации вызывает общественно-политические конфликты, свидетельствуя о наличии дисинтерпретации, что, в свою очередь, требует руководства каким-то наиболее универсальным подходом к выработке принятия той или иной методологической концепции в процессе оценивания, диагностирования и прогнозирования, а также развития тех или иных социокультурных процессов. Таким подходом, на наш взгляд, могла бы выступить философская герменевтика Гадамера с ее ключевым понятием «понимание». Более того, герменевтика Гадамера могла бы являться методологией принятия общественно-политических решений, при всем наличии главных принципов, способных перевести герменевтику из сугубо философской в культурно - политическую плоскость, придав, ей, таким образом, не только философски - теоретический, но и научно- практический статус.
В современной философии «понимание» является процедурой постижения или порождения смысла. Понятие понимания не вписывается в субъект-объектную познавательную схему, т.к. не познание порождает потребность в понимании а, наоборот, потребность в понимании ведет к познанию.1
Категориальный статус «пониманию» придал Шлейермахер, трактовавший понимание как процедуры обнаружения смысла текста в процессе его интерпретации, реконструирующий его начальный замысел. Таким образом, «понимание», согласно Шлейермахеру, - это способ экспликации того, что изначально предзадано и заложено в тексте. Тем самым были сформулированы основы классической концепции «понимания» как средства преодоления культурной и временной дистанций, которая в дальнейшем была модифицирована Гадамером в самостоятельную философскую категорию.
Некоторые герменевты такие, как Виндельбанд и Риккерт, следовавшие неокантианской версии понимания, трактовали его как суть идеографического метода познания, схватывающего индивидуальные особенности исторических фактов и противопоставленного немотетическому методу, обобщающему и устанавливающему законы, суть которого составляет объяснение. В свете подобного рода «индивидулистической» трактовки понимания Гадамер утверждает, что «человеческое бытие по своему существу - исторично», хотя, на наш взгляд, с «историзмом» здесь - мало общего. Под историчностью в герменевтической философии Гадамера понимается не историческая изменчивость, ни историческая относительность. «Историчность» как фундаментальное определение человека, заключается не в его свойстве быть в истории, а в его свойстве быть историей. Гадамер называет «историчностью» определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в которой находит себя человек. Согласно Гадамеру, действительность не только теоретически познается научными средствами, но и «испытуется» человеком жизненно-практически. Именно поэтому речь у него часто идет не о познании, а об «опыте мира». Такой «опыт мира» включает в себя и непосредственность переживания («опыт жизни»), и различные формы практического и эстетического опосредования реальности («опыт истории», «опыт искусства», «опыт философии»). Вследствие подобного рода воззрений, мы берем на себя смелость рассматривать герменевтику не только с теоретических позиций, но, в большей мере, в ее широком практическом контексте, охватывающем буквально все общественные явления, в том числе и культурные и политические.
По мнению современных философов, «благодаря неокантианству понимание надолго оказалось связанным с оценочным познанием и актами оценивания, но, прежде всего им было заложено ставшее теперь традиционным истолкование понимания как познавательной эвристической процедуры, дающей приращение знания, а не только «восстанавливающей» изначальное».2 Такого рода «приращающей» процедуре Гадамер придал еще более глобальное значение, включив ее в понятие «герменевтического опыта мира», который способен, по мнению Гадамера, предохранить от различного рода заблуждений.
Некоторые социокультурные явления и способы их регуляции в контексте герменевтики
Наряду с тем, что культурно - политическая жизнь XX века претерпела огромные изменения в условия развития научно - технического знания, и вместе с тем значительно усложнившись, существенно возросла роль принятия вариативных решений. Мы склонны полагать, что герменевтика Гадамера могла бы оказать неоценимую услугу новому миру, т.к. она способна демонстрировать те способы принятия общественно значимых решений в сфере культуры, политологии, образования и коммуникации, исходя из весьма широкого определения герменевтики как искусства взаимопонимания между людьми, общественными группами, партиями и регионами, включающего отношения настоящего и прошлого, учитывающего своеобразие типов рациональности в различных культурах.
Следуя цели нашего диссертационного исследования, в первой главе своего диссертационного исследования мы попытаемся продемонстрировать то, каким образом герменевтика оправдывает себя с точки зрения философии действия, и проведем анализ следующих методологически значимых категорий философской герменевтики Гадамера: сь) образование и его эстетико-историческая функция д) «социальное неравенство» как следствие отсутствия воспитания и образования 6 ) «конфликт поколений» как неспособность к разговору Z ) понимание «мифа» в контексте современного общества Q ) общественные праздники и песни как метод единения нации с) социальное конструирование идентичности через символ ж) монологизация мышления и поведения как посылка развития герменевтики а) образование и его эстетическо-историческая функция
До настоящего времени не решена проблема методологии гуманитарных наук. Попытки охарактеризовать ее начинались в период механики Нового Времени и за точку отсчета избирались методы естественных наук. Неоднократно отмечалась несостоятельность использования индуктивной логики в гуманитарных науках, так как идеалом должно было быть понимание самого явления в его однократной исторической конкретности, что не может измеряться по масштабу прогрессирующего познания закономерностей.
Многочисленные попытки выделить некую самостоятельность наук о духе в методологическом плане велись с позиций естественников и сводились к добавлению логике последних отдельных дополнительных моментов. Существенным добавлением послужило заявление о том, что в сфере деятельности гуманитариев не законы природы, а добровольное подчинение практическим законам, то есть заповедям, для которых характерно отсутствие присущих миру природы исключений.
С точки зрения "философии жизни" жизнь, и, прежде всего, человеческое существование, не может быть постигнуто таким же образом, как неживая природа. Жизнь сопротивляется рациональному истолкованию, требует совершенно иного подхода и осмысления. Пока методология работает с типовыми задачами, смысл ее обозначается весьма четко: обеспечить рациональное построение деятельности соответственно существующим нормам. Как только возникает проблема ее изменения, выработки новых методологических средств, сразу же проявляется социально историческая, человеческая обусловленность методологической деятельности. В этом плане методология, как "чистое" познание, обнаружило свою зависимость от определенных условий воспроизводящей деятельности людей. На роль метода всех наук о духе может претендовать философская герменевтика.
Именно в таком аспекте рассматривалось данное направление философии его основоположником Ф. Шлейермахером, который, как и Дильтей, рассматривал геменевтику как способ вживания во внутренний мир авторов текстов. Кроме того, Дильтей дополнил концепцию данного направления и соединил его с "философией жизни". Провозгласив тезис "общество - наш мир" и сделав методом психологический опыт, интуитивное переживание фактов сознания, мы можем вести речь об описательной психологии.
Х.-Г. Гадамер отказывает герменевтике в претензии быть лишь методологией всех наук о духе и провозглашает ее универсальной философией нашего времени. Основополагающим в философской герменевтике становится вопрос: "Как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощаются истина бытия?" Герменевтика должна выступать как самосознание человека в современную эпоху науки, то есть претендует на роль экзистенциальной, конституирующей положение индивида в мире системы координат.
Что же касается методологии гуманитарных наук, по Гадамеру, то, что делает гуманитарные науки науками, скорее можно постичь, исходя из традиционного понятия образования, чем из методических идей современной науки. Апеллируя к Гегелю и гуманистической традиции, он определяет образование, как "подъем к общему".1
В противовес научной методологии Гадамер ссылается на Аристотеля и утверждает, что нравственное знание не является знанием предметным. Познающий непосредственно затронут тем, что он познает; именно эстетическое переживание, вкус есть непосредственное определение конечности единичного с учетом бесконечности целого.
Человек для того, чтобы понять то или иное явление действительного мира историк должен обладать определенного рода "историческим пониманием", "пред-пониманием": он должен понять историческую ситуацию, в которой живет и действует, должен уяснить имеющиеся в нем самом "предрассудки", должен понять исторические обстоятельства, в которых разворачивались события прошлого.
Многообразие социально - аппликативных позиций как вариативность действий
Согласно социокультурологическим воззрениям, единицей поведения является акт (действие). «Поведение человека может быть представлено как ряд функциональных единиц, каждая из которых начинается с нарушения равновесия внутри организма и завершается восстановлением равновесия. Такая единица называется актом».1 В современной герменевтике действие является актом применения смысла, благодаря чему достигается понимание, являющееся «родом действия».2
В социологии нарушение данного равновесия - это общечеловеческая потребность, где, к примеру, покупка является заключительной фазой акта, началом которого была осознанная потребность (осознание нарушения равновесия) и интерес (осознание способа восстановления равновесия), встреча с товаром и соблазнение им. Поэтому, как считает Т.Шибутани, "каждый акт... имеет свою историю".3 Соответственно, и каждая покупка имеет свою историю. Классик социальной психологии Джордж Мид выделял четыре фазы данного акта: импульс, перцепция, манипуляция и консуммация.4
Поведение в социологии рассматривается как более или менее длинная цепь актов, где поведение - это целый ряд приспособлений к постоянно изменяющимся условиям. Человек как потребитель имеет большое число разнообразных потребностей, удовлетворение которых и составляет смысл его поведения.
Гадамер рассматривает подобное поведение не столько в потребительском аспекте, к чему склонен человек по своей социальной природе, (см. п. 1.2 «Социальное конструирование идентичности через символ»), сколько в своей культурной потребности «расширить горизонт собственного понимания», вступая в тот или иной коммуникативный акт посредством «диалога».
Современные социологи склонны рассматривать «действие» в формах «позитивного», совершаемого «во вне» (покупка или возврат товара), и «негативного», которое субъект (индивид или организация) хотел бы совершить, но не совершил.1 К примеру, человек зашел в магазин, посмотрел и ушел; бросившему курить мучительно хочется купить сигареты, но он воздерживается. Такое «потенциальное» действие в социологии рассматривается в двух формах: «терпении» и «воздержании».
Герменевтика Гадамера не разделяет какие - бы то ни было действия на «негативные» или «позитивные», т.к. «молчание» или «воздержание» от действия, по Гадамеру, есть уже род позитивного действия. Так происходит благодаря первенству «вопроса», «выводя бытие опрашиваемого в открытое» над «ответом». Под давлением «герменевтической ситуации» индивидуум вынужден ставить перед собой или другими вопрос, осуществляя, таким образом, «слияние горизонтов» понимания, вовлекая в круг «понимания» своих потребностях как себя, так и «Другого». Таким образом, любое действие, по Гадамеру, - как бы позитивно предопределено.
Социология также склонна рассматривать «действие» как «инструментальное», направленное на удовлетворение предельно рациональных, «естественных» потребностей в пище, воде, защите от неблагоприятных атмосферных воздействий, которые носят универсальный, наднациональный и надысторический характер. Во всех странах и во всех эпохах люди стремятся обеспечить удовлетворение одних и тех же потребностей, что не исключает различий в уровне этих потребностей и в методах их удовлетворения. Субъектом такого действия является «естественный человек». Он желает то, что ему необходимо для полноценной жизни. У него отсутствуют «ложные», «искусственные» цели, навязанные обществом через систему воспитания, внушения и т.д. Ему чужды причуды моды. Он не будет бороться за приобретение вещи, которая ценна только тем, что непрестижна. Он ориентируется только на функциональные качества вещей. Такое действие является одним из основных в «теории рационального выбора», одной из важнейших предпосылок является наличие рациональных желаний и убеждений.1
На наш взгляд, «человек естественный» - это только научная модель, построенная посредством очищения реального человека оттого, что наслоилось на него под воздействием культуры данного общества. У реального человека всегда прослеживается в той или иной мере модель «инструментального» поведения. К примеру, если таковой не будет, то человек умрет в результате неудовлетворения своих базовых потребностей.
Однако реальным действием, по мнению социологов, является «инструментальное действие» с большей и меньшей долей других типов действий: в него вписываются культурные цели (потребление «как принято», в соответствии с «нормами приличия»), цели игровые и аффективные. Это «смешанное действие» и является в полной мере герменевтичным, поскольку оно сопряжено с понятием «культуры». Социологи рассматривают данное действие как «ценностно-ориентированное», т.к. оно направлено на удовлетворение потребностей, порожденных культурой. Поскольку культура прерывиста (в разных странах, у разных этносов и даже классов), то это действие является рациональным только в пределах культуры, породившей данную цель. Вне культуры данное действие выглядит абсурдным. В виду своей культурологической направленности данный вид действия, на наш взгляд, отличается повышенной герменевтичностью.
Цели, порожденные культурой, как считают социологи, носят искусственный характер, но, будучи глубоко усвоенными, они превращаются почти в биологическую или психологическую проблему. Например, в большинстве культур существует потребность прикрывать наготу тела. Эта потребность для части людей столь насущна, что если предложить большинству людей прогуляться по улице без одежды, то часть из них столкнется с рядом глубочайших морально - психологических проблем, способных привести к серьезным физиологическим последствиям, возникшим в результате «стыда» или «позора», например, к инфаркту. Эти потребности нередко вынуждают людей ставить на кон свою жизнь во имя их удовлетворения. Например, многие людей погибли «защищая свою честь», «достоинство», отдаваясь работе, чтобы потреблять так, «как делают все приличные люди».
«Ценностно-рациональное действие» основано на вере в безусловную (эстетическую, религиозную или любую другую), самодовлеющую ценность определенного поведения как такового, независимо от того, к чему оно приведет. Герменевтика Гадамера усматривает, в данном случае, абсолютную полезность традиционно предопределенных общественных норм, благодаря которым, осуществляется регуляция общественного порядка, и удерживаются общественные кризисы (см. гл. 1 «Понимание «мифа» в контексте современного общества», «Социальное конструирование идентичности через символ»).
Диалог как способ разрешения культурно - политических конфликтов
Современная политическая пресса пестрит такими выражениями, как «диалог», «диалогика», «диалог культур», «полилог», выражениями, вошедшими в общественную среду как символы культурного становлениями эпохи. Как никогда ранее понятие «диалог», активно демонстрируемое Гадамером во многих его. трудах, обрело актуальность в Российской науке, культуре и политике.
В своем предисловии к «Диалектической этике Платона» Гадамер отмечал: «Я чувствовал себя первым читателем Платона, пытающимся опробовать на классическом тексте новую непосредственность мыслительного подхода «к самим вещам», бывшего паролем гуссерлевской феноменологии. Тому, что я тогда отважился на это, я обязан, прежде всего, глубокому и определяющему влиянию, которое оказала на меня академическая деятельность Мартина Хайдеггера в его Маргбургский период. В мощи и радикальности вопрошания, которым молодой Хайдеггер очаровывал своих слушателей, воплотилось не в последнюю очередь и феноменологическое наследие: занимающееся феноменами в их конкретности искусство дескрипции, по возможности избегавшее ученых повадок настоящей науки так же, как и традиционного профессионального языка, и благодаря этому приблизившееся к вещам вплотную. Не должен ли я посмотреть на греческую философию, на Аристотеля и Платона другими, новыми глазами - так, как это сделал Хайдеггер, в своем лекционном курсе, посвященном Аристотелю, где он сумел показать совершенно необычного Стагирита, поднимавшего перед слушателями вопросы их собственной современности в совершенно удивительной конкретности?».1
«Вестник издалека»,2 как ныне называют Гадамера его соотечественники, проводя аналогию с богом Гермесом, нередко упоминал в своих трудах древних греков, подчеркивая их особое влияние на западную философскую мысль: "...современность греков нашему веку вызвана прежде всего тем, что слово и понятие у них еще не перестали перетекать из одного в другое. Бегство в "Logoi" (греч. "разум", "разумное", "речь", "слово"), которым, как считает Гомер, Платон в "Федоне" положил начало специфически западному направлению метафизики, уже предполагает близость мышления к целостности языкового опыта мира"1
Реальность человеческой коммуникации Гадамер видит в том, что диалог - это не утверждение одного мнения в противовес другому, или простое сложение мнений. Сама суть того, что считается нами правильным и требует общности, вырабатываемой в процессе понимания людьми друг друга: «межчеловеческая общность строится в диалоге, после чего вновь погружается в молчание понятности и самопонятности». Именно поэтому Гадамер нашел оправданным утверждение, что все невербальные формы понимания нацелены, в конечном счете, на понимание, достигаемое в диалоге, как в свое время уже отметил Платон.
В свете сказанного выше, необходимо проиллюстрировать каким образом понятие «диалогического мышления» укрепило свои герменевтические позиции в современном обществе, и каково его практическое значение, отвечая на вопрос: как возможно участвовать в развитии «диалогического поворота».
Вслед за Платоном Гадамер утверждает, что в диалоге проявляется принцип истины: слово подтверждается или оправдывается лишь тогда, когда оно воспринимается другим индивидуумом, выражающим свое словесное согласие. А последовательная мысль будет лишена необходимости в том случае, если в своем движении она не сопровождается мыслью собеседника. Гадамер не выражает сомнения в случайности отдельной точки зрения. Личные переживания и ощущения являются сокровенной тайной для других, т.к. чувственная апперцепция является «личным неотторжимым достоянием каждого из нас», а разум, общий для всех, наделенный, по мнению Гадамера, способностью постигать всеобщее, бессилен перед «ослепленностью», воспитываемой нашей «отъединенностью». Следовательно, разговор с «Другим», согласие «Другого» с нами, его возражения, его понимание и непонимание способствуют расширению человеческой индивидуальности. И всякий раз испытуется возможная общность, на испытание которой подвигает разум. Гадамер пишет о возможности создание отдельной философии разговора, основанной на подобном опыте, в частности, на неповторимости взгляда каждого индивидуума, отражающего одновременно весь мир вцелом, и на базе мира вцелом, для всех индивидуальных взглядов предстающем одним и тем же. Помимо Гадамера также утверждал и Лейбниц в своей метафизической концепции, гласящей то, что отдельные индивиды - зеркала универсума, в совокупности составляющие единый универсум. Гадамер полагает, что на данном основании можно строить универсум и диалога.
Гадамер неоднократно подчеркивал важность романтизма, открывшего значимость индивидуальности и возразившего против абстрактной всеобщности понятия. Философу видится неслучайным и тот факт, что именно в XX веке на немецкий язык был переведен Серен Кьеркегор, который в сороковые годы XIX столетия выступил против засилья гегелевского идеализма. Так новое мышление в Германии противопоставило неокантианскому идеализму опыт «другого», опыт «Ты», опыт слова, соединяющего в себе «Я» и «Ты».
Гадамер выделяет три типа опыта в соотношении «Я» и «Ты». В первом опыте «Ты» выделяется на основании типичного, общего знания. «Я» предпочитает себя, а «Ты» принимается в расчет в качестве средства, т.к. «с моральной точки зрения такое отношение к «Ты» означает чистейший эгоизм и противоречит моральному назначения человека».
Во втором опыте «Ты» признается личностью, но лишь в соотнесенности с «Я», где «Я» стремится «переиграть» «Ты». На данном этапе прослеживаются отношения борьбы за взаимное признание.
В третьем опыте «Ты» представляется максимальная самостоятельность, где взаимосвязанность двух людей означает взаимную открытость и способность слышать партнеру по диалогу. Гадамер подчеркивал, что только при данных условиях существуют подлинные человеческие отношения, а, следовательно, и подлинная мораль.
Таким образом, отношения между людьми имеют свои основания не в знании, а в готовности к герменевтическому опыту, что, в свою очередь, предполагает «открытость» навстречу друг другу и установку на «прислушивание» к «другому», т.е. к «Ты». Для Гадамера совершенно недостаточно всего лишь констатировать необходимость диалога между людьми в силу их совместного бытия. Ему важно показать, каковы условия осуществления диалога. Эти условия обеспечивают саму реальность герменевтического опыта, они не извлекаются из него, а предпосланы ему, т.е. трансцендентальны.
