Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Прозаический фольклор Мечетлинского района 16
1.1. Современное состояние устной сказочной традиции 16
1.2. Особенности бытования устной несказочной прозы 69
Глава II. Традиционная лиро-эпическая поэзия Мечетлинского района 100
2.1. Трагизм судьбы народа и личности в байтах 100
2.2. Отражение народного миросозерцания в мунажатах 119
Глава III. Песенное творчество Мечетлинского района 127
3.1. Тематическое своеобразие и идейно-художественные особенности лирических песен 127
3.2. Поэтическое воплощение жизни человека в песнях-рубаи 142
3.3. Особенности исторического развития и современного состояния такмаков 146
Заключение 166
Список использованной литературы 174
Приложение 1 187
Приложение 2 223
Приложение 3
- Современное состояние устной сказочной традиции
- Особенности бытования устной несказочной прозы
- Трагизм судьбы народа и личности в байтах
- Тематическое своеобразие и идейно-художественные особенности лирических песен
Введение к работе
Диссертация посвящена исследованию традиционных жанров фольклора, представленных сказочной и несказочной прозой, эпическим речетворчеством, песенной и частушечной лирикой Мечетлинского района Башкортостана.
Традиции фольклора складываются и развиваются в тесной связи и соответствии с жизненным социально-историческим и житейски-бытовым опытом народа. В нем запечатлены национально-исторический характер народа и наиболее существенные стороны его жизни.
Передаваясь на протяжении столетий из поколения в поколение, фольклорные произведения донесли до нас сведения о древних воззрениях людей, об их общественном строе, быте, о тех или иных крупных событиях, стали исторической основой мировой художественной культуры, источником национально-художественных традиций, способом выражения народного самосознания. Как яркий пример значимости фольклора можно отметить творчество писателей всех времен и народов, которые органично воспринимали и интерпретировали традиционную народную культуру как единственно достоверный источник, глубоко и правдиво отобразивший жизнь, труд и быт, а также надежды, чаяния и ожидания далеких предков. Словесное искусство башкирского народа послужило незаменимым источником творчества не только для башкирских, но и русских писателей. Отсюда они черпали темы и образы, мотивы и сюжеты для своих произведений, через фольклор они знакомились с историей народа. Жизнью и фольклором народов «далекой восточной окраины» интересовались крупные художники слова — А.С. Пушкин, Л.Н. Толстой, Д.Н. Мамин-Сибиряк, Г.И. Успенский, М.Е. Салтыков-Щедрин, СТ. Аксаков и многие другие. Русские писатели посещают Башкортостан и создают яркие художественные произведения, в которых находят отражение девственная природа края и исторические судьбы башкирского народа. Устно-
4 поэтическое творчество башкир не только оказало идейно-тематическое влияние на русскую литературу о Башкортостане, но и легло в основу ряда произведений В.И. Даля, Ф.Д. Нефедова, Л.Н. Толстого, Н.А.
Крашенинникова и других писателей. Причем важно отметить, что столь активное обращение русских писателей к башкирскому народному творчеству носило не только фольклорно-этнографический или романтико- экзотический интерес, а вызвано стремлением понять героическое прошлое народа, его общественное сознание, чаяния и идеалы и адекватно воплотить их в художественной литературе.
Примечательно, что каждая деревня неповторимо самобытна, каждое селение глубоко своеобразно не только по своим географическим, природным и топонимическим особенностям, но и по происхождению, по историческому прошлому. В них можно найти объяснение происхождения -названий, и даже самого появления гор, урочищ и других приметных мест на земле. За многими из них угадывается седая старина, почтенная древность.
Актуальность исследования. Изучение национальной специфики фольклора является одним из важных направлений современной фольклористики. К судьбам традиционного фольклора приковано в наши дни внимание широкой общественности. В народном творчестве справедливо видят духовную опору для созидательной деятельности и гуманизации человеческих отношений. В связи с этим большое значение приобретает вопрос о современной жизни и состоянии народного творчества. Поэтому дальнейшее собирание и обследование постепенно забываемых устных произведений остается актуальной задачей науки, обращенной к исторической памяти народа. Подход к фольклору как к особому типу современного народного искусства, «творчества с печатью народного, национального исторического своеобразия» важен как в практическом, так и 'Аникин, В.П. Русское устное народное творчество: Учеб. / В.П. Аникин. - М.: Высш. шк., 2001.-С.18.
5 в теоретическом плане. С точки зрения практической он «привлекает внимание деятелей культурно-просветительной сферы к далеко еще не исчерпавшей свои возможности форме массового изустного творчества и напоминает о необходимости учета некоторых специфических ее особенностей, недопустимости механического переноса на нее критериев других видов культуры, а в теоретическом отношении помогает осмысливать разнообразие форм творческой деятельности народа и неразрывную преемственность конкретного жанра устного творчества со всем многообразием видов искусства вообще»2.
Необходимо отметить, что в настоящее время в отдельных районах Республики Башкортостан не уделяется должного внимания некоторым традиционным жанрам народного творчества. Этой насущной потребностью и вызвано мое обращение к фольклору Мечетлинского и отчасти некоторых " других близрасположенных районов северо-восточного Башкортостана.
Объектом исследования выбран наиболее значительный в содержательном и художественном отношении нарративно-эпический и лиро-эпический пласты устного творчества башкир Мечетлинского района Республики Башкортостан.
Предмет диссертационного исследования - традиционные жанры прозаического и песенного фольклора названного района в их современном бытовании.
Материалом исследования послужили личные записи автора диссертации, сделанные в 1995, 1999-2008гг., материалы из архивов кафедр башкирской литературы и фольклора, русской литературы и фольклора, русской филологии Башкирского государственного университета и отчасти архивных фондов Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра Российской академии наук и др. 2Ахметшин, Б.Г. Горнозаводской фольклор Башкортостана и Урала. - Уфа: Китап, 2001. -С. 262.(Далее: Ахметшин Б.Г.).
Целью данной работы является исследование собенностей бытования сказочной и несказочной прозы, песенной и частушечной лирики и таких полуархаичных жанров словесно-песенного эпоса, как байт и мунажат, переживающих процесс интенсивного угасания в жизни современной деревни, а также выявление особенностей исторического развития и современного состояния традиционных жанров эпического и песенного фольклора.
Для достижения этой цели необходимо выполнение следующих задач:
1) определение занимаемого названными видами и жанрами фольклора места в духовной жизни и культуре нынешнего села и той роли, которую они играют в народном быту в целом; вычленение наиболее значительных мотивов и образов перечисленных форм поэзии с учетом их сюжетообразующей функции; анализ идейно-тематических и художественно-эстетических особенностей изучаемых фольклорных комплексов.
В работе исследуются ведущие жанры этого богатого наследия, представленного сказочной и несказочной прозой, лиро-эпическим творчеством, песенной и частушечной лирикой, которые заметно пополняют наши представления о том, как жили, трудились и боролись за свое существование наши предки, и служат поэтому ценным в познавательном отношении источником.
Методологической и теоретической основой исследования являются фундаментальные труды ученых: М.К. Азадовского, В.П. Аникина, Б.Г. Ахметшина, В.В. Блажеса, А.С. Бушмина, С.А. Галина, В.М. Жирмунского, В.П. Кругляшовой, А.И. Лазарева, Е.М. Мелетинского, Ф.А. Надршиной, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, С.А. Токарева, В.П. Федоровой, Л.Е. Элиасова и др.
В диссертации традиционный фольклор рассматривается в эволюции и взаимосвязи с историческими, культурными изменениями, изучается как свод, отражающий бытовую и духовную жизнь народа в ее региональных различиях, как школа народной культуры, охватывающая явления
7 разновременного характера. Термин «фольклор» претерпел длительную эволюцию - от понятий «простонародная старина», «народные традиции», «народное творчество» до парадигмы «совокупность народного знания». Мы придерживаемся метода системного изучения традиционного фольклора в рамках широкого значения фольклора «как комплекса словесных, словесно-музыкальных, музыкально-хореографических, игровых и драматических видов народного творчества», а также в узком его значении - как «искусства слова и народной литературы»3.
Каждая наука на основе историзма обретает свою специальную методологию, обретает свое прикладное значение, реализует себя в конкретных историко-фольклорных исследованиях и в свою очередь находит в них свою методику, которая конкретизируют общие ее положения применительно к данной области знаний. Перефразируя А.С Бушмина, можно сказать, что «через методологию и методику теория фольклора находит свое подтверждение и стимул к дальнейшему развитию»4. Несомненно, главенствующую роль при этом играет сравнительный анализ, который широко декларировался у нас еще в 30-годы как основной способ обнаружения связей и схождений в словесном творчестве разных народов (В.Г. Богораз, Д.К. Зеленин, Е.Г. Кагаров, В.Н. Перетц), получившем дальнейшее развитие в трудах В.М. Жирмунского, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, А.С. Бушмина, Е.М. Мелетинского, А.И. Лазарева, Л.Е. Элиасова, М.К. Азадовского, С.А. Токарева, В.П. Кругляшовой, В.П. Аникина, Б.Г. Ахметшина и др.
В конце 50-х годов В.М. Жирмунский формулирует основные принципы сравнительного изучения исторических явлений, объясняющие в то же время причины их сходства: сопоставительный, историко-
Восточно-славянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии/ Редкол.: Кабашник К.П. (отв. ред.) и др. - Мн.: Навука и тэхника, 1993. - С. 337-378.
Бушмин, А.С. Методологические вопросы литературоведческих исследований. — Л.: Наука, 1969.-С. 21.
8 генетический, историко- типологический и историко- контактный5. Взятые вместе, они воплощают принцип историзма в науке и материализуют ее основную методологию .
Современная наука в сближении фольклора разных народов видит прежде всего проявление творческой типологии. Под типологией понимается «закономерная, обусловленная рядом объективных факторов повторяемость, которая обнаруживает себя в предметах и явлениях, свойствах и отношениях, элементах и структурах, процессах и состояниях»7. Причину возникновения такого типа связей ученые усматривают в «действии одинаковых условий жизни, бытового уклада, схожих понятий, представлений, обрядов и обычаев у этносов, родственных по языку и культуре»8. Стандартность и дублирование ритуализированных, а также неритуализированных ситуаций, изначальная структурированность сознания, ориентация на древние мифологические представления формируют общие черты в словесном искусстве различных народов.
По мнению Б.Н. Путилова, формально-семантическую близость обеспечивают тождество, сходство, схождение9.
Сегодня фольклористика широко использует сравнительно- типологический анализ при изучении художественного пространства словесного искусства, синтезируя аналитические приемы литературоведения, лингвистики, этнографии, психологии, культурологии10. Результаты подобного комплексного подхода отмечаются в работах
Жирмунский, В.М. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. - М. - Л.: Гослитиздат, 1962. - С. 76-77, 85, 186. Ахметшин, Б.Г. - С.29. Пропп, В.Я. Поэтика фольклора. - М.: Лабиринт, 1990. - С. 9.
Аникин, В.П. Теория фольклора: Курс лекций. - М., 1996. - С. 370. (Далее: Аникин, В.П.). 9 Путилов, Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. - Л.:
Наука, 1976. (Далее: Путилов, Б.Н.).
Герд, А.С. Введение в этнолингвистику. - Санкт-Петербург: Языковой центр СпбГУ,
1995.-С. 7.
9 последователей этнолингвистической школы: Л.Н. Виноградовой, Н.
Толстого, СЮ. Неклюдова, Е.С. Ефимовой и многих других.
Любой конкретный фольклорный текст представляет собой как бы «зашифрованный» вариант изначальной информации, единой для каждого представителя данного типа культуры. Для интерпретации его смысла необходим минимальный контекст - «вступление во взаимодействие с другими текстами в культурной памяти человека»11. Иначе говоря, культура функционирует в виде комплекса различных форм бытия: предметных (быт), вербальных (язык и собственно словесное творчество), акциональных (обряды, обычаи, типы трудовой деятельности), ментальных (верования, ценности), социальных". С этой точки зрения социум и язык (текст) оказываются тесно связанными друг с другом и взаимно обусловленными субстанциями в контексте культуры, а мифология выступает в качестве * одной из культурных моделей построения мира и общества. Сходство понятийных систем влечет за собой аналогии в художественном творчестве.
Для нашей работы главенствующее значение приобретает региональный и социально-групповой аспект изучения фольклора. Такой подход принято называть гео- и социокультурным . Объектом исследования становится не просто устная традиция определенной территории, а культурная традиция региона, населенного представителями моносоставной социальной группы. Как пишет Б.Н. Путилов, наука открывает «шлюзы для неканонических форм, в том числе возникающих и функционирующих в конкретных географических, социальных и групповых средах»14. Ведущими становятся понятия «региональность», «локальность», «специфичность».
Лотман, Ю.М. Статьи по семиотике и типологии культуры. // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. I. -Таллин: Александра, 1992. С. 147. - С. 147.
12 Табахьян, П.В. Сопоставительная характеристика русского и немецкого фольклора. -
Киев, 1980. 13 Толстая, СМ. Этнолингвисика и фольклор // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия (к 70-летию Ф.М. Селиванова). - М.: Диалог - МГУ, 1998.
14 Пропп, В.Я. Проблемы комизма и смеха. -М.: Наука, 1976. - С. 26.
10 Помимо сказанного, методологической основой нашего исследования являются также историко-этнографический и историко- типологический принципы изучения фольклора. «В мировом фольклоре налицо повторяемость тем, идей, образов и стилевых форм. Такая повторяемость не следствие общности происхождения фольклора у народов или заимствования его одним народом у другого, хотя это тоже может иметь место, а следствие сходства общественно-исторических условий, в которых возникает и развивается поэтическое творчество у всех народов. Сходные социально-исторические условия порождают сходные виды и формы художественного творчества. Типология фольклора — следствие сходства одинаковых ступеней (стадий, этапов, периодов) в едином для всех народов процессе художественного развития. Фольклорная типология - проявление этого единства»15. Если под фольклорной типологией вслед за Б.Н. t
Путиловым понимать «закономерную, обусловленную рядом объективных факторов повторяемость... образов, мотивов, сюжетов, художественных
16 средств, жанров и жанровых признаков...» устной поэзии, правомерность и репрезентативность нашего выбора становится очевидной и вполне убедительной. При этом необходимо помнить предупреждение В.М. Гацака об опасности преждевременной типологизации, не учитывающей реального разнообразия художественных форм и слова Б.Н. Путилова о недопустимости «схематизации... живых процессов» , происходящих в устном творчестве. Поскольку история определяет не только содержание, но и структуру конкретных жанров, историко-типологический метод, пишут В.Я. Пропп и Е.М. Мелетинский, не исключает структурно-типологического
Аникин, В.П., Круглое Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. - Л., 1987. - С. 16Путилов, Б.Н. - С. 21-22.
17 Гацак, В.М. Проблемы изучения конкретно-национального и общего в фольклоре //
Национальное и интернациональное в литературе, фольклоре и языке. - Кишинев,1971. - С. 188. 18Путилов,Б.Н.-С. 119. и изучения фольклора19. И соединение историко-типологического подхода с историко-генетическим позволяет если не доказать вполне определенно, то выдвинуть обоснованные гипотезы относительно истории отдельных жанров, уходящей в глубокую древность2 . Современная общая теория фольклора вполне допускает сочетание фольклорно-генетических исследований с историко-этнографическими" . А с учетом сложной синкретичной природы освещаемого материала вполне будет уместно иногда применение также ретроспективного, сравнительного и аналитического подходов.
При рассмотрении жанров обрядовой поэзии мы придерживаемся принципа историзма, требующего учитывать переустройство общественных отношений в деревне. Несмотря на утрату социально-психологической опоры в новом быте, сенляу, байты и мунажаты представляют собой сложное и многоплановое явление и, выражая народное мнение о минувшем, представляют как художественную, так и историческую ценность. Пополнение фольклорных фондов и расширение, усиление научной, базы исследовательских работ, регулярно проводимые экспедиции способствуют созданию более современной системы приемов и методов анализа накопленного материала. По этому поводу В.П. Аникин пишет, что «реальные исследования могут помочь решить вопрос в ключе методики, отличающейся от той, которая была разработана в начале века». Тем более «сложившаяся «полевая методика собирания и толкования фольклора», по мнению ученого, «не должна быть единственной» .
Научная новизна работы обусловлена актуальностью темы исследования и состоит в том, что устное народное творчество башкир Мечетлинского района впервые рассматривается с точки зрения его состава,
Пропп, В.Я. Морфология сказки. Изд. 2-е. - М.: Наука, 1969. -С. 10-11, 119,387-389. Путилов, Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. - Л.: Наука, 1976.
Ахметшин, Б.Г. — С. 30. 22Аникин, В.П.-С.24. регионального репертуара и локальных особенностей.
Теоретическая значимость исследования определяется заметным вкладом в решение проблем региональных особенностей местного фольклора, нацеленных на выявление специфического характера его бытования в современных условиях.
Практическая значимость. Материалы диссертации могут быть использованы при составлении сборников по фольклору башкир, специальных изданий, предназначенных для изучения их истории и культуры, а также на лекционных, практических занятиях, спецкурсах и спецсеминарах в высших и средних учебных заведениях не только по башкирскому, но и фольклору других народов нашей республики и Уральского региона. Также они могут найти применение в научных изысканиях этнографов, историков, музыковедов и др.
Положения, выносимые на защиту:
1) определены место и роль бытующих поныне традиционных видов устной поэзии Мечетлинского района Башкортостана в жизни современного села;
2) выявлены их национальное своеобразие и связи с аналогичными формами русского фольклора;
3) обследованы сюжетообразующие функции наиболее значительных мотивов и образов местного фольклора с учетом их идейно- тематических и художественно-эстетических особенностей.
Апробация работы. Основные положения диссертации и результаты исследования были изложены в статьях, опубликованных в журналах «Вестник Башкирского университета», «Ватандаш», «Учитель Башкортостана», «Башкортостан кызы» («Дочь Башкортостана»), в межвузовском научном сборнике «Фольклор народов России», представлены в виде докладов на всероссийской научной конференции «Лазаревские чтения» (Челябинск, 2003), на республиканской научной конференции
13 студентов и аспирантов по социальным наукам (Уфа, 2003), на научно-практической конференции, посвященной 95-летию
Башгосуниверситета и 85-летию Мустая Карима «Актуальные проблемы башкирской, русской и тюркской филологии» (Уфа, 2004), на
Межрегиональной научно-практической конференции «Городские башкиры: прошлое, настоящее, будущее» (г. Нефтекамск, 2006), на всероссийской научной конференции «Актуальные проблемы региональной фольклористики, литературоведения и лингвистики» (Уфа, 2008).
Диссертация обсуждалась на заседании кафедры русской филологии Башкирского государственного университета и была рекомендована к защите.
По теме диссертации опубликовано 10 статей.
Структура и объем диссертации. Диссертационное сочинение состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, трех приложений. Общий объем работы — 250 страниц, из которых 172 страницы составляет основной текст.
Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора:
Статьи в изданиях, рекомендованных ВАК:
1. Муфазалова, З.Н. Современное состояние песенного творчества Мечетлинского района [Текст] /З.Н. Муфазалова// Вестник Башкирского университета: Научный журнал. Том 14. Филология и искусствоведение. Гл.ред. М.Х. Харрасов. Уфа, 2009. - № 2. - С. 513-516.
Статьи в иных изданиях:
2. Муфазалова, З.Н. О роли фольклора в эстетическом воспитании учащихся [Текст] /З.Н. Муфазалова// Учитель Башкортостана. - Уфа, 2003.- №10. - С. 20-22.
3. Муфазалова, З.Н. Отражение народного миросозерцания в байтах и мунажатах [Текст] /З.Н. Муфазалова// Тезисы пятой республиканской научной конференции студентов и аспирантов по социальным наукам. - Уфа: РИО БашГУ, 2003. - С. 88 - 91.
Муфазалова, З.Н. Топонимия башкир айлинцев [Текст] /З.Н. Муфазалова// Ватандаш: Общественно-политический, научно-популярный и художественный журнал. Фольклор / Гл.ред. Ф.В. Ахмадиев. - Уфа, 2003.-№4. - С. 108-120.
Муфазалова, З.Н. Сецлэу^эр^э - ткысз^ар язмьшы (Судьба девушек в сенляу) (по записям последних лет) [Текст] /З.Н. Муфазалова// Башкортостан кызы. - Уфа, 2003.- №12. - С. 30-31.
Муфазалова, З.Н. Устная несказочная проза Мечетлинского района Башкортостана в современном бытовании [Текст] /З.Н. Муфазалова// Вторые Лазаревские чтения - 2003. Материалы Всероссийской научной конференции 21-23.02.03. -Челябинск: Изд-во ЧГАКИ, 2003. - С.45-47.
Муфазалова, З.Н. Народная паремиология Мечетлинского района в современном бытовании [Текст] /З.Н. Муфазалова// Актуальные проблемы башкирской, русской и тюркской филологии: Материалы научно-практической конференции, посвященной 95-летию Башгосуниверситета и 85-летию My стая Карима. - Уфа: РИО БашГУ, 2004. - С. 124-127.
8. Муфазалова, З.Н. Роль фольклора в воспитании башкирской молодежи [Текст] /З.Н. Муфазалова// Городские башкиры. Проблемы демографии, языка и культуры. Материалы IV Межрегиональной научно- практической конференции (г. Нефтекамск, 30 марта 2006г.). - Уфа: «Гилем» (Наука), 2006. - С. 194-196.
9. Муфазалова, З.Н. Современное состояние устной сказочной традиции Мечетлинского района Башкирии [Текст] /З.Н. Муфазалова// Фольклор народов России: Межвузовский научный сборник. -Уфа: РИО БашГУ, 2006. - С. 53-65.
10. Муфазалова, З.Н. Идейно-художественные особенности сенляу Мечетлинского района Республики Башкортостан [Текст] /З.Н. Муфазалова// Актуальные проблемы региональной фольклористики, литературоведения и лингвистики: Материалы Всероссийской научной конференции. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2008. - С. 153-159.
Современное состояние устной сказочной традиции
Башкирский народ сумел донести до нашего времени замечательные произведения разных жанров устного творчества, традиции которых восходят к далекому прошлому. Бесценным культурным наследием являются сказки, легенды, предания, бывальщины и другие устные повествования, отразившие древние поэтические воззрения на природу, исторические представления, житейскую мудрость, психологию, нравственные идеалы, социальные чаяния и творческую фантазию башкир. Вновь создаваемые народные произведения не вытесняют художественного наследия прошлого, а вливаются вместе с ним и рядом с ним в неисчерпаемую сокровищницу народного искусства.
В репертуаре местных знатоков фольклора Мечетлинского района большое место занимают сказки. И продолжают жить они преимущественно в памяти людей старшего поколения.
Сказки - один из основных видов народного творчества. Их слушают, рассказывают и читают во всех уголках земного шара. Они воссоздают минувшее прошлое народа, отражают его отношение к действительности и выражают мечты о будущем.
Рассказы о самых невероятных, фантастических событиях имеют глубокий жизненный смысл, их неправдоподобность служит более яркому, запоминающемуся выражению их поучительного смысла и глубинных идей.
Веселые и грустные, добрые и страшные, забавные и поучительные, но всегда увлекательные и поэтичные, сказки для каждого взрослого связаны с воспоминаниями о детстве, с первым приобщением ребенка к искусству слова. Их рассказывают ему, как только он научится понимать слова. Сказки входят в школьную программу и составляют значительную часть родной речи и литературы. Существенное место отводится им в гуманитарных вузах и на факультетах языков и литератур при изучении курса устного поэтического творчества разных народов. О неизменном интересе общества к данной разновидности народной словесности свидетельствуют проводимые на протяжении веков научные разыскания и исследования ученых институтов и университетов в области сказочного эпоса, регулярное издание ими лучших его образцов и написанных на их основе теоретических трудов, монографий и книг.
На сказочные темы писатели создают художественные произведения, живописцы и ваятели пишут картины и шедевры монументального искусства, композиторы сочиняют музыку, режиссеры осуществляют театральные постановки, киноработники ставят фильмы.
Таким образом, сказки изначально и поныне составляют неотъемлемую часть традиционной культуры каждого народа и самую яркую и богатую страницу искусства в целом.
По мнению многих фольклористов, в науке не существует общепринятой классификации сказок. Большой знаток их и исследователь Э.В. Померанцева выделяла, например, четыре основные группы сказок: сказки о животных, волшебные сказки, авантюрные и бытовые. «В каждый из этих видов, - писала она, - входит довольно разнокачественный материал. К волшебным сказкам, например, при такой системе классификации должны быть отнесены легендарные и богатырские сказки, к авантюрным - так называемые исторические и часть новеллистических сказок, к бытовым — сатирические сказки и анекдоты и т.д.» .
Башкирские народные сказки, как и сказки других народов мира,- в жанровом отношении очень разнообразны. Данный жанр устной прозы Мечетлинского района по тематике можно подразделять на сказки о животных, волшебные и бытовые.
В сказочном репертуаре мечетлинцев сказок о животных сравнительно мало. Сказочники не рассказывают их взрослым слушателям, расценивая эту группу сказок как специфически детскую. Но это не значит, что можно игнорировать такое значительное явление местного фольклора и не предпринять попытку его предметного анализа.
Сказки о животных переняли формы вымысла из анимистических и антропоморфических представлений и понятий первобытных людей, наделявших животных душой и приписывавших им способность думать, говорить и разумно действовать. Такими же человеческими свойствами «награждались» и стихии, объекты и предметы живой и неживой природы.
При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между людьми (чаще всего конкретным родом) и каким-либо видом животных или растений. Животное считалось родоначальником — тотемом. Тотем нельзя было убивать. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Сохранились следы тотемизма и в суевериях русского народа. Медведь — «дедушка», «старик». В древности верили, что медведь может помочь человеку, вывести его, если он заблудился, из леса. В антропоморфных наименованиях и прозвищах медведя у славян запечатлены представления об их кровнородственных отношениях с лесным хозяином . Такие же понятия были характерны для древнего раннеродового сознания башкир, когда тот или иной зверь (или дикое животное) возводился в ранг не только покровителя и хранителя, но и почитался как предок и родоначальник. Подобное поклонение тотемному животному отразилось и в самоназвании башкир. Как уже не раз доказывалось, этноним «башкорт» состоит из тюркско-огузского корня «корт» («волк») и общетюркского приложения «баш» («голова», «главный»), что вполне согласуется с архаическими воззрениями. Если учесть, что среди башкир поныне бытует огромное множество легенд о волке-спасителе, волке-проводнике, волке-прародителе, то, несомненно, что волк был одним из самых почитаемых тотемов башкир.
«Вера в тотем появилась в пору рабской зависимости человека от сил природы. С наступлением новых социально-исторических условий жизни произошли изменения в мифических воззрениях людей на природу и общество, и вера в тотем ушла в прошлое. То, что когда-то почиталось как нечто священное и неприкосновенное, было отвергнуто, и облик зверя, его повадки стали предметом шуток и насмешек. Мир животных в повествовании стал восприниматься как иносказательное изображение человеческого и стал олицетворять реальных носителей тех нравов, которые были чужды народу и осуждались им. Поставленный господствующим классом в подчиненное положение, народ превратил сказку в сатиру», - г пишет В.П. Аникин . Именно на эту черту сказок указал М.Горький в письме к собирателю адыгейского фольклора П. Максимову: «Очень интересна и сказка о зайчихе, лисе и волке - помощнике старшины, она обнажает социальные отношения людей, чего обычно в сказках о животных не видят»4.
Особенности бытования устной несказочной прозы
Народ всегда ощущал потребность в сохранении собственной истории и превращении ее в общечеловеческое достояние. Живая память о минувшем в человеческом сообществе — залог единства, жизнестойкости и, в значительной степени, его будущее. У жителей каждого села, города, края — своя история, свои рассказы о событиях, происходивших на их «малой родине», но глубинно связанных с «большой историей».
В репертуаре местных знатоков и носителей фольклора большое место занимают легенды и предания. Они интересны не только как неписаная история, устная география и характерная форма устного творчества, но и как источник изучения межэтнических связей живущих здесь народов с самых отдаленных времен и до наших дней.
Легенды и предания о событиях большой давности и недавнего прошлого, записанные мною в Мечетлинском районе, хотя и далеки от исторической точности, но сохраняют и доносят до нас первозданную суть. Выражая народное мнение о минувшем, они представляют как историческую, так и художественную ценность.
Как писал А.И. Лазарев, из рассказов о прошлом, легенд, слухов, воспоминаний «могут складываться предания, несущие уже определенный художественный обобщающий смысл», «сюжеты которых приобретают относительную устойчивость и варьируются» .
Поэтическая неравноценность используемых источников объясняется самой природой произведений несказочной прозы с их установкой на достоверность повествования, в котором решающая роль отводится независимо от степени художественности не эстетической, а объяснительной функции. Рассказчик предания, по мнению Л.И. Емельянова, в отличие от сказочника или певца «не имеет других критериев и норм, кроме норм достоверности»81. Выражение «Стары люди говорят» - обычная стилистическая формула, которой начинается едва ли не каждое повествование о том, что, как полагают все рассказчики, произошло в далеком прошлом, сохранилось в памяти предков и теперь передается из поколения в поколение как несомненное духовное завещание и достояние целого народа.
Основное ядро моих записей занимают топонимические предания об истории происхождения различных географических названий: гор, скал, утесов, рек, озер и населенных пунктов. Мотивами легенд и преданий изобилуют своеобразные генеалогические летописи-шежере . Ученые-краеведы, писатели XIX в. справедливо отмечали: «У башкирцев почти о каждом несколько замечательном месте есть свое особое предание» , и «нет такой речки, нет такой горы, про которую не существовало бы легенды и песни»- .
Топонимика утверждает, что у географических объектов случайных названий не бывает. В каждом наименовании и тем более в предании о нем содержится либо физическая характеристика местности, либо история его образования или происхождения самого наименования.
По характеру содержания, разнообразию тематики и способу отображения времени легенды и предания нужно рассматривать по хронологико-тематическому принципу. По этому поводу фольклорист В.П. Аникин пишет: «Среди разных преданий выделяются две больших тематических группы (подвиды): в узком смысле слова исторические предания - о памятных событиях и лицах и географические предания - о происхождении названий городов, сел, урочищ, гор, рек, озер и пр. (более узкое название: топонимические предания). Различение групп так ясно, что не требует пояснения, но разница между ними существенна. Она касается не только тем преданий, но и функционального их назначения. Если функция состоит в толковании или объяснении памятного события или действий известного лица, то предание - историческое. Если функция рассказа состоит в объяснении происхождения названия, то предание относится к географической группе. Подвиды могут переходить один в другой. Классификация легенд еще остается незавершенной. В такой работе важнее всего избежать утраты единого основания деления: классификация может принимать во внимание либо различение персонажей, либо1 различение степени близости к источнику и пр. Можно различать легенды и по преобладающему типу их рассказа (в зависимости от- соприкосновения их с другими видами устной прозы — в частности, с быличками. о черте и бесах)»85. Иная картина предстает в башкирском фольклоре. Составитель сборника «Башкирские народные предания и легенды» Ф.А. Надршина рассматривает исторические предания и предания-легенды, которые по типу сюжетов разделяются на историко-генеалогические (раннеисторические легенды и предания) и собственно исторические. Мировоззренческий пласт башкирских легенд, в свою очередь, представлен сюжетами мифологического характера, в которых нашли отражение отголоски тотемических, анимистических и демонологических представлений древних людей86. С.А. Галин приводит по содержанию две группы преданий - исторические и социально-бытовые предания и три группы легенд -мифологические, топонимические и этнонимические легенды87.
Предания - устные эпические рассказы об отдаленном прошлом, о важных событиях и деятелях истории, называемые на башкирском языке риваятами (риуэйэт - слово арабского происхождения, означает «рассказ», «версия») и обозначаемые в народной среде их бытования также термином тарих (история), реже - хикэйэт (сказание, сказ)88.
В риваятах-историях прошлое осмысляется и переосмысляется под влиянием эпохи их происхождения и последующего традиционного устного бытования как память народная, хранимая несколькими поколениями. Установка на правдивое воспроизведение прошлого выражена такими традиционными приемами повествования, как подчеркивание рассказчиком „ истинности данной «истории», происшедшей «в незапамятные времена», «в старину», «давным-давно» или в определенное время («Во времена Чингисхана», «Когда русские завоевали Казанское ханство»...), в точно обозначенном месте («В деревне Салават»...) и связанной с судьбами действительно существовавших людей, имена которых известны (Акай-батыр, Карасакал, Кинзя, Буранбай...). При этом детализируются обстоятельства места и времени: «На правом берегу Агидели, между Муйнакташем и Азанташем, есть огромная скала, похожая на сундук...» («Сундук-камень») и т.д89 .
Издавна каждого человека интересовал вопрос о происхождении своего рода и племени. Предания, легенды на эту тему восходят к тем временам, когда человек не мог правильно и исчерпывающе ответить на эти вопросы. У башкир бытуют старинные предания, в которых рассказывается о происхождении племен, родов и их названий, а также об историко-культурных связях башкир с другими народами. Особенно популярны в фольклоре юго-восточных башкир сюжеты о мифическом волке - тотеме-родоначальнике, путеводителе и покровителе. Этот мотив, истоки которого восходят к мифологии древних тюрков и монголов, отразился в башкирских генеалогических преданиях настолько определенно, что закрепился в самом этнониме народа (предания и легенды «Потомство волков», «О происхождении башкир»).
Трагизм судьбы народа и личности в байтах
Важную часть художественного наследия башкирского народа составляют такие жанры словесно-песенного эпоса, как байты и мунажаты.
Слово байт (бэйет) арабского происхождения, буквально означает стихотворное произведение, точнее, двухстрочный стих (двустишие). Но в школьном обиходе оно стало употребляться в более широком смысле: сначала в значении сюжетного произведения, бытующего в стихотворной форме, а затем - сюжетного стихотворного произведения, повествующего о каком-либо драматическом событии1. Байт - специфический жанр, повествующий о получивших всенародный резонанс или опечаливших узкий круг лиц драматических или повседневных событиях давнего и недавнего прошлого. В них поется как о выдающихся личностях, так и простых смертных, чья трагическая судьба не могла не вызвать сочувственного отношения у людей, тем более близких родственников, которые и выступают чаще всего слагателями и исполнителями этих протяжных песен.
Слово мунажат как и байт арабского происхождения, означает «обращение к Аллаху, восхваление всевышнего». Если байты слагались по поводу какого-либо крупного события, достойного прославления или оплакивания, то в мунажатах изображалась печаль человека, во всем уповающего на всевышнего. Как отмечает С. Галин, «известно, что в мунажатах поучение часто ведется с точки зрения религии (например, во имя всевышнего не злодействовать, не грешить и т.д.). Но ясно и то, что как бы религия ни восхваляла потусторонний мир, в мунажатах народ прежде всего славит реальную земную юдоль и призывает жить достойной жизнью, в
В некоторых байтах проявляется влияние стиля мунажатов, что позволяет рассматривать эти жанровые формы в одном ряду. Мунажат как религиозно-дидактической поэзии был широко распространен в дореволюционной письменной литературе. В процессе творческого развития байт тесно соприкасался - особенно на рубеже XVIII и XIX вв. - с мунажатом и отчасти воспринял его ритмические и стилистические средства выразительности. Помимо сказанного, развитие и распространение байтов в народной среде многие исследователи связывают с деятельностью странствующих певцов - сказителей-телякси, которые ходили из аула в аул, распевая мунажаты и байты о каком-нибудь драматическом или печальном событии, достойном прославления или осуждения, с выражением благопожелания носителям добрых начал и нравственных принципов или проклятий тому, кто является источником зла и насилия. Распространению байтов способствовало также влияние арабской письменной поэзии, источником проникновения и распространения которой были школы-медресе . Нетрудно заметить, что в рукописных фондах того времени встречаются одни и те же образцы этих памятников и сведения о них, которые называются двояко: «Фи мунажат, фи байт» («мунажат, байт»). Как видно, сами авторы и исполнители не придавали значения жанровой определенности байта или мунажата или испытывали затруднение при отнесении их к тому или иному жанру. С другой стороны, такая неопределенность может объясняться заметной близостью отдельных мотивов и наличием некоторых переходных форм, позволяющих иногда объединять ряд произведений двух самостоятельных жанров этого самобытного вида народной поэзии в некое родственное образование.
Примечательно, что байт зародился и развивался на грани коллективного устного и индивидуального письменного поэтического творчества. Как правило, байты бытуют в устной передаче, но некоторые их сюжеты получили известность преимущественно в письменном виде — в различных списках и рукописных книгах.
Настоящая глава диссертации посвящена изучению современного состояния байтов и мунажатов как жанровых форм эпической поэзии. Для исследования избраны записи, произведенные автором в последние годы в Мечетлинском районе РБ. Наши материалы позволяют провести сравнительный их анализ и дают возможность представить характер бытования и специфические особенности данной разновидности поэтической культуры народа в новых условиях.
Рассмотрим вначале произведения устного эпоса, называемые байтом. Истоки байтов отчасти восходят к общетюркским эпическим традициям4. Историческая судьба байтов тесно связана с другими жанрами эпоса тюркоязычных народов и общими для них этногенетическими процессами. Особенно много общего в эпосе башкир и татар. Казанские фольклористы X. Ярми и Ф. Урманчеев считают, что татарские байты сформировались как жанр в XV-XVI веках. Если учесть генетические и типологические общности байтов башкирского и татарского народов, а также завершение процесса образования башкирской народности в XV-XVI в., когда были созданы лучшие образцы эпических произведений фольклора башкир, то становление башкирских байтов как жанра предположительно можно отнести к этой же исторической эпохе5.
Самые ранние из известных нам башкирских байтов дошли до наших дней в рукописных книгах XVIII в. Байт о Салавате Юлаеве на языке тюрки был создан еще при его жизни, в период между 1785 и 1790 гг., и тогда же занесен в рукописную книгу «Шарухы мисбах». Байт о Тевкилеве был сочинен еще раньше при жизни этого мурзы-карателя6. На основании этих произведений, вполне сложившихся и весьма совершенных по форме, можно предположить, что жанровое формирование башкирских байтов происходило еще задолго до XVIII в. . Такие байты, как «Сак-Сук» и «Науруз», отличаются архаическими особенностями и отражают древние мифологические представления. Имеются историко-этнографические и лингвистические материалы, свидетельствующие о связи байта «Науруз» со средневековой культурой тюркизированных иранских племен Средней Азии. Татарский историк Ш.
Марджани установил, что данный сюжет был известен в Поволжье и на Урале еще в период Волжского Булгарского государства .
Целый ряд байтов (к ним относятся и байты «Сак-Сук» и «Науруз») являются общими для башкирского и татарского фольклора. Они одинаково популярны в башкирской и татарской народной среде и во многом перекликаются друг с другом, временами совпадая даже текстуально и буквально, что объясняется не только принадлежностью к одному и тому же жанру, но и общностью или близостью исторических судеб, этнокультурных, фольклорных, литературных традиций двух родственных народов.
Тематическое своеобразие и идейно-художественные особенности лирических песен
Лирическая песня башкирского народа, как и других народов мира, - один из самых распространенных жанров его устного поэтического творчества. Народная музыка башкир своими истоками уходит в глубокую древность. Данные этнической истории и фольклора позволяют считать, что формирование башкирской народной музыки в единую образно-смысловую и стилевую систему происходило одновременно с формированием башкирской народности.
«Богатство и своеобразие башкирского музыкального творчества, - писал Харисов А.И., - в значительной степени обусловлено длительным процессом взаимодействия и слияния фольклора древней башкирской народности с музыкально-поэтическим творчеством других тюркских племен. Процесс взаимодействия был настолько органичным и обстоятельным, а роль древних башкирских племен настолько главенствующей, что к моменту образования единой башкирской народности сложилась самобытная музыка, обладающая единством стилевых черт» .
Переходя из поколения в поколение, сохраняя в себе древние традиции, песня приобретала и новые черты. В то же время она оказывала и продолжает оказывать сильнейшее воздействие на создаваемую в дальнейшем новую музыкальную культуру, вплоть до современной. Неразрывно связанная с историческими судьбами башкирского народа, она во все времена сопутствовала ему, в поэтической форме отражая его обычаи, моральный и духовный мир, а также изменяющиеся общественные отношения, черты национального характера и менталитета. Лирическую песню мы воспринимаем и как поэтическую летопись важнейших событий в истории народа и как художественную интерпретацию его эстетических и философских воззрений в их эволюции.
Настоящая работа посвящена рассмотрению современного состояния песенного фольклора башкирского народа. В ее основу положены материалы соответствующих томов классического свода «Башкирское народное творчество», предпринятых в разные годы изданий сборников башкирских песен в Уфе, Казани, Оренбурге и Москве, научные работы как башкирских, так и русских ученых, исследователей нашей национальной поэзии (в том числе и в сопоставительном плане с музыкальном искусством других народов нашей страны), а также фольклорные тексты, записанные моими уважаемыми предшественниками и мною лично.
Изучение художественной сущности и природы жанра, его эстетических особенностей целесообразно начинать с вопроса классификации. «В любой науке классификация является основой или предпосылкой, из которой исходят при изучении материала» . Однако исследователи башкирских народных песен в этом вопросе еще не пришли к единому решению, и оптимальный вариант классификации пока не найден.
Это объясняется прежде всего сложностью самой проблемы. Б. С. Баимов и М.А. Мамбетов подразделяют современный башкирский песенный фольклор по функциональным особенностям и другим жанрообразующим признакам (музыкально-словесная конструкция, композиционная структура, поэтика) на следующие поджанры: 1) собственно песни, т.е. песни с устойчивой музыкально-словесной художественной тканью и соответствующей структурой, конструкцией, имеющие определенное, конкретное название; 2) песни-рубаи - четверостишия без названия, исполняемые на разные протяжные мелодии; 3)песни-такмаки - нескончаемый цикл четверостиший без названия с кратким размером, которые могут объединяться в тематические ряды и исполняться на мотив разных частых песен (в отдельных случаях они поются под плясовой мотив и могут выступать как такмак); 4)такмаки-четверостишия шуточно-публицистического и любовного характера, исполняемые под частую (плясовую) мелодию .
С. Галин выделяет с точки зрения их содержания исторические и лирические песни5. В этом отношении последние не самым существенным образом отличаются от русских народных необрядовых песен, которые запечатлели многие стороны социально-бытовой жизни, выразили протест против устоев феодального общества, показали национальный характер, историю и идеалы народа. Песня, писал В.Г. Белинский, «лучше самой истории свидетельствует о внутреннем быте народа, может служить меркою его гражданственности, поверкою его человечности, зеркалом его духа» 6 . Все необрядовые песни традиционно подразделяются, по Ю.Г. Круглову, на три жанра: балладные, лирические и исторические песни7. Как отмечает
Лазутин С.Г., «в широком смысле слова понятие «народная песня» включает в себя весьма обширный и чрезвычайно разнообразный материал: сюда входят в жанровом отношении - песни лирические, эпические и лиро-эпические; по содержанию - семейно-бытовые, социально-исторические; по формам распространения - обрядовые и необрядовые» .
В центре нашего внимания - традиционные песни, которые в науке получили название не обрядовых лирических песен (собственно песни), песни- рубай, песни-такмаки (песни-частушки) и такмаки (частушки).
Основное назначение народных лирических песен заключается в выражении мысли, чувства и настроения народа. На эту особенность их содержания неоднократно указывали русские и башкирские писатели и критики. Так, по определению Добролюбова Н.А., в народных лирических песнях «выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни»9. Радищев А.Н. видел в них «образование души нашего народа», «скорбь душевную»10. В то же время собственно песни глубоко отражают душевные порывы человека, его отношение к изображаемому. Народ относится к ним более серьезно и бережно, нежели к другим разновидностям песенного фольклора. Возможно, потому они меньше всего подвержены различного рода изменениям, вариациям.
Но башкирские народные лирические песни замечательны еще и тем, что в них, вместе с богатством народных мыслей, чувств и настроений, очень ярко изображены и те события, те жизненные обстоятельства, которые вызывали адекватные мысли, чувства и настроения.
В предлагаемой работе нашел место разнообразный песенный материал, собранный по преимуществу в Мечетлинском районе. Используя их, мы попытаемся нарисовать картину бытования песен среди населения этого региона. Нами будут затронуты и лирические протяжные, и короткие лирические или частые.
В основе протяжного лирического жанра лежит глубокий пласт старинных песен. Примечательно, что среди песен общеизвестных и много раз встречавшихся, обнаружены и такие, которые, относясь, несомненно, к башкирскому народному песенному репертуару, до сих пор были, по-видимому, неизвестны по книжным и рукописным источникам или редко встречались в печати. К ним относится песня «Басып ткара, бапгкорт, эй Уралга» («Гляди окрест, башкир, с высот Урала»), записанная нами в дер. Ново-Мишар от Загитовой А., 1930 г. р.
Еще в прошлом многие исследователи отмечали в характере башкир беззаветную любовь к родному краю, к ее прекрасной природе. Они подчеркивали, что для башкир природа есть неотъемлемая частица их души, что они сами являются «детьми природы».
