Содержание к диссертации
Введение
I. Ибн Таймийаи его эпоха 23
1.1 Биография Ибн Таймийи 29
1.2 Исторические предпосылки формирования теории Ибн Таймийи 46
1.3 Методология Ибн Таймийи 59
II. Социально-политические взгляды Ибн Таймийи .. 77
2.1 Теория халифата (имамата) в учении Ибн Таймийи 84
2.2 Концепция управления (вилайа) в трактате ас-Сийаса аш-шар иййа 101
III. Ибн Таймийа и движение ас-салафийа 122
3.1 Ибн Абд ал-Ваххаб и учение Ибн Таймийи 126
3.2 Ибн Таймийа и современные радикальные движения в исламе 135
Заключение 154
Список литературы 158
Приложение 167
- Биография Ибн Таймийи
- Методология Ибн Таймийи
- Концепция управления (вилайа) в трактате ас-Сийаса аш-шар иййа
- Ибн Таймийа и современные радикальные движения в исламе
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Обращение к историческому прошлому в ходе изучения современных политических процессов на Ближнем Востоке является необходимой предпосылкой для понимания развития религии, философии, политики и права в странах распространения ислама. Традиции мусульманского общества, берущие свое начало в средневековье, тесно переплетены с современными событиями.
Ислам представляет собой многообразие норм и правил, которые вырабатывались на протяжении веков в ответ на вызовы меняющегося времени. Особенностью развития ислама является то, что политические и социальные изменения всякий раз приводят к пересмотру существующих представлений и стремлению возродить традиции идеального прошлого. Поэтому ряд положений ислама может в течение долгого времени оставаться невостребованным, а затем вновь стать актуальным.
Духовное наследие средневекового мусульманского законоведа и богослова Таки ад-Дина Ахмада Ибн Таймийи (1263-1328), рассматриваемое в данном исследовании, на протяжении четырех веков практически не было отражено в трудах общественных и политических деятелей на Ближнем Востоке, однако, с XVIII века его взгляды стали неотъемлемой частью нормативной системы мусульманской культуры.
Обращение к наследию законоведа Ибн Таймийи не случайно, поскольку его считают одним из выдающихся представителей мусульманской истории. С его именем, как правило, связывают разработку принципов движения салафитов - тех мусульман, которые строго придерживаются религиозной традиции и считают, что вера имеет превосходство над разумом. Взгляды законоведа оказали значительное влияние на радикальные движения в исламе и до сих пор имеют большой вес среди консервативных и радикально настроенных религиозных лидеров мусульманских стран. Достаточная
распространенность учения Ибн Таймийи обусловлена его деятельностью, направленной на защиту Божественного закона (шариата) и преодоление кризиса в средневековом мусульманском обществе. Законоведу удалось внести вклад в религиозную, этическую, политическую и социальную сферы жизни, но, в первую очередь, в область мусульманского права (фикх).
Подробное изучение биографии, мировоззрения и теоретического наследия Ибн Таймийи позволяет оценить значение его деятельности для современной ему эпохи и понять причины востребованности взглядов законоведа сегодня, что обуславливает актуальность и своевременность настоящего исследования.
Степень разработанности проблемы. Научные исследования, посвященные изучению жизни и творчества Ибн Таймийи, достаточно многочисленны. Жизненный путь теолога и законоведа подробно изложен в хрониках, монографиях и библиографических словарях на арабском языке. Среди них, в первую очередь, следует выделить биографии Ибн Таймийи, написанные его учениками Ибн Касиром1 и Ибн 'Абд ал-Хади2, сочинение Сирадж ад-Дина 'Умара ал-Баззара3, а также биографический труд знатока ханбалитского права Мар'и ибн Иусуфа ал-Карми ал-Макдиси4. В целом большинство работ современников законоведа содержат хвалебные озывы в адрес Ибн Таймийи, за исключением сочинений аз-Захаби, Ибн Раджаба и Ибн Хаджара, где можно найти ряд нелестных высказываний о характере и деятельности мыслителя.
1 Ибн Касир. Ал-Бидайа ва-н-нихайа фи-т-тарих. 14 тт. Каир: Матба'ат ас-Са'ада. 1932-1939.
2 Ибн 'Абд ал-Хади. Ал-'Укуд ад-дурриййа мин манакиб шайх ал-ислам Ахмад ибн Таймийа.
Каир: Матба'ат Хиджази, 1938.
3 Ал-Баззар Сирадж ад-Дин 'Умар. Ал-А'лам ал-алиййа фи манакиб шайх ал-ислам Ибн
Таймийа. Бейрут: Дар ал-Китаб ал-Джадид. 1976.
4 Ал-Макдиси Map 'и ибн Иусуф ал-Карми. Ал-Кавакиб ад-дурриййа фи манакиб ал-имам ал-
муджтахид шайх ал-ислам Ибн Таймийа // ал-Маджму' ал-Муштамал 'ала-д-дурар ал-атийа.
Каир: Матба'ат Курдистан ал-'Илмиййа, 1911. Р. 137-231.
Среди современных арабских авторов, занимающихся изучением наследия Ибн Таймийи, можно назвать работы Абу Захра5, Абу-л-Хасана ан-Надви6 и Ибрахима Мухаммада ал-Али7.
Западных ученых, посвящающих свои труды исследованию учения Ибн Таймийи, интересует преимущественно биография законоведа, доктрина джихада и ее историческое обоснование, теология, основанная на текстологическом понимании Корана и сунны, критика суфизма, культа святых и народного ислама, а также роль учения законоведа в формировании идеологии радикальных движений в исламе. После обращения Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (1703-1792) к идеям мыслителя можно констатировать начало «политического ренессанса» Ибн Таймийи. Законоведа цитируют представители различных радикальных группировок в исламе, таких как, например, «Египетский исламский джихад», организовавший покушение на президента Египта Анвара Садата, «Братья-мусульмане», «Международный исламский фронт борьбы против евреев и крестоносцев», «Хизбалла», «Ал-Каида».
Наиболее информативным и обширным трудом, посвященным изучению жизни и творчества Ибн Таймийи, остается работа французского ученого Анри Лауста (Laoust Н.)8. Наряду с ней важное значение для понимания личности Ибн Таймийи и изучения его наследия имеют исследования Виктора Макари (Makari V.)9, Камаруддин Хана (Khan Q.)10, Абул Хакима ал-Матруди (А1-
5 Абу Захра. Ибн Таймийа: Хайатуху ва-'асруху ва-ара'уху ва-фикхуху. Каир: Дар ал-фикр ал
'араби. 1952.
6 Ан-Надви Абу-л-Хасана. Ал-хафиз Ахмад Ибн Таймийа. Кувейт: Дар ал-Калам, 1975.
7 Ал-Али Ибрахим Мухаммад. Шайх ал-ислам Ахмад Ибн Таймийа раджул ал-ислах ва-д-
да'ват. Дамаск: Дар ал-Калам, 2000.
8 Laoust Н. Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b.Taimiya. Cairo:
LTnstitut Francais d'Archeologie Orientale, 1939. Еще две важных в интересующем нас
отношении работы: Contribution a une etude de la methodologie canonique de Такї-d-Dm Ahmad
b. TaimTya (1939); Le Traite De Droit Publique DTbn Taimiya (1948).
9 Makari V. Ibn Taymiyyah's Ethics. The Social Factor. Chico. California, 1983.
10 Khan Q. The Political Thought of Ibne Taymiyah. New Delhi, 2007.
Matroudi A.H.I.) n и Иона Хувера (Hoover J.)12. Статьи Дональда Литла (Little D.)13 и Биргит Кравитц (Krawietz В.)14 содержат богатую источниковедческую базу по изучению работ Ибн Таймийи. Американские исследователи, такие как Пол Хек (Heck Р.), Эмануэль Сиван (Sivan Е.), Дэниел Бенджамин (Benjamin D.), Стивен Саймон (Simon S.) уделяют особое внимание влиянию идей Ибн Таймийи на формирование идеологии современных радикальных движений в исламе.
В отечественной науке отдельные вопросы, касающиеся жизни и деятельности Ибн Таймийи, рассматриваются в трудах А.А.Игнатенко15, Н.С.Кирабаева16, Т.Г.Туманяна17, в исследованиях, посвященных изучению политических концепции в исламе18, а также в работах по исламскому фундаментализму.
Для сопоставления учения Ибн Таймийи с идеями его предшественников, выявления истоков взглядов Ибн Таймийи на проблему соотношения светской и религиозной власти в исламе важное значение имеют работы востоковедов: В.В. Бартольда, Е.Э. Бертельса, И.П. Петрушевского, О.Г. Большакова, С.Н. Григоряна, П.А. Грязневича, А.Д. Кныша, В.В. Наумкина, М.Б. Пиотровского, Ю.М. Почты, Е.А. Резвана, А.В. Сагадеева, А.В. Смирнова, Л.Р.Сюкияйнена, И.М. Филыптинского, Е. А. Фроловой.
11 Al-Matroudi A.H.I. The Hanbali School of law and Ibn Taymiyyah. Conflict or conciliation.
London and New York, 2006.
12 Hoover J. Ibn Taymiyya's Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden-Boston, 2007.
13 Little D.P. The historical and historiographical significance of the detention of Ibn Taymiyya II
Journal of Middle East Studies 4 (1973); Did Ibn Taymiyya Have a Screw Loose? II Studia Islamica
№41 (1975).
14 Krawietz B. Ibn Taymiyya, Vater des islamischen Fundamentalismus? II Theorie des Rechts in der
Gesellschaft. Berlin, 2003.
15 Игнатенко A.A. Зеркало ислама. M., 2004; Халифы без халифата: Исламские
неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке. История,
идеология, деятельность. М., 1988; Ислам и политика. М., 2004.
16 Кирабаев НС. Социальная философия мусульманского Востока (эпоха средневековья). М.,
1987; Политическая мысль мусульманского Средневековья. М., 2005.
17 Туманян Т.Г. Философия идеальной власти. Политические концепции средневекового
ислама. СПб., 2009.
18 Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М.,
1982; Прозоров СМ. Ислам как идеологическая система. М., 2004.
В трудах отечественных авторов учение Ибн Таймийи рассматривается в связи с деятельностью ханбалитского мазхаба19 и влиянием взглядов законоведа на идеологию движения ваххабитов. Вместе с тем, на сегодняшний день в отечественной науке нет монографического исследования, посвященного наследию Ибн Таймийи.
Цель и задачи диссертационного исследования. Цель диссертационного исследования заключается в изучении роли и места религии в социально-политической теории Ибн Таймийи, анализе событий и явлений, оказавших влияние на формирование этой теории, а также в выявлении связи его теории с идеологией современных радикальных движений в исламе.
Для достижения указанной цели автор ставит перед собой следующие задачи:
1. Рассмотреть влияние образования, воспитания и социально-
политической обстановки на формирование взглядов законоведа.
2. Выявить идейно-философские истоки взглядов Ибн Таймийи на
проблему соотношения светской и религиозной власти.
Проанализировать отношение законоведа к теории халифата (имамата) как единственно возможной модели построения мусульманского государства.
Рассмотреть взгляды Ибн Таймийи на государственное устройство и его функционирование.
Дать анализ программы реформ Ибн Таймийи в области управления и возможности ее реализации в современных ему условиях.
Определить значение учения Ибн Таймийи в формировании идеологических основ ваххабизма и современных радикальных движений в исламе.
Оценить роль теоретического и практического вклада законоведа в преодоление кризиса мусульманского сообщества.
19 Ханбалиты или ханбалитский мазхаб - одна из четырех общепризнанных суннитских богословско-правовых школ в исламе.
Теоретико-методологическая база исследования. Методология диссертационного исследования обусловлена необходимостью рассмотрения социально-политических взглядов Ибн Таймийи с учетом историко-культурного контекста их формирования. С этой целью в работе применялись традиционные исследовательские принципы гуманитарного знания. В частности, для сопоставления взглядов законоведа с идеями его предшественников использовались методы сравнительно-исторического анализа, позволяющие рассмотреть представления о власти в мусульманском мире в их развитии и показать, что политическая концепция Ибн Таймийи является естественным продолжением данных представлений и обусловлена реалиями того времени. При изучении биографии Ибн Таймийи был применен системно-комплексный подход и феноменологический метод. Методы исторической герменевтики использовались в ходе интерпретации основополагающих общественно-политических трактатов законоведа и разработанных им концепций.
Источниковедческая база исследования. Основным источником данного исследования является трактат Ибн Таймийи ас-Сийаса аш-шар'ийа фи 'ислах ар-pa 'й ва-р-ра 'ийа, не переведенный на русский язык (в приложении дан перевод некоторых глав этой работы). В нем содержатся ключевые положения социально-политической теории законоведа. В качестве вспомогательного источника используется труд Ибн Таймийи ал-Хисба ф-л-ислам, переведенный на английский язык и изданный под названием: «Общественные обязательства в исламе: институт хисба».
Важные факты жизни Ибн Таймийи представлены в двух наиболее известных биографических источниках: произведение под названием ал- 'Укуд ад-дурриййа мин манакиб шайх ал-ислам Ахмад ибн Таймийа (Жемчужные ожерелья из добродетелей шайх ал-ислама Ахмада ибн Таймийи) ученика Ибн Таймийи Ибн 'Абд ал-Хади и работа Ал-Кавакиб ад-дурриййа фи манакиб ал-имам ал-муджтахид ал-ислам Ибн Таймийа (Жемчужные звезды из
добродетелей имама муджтахида20 шайх ал-ислама Ибн Таймийи) Map'и ибн Иусуфа ал-Карми ал-Макдиси (ум. 1623). Вторая биография основана, главным образом, на работе Ибн 'Абд ал-Хади, но дополнена сведениями, собранными двумя современниками Ибн Таймийи - ал-Умари (ум. 1348), известным энциклопедистом XIV века, и Сирадж ад-Дином 'Умаром ал-Баззаром (ум. 1401).
Результаты диссертационного исследования.
1. Детально проанализирована биография Ибн Таймийи и исторические события, оказавшие влияние на формирование его социально-политической доктрины.
2. Показан генезис взглядов мусульманских теологов и законоведов на
проблему соотношения светской и религиозной власти.
3. Установлено отношение Ибн Таймийи к теории халифата (имамата) как
единственно возможной модели построения мусульманского государства.
Проанализированы взгляды Ибн Таймийи на государственное устройство и его функционирование.
Рассмотрена программа реформ Ибн Таймийи в области управления и определена степень ее реализации в эпоху Ибн Таймийи.
6. Определено влияние учения Ибн Таймийи на формирование идеологических
основ ваххабизма и современных радикальных движений в исламе.
7. Дана оценка теоретического и практического вклада законоведа в
преодоление кризиса мусульманского сообщества.
Основные положения, выносимые на защиту.
1. Религиозно-политические взгляды Ибн Таймийи тесно связаны с историко-социальными реалиями современной ему эпохи. Ряд ключевых
20 Муджтахид - наиболее авторитетный законовед, имеющий право выносить самостоятельное суждение по религиозным и правовым вопросам.
обстоятельств жизни законоведа оказал решающее влияние на трансформацию мировоззрения Ибн Таймийи, а также на характер предлагаемых им изменений.
2. Проблема соотношения религии и власти в исламе связана с вопросом
об избрании халифа и его функциях, решение которого оказало влияние на
политическую судьбу мусульманского мира. Пытаясь сохранить единство
религиозной и светской власти, мусульманские законоведы были вынуждены
приводить разработанную ими конституциональную теорию в соответствие с
политическим реалиям, что вело к ослаблению авторитета шариата и, как
следствие, искажению основополагающих религиозных постулатов.
Теория халифата, рассматриваемая суннитскими законоведами как необходимое условие сохранения единства мусульманской уммы, не воспринималась Ибн Таймийей как единственно возможная модель политического устройства. Он признавал необходимость сохранения единства религии и государства, не считая халифат обязательным политическим институтом. В дальнейшем политическое единство власти трансформировалось в политический плюрализм.
Основой политики и правления в трактатах Ибн Таймийи предстает шариат, который представляет абсолютный авторитет и руководство для мусульман. Значение политического авторитета обусловлено, в первую очередь, необходимостью надлежащего выполнения шариата, поскольку основная цель правления состоит в претворении в жизнь Божественных установлений.
Поскольку в качестве главного критерия учения Ибн Таймийи выступает принцип справедливости, правители и подданные имеют определенные обязанности по отношению друг к другу: правители повелевают одобряемое и запрещают порицаемое, а подданные подчиняются правителю в том случае, если его постановления не противоречат нормам шариата.
6. Доктрину о политическом устройстве Ибн Таймийи отличает
религиозно-утопический характер. Несмотря на то, что теолог отказывается от
классической суннитской теории, он, тем не менее, возлагает на правителя
большое число обязанностей. Признавая несовершенство человеческой природы, Ибн Таймийа считает, что правителям необходимо обращаться за помощью к улемам, как наиболее авторитетным представителям в области религиозного знания и фикха.
7. Взгляды Ибн Таймийи оказали влияние на формирование идеологии ваххабизма и современных радикальных движений в исламе, поскольку религиозная составляющая предлагаемых им реформ является консолидирующей силой, необходимой для объединения мусульман.
8. В рамках своей социально-политической доктрины Ибн Таймийа обозначил стремление реформировать современное ему общество, руководствуясь религиозной традицией. Таким образом, его взгляды можно назвать как консервативными, так и реформаторскими, что подтверждается востребованностью его идей в современном мусульманском обществе.
Научная новизна. Диссертация представляет опыт монографического исследования творчества Ибн Таймийи. Авторский анализ ряда идей Ибн Таймийи связан с изучением тех аспектов его учения, которые прежде рассматривались либо фрагментарно, либо не получили должного научного обоснования.
В работе дается сопоставление взглядов Ибн Таймийи с учением Ибн Абд ал-Ваххаба и рассматривается влияние идей законоведа на формирование идеологии современных радикальных движений в исламе, что позволяет выявить истоки современных политических процессов, происходящих на Ближнем Востоке.
Исследование проведено на основе религиоведческой, философско-антропологической, культурологической и политологической проблематики и является попыткой междисциплинарного синтеза.
Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертации могут быть использованы исследователями в их научной работе, а
также при составлении учебных программ, чтении лекционных курсов и семинаров по социальной философии, истории и культуре ислама, истории политических и правовых учений, культурологии и религиоведению.
Подробное рассмотрение учения Ибн Таймийи представляет практически значимый интерес, поскольку способствует понимаю природы радикальных движений в исламе и их связи с религией.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования были представлены на V Международной конференции «Иерархия и власть в истории цивилизаций» (Москва, 2009), на VI Международной научной конференции по востоковедению «Торчиновские чтения» (Санкт-Петербург, 2010), а также на конференции «Стратегии философских традиций в странах Востока», проходившей в рамках научно-культурного форума «Дни Петербургской философии» (Санкт-Петербург, 2010).
Результаты диссертационного исследования нашли отражение в научных публикациях автора, включая публикации в рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК РФ.
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии и культурологии Востока Санкт-Петербургского государственного университета 14.09.2010 г.
Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.
Биография Ибн Таймийи
Общественный- деятель, правовед, историк и известный путешественник Ибн Баттута (1304-1377) высказывал сомнения по поводу здравости ума Ибн Таймийи81. В одном из пассажей рукописи Рихла («Путешествие») он описывает свое пребывание в Дамаске в 1326 году. Обсуждаемым событием в тот момент в городе был арест шайха. Путешественник не мог обойти вниманием фигуру законоведа. Он пишет: «К числу главных ханбалитских факихов в Дамаске относился Таки ад-Дин ибн Таймийа, который, несмотря на высокий авторитет и знание научных дисциплин, был не в себе...»82. Далее путешественник описывает инцидент с участием Ибн Таймийи, происходивший в- пятничной мечети, свидетелем которого якобы был сам Ибн Баттута83. Шайх проповедовал с минбара84 соборной мечети. В ходе своего выступления, он сказал: «Бог спускается на нижнее небо подобно тому, как я спускаюсь с минбара»85, после чего шагнул на одну ступень вниз. Вне зависимости- от того, видел ли Ибн Баттута описываемое событие своими глазами, или же слышал или читал сообщения о данном инциденте, оно дало ему основание заявлять, что в характере и поведении шайха есть что-то странное. Как мог человек, обладающий его способностями, наглядно демонстрировать на публике антропоморфические взгляды, причем делать это неоднократно, вопреки заключению в тюрьму за подобные идеи?
Сочинения, посвященные Ибн Таймийе, по большей части представляют агиографический материал, позволяющий подробно изучить слова и поступки законоведа. Например, Ибн Абд ал-Хади завершает свое сочинение ал- Укуд хвалебными речами в адрес шайха, высказанными не менее двадцати восемью современниками Ибн Таймийи86. Многочисленные риторические преувеличения- дают понять, насколько почтительным было отношение к шайху. Даже враги Ибн, Таймийи были вынуждены признавать, что его жизнь является объектом для подражания87. Однако это не значит, что он был лишен недостатков. Нелестные отзывы позволяют, создать в представлениях исследователей жизни Ибн Таймийи объемный, осязаемый образ человека с непростым характером и судьбой, а не выхолощенный, благонравный портрет исторической личности. Тот факт, что мы можем говорить о темпераменте и характере законоведа, а также его внешности является большим подспорьем в изучении творческого наследия Ибн Таймийи.
Для того, чтобы лучше понять значение взглядов законоведа для его современников, а также влияние, которое он оказал на развитие мусульманской теологии и этики, необходимо обратиться» как к фактам его биографии, так и изучить историческую, политическую и интеллектуальную обстановку, повлиявшую на формирование его мировоззрения.
Таки ад-Дин Абу ль-Аббас Ахмад ибн Абд ал-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абдаллах ибн Мухаммад ибн Таймийа ал-Харрани ал-Ханбали, арабский теолог и законовед, родился 22 января 1263 года в Харране . Он принадлежал к старинной семье законоведов ханбалитского мазхаба, в которой было немало сторонников традиции, что оказало решающее влияние на воспитание молодого человека. Дед Ибн Таймийи - Маджд ад-Дин (1174-1255) был одним из наиболее авторитетных представителей ханбалитского мазхаба. Он преподавал теологию, право, Коран, доктрины различных сект и филологию. Анри Лауст отмечает, что Маджд ад-Дин был, возможно, единственным представителем семьи, кто систематически публиковал сборники хадисов. Его работа Ал-Мунтака, классифицирующая хадисы, на которых основывается исламское законодательство, и сегодня-представляет определенный научный интерес. Академические достижения отца Ибн Таймийи Абд ал-Халима (1230-1284) также широко известны. Он был шайхом, хатибом89 и хакимом90 Харрана. Кроме того, Абд ал-Халим являлся знатоком наследственного права91. Считается, что имя Таймийа - это имя деда Ибн Таймийи. По другой версии, мать деда Ибн Таймийи звали Таймийа. Она давала наставления людям, напоминая о необходимости выполнять- свои религиозные обязанности. Ее считали образованным человеком. Возможно, Ибн Таймийю назвали в ее честь92.
Источники не дают однозначной информации о происхождении Ибн Таймийи. С большой долей вероятности можно предположить, что его семья имела курдское происхождение. Такие качества личности, как сила и отвага, прямота и резкость суждений, присущие курдам, можно найти в характере Ибн Таймийи, хотя спокойная и тихая атмосфера учености, царящая в его семье, не способствовала формированиюподобных качеств93.
Ибн. Таймийа жил в Харране до шести лет. В 1268 году его семья была вынуждена бежать от нашествия монголов в Дамаск, которым в то время правили мамлюки Египта.
Дамаск был неоспоримым культурным центром. Завоеванный мусульманами в 635 году, он стал столицей династии Омеййадов (661-750) Хатиб - духовное лицо, читающее проповедь-хутбу в мечети во время пятничной молитвы и праздников. Часто является одновременно и имамом мечети (имам-хатиб); как правило, имеет значительнео влияние на мусульман. при халифе Му авийи. Город оставался важным центром ислама и после того, как Аббасиды (750-1258) перенесли столицу халифата в Багдад (750 г.). Со времени правления династии Аййубидов (1169-1252), Дамаск продолжал развиваться как столица мусульманского государства в восточном Средиземноморье. Политически он был вторым по значению городом мамлгокской империи, султан Байбарс94 посещал его так же часто, как и Каир. Кроме того, Дамаск являлся военным центром, защищающим и от внутренних тайных заговоров, и от внешнего нашествия монголов. В экономическом отношении город был густо населен и достаточно богат, как мог быть богат город такой политической значимости. Ремесленное производство процветало, особенно отрасли, ориентированные на военные нужды. Экономика города развивалась благодаря султанскому присутствию. Интеллектуальному развитию города способствовали контакты с Багдадом, который все еще оставался интеллектуальным центром, и Каиром -резиденцией и халифа, и султана, а также центром притяжения сообщества ученых. Дамаск, находившийся между двумя этими городами, сочетал их культурное и интеллектуальное богатство.
В? столице Сирии отец Ибн Таимийи стал руководителем ханбалитской традиционной школы Дар ал-хадис ас-суккариййа. Он каждую пятницу читал проповеди с кафедры Омеййадской мечети, а также преподавал там хадисы и исполнял должность кади .
Молодой Ахмад посвятил себя изучению различных наук и посещал лекции своего отца и других преподавателей, таких как, например, Шамс ад-Дина Абд ар-Рахмана ал-Макдиси (ум. 1283), который был первым хаибалитским верховным кади Сирии после судебных реформ Байбарса и
Зайнаб бинт Макки, которая учила его хадисам. Юноша был известен необычайной живостью ума, быстротой восприятия, и точностью памяти. Эти качества он унаследовал от своих близких, поэтому для него не составляло труда усваивать новые знания. Ибн Таймийа не только вызывал зависть своих сверстников, но зачастую становился объектом внимания сирийских ученых. Рассказывают, что один из них, услышав о том, что Ибн Таймийа обладает феноменальной памятью, решил его проверить. Он продиктовал Ахмаду тексты одиннадцати или тринадцати хадисов, которые тот записал на дощечке и прочитал. После этого ученый забрал у Ахмада дощечку и попросил процитировать хадисы по памяти. Ибн Таймийа без труда выполнил это задание. Мужчина вновь произнес несколько хадисов, но на этот раз с иснадом 7 и вновь попросил Ибн Таймийю записать их, а затем повторить по памяти, что тот и сделал98. В раннем возрасте. Ибн Таймийа выучил наизусть Коран, затем хадисы и их источники. Он регулярно читал Муснад Ахмада Ибн Ханбала, ал-Джами ас-сахих ал-Бухари, ал-Джами ал-кабир ат-Тирмизи и другие источники по хадисоведению.
Методология Ибн Таймийи
Ибн Таймийа был человеком, который вызывал восхищение у одних людей, и ненависть - у других. Его последователи превозносили » почитали его почти как святого. Его противники не жалели сил для того, чтобы обвинить его в заблуждениях и отступлении от истинной веры. Он был и остается противоречивой фигурой. Атмосфера споров и разногласий была следствием его независимого подхода к теологическим проблемам, а также его принципа подкрепления веры действием165.
Краеугольным камнем правового подхода, законоведа был ханбализм, самый традиционалистский из четырех суннитских мазхабов. Ибн Таймийа родился в семье сторонников этой школы мусульманского права, поэтому он начал свое обучение с основных положений именно этой школы. Однако шайх также хорошо знал принципы других школ, что позволяло ему ссылаться на мнения компетентных законоведов этих мазхабов. Ибн Таймийа не упускал из вида разработку фикха другими течениями в исламе, например, шиитами, о чем красноречиво свидетельствует его детальное опровержение труда ал-Хилли,(ум.1326) Минхадж ал-карама 66.
Ибн Таймийа с уважением относился к основателям школ мусульманского права, таким, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас и аш-Шафи и. Он считал, что они были убеждены в необходимости следовать за Пророком, и ни один из них осознанно не мог отстаивать взгляды, противоречащие этому положению. Шайх высказывал мысль о том, что усул 7 Малика самые точные, отмечая, что они были усовершенствованы Ибн Ханбалом. В другом своем заявлении, он хвалил аш-Шафи и за внесение поправок в положения мединской школы. Однако он декларировал, что эта школа - самая правильная школа, как в отношении усул, так и в отношении фуру16 фикха1 . Вместе с тем в своем трактате Раф ал-мулам ан ал-а има ал-а лам («В защиту четырех имамов») Ибн Таймийа давал три объяснения искажению традиции Мухаммада: незнание отдельных хадисов, или сомнение в том, что это. высказывания Пророка; убежденность в том, что конкретный хадис не имеет отношения к рассматриваемому вопросу; уверенность в том, что хадис отменен. Эти причины указывают на возможность ошибки со стороны имамов четырех мазхабов, но не умаляют их значимости для всех мусульман. Ибн Таймийа считал, что ошибки муджтахидов допустимы в том случае, если они не затрагивают основ веры, а касаются лишь применения текстов. Поэтому различия, существовавшие между четырьмя учеными, по мнению шайха, были различиями в деталях, а не в доктринальных основах. Законовед считал их, главным образом, семантическими170.
Вместе с тем, Ибн Таймийа сохранял приверженность ханбалитскому мазхабу. Для этой школы характерно строгое следование тексту Корана и сунны,, на основании которых ее последователи формируют положения как теологии, так и права. Ханбалиты являлись единственными оппонентами аш аритов, которые адаптировали рациональный и логический методы для объяснения принципов веры. В эпоху Ибн Таймийи аш аризм, как уже было сказано выше, был признан официальным интерпретатором суннитского ислама, одержав победу над школой му тазилитов. Аш ариты отрицали ряд философских интерпретаций теологических проблем, предложенный му тазилитами, и пытались решить ту или иную теологическую задачу с помощью компромисса, как например, вопрос о предопределении. Что касается ханбалитов, то они отказались выходить за пределы того, что дано в Коране и сунне и использовали этот принцип для противопоставления себя му тазилитам. В период расцвета му тазилизма, в эпоху аббасидского халифа ал-Мамуна Ахмад ибн Ханбал подвергался преследованиям и сидел в тюрьме за свои взгляды в отношении учения му тазититов. Следуя по стопам основателя ханбалитского мазхаба, Ибн Таймийа конфликтовал с официально признанной доктриной аш аритов .
Суть методологии Ибн Таймийи содержится в его работе ал-Хисба фи-л-ислам: «Бог послал Своего посланника Мухаммада, да благословит его Бог и да приветствует, с лучшим строем и законами, ниспослал ему лучшую Книгу, отправил его к лучшей общине, когда-либо созданной для людей, дал ему и его общине превосходную религию, даровал им полноту Его милости, и создал рай, уготованный лишь тому, кто верит в Него и Его посланника. Ни от кого Он не будет принимать ничего, кроме подчинения исламу, который Он ниспослал, так что-если кто-то предпочтет иную, религию, это не будет принято, и в будущей жизни он будет никем иным, как проигравшим» .
Приведенная цитата резюмирует взгляды Ибн Таймийи-в отношении религиозного знания. Он убежден, что Бог предоставил людям необходимое им знание, они лишь должны правильно его использовать. Сущность такого подхода заключается в подтверждении- позиции ханбалитов в отношении священных текстов (насс)т как единственно достоверного источника права и теологии, что сужает области возможных изменений и нововведений, которые могут возникнуть в результате следования нетрадиционным подходам получения религиозного знания. Соответствие тексту - лучший критерий для принятия какого-либо знания и основа для оценки правильности конкретного действия. Ибн Таймийа с большим пиететом относился к основоположнику этого метода - Ахмаду ибн Ханбалу и говорил, что тот знает о Коране, сунне, высказываниях сподвижников
Пророка и их последователей больше, чем кто бы то ни было. По этой причине у Ибн Ханбала практически нет утверждений, которые бы противоречили тексту, как в случае с другими религиозными авторитетами, и даже когда он предоставляет слабую формулировку (не достаточно обоснованную текстами Корана и сунны), можно обнаружить, что она по своему значению согласуется с более сильным суждением174. Ибн Таймийа считал Ибн Ханбала справедливым ученым, который оценивает своих коллег по их заслугам. Он также высоко ценил единство ханбалитов и утверждал, что разногласия между ними возникают значительно реже, чем между представителями других правовых школ .
Приверженность букве Корана и сунны составляет консервативный аспект методологии Ибн Таймийи. Вместе с тем его методология содержит и реформаторские начала. Хотя Ибн Таймийа настоятельно рекомендовал следовать традиции ханбалитов, поскольку она в наибольшей степени соответствовала священным текстам, он в то же время выступал против некритической зависимости от какой-либо из школ права, в том числе и ханбалитской. Последним авторитетом должны быть тексты Корана и сунны, а не положения, принятые в школе права176.
Таким образом, обязанность каждого, кто стремится к знанию, почитать Бога и искать знание, которое установлено Богом и Его Посланником, а также совершать то, что разрешено и избегать того, что запрещено.
Вера в возможность независимого знания, основанного на шариате, легла в основу реформ Ибн Таймийи. Ключевым изменением, которое повлек за собой этот метод, было восстановление роли иджтихада, что предполагало личное усилие человека в целях получения нового знания. Идоістихад предполагал уход от подражательного и негибкого метода 63 таклида. Возможность высказывания собственного мнения по конкретному вопросу ослабляла значение нджмы. Взгляды Ибн Таймийи смещали акцент с авторитетного знания на знание, основанное на текстах Корана и сунны. Ибн Таймийа считал, что иджтихад не мог прекратиться, поскольку он был необходим для интерпретации закона. Он лишь призывал вновь начать применять иджтихад, которым законоведы пренебрегали на протяжении долгого времени. Свободная интерпретация религиозно-правовых вопросов, без оглядки на общепризнанное мнение, стала причиной тюремных заключений законоведа.
С точки зрения эпистемологии иджтихад включает в себя и индукцию, и дедукцию. В случае, если для иджтихада применяют существующее знание, которое, согласно Ибн Таймийе, было ограничено Кораном и сунной, можно говорить об индуктивной логике. В случае, если иджтихад связан с использованием чисто логических умозаключений, имеет место дедуктивная логика. В своих суждениях, Ибн Таймийа полагался в большей степени на принципы индуктивной логики. Он использовал чистую логику в качестве метода оценки логической аргументации своих полемических высказываний, и считал этот метод полезным для тренировки ума и обнаружения ошибок в доказательствах. Но никогда не считал, что он может помочь в исследовании жизни или определении ценности вещей. Такой взгляд был основой его критической оценки теологического догматизма, который заменял логическими умозаключениями независимое знание, уходя, таким образом, от истины и реальности. Для Ибн Таймийи логические умозаключения, не подкрепленные словами из Корана или сунны, в лучшем случае бесполезны, в худшем - это метод, сбивающий с истинного пути
Концепция управления (вилайа) в трактате ас-Сийаса аш-шар иййа
Термин вилайа использовался суннитскими факихами для обозначения государственной власти. Он включал различные виды административных должностей и государственного устройства от халифата до делопроизводства.
Существуют разные точки зрения относительно термина «вгшайа», но все они относятся к власти в государстве. Во времена, четырех праведных халифов вгшайа использовался в значении ведомство или публичная должность. Например, Умар ибн ал-Хаттаб назначил Аммара ибн Йасира главой ведомства {вилайа), ведующего молитвой и военными делами, а Абдаллаха ибн Мас уда главой ведомства (вилайа) правовых и финансовых дел. Начальник отдельного региона именовался вали, например, Амр ибн ал- Ас был вали Египта, тогда как правитель города назывался «амир», например, «амир Басры» или «амир Куфы». Ибн Кутайба (828L889) использовал слово вилайа или имара в значении «халифат»24 .
Ал-Маварди в своем трактате ал-Ахкам ас-султаниййа247 использовал термин вилайа в значении «ведомство» или «публичная должность», как, например, «вилайат ал-када » (ведомство юстиции) или «вилайат ал-хаджж» (ведомство паломнических дел) в качестве названий некоторых глав своей книги.
Ибн Таймийа употребляет слово «вилайа» в его главном значении в отношении ко всем административным положениям государства. Он таюке относит вилайа к одной из наиболее важных религиозных обязанностей, провозглашенных шариатом и здравым смыслом.
Ибн Таймийа утверждает, что государственная власть необходима в социальной структуре человеческой жизни. Она необходима как согласно шариату, так и по разумным основаниям.
Природа религии требует организовать социальный порядок, который будет функционировать надлежащим образом. Ибн Таймийа пишет о том, что благо человечества может быть достигнуто только в обществе при сотрудничестве и взаимопомощи. Когда люди организуют общество, они, естественно, сталкиваются с тем, что они будут выполнять, поскольку в этом их благо, и с тем, что не будут делать, потому что это приводит к греху. И они будут подчиняться установлениям, которые помогают им достичь блага и запрещают греховные поступки. Таким образом; задача каждого человека состоит в повелении одобряемого и запрещении порицаемого 4 .
Концепция власти обусловлена верой в единого Бога и стремлением, выражающимся в повелении одобряемого и запрещении порицаемого. Для осуществления этой цели, а также всего того, что с этим связано, как, например, справедливость в социальных отношениях, установление политических целей и правовых границ, сбор заката и регулирование распределения средств, необходимо передать эти обязанности должностным лицам, имеющим достаточно власти для их выполнения249.
Ибн Таймийа также отмечает, что все люди на земле, вне зависимости от того, основана ли их религия на Священном писании или нет, и даже если они вообще не исповедуют никакую религию, подчиняются своим правителям в установлениях, которые приносят им благо в этом мире. Люди всего мира согласны с тем, что человеческие действия всегда обусловлены их моральной составляющей. Нет сомнений в том, что результаты тирании разрушительны, а результаты справедливого правления - достойны одобрения. По этой причине говорят: Бог помогает справедливому правлению, даже если это правление неверных и не помогает тираническому правлению, даже если это правление мусульман250.
В данных рассуждениях четко прослеживается влияние греческой философии и политической теории ал-Фараби. Вместе с тем, можно говорить о том, что эти идеи не были исключительно результатом греческой философской мысли, а составляли наследие всего человечества. Школа восточных перипатетиков создавалась на основе греческой философии и, без сомнения, находилась под ее непосредственным влиянием. Но даже если бы улемам не были известны труды греческих мыслителей, они бы самостоятельно пришли к этой идее, поскольку чувство единства мусульманской общины и коллективная ответственность являются фундаментальными принципами ислама, и нет необходимости прилагать большие усилия, чтобы обнаружить и сформулировать их. Именно поэтому они более выразительно изложены у Ибн Сины, ал-Газали, Ибн Мискавейхи (ок. 930-1030) и Ибн Халдуна (1332-1406), чем у Платона и Аристотеля. Идея государства как выражение воли уммы и необходимый инструмент претворения в жизнь ее идеологии не существовала у греков. Без сомнения, Ибн Таймийа находился под влиянием греческой философии. Но, несмотря на это, природа и сущность религии ислам в значительно большей мере повлияли на его социальные представления в теории государства .
Ибн Таймийа верит, что в том случае, если доказано, что установления государства являются необходимостью, лучшим действием будет следование авторитету Бога и его Посланника. Бог поощряет одобряемое и запрещает порицаемое, позволяет использовать похвальные вещи и запрещает использование дурных вещей. Признание этих положений обязательно для всего человечества, и они не могут быть осуществлены без власти и авторитета: «Бог - хвала Ему, Всевышнему - установил, что. люди должны поощрять одобряемое и запрещать порицаемое, и эта обязанность не может быть выполнена без власти и авторитета. Кроме того, все то, что предписал Бог, к примеру, ведение джихада, правление на основе справедливости, осуществление паломничества; соблюдение пятничной молитвы и праздничных дней, также как поощрение одобряемого и запрещение, порицаемого, не может быть осуществлено без власти и авторитета»252. Ибн Таймийа настолько убежден в необходимости авторитетного правления, что заявляет: «Несомненно, правитель — тень Бога на земле» и «60 лет с несправедливым имамом лучше, чем [одна] ночь без власти (султана)»253. Ибн Таймийа, как и его предшественники, более всего опасался анархии и распада мусульманской общины, поэтому считал, что даже правление тирана предпочтительнее беспорядка и хаоса. Следовательно, установление властных полномочий — религиозная обязанность и способ приблизиться к Богу.
Утверждение, что правитель - тень Бога на земле не означает, что Ибн Таймийа провозглашает теократический принцип правления, поскольку в теократии вся власть предоставлена правителю, чье правление представляет собой выражение слова Бога и является абсолютно совершенным и непогрешимым. С точки зрения Ив» Таймийи, правитель - обычный человек, назначенный обществом и контролируемый- тем обстоятельством, что он должен руководить уммой в соответствии, с шариатом. Подчинение правителю обязательно до тех пор, пока он следует предписаниям Корана и сунны. Его не считают безупречным или наделенным Богом особыми полномочиями254.
В теократической системе правления не предполагается оценивать поступки правителя и контролировать их, тогда как Ибн Таймийа рекомендует давать оценку эффективности управления, консультировать правителя и обращать его внимание на допущенные ошибки. Согласно взглядам законоведа, такие действия являются необходимыми по отношению к правителю. Более того, общество имеет право сместить халифа или султана, если он не выполняет условия «договора». То есть, правитель необходим как «инструмент» претворения в жизнь воли Бога. Ибн Таймийа также объясняет, что правитель, как «тень Бога на земле», защищает слабых и нуждающихся. Поскольку правитель обладает властью и авторитетом, он может обеспечить защиту и поддержку для тех, кто в этом нуждается. Таким образом, заключает факих, если правитель поступает правильно, то и действия общества будут правильными и надлежащими. А если он безнравственный, то его безнравственность будет распространяться на всю страну.
Исторические события, современником которых был Ибн Таймийа, побуждали его говорить, что правитель необходим даже в том .случае, если он тиран. Он убежден, что в случае отсутствия политического авторитета последствия для общества будут более тяжелыми, чем при власти несправедливого правителя.
По мнению Ибн Таймийи, «Всякая религия и всякая власть - это предписание и запрещение. Каждый, кто обладает властью, имеет единственную цель: предписывать то, что разрешено и запрещать то, что не разрешено, вне зависимости от того, является ли он военачальником или вазиром, полицейским или судьей, казначеем или контролером мер и весов (мухтасибом)» .
Ибн Таймийа и современные радикальные движения в исламе
В конце XIX века, в период усиления колониального господства и упадка Османской империи, многие мусульмане стали говорить о том, что ислам утратил свое былое значение, его основные положения искажены, а мусульманский мир находится в экономической, военной и даже духовной зависимости от Запада. Хотя причины упадка оставались поводом для дискуссий, многие полагали, что виной тому, во многом, экстатический мистицизм, который принес в ислам идеи, ослабившие благочестие и интеллектуальное развитие. Другие обвиняли европейских колонизаторов в притеснении мусульман и подавлении их творческой активности и развития. Третьи видели причины упадка в самой мусульманской традиции, которая жестко ограничивает научную деятельность и .интерпретацию священных текстов .
Критика ислама не была порождена европейской колониальной политикой, она лежит в основе мусульманской, интеллектуальной традиции.
Все, кто пытался придать мусульманскому сообществу новый импульс развития, обращались к идее «обновления» ислама, его «очищения». Почти всякий раз подобные движения получали новое название, связанное со словом «обновлять» (джаддада, обновление — тадждид, новый - джадид). Это слово было употреблено в хадисе Пророка, гласящем: «В начале { ала ра с) каждого столетия Бог посылает того, кто обновляет этой (мусульманской) общине дело ее веры». Этот хадис Пророка сопрягается с другим, где также упоминаются столетние периоды, в конце каждого из которых мусульманская община будет подвергаться испытанию (михна) или смуте (фитна). В ходе исламской истории составлялись разные списки обновителей. В данном случае «обновление» понимается как «восстановление в прежнем состоянии». Считается, что только обратившись к абсолютно достоверному первоисточнику - Корану и к практике мусульманской общины, когда ею управлял пророк Мухаммад, получивший Божественное откровение, можно восстановить нормы и правила жизни общины, которые гарантированно истинны. Жизнь мусульманской уммы на протяжении истории подчинена цикличности: следование истинной вере, постепенный отход от нее, кризис общины, появление восстановителя истинной веры, возрождение общины. Затем цикл повторяется320. Ибн Абд ал-Ваххаба, как и Ибн Таймийю можно считать такими восстановителями ислама. Поэтому имя Ибн Таймийи как в работах отечественных исследователей, так и их западных коллег чаще всего упоминается в связи с явлением исламского фундаментализма.
Термин «фундаментализм» восходит к серии коротких научных эссе, опубликованных в США в период между 1910 и 1915 годами, под названием «Основы. Доказательство истины». В этих публикациях протестантские теологи рассматривали фундаментальные вопросы, касающиеся их понимания религии. Связующим звеном всех эссе стало стремление теологов очистить основы веры. Главной составляющей была убежденность в непогрешимости Библии как переданного в устной форме Слова Бога.
Те люди, которые инициировали серию этих публикаций, стремились сохранить основу своей системы ценностей в период стремительных социальных изменений, рассматриваемых ими как культурный кризис. Причиной стала возрастающая угроза традиционным ценностям и социальному порядку евангелической церкви как результат быстрых перемен, наступивших после гражданской войны. На северо-востоке США происходила резкая урбанизация и индустриализация, а потоки иммигрантов из непротестантских областей Южной и Восточной Европы все сильнее меняли преимущественно аграрное протестантское общество. Научные открытия, как, например, теория эволюции Чарльза Дарвина, и историко-филологическая критика Библии, пошатнули традиционные представления321.
Фундаментализм как реакция на происходящее, изначально в виде богословских дебатов в различных протестантских деноминациях, превратился в широкое социально-политическое протестное движение.
Поскольку за пределами США об этом движении знали лишь те, кто имел особый политический интерес, то для широкой публики других стран «фундаменталистский вызов» начался с революции в Иране в 1979 году. Благодаря средствам массовой информации фундаментализм, в целом, и исламский фундаментализм, в частности, превратились в новую угрозу мировому сообществу.
Одновременно с этим термин начали связывать с возрастающим числом направлений и движений, как религиозных, так и политических, как квиетистских, так и военных и террористических, так что «фундаментализм» стал модным расплывчатым термином, который употребляли по отношению ко всем тем, кто отрицает современность или, по крайней мере, относится к ней настороженно .
Исламский фундаментализм возник в очень похожих условиях, что и американский протестантизм, и избрал приблизительно те же формы и способы реакции на происходящее. Конфронтация с превосходящей по своей экономической и военной мощи Европой, быстрые политические, экономические и социальные изменения, явившиеся следствием открытия рынка и колониального вторжения, заставили улемов задуматься над объяснением новых явлений социальной жизни мусульман. Как теологи, законоведы и учителя, улемы всегда были главными представителями образованных слоев в городах. Они быстро почувствовали угрозу, которую представляют светские ценности современной Европы для религиозного мировоззрения их общества. Улемы почувствовали это раньше, чем чиновники, торговцы, крупные землевладельцы и представители новых интеллектуальных профессий, и отреагировали иначе, чем они, ориентированные на Европу и ее обещания323.
Взгляды египетского реформатора, теолога и юриста Мухаммада Абдо стали отправной точкой фундаменталистских движений. Он говорил о том, что единственным способом справиться с кризисом является возрождение принципов, которыми руководствовались ас-салаф ас-салихун. Следование по пути праведных предков должно было стать образцом салафитских движений от Марокко до Индонезии.
Решение, предложенное Мухаммадом Абдо, его последователи интерпретировали различными способами. Так, его ближайший сторонник Рашид Рида признавал в качестве праведных предков исключительно поколение самого Пророка. А поскольку во времена Мухаммада религиозные-функции руководителя общины еще не были четко отделены от его, политических функций, Рида решил вывести из этого первоначального единства общины необходимые условия для мусульманского государства. Большинство улемов до настоящего времени считают,, что секуляризация несовместима с исламом.
Еще одним представителем исламского фундаментализма был Хасан ал-Банна (1906-1949) - основатель организации «Братья-мусульмане» в Египте. Так же, как Мухаммад Абдо и Рашид Рида, ал-Банна стремился модернизировать общество за счет сочетания научно-технического прогресса европейского образца с социальной сферой, регулируемой духом, если не буквой Корана. То есть отрицанию подвергались не модернизаторские стимулы, идущие с Запада, а лишь структуры и ценности, привносимые вместе с ними.
Ориентиром или основой подобных движений стал Коран и порядок общины Мухаммада, возникший в ответ на переданное Богом Откровение.
Однако сам термин «фундаментализм» ( усулгша), который сегодня употребляется достаточно часто, вошел в обиход лишь в середине 80-х годов и не относится исключительно к «Братьям-мусульманам».
До введения в обиход термина усулийа движения за возврат к источникам и основам веры в кризисные для мусульманского мира времена обозначали термином ас-салафийа. Феномен салафийа имеет глубокие социокультурные и религиозные корни. Энциклопедический словарь «Ислам» определяет салафитов как «общее название религиозных мусульманских деятелей, которые в различные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун), квалифицируя как бид а (недозволенное нововведение) все позднейшие нововведения в указанных сферах»32 . Однако, несмотря на то, что использование термина «фундаментализм» не совсем точно отражает природу подобных движений в исламе, тем не менее он широко применяется как синоним терминов «салафийа» и «возрожденчество»326.
Истоки идеологии обновления восходят к IX веку, когда ученые, известные как асхаб ал-хадис (сторонники предания), избравшие, слова и поступки Пророка мерилом правильной жизни, вели активную полемику с ахл ар-рай (сторонники самостоятельного суждения), настаивавшими на превосходстве разума над традицией. Итогом спора двух направлений стало формирование школ мусульманского права, одна из которых была основана на принципах асхаб ал-хадис. Это ханбалитская школа права, названная в-честь ее основателя Ахмада ибн Ханбала - одного из представителей нерационального понимания откровения. Ханбалиты придерживались той точки зрения, что жизнь Пророка и его сподвижников должна быть образцом для всех мусульман. И хотя приверженцев традиции можно было найти и в других школах мусульманского права, ханбалиты стали самыми активными защитниками благочестивого консерватизма в средневековом исламе.
