Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Философско-методологические основания исследования иего-вистского мифотворчества
1.1. Философско-методологические основания исследований феноменов религии в социальной действительности и проблема иеговизма 17
1.2. Образы и мифы иеговизма в отечественной истории 37
1.3. Забайкальские Свидетели Иеговы в мифологеме о «Балейских иеговистах» 53
ГЛАВА 2. Картина мира в иеговистском мифотворчестве
2.1 Учение о Библии, Боге и Иисусе Христе как основа иеговистского мифотворчества 78
2.2. Образы неиеговистского социума в мифотворчестве Общества «Сторожевой Башни» 94
2.3. Культовые практики в контексте конструирования социальной реальности иеговизма 121
Глава 3. Современное мифотворчество «Свидетелей Иеговы»
3.1 Религиозная организация «Свидетели Иеговы» как субъект мифотворчества на территории Забайкальского края 134
3.2. Восприятие иеговистских мифов и образы иеговизма в светской культуре 145
3.3. Иеговистское мифотворчество в современных судебных процессах против организации «Свидетели Иеговы» 168
Заключение 173
Библиографический список
- Образы и мифы иеговизма в отечественной истории
- Забайкальские Свидетели Иеговы в мифологеме о «Балейских иеговистах»
- Образы неиеговистского социума в мифотворчестве Общества «Сторожевой Башни»
- Иеговистское мифотворчество в современных судебных процессах против организации «Свидетели Иеговы»
Введение к работе
Актуальность исследования. Современное развитие конфессиональной сферы России характеризуется усиливающимся влиянием религии на культуру, политику, экономику и межнациональные отношения. Этот процесс сопровождается ростом напряженности между российским государством и религиозными объединениями, действующими на его территории. Актуализация научного интереса к религиозной сфере объясняется нерешенностью многих проблем, вызываемых распространением современного религиозного мифотворчества, которое многие из религиозных организаций используют в качестве инструмента распространения своих идей. Многие из идей, имеющих форму религиозного мифа, привлекают интенсивное внимание общества. Они обеспечивают религиозное объединение неофитами, иногда приводящее к судебным процессам.
Важный материал для размышлений о проблемах и перспективах развития государственно-конфессиональных отношений дает история организации «Свидетели Иеговы», которая известна тем, что неуклонно сохраняет высокую степень привлекательности для последователей. Это подтверждают судебные процессы, проходившие в начале XXI в. в Российской Федерации, результатами которых является регулярное изменение правового статуса региональных объединений иеговистов, что, однако, не приводит к ограничению их деятельности. Актуальность исследованию данной темы придает осознание того факта, что в религиоведении до сих пор не существует признанной типологической характеристики «Свидетелей Иеговы». Кроме этого, необходимость теоретической концептуализации иеговизма обусловлена практической неспособностью существующих теорий адекватно представить их сущность и проявления в обществе. Важную проблему представляет вопрос, почему, несмотря на господство концепций, осуждающих иеговизм, его деятельность в России продолжается? И, с другой стороны, почему, несмотря на выход в свет научных работ и судебных решений, оправдывающих социальные и религиозные практики иеговистов, в обществе продолжается рост недовольства их деятельностью, приводящий к новым судебным разбирательствам? Актуализирует проблему теоретическая и правовая неразрешенность вопроса о причинах распространения религиозных объединений в обществах, где они встречают сопротивление практически на всех структурных уровнях.
Степень научной разработанности проблемы. Осмысление особенностей явления религиозного мифотворчества осуществлено в кон-
тексте проблем философии религии такими авторами, как В.М. Вундт,
Г. Спенсер, Э. Тайлор, Дж. Фрэзер и др.. В контексте философии мифа эта тема представлена в трудах Й.Г. Гердера, Я. Гримма, В.Ф. Миллера, Ф. Ницше, Ф.В. Шеллинга, В. Шмидта и др.. Специфика сознания, составляющая фундамент для распространения религиозного мифотворчества, раскрыта в трудах Р. Барта, М.М. Бахтина, Я.Э. Голосовкера, А.Н. Елсукова, Э. Кассирера, К. Леви-Стросса, Л. Леви-Брюля, М.А. Лифшица, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, Е.Я. Режабека М. Элиаде и др.. Различные аспекты распространения религиозных объединений и их мифотворчества в обществе исследуются в трудах Р.А. Лопаткина, М.П. Мчедлова, Ю.Ю. Синелиной и др., где разрабатываются и уточняются характеристики и параметры современного конфессионального пространства. Вопросы влияния религиозных объединений на сознание их участников в условиях современного конфессионального пространства рассмотрены в произведениях таких авторов, как Е.Г. Балагушкин, А. Баркер, П.С. Гуревич, Ю.В. Рыжов, В. Штепа и др. Проблемы современного состояния конфессионального пространства Забайкалья раскрываются в работах И.А. Арзуманова, А.О. Баринова, А.В. Дроботушенко, Н.С. Кондаковой, В.П. Секерина, А.В. Тиваненко, которые создают картину целостного развития конфессиональной сферы региона, в то же время они не выделяют в качестве особого предмета исследования религиозную организацию «Свидетели Иеговы»
Труды, посвященные исследованию истории вероучения, основ социальной практики «Свидетелей Иеговы» можно подразделить на несколько направлений. Наиболее представительным из них является критика иеговизма, в рамках которой освещается история, вероучения и деятельность организации «Свидетели Иеговы» в рамках традиции атеистического религиоведения. Она характерна для таких отечественных исследователей, как А.В. Белов, В.В. Коник, А.Т. Москаленко, относящих иеговистов к одной из наиболее опасных тоталитарных религиозных организаций. У большинства исследователей, таких как А.Ю. Егорцев, Д.А. Таевский, В.П. Римский, в отношении конфессиональной и типологической принадлежности организации «Свидетели Иеговы» не возникает сомнений. Они определяют данную организацию как тоталитарную, деструктивную и нехристианскую. Как основанные на насилии и обмане оценивают социальную и культовую практику, и ценности иеговизма В.П. Арзамасов, Н.В. Кривельская, С.В. Мансанарес, Р. Франц, использующие данные практических исследований.
Критически рассматривают содержание иеговистского вероучения В.Н. Никитин и В.Л. Обухов. Осмыслению феномена «Свидетелей Иеговы» как финансовой корпорации, оказывающей деструктивное влияние на последователей, посвящены труды А.Н. Швечикова и Р.В. Шилишпанова. Методы психологической обработки у «Свидетелей Иеговы» рассмотрены А.И. Осиповым, Э.М. Бартошевичем и Е.И. Борисоглебским. Позиции социальной критики иеговизма развиты Д.В. Горюновым, который обращает внимание на феномен «закрытости» организации «Свидетели Иеговы», распространяющей деформированное мировосприятие, приводящее к негативизму восприятия мира и, в конечном итоге, культурной «обедненности».
Созвучна данной точке зрения конфессиональная критика иеговизма, которая отражается в трудах, связанных с так называемым «антикультизмом». Среди православных, пишущих об организации «Свидетели Иеговы», такие авторы, как О. Казаков, И. Ефимов, Г. Дворцов, В. Троицкий, Д. Евменов, О. Стеняев, Д. Сысоев, В.М. Чернышев, А.И. Хвыля-Олинтер и С.А. Лукьянов.
У А.Л. Дворкина иеговизм выступает как прообраз и архетип современного религиозного сектантства. Конфессиональная точка зрения на исследуемый объект представлена в справочных изданиях Русской Православной Церкви. К этому же направлению можно отнести и западных авторов, имеющих конфессиональную направленность, таких как Д. Мак Дауэлл, Д. Стюарт, У. Мартин и Е. Прайс, дающих негативную, но обстоятельную оценку «Свидетелям Иеговы». Представляемые этими авторами труды выражают точку зрения протестантизма но, тем не менее, обладают значительной ценностью. В них нашли отражение многие важные аспекты вероучения, идеологии и деятельности организации «Свидетели Иеговы». Предлагаемый в них анализ вероучения ориентирован на поиск причин успеха иеговистов и предлагает собственные пути противодействия данной организации.
В то же время существует группа отечественных религиоведов, психологов, специалистов в области юриспруденции, филологии, медицины, которые по-иному оценивают результаты деятельности организации «Свидетели Иеговы». Так, Н.С. Гордиенко и С.И. Иваненко доказывают, что «Свидетели Иеговы» являются аполитичными, социально пассивными, лояльными, законопослушными гражданами и не представляют угрозы для государства и населения. М.И. Одинцов (Советов) отстаивает мнение, в соответствии с которым, «Свидетели Иеговы» в России прошли путь от преследуемой секты до признаваемой современными законами организа-
ции.
О нейтральном и даже позитивном влиянии иеговизма на институт семьи и его ценности пишут А.И. Антонов, В.И. Каган, А.И. Воробьев, А.П. Зильбе, В.К. Калнберз, В.Д. Слепушкин. М.П. Мчедлов, А.Б. Баранов и А.Е. Наговицин, которые на основании экспертиз делают вывод том, что нет оснований для утверждения, что предусмотренные вероучением «Свидетелей Иеговы» ограничения и запреты представляют угрозу психике и нравственности участников и последователей организации.
Тема, в которой «Свидетели Иеговы» рассматриваются как одна из протестантских конфессий, появившаяся на территории Забайкалья в течение ХХ в., исследуется в работах И.А. Арзуманова, А.О. Баринова, М.Н. Фоминой, Н.Н. Константиновой, А.В. Жукова, А.Г. Янкова, А.В. Дроботушенко, В.П. Секерина, О.В. Волковой, Н.С. Кондаковой. Кроме того, данные о забайкальских иеговистах находятся в биографических описании
ях Г.Е. Доду и С.Н. Виноградова.
Подводя итог обзору перечисленных точек зрения на иеговизм, необходимо отметить, что в целом они представлены двумя противоположными концепциями, исходящими из взаимоисключающих оценок – резко отрицательной и резко положительной. Обе стороны так и не дают ответа на вопрос о причинах возникновения негативного отношения к религиозному объединению под названием «Свидетели Иеговы» и не рассматривают факторы, способствующие продолжению успешного функционирования иеговистов в современном мире.
Объект исследования – религиозное объединение «Свидетели Иеговы».
Предметом исследования являются процессы распространения религиозного мифотворчества организации «Свидетели Иеговы» на территории Забайкалья.
Целью исследования является анализ взаимодействия религиозной организации «Свидетели Иеговы» с обществом, осуществляемого в контексте процессов конструирования, распространения и взаимодействия иеговистских образов и образов иеговизма.
Для реализации поставленной цели в диссертации предполагается решение следующих задач:
1) осуществить сравнительный анализ основных философско-методологических точек зрения на иеговизм как феномен духовной и социальной культуры;
2) определить особенности неиеговистских взглядов на историю религиозной организации «Свидетели Иеговы» и иеговистской концепции истории иеговизма в Забайкалье в аспекте сравнения их мифотворчества;
3) раскрыть содержание образов вероучения и вероучительных образов религиозной организации «Свидетели Иеговы» через сравнение содержания литературы, издаваемой Обществом «Сторожевая Башня», с одной
стороны, и конфессиональной и светской критики иеговизма, с другой;
4) выявить особенности образов иеговизма и иеговистской образности, конструируемых в процессе социального функционирования организации «Свидетели Иеговы» в Забайкалье на современном этапе;
5) охарактеризовать сущностные механизмы и закономерности выживания иеговизма в условиях современного общества в контексте судебных процессов, направленных на ограничение деятельности этой организации.
Гипотеза исследования базируется на предположении о том, что важным инструментом выживания иеговизма является конструирование и распространение им религиозного мифотворчества, содержанием которого является намеренное противопоставление обществу, в котором оно стремится распространить свое влияние. Модель взаимодействия иеговизма и окружающего общества включает намеренный вызов, провоцирующий противостояние различных социальных групп, которое, в конечном итоге, побуждает к широкой дискуссии, способствующей организации притока последователей и поддержанию стабильной численности последователей «Свидетелей Иеговы» за счет критики ими общественных устоев.
Источниковая база исследования. В качестве источника использованы вероучительные, «рекламные» издания организации «Свидетелей Иеговы», публикуемые издательством «Сторожевая башня»; материалы, посвященные описанию истории, структуры, деятельности и вероучению организации «Свидетели Иеговы», издаваемые иными конфессиями, в частности Центром сщмч. Иринея, епископа Лионского. В исследовании использованы материалы судебного делопроизводства, государственных экспертиз, парламентские документы, публицистические материалы и публикации в СМИ, посвященные освещению отдельных аспектов деятельности и вероучения организации «Свидетели Иеговы».
В исследование использованы материалы включенного наблюдения, полученные диссертантом в процессе работы в читинском отделении организации «Свидетели Иеговы» в течении 2009-2012 гг. . Использованы материалы и дневниковые записи, полученные в результате личных встреч с функционерами и рядовыми членами организации, с бывшими «свидетелями», а также родителями и близкими иеговистов. Широко использовались материалы сети Интернет.
Теоретико-методологические основы исследования составили основные положения религиоведения, разрабатываемые начиная с Ф.Д. Шлеермахера, продолженные в трудах М. Хайдеггера, полагавшего, что религии есть сущности, сообщающие о себе миру, а также у таких представителей философии, как Л. Фейербах, Э. Тэйлор, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, в феноменах религии видевших социальные причины. В диссертации автор исходил из концепции, сформулированной на основании трудов Р. Барта, С.Н. Булгакова, В. Иванова, Э. Кассирера, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, П.А. Флоренского, исходящей из понимания религиозного явления и религиозного сообщения в культуре социума как продуктов мифотворчества, укореняющихся в сознании населения.
Методологию исследования составляют положения, концепции и понятия, разработанные в религиоведении в отношении истоков, генезиса и трансформаций религиозных объединений в культуре общества.
Междисциплинарный характер исследования предполагает синтез социокультурного подхода, исторического и компаративистского методов. Социокультурный подход обеспечивает видение явления религиозного объединения как элемента социокультурного пространства. Исторический подход способствует выявлению фундаментальных оснований происхождения протестантизма, постпротестантизма и генетически связанных с ними религиозных объединений. Компаративистский подход позволяет провести исследование процессов и закономерностей историко-культурного становления, вероучительной и социальной доктрины, а также социальных практик иеговизма в контексте их сравнения с социальным мифотворчеством о иеговизме. Получение эмпирических данных стало возможно благодаря исследовательскому методу антропологии религии, связанному с погружением исследователя в среду верующих, где диссертантом на протяжении 2009-2012 гг. проводились наблюдения, описания, опросы, интервью.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что представлена одна из первых попыток концептуального рассмотрения религиозной традиции, которая исходит из представления о том, что религиозные субъекты, равно «традиционные» и «нетрадиционные», стремясь к достижению своих целей, сталкиваются с проблемами социальной приемлемости и правового регулирования своей деятельности. Участвуя в существующем общественном дискурсе и стремясь доказать собственную социальную лояльность, многие религиозные организации, в том числе «Свидетели Иеговы», прибегают к конструированию религиозных мифов.
Новизна исследования конкретизируется следующими положениями:
– на основании рассмотрения основных философско-методологических точек зрения на иеговизм впервые доказано, что данное явление социальной культуры существует в контексте научного и публицистического дискурса, посвященного его религиозной сущности. Дискурсивность, и недоказуемость распространяемых оценочных суждений является основанием для распространения мифотворчества, посвященного иеговизму, равно как и для иеговистского мифотворчества;
– в результате анализа процесса исторического становления организации «Свидетели Иеговы» выявлено существование различных противопоставленных друг другу версий истории иеговизма в России и в Забайкалье. Показано, что содержанием этих версий является мифотворчество, посвященное региональной истории иеговизма;
– обосновано, что в вероисповедании и культовой практике иеговистские объединения используют сознательное мифотворчество, основанное на принципиальном отказе от догматики и обращении к конструированию мифологем, содержание которых зависит только от требований социальной, политической и экономической конъюнктуры;
– в контексте мифотворческой активности проанализирована социальная доктрина, идеология и внекультовая практика организации «Свидетели Иеговы» в Забайкальском крае и доказано, что миф является объективной формой социального бытия иеговистской идеи на уровне конкретного региона;
– исследованы принципы действия мифотворчества как инструмента выживания иеговистских объединений, в этом контексте проведен анализ судебных процессов, который раскрыл мифотворческие аспекты современной иеговисткой апологетики и апологетики антикультового движения. Исследование их взаимодействия позволило дать научный прогноз развития отношений иеговизма и его социального окружения.
Основные положения, выносимые на защиту.
1. Объективные условия для распространения иеговизма создаются в обыденном массовом религиозном сознании, с одной стороны, подчиненном условиям социального существования, с другой – устремленном к поиску стабильности путем обращения к религии. Это приводит к распространению религиозного мифотворчества и объединений, связанных с ним. Особое положение среди них занимают «Свидетели Иеговы», которые в одних случаях выступают как субъект, а в других - как объект мифотворчества. Поэтому иеговизм, являющийся объективным явлением культуры современного общества, необходимо исследовать, опираясь не на оценочные концепции, а на описательные и сравнительные методологии, одну из которых представляет подход, акцентирующий внимание на сравнение мифотворчества иеговистов и мифотворчества об иеговизме.
2. Исторически религиозное движение «Свидетели Иеговы», преодолевая сопротивление окружающего мира, адаптируется к нему и формируется как укоренившееся явление культуры, интегрирующее комплекс функционирующих подсистем: религиозную, идеологическую, финансовую, бюрократическую, образовательную и т.д., которые неизменно связанны с сознательным мифотворчеством, посредством которого иеговисты активно осваивают окружающую социальную реальность. Так, в Забайкалье создан концепт о «балейских иеговистах», получивший статус мифа, который позволил иеговистам не только укорениться на забайкальской земле, но и широко распространить свое влияние в обществе.
3. Содержание доктрины организации «Свидетели Иеговы» имеет мифологический характер, в котором отсутствует догматика, а мифология «Мы – Они» основывается на релятивизме и ориентируется на конъюнктуру, что формирует основной контекст взаимоотношений со светским или иноконфессиональным обществом. В то же время доктринальные положения иеговизма на уровне общественных групп структурно и функционально не отличаются от вероучительных положений конкурирующих религиозных объединений и совпадают с массовыми представлениями о «Своем» и «Чужом» на уровне обыденного сознания.
4. В современном мире религиозное объединение «Свидетели Иеговы» занимает активную позицию взаимодействия с обществом, которая предлагает потенциальным последователям иную, нежели принятую в обществе, ценностную альтернативу, а также мировоззрение, которое распространяется как прозелитическими, так и традиционными методами. Эти методы, равно, как и организационные устои «Свидетелей Иеговы», критикуются со стороны оппонентов и конкурентов «Свидетелей Иеговы», однако они используются и в других религиозных объединениях, выживающих в условиях современного мира.
5. Успешно социализируясь, религиозная организация «Свидетели Иеговы» вступает в активные взаимоотношения с государством и обществом, при этом для ее адептов первичными остаются их религиозные ценности и цели, для сохранения которых ими используются различные инструменты, в том числе и сознательное мифотворчество, противопоставляющее устои «Свидетелей Иеговы» светскому миру. Его представители в ответ совершают заранее ожидаемые действия, включая собственное мифотворчество и судебные преследования в отношении «Чужих». В последующем религиозная организация «Свидетели Иеговы» использует разоблачение этого мифотворчества в судах и на международной арене, что, в конечном итоге, способствует пропаганде, легализации и успеху «Свидетелей».
Теоретическая и научно-практическая значимость исследования заключается в том, что разрабатываемая автором концепция религиозного мифотворчества развивает новое направление философских и религиоведческих исследований современной религиозной реальности. Материалы диссертации могут найти применение при изучении современной религиозной ситуации в России и Забайкальском крае.
Методологические и теоретические выводы могут быть использованы при исследовании религиозных объединений, использующих прозелитические методы работы, при проведении судебных разбирательств дел с участием последователей религиозных объединений. Они позволят конкретизировать отношения в системе «государство - религия», культурную политику в период современного государственного, национально-культурного строительства.
Материалы диссертации могут быть использованы в курсе религиоведения, истории религий, в религиоведческих и краеведческих спецкурсах, посвященных культуре Забайкалья.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования изложены в докладах на Международной научно–практической конференции «Человек. Общество. Образование» (Уфа, 2009); на IX Всероссийской научно-практической конференции «Кулагинские чтения» (Чита, 2009); на Всероссийской научно–практической конференции «Мировое культурно–языковое и политическое пространство: взгляд через столетия» (Москва, 2010). Материалы исследования представлены в научно-исследовательских журналах (Москва, в 2011 две публикации; Чита, 2011); обсуждались на методологических семинарах (2011) и заседаниях (2012) кафедры философии, теории и истории культуры Забайкальского государственного университета.
Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из «Введения», трех глав, включающих девять параграфов, «Заключения», библиографического списка, из них 187 источников на русском языке и иностранных языках.
Образы и мифы иеговизма в отечественной истории
Различные религии, как сущности, сообщающие о себе миру (М. Хайдег-гер)1, по-разному воспринимаются ее представителями, что чаще всего зависит от господствующей в том или ином обществе культуры, традиции, мировоззренческих устоев, в конечном счете, от смысло-жизненных установок каждого носителя религиозности. Представив бытие в качестве феноменальности, требующей напряженного внимания и осмысления, М. Хайдеггер выявил человеческую сторону бытия и, соответственно, человеческую составляющую религии. Религия, в контексте его рассуждений, представляется в качестве необходимости, которая смыслом наполняет человеческое бытие, побуждая самого человека искать истину. Религия придает экзистенциональную значимость различным смыслам человеческой жизни и позволяет судить о значимости ценностей человека. Подлинное значение религиозных ценностей определяется тогда, когда речь идет о перспективе сохранения объектов, связанных с субъектом тесными, ценностными отношениями (например, другая личность, семья, община, род, нация, государство, культура)2. Ценности, являясь внерациональ-ными истинами, на которые ориентирована вера, представляют арену для встречи религиозного и социального.
Социальная жизнь, согласно требованиям религии, как широко распространенной, так и религии меньшинств, предполагает, что уверовавшие люди внутренне принимают ценность данного предмета. Бытие человека, основанное на понимании своего единства с Богом, и духовно-практическое освоение дей ствительности, основанное на этой вере, кардинальным образом способно изменить человека, сделать его Другим. Это качество инаковости. Оно, с одной стороны, решительно требует существенных преобразований в бытии наличного человека, совершаемых ради достижений религиозных целей, с другой -приводит к необходимости взаимодействовать с окружающим обществом и неизбежно получать оценку изменения и последующих действий1.
Для философии религии характерным является неослабевающее внимание к социальным проявлениям религии и влиянию их на личность и общество, особенно это касается явлений трансформации сознания личности, находящейся в сфере влияния той или иной религии2. Во взаимодействии общества и религии возможны различные модели, наиболее радикально противостоящие из которых предполагают полное принятие либо отвержение на общественном уровне той или иной религиозной идеи, личности, группы3. При первой модели взаимодействия происходят процессы активного восприятия, обмена религиозными идеями, достижениями, ценностями, эти процессы предполагают наличие свободы в выборе различных экзистенциальных возможностей. Во второй модели социум или личность полностью и взаимно отвергают цели, ценности, мировоззрение и смыслы Другого .
Известно, что чрезмерная толерантность, как и чрезмерный ригоризм, на деле редко осуществимы. Чаще на уровне наличного бытия человек имеет дело с множеством разнообразных переходных форм различных идентичностей. Его взаимодействие с ними часто сталкивается с обсуждением проблем сохранения преемственности и передачи традиции, понимаемой как механизм обеспечения сохранности коллективного и индивидуального «Я»: культурного, гражданского, этнического, конфессионального. Обеспечение действия механизмов преем ственности общественных ценностей является одной из задач религий на уровне социальных групп.
Однако в условиях постоянно изменяющегося общества, в котором отсутствует преемственность традиционных ценностей и возрастает новационная активность, функции наличных религиозных объединений существенно меняются1. Многие из них, в качестве «Я» начинают принимать не в целом общественный, гражданский или этнический организм, а исключительно собственную организационную структуру, получающую как бы независимое от окружающего общества существование, цели и ценности2. В этих условиях, сопровождающихся ростом свободного творчества в религиозной сфере, развитием средств связи и презентации, усилением влияния глобалистических и индивидуалистических ценностей, возникает и увеличивается опасность встречи с Другим, представляющим такие религиозные истины, образы которых противоречат сложившейся общественной системе традиционных ценностей и представлений.
Понимая взаимодействие религии и общества в указанном контексте и рассматривая этот процесс в соотношении с системой понятий М. Хайдеггера4, который придает ей теоретически-конкретный характер, необходимо понять, что религия как феномен представляет собой фундамент личностного бытия в его стремлении к бытию истинному. Творческий поиск истины, свойственный человеку, с одной стороны, и полномасштабное представление целого набора религиозных альтернатив в условиях современного мира приводит к резкому увеличению возможности принятия за религиозную истину того, что на самом деле ею не является5. Поэтому процессы взаимодействия различных религиоз ных образований, личности и общества ставят вопрос о необходимости совершать религиозный выбор в пользу одной из предлагаемых альтернатив.
Зачастую осуществление религиозного выбора сопровождается попытками представить ту или иную конфессию в качестве носителя уникальных ценностей, а противоположную сторону - в качестве носителя ложных идентификаций, основанных на принципиальных типах привязанности, дезориентирующих личность, находящуюся в процессе становления, и в крайних формах, выражающихся в имперсонализме. При этом, как отмечают многие специалисты, ригористичное и догматическое религиозное мировоззрение чаще всего не склонно к переговорам1. Межконфессиональное взаимодействие осуществляется ими с монологических, эксклюзивистских позиций, что приводит к возникновению напряженности между различными религиозными, а также светскими и религиозными группами, что способствует формированию средств коммуникации, в которых различные феномены противопоставляются друг другу в образе таких явлений конфессионального пространства, как церкви, секты, культы, деноминации2. Однако важно отметить, что по отношению к религиозным объединениям, действующим в современном правовом пространстве, современное российское законодательство не оперирует такими понятиями как церковь, деноминация, культ или тоталитарная секта .
Забайкальские Свидетели Иеговы в мифологеме о «Балейских иеговистах»
Ярким примером успешной прозелитической деятельности в условиях гонений, наветов и антирелигиозной пропаганды является появление, сохранение и развитие религиозного объединения «Свидетелей Иеговы» на территории Забайкалья. На данный процесс, в науке не существует систематизированной истории иеговизма в Забайкалье, однако имеется значительное количество документов, статистических данных, воспоминаний, свидетельств и описаний, носящих, скорее, краеведческий характер, посвященных забайкальским иеговистам. Перечисленные свидетельства и описания зачастую содержат элементы мифотворчества и мифологические образы, анализ которых позволяет говорить о существовании некоего концептуального видения процессов, связанных с историей иеговизма в Забайкалье. Попытаемся выделить некоторые мотивы и образы, которые связывают иеговизм и Забайкалье.
Наиболее часто встречаемым мотивом в отношении причин появления иеговистов в Читинской области является религиозное самоотречение и стойкость приверженцев Иеговы. Полагается, что в условиях атеистической пропаганды в Советском союзе «Свидетелям Иеговы», как и представителям других религий, со стороны властей (Сатаны) предлагалось отказаться от своего учения. Однако «Свидетели Иеговы» сохраняли веру и тогда их арестовывали и ссылали в различные регионы Сибири: в Курганскую, Тюменскую, Томскую, Читинскую области, в Бурятию. Мифологическое восприятие описывает данный факт как промысел Иеговы, подобным образом способствовавший привнесению данной религии в регионы, где при советском режиме никаким другим способом она появиться не могла.
Фактически основным обвинением по делу «Свидетелей» выступала мифологема об «организации антисоветской религиозной секты». Кроме того, в вину им ставилась агитация среди верующей части населения, направленная на подрыв влияния советской власти на только вошедших в состав СССР территориях, а также отказ служить в советской армии и участвовать в выборах органов советской власти. Первые представители иеговизма сосланы в Читинскую область в 1949 г., после ареста в Молдавии, где был организован центр общества «Сторожевой башни - «Стрефа». В Забайкалье, где конфессиональные идентификации традиционно связываются с этническими, сосланные иеговисты практически сразу стали определяться по этническому признаку - «молдаване» и по религиозному - «исусики»1.
По неполным данным спецкомендатур, 625 «молдаван», включая членов выселенных семей, приехало в Забайкалье. В Читинской области, согласно статистике, приводимой Г.А. Жеребцовым, расселение «молдаван» происходило в Могочинском районе - 282 человека, Усть-Карском (ныне Газимуро-Заводском) - 263 человека, Карымском - 66 человек, Читинском (с. Александ-ровка) - 14 человек и в Балейском2. Среди прибывших были носители таких фамилий, как Адам, Бзови, Бучучану, Былич, Горе, Дикусар, Лупашку, Марки-тан, Морару, Попович, Пынтя, Руссу, Табырце, Шобе.
Спустя некоторое время, в Забайкалье выселены и семьи ранее арестованных руководителей и рядовых участников организации. С. К. Шобе (в это время ему было 15 лет, его отец К.И. Шобе репрессирован и посажен в тюрьму раньше) так описывает депортацию: «Нас вместе с вещами посадили в грузовик... в кузове было 12... 13 человек и самые необходимые вещи. Все наше имущество было конфисковано». «Путь (в Сибирь) длился 21 день... мы ехали в товарных вагонах... в вагоне была одна дверь и по бокам два решетчатых окна... спали мы валетом... воду давали два раза в день, горячую пищу - раз в день». «По прибытии в Читинскую область в первые две недели нас размещали по 10... 12 человек в одной комнате» . Прибывшая рабочая сила использовалась на работах в рудниках и частично - на лесозаготовках. О бытовых условиях «молдован» в документах сведений нет. Им запрещалось без разрешения покидать определенные для жительства места, а нарушение сурово наказывалось. Так, например, за задержку из отпуска В.Ф. Бзови в марте 1957 г. оштрафован на 100 рублей2.
Л.К. Бзови, вспоминая о приезде в Читинскую область и о том, как их первоначально воспринимали, говорила: «Люди относились к нам хорошо, но им сказали, чтобы не общались с нами, т.к. мы людоеды. Жили мы скромно, как и все после войны. За проповеди многих сестер переводили на самую низкооплачиваемую работу. Мы жили в доме 45, была наша семья - 4 человека и вторая семья - 5 человек, спали валетом на топчане. Потом построили дома, пусть маленькие, но это позволило каждой семье жить отдельно. Потом начались аресты, и стало «свободно». Сначала в 1947 г. арестовали отца и отправили на север. В 1956 г. он попал под «хрущевскую оттепель» и вернулся к семье, хотя был определен на спецпоселение, но долго не пробыл, и снова получил два года. В 1958 г. его снова арестовали. Мы могли быть освобождены, если бы подписали бумагу о том, что не будем проповедовать, верить, читать, но из сосланных никто не отказался»3.
Оказавшись вдали от родины, спецпоселенцы не утратили с ней связь, а также связь со своими единоверцами. В январе 1950 г. в Широкинской спецкомендатуре № 18 Могочинского района спецпоселенец А.Ф. Бабуцан получил посылку из братушанского района от некого И.П. Гуцу, в которой оказалось две брошюры на румынском языке. В феврале на адрес Г.И. Поповича от некого В.З. Боклино в посылке прислали четыре брошюры на румынском языке. Брошюры имели религиозное содержание. Нарушителей режима перевели в дру гую спецкомендатуру. Так они переселились в Балей и, встретившись со своими земляками, сразу оказались вовлеченными в деятельность местной группы «Свидетелей Иеговы».
В 1952 г. в Балее состоялось закрытое выездное заседание областного суда над членами этой группы. Под судом находилось 11 членов общества «Свидетелей Иеговы»1. Трое из них (А.В. Адам, 1935 г.р., К.П. Бучучану, 1912 г.р., А.П. Антон, 1920 г.р.) являлись на этот период организаторами движения «Свидетелей Иеговы» в Балее, поселках Фатимовском и Сараном. Почти сразу после прибытия спецпослеленцев в эти они сумели места вновь создать необходимые структуры, выступать с докладами, хранить и распространять, как тогда говорили, «антисоветскую литературу» религиозного содержания. Ими велся рукописный журнал «Башня Стражи», выполненный в общей тетради, впоследствии оказавшейся подшитой в уголовное дело. Кроме них по процессу проходили руководители небольших кружков, создаваемых в целях конспирации по месту жительства, А.И. Болога, 1892 г.р., И.К. Шобе, 1931 г.р., Г.Н. Бер-либа, 1920 г.р., С. И. Берлиба 1922 г.р., Ф. В. Чемортан, 1913 г.р.2.
Образы неиеговистского социума в мифотворчестве Общества «Сторожевой Башни»
Анализ показывает, что факты говорят в пользу предположения о том, что «Свидетели Иеговы» в течение XX в. во многом сами провоцировали те судебные иски, которые выдвигались против них1. Великолепно подготовленные юридически, они вели свои судебные дела так, чтобы одновременно проповедовать всему миру основополагающие ценности своей религии. Так, в 1954 г. в журнале «Сторожевая Башня» сообщалось: «За последние сорок лет более семидесяти стран в то или иное время налагали ограничения на нашу деятельность и преследовали «Свидетелей Иеговы». И более того, там, где было возможно отстаивать свободу в судах, «истинные христиане пользовались этой возможностью, и в ряде стран они одержали выдающиеся победы». В одних только Соединенных Штатах Америки Верховный суд вынес 50 решений в пользу «Свидетелей Иеговы»2.
Мифология, распространяемая «Сторожевой башней» убеждает последователей в том, все трудности и преследования со стороны «сильных мира сего» носят преходящий характер. Свидетели Иеговы имеют более сильную поддержку, нежели государственная власть: «Иисус уже выступил против Сатаны и его ангелов: он сбросил их с Неба и ограничил свободу действия пределами Земли». Этим объясняются людские страдания, умножившиеся в наши дни3. Согласно книге «Внимайте пророчеству Даниила», помогать Иисусу будет «воинство небесное», которые будет набрано из живущих еще на земле остатков 144000 «святых», которые будут править на небе с Агнцем4.
Как пытается доказать мифоистория иеговизма, с 1919 г. растущее множество жителей Земли присоединило свои голоса к хору хвалы Иегове. С нескольких тысяч их число к 2005 г. возросло до шести с лишним миллионов. Небывалый рост наблюдался в католических странах и в странах, где «Свидете лей» особенно жестоко преследовали: в Германии, Италии и Японии . Это говорит о скорой гибели этих стран. Когда земная система Сатаны будет уничтожена, Иегова исполнит приговор над ложной религией. В нем будут участвовать и все 144 тысячи, то есть его «невеста» в полном составе2. Сегодня оставшиеся в живых от 144000 помазанные христиане являются земными представителями «Небесного Иерусалима».
Представляя свою социальную доктрину, иеговисты акцентируют внимание на том, что религиозная организация «Свидетели Иеговы» является объединением верующих, основанным на жесткой религиозной дисциплине и таком контроле за жизнью рядовых участников, который может быть признан тоталитарным. Проведенный текстологический анализ подтвердил - иеговистские тексты свидетельствуют, что в данной организации существует идеологически обоснованная возможность осуществления манипуляций сознанием и психологического давления.
Иеговизм подразделяет своих последователей на два уровня, среди которых ведущая роль и руководство уделяются «малому стаду», которые считаются рожденными святым духом. После смерти эти мужчины и женщины воскреснут к жизни на Небе3. Они считаются «остатком» от тех людей, «которые имеют надежду править с Христом на Небе». В будущем мире Иисуса они станут царями и священниками4. Этот «божественный остаток» и руководит международным братством «соверующих» «Свидетелей Иеговы»5. Промежуточным звеном управления являются «старейшины», или надзиратели», которые управляют общинами верующих на местах. Им помогают «служебные помощники» .
Старейшины понимаются как «верные и разумные рабы» Бога . Надзиратели, или старейшины собраний рассматриваются как посланники Иисуса, с которыми он говорит лично. Эти люди являются «звездами», к которым обраще-ны послания, «поскольку на них возложена обязанность пасти стадо Иеговы» . Поскольку Иисус - Глава собрания, о старейшинах справедливо говорится, что они находятся у него в правой руке, что есть под его контролем и руководством. При этом Иисус выбирает старейшину для общения, он говорит только с одним «ангелом» в каждом собрании. Объединяясь для управления общинами, старейшины образуют советы старейшин.
Местным советам старейшин нужно следить за тем, чтобы собрания следовали наставлениям Иисуса, которые предназначаются не только для старейшин, но и для всех, кто связан с собраниями»3. На собраниях надзиратели зачитывают письма, полученные от Руководящего совета, который состоит из помазанных надзирателей, подчиняющихся главенству Иисуса. Если Иисус есть «верный и благоразумный раб Иегове»4, а старейшины и надзиратели - есть «верные и разумные рабы» Иисусу, то ожидается, что рядовые участники иего-вистского движения должны быть «верными и разумными рабами» старейшинам и надзирателям. Иисус, согласно вере иеговистов, указывает на свое положение главы. Он напоминает надзирателям, что все старейшины находятся под его присмотром и что он проверяет все собрания: «Иисус и сейчас, в наши дни, продолжает осуществлять свое главенство: он следит за старейшинами и пасет всех, кто принадлежит к собранию» 5. Так в текстах «Сторожевой башни» конструируется образ тоталитаризма в повседневной внутрицерковной жизни последователей.
Таким образом, «Свидетели Иеговы» сами провоцируют рождение мифологемы, о том, что демократии в этой организации нет, что она основана на принципах тоталитаризма, объясняемого непосредственной теократией Иисуса Христа. Иисус, возглавляющий Небесное Царство, руководит земной организацией «Свидетели Иеговы» как настоящий диктатор. Жесткая дисциплина внутри организации объясняется божественным вмешательством, которое находится за пределами видимой реальности, так как никто не знает, о чем Иисус беседует с «ангелом».
Обязанностью советов старейшин является снабжение верующих еще одним средством защиты - «своевременной духовной пищей», которую «они получают через организацию Бога»1. Под своевременной духовной пищей понимаются популярные и периодические издания, такие как журналы «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!». Верующим необходимо участвовать во встречах, собраниях и конгрессах, чтобы получать «пищу вовремя». Утверждается, что Иегова незримо действует через эти инструменты либо лично участвует в собраниях, чтобы защитить верующих духовно. К примеру, в 1980-х гг., когда «Свидетели Иеговы» терпели жестокие гонения более чем в 40 странах, «Сторожевая башня» укрепляла Божий народ такими статьями, как «Счастливы, хотя и преследуемы!», и «Христиане переносят преследование с терпением» . В 2006 г. журналы «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!» вышли тиражом более 59 млн. экземпляров. «Сторожевая башня» выходит более чем на 150 языках. Это официальный орган собрания, состоящего из шести с лишним миллионов верующих, которые благодаря этой духовной «глазной мази» увидели истинную суть ложной религии и поняли, что нужно без промедления проповедовать благую весть во всех народах3.
Иеговистское мифотворчество в современных судебных процессах против организации «Свидетели Иеговы»
Практически Органы прокуратуры Забайкальского края попытались вступить в информационную войну с иеговизмом2. Они «выявили ряд сайтов, на которых размещена информация, противоречащая требованиям действующего законодательства» и обратились в суд с исковыми заявлениями в интересах населения края об ограничении доступа к данным Интернет-сайтам. Основанием было то, что Верховный Суд РФ еще 8 декабря 2009 г. оставил в силе решение Ростовского областного суда о признании экстремистскими ряда печатных изданий религиозной организации «Свидетели Иеговы». Следовательно, в правовом смысле, их распространение на территории Российской Федерации запрещено. Тем не менее, как отмечают представители прокуратуры, они размещены на сайтах в сети «Интернет» и к ним осуществляется свободный доступ посетителей. Таким образом, обеспечение свободного доступа к первой названной группе сайтов в сети «Интернет» подрывает безопасность государства, разжигает социальную, расовую и религиозную рознь, вызывает неприязнь к образу жизни и культуре граждан многонациональной России. Центральный районный суд г. Чита удовлетворил исковые заявления прокуратуры края и обязал ОАО «Сибирьтелеком» ограничить доступ к Интернет-сайтам, перечисленным в исковых заявлениях»3.
В марте 2011 г. «Свидетели Иеговы» пытались обжаловать в суде проведение массовых обысков и изъятие литературы, однако суд отказал им в удовлетворении просьбы. Как сообщает ИА «Сова»: «Члены общины намерены обращаться в Европейский суд по правам человека. Отказ Забайкальского краевого суда рассмотреть жалобы подтверждает, по их мнению, факт дискриминации по религиозному признаку - «для производства обыска в жилище достаточно предположения, что его владелец исповедует религию «Свидетелей Иеговы»1.
«Свидетели Иеговы» оценивают арест своих единоверцев следующим образом: «они не «возбуждали религиозную и социальную ненависть», как утверждает следком, а проповедовали - рассказывали людям о своей вере. Этим же занимаются и мусульмане, и православные, и протестанты, и буддисты, и представители других конфессий, как и «Свидетели Иеговы», зарегистрированные в Минюсте. Кроме того, Раитины на момент проповеди могли и не знать, что пользуются запрещённой литературой, т.к. отследить изменения в списке экстремистской литературы не просто: он регулярно дополняется, и нам приходится получать новую информацию в Интернете, а затем доносить её до верующих - а их в России 160 тысяч! Кроме того, бывает, что мы годами пользуемся литературой, прежде чем её признают экстремистской»2.
Как и в целом в мире «Свидетели Иеговы» Забайкальского края намерены продолжать судебные процессы «в случае если наших соверующих признают виновными, мы, скорее всего, подадим кассацию в вышестоящий суд, вплоть до Европейского», причем они уверенны в выигрыше «выиграем это дело - такова мировая практика «Свидетелей Иеговы» . По поводу преследований и запрета деятельности организации на территории России и Забайкальского края «Свидетели» отмечают, что «наша конфессия не угодна властям из-за своего нейтралитета к любому государству. Мы не участвуем в выборах, имея на это гражданское право. Не служим в Армии, проходя альтернативную службу. Не отмечаем светские праздники, поскольку они не заповеданы нам «Библией». Мы не участвуем в политике, помня, что «Богу - Богово, а кесарю - кесарево». В то же время, мы исправно отдаем налоги, оплачиваем коммунальные услуги, не призываем к свержению существующего строя, как бы он к нам не относился. Мы никого не осуждаем, веря в Божий Суд»1. Они верят, что «Свидетели Иеговы» будут всегда, вне зависимости от запретов, так как веру уничтожить нельзя и убеждения в подполье не загонишь.
После судебных заседаний, которые были широко представлены в СМИ, против «Свидетелей Иеговы» прокатилась волна общественных выступлений, среди которых были и такие, как акты вандализма, хулиганства, нанесения телесных повреждений2. Все эти факты стали скрупулезно собираться в архив общества «Сторожевой Башни» и затем информация о них начала усиленно распространяться через СМИ. Эта практика не случайна, так как все судебные дела, касающиеся «Свидетелей Иеговы» - суды, обыски, обвинения и другие очень активно освещаются в СМИ и сети Интернет. Эта активность направлена на привлечение внимания к проблемам иеговизма возможно большего количества граждан, живущих в различных регионах планеты. Таким образом, «Свидетели Иеговы» не только информируют общество о своей деятельности, знакомят с литературой, но и создают множество информационных поводов для освещения своей организации и «несправедливого» к ней отношения со сторо ны государства и общества. Таким образом, в социальной политике иеговизма целенаправленно используется мифотворчество1.
Именно поэтому подавляющее большинство судебных дел против организации «Свидетели Иеговы» в конечном итоге заканчивается в их пользу. В случаях, когда российские районные суды выносят решение о прекращении деятельности организации «Свидетелей Иеговы» или фиксируют наличие экстремизма, содержащегося в священных текстах иеговистов, затем на уровне Европейского суда «Свидетели» оправдываются. Так произошло в 2010 г., когда Европейский суд по правам человека признал незаконным роспуск общины «Свидетелей Иеговы» в Москве в 2004 г.2.
По мнению известных религиоведов Н.С. Гордиенко и СИ. Иваненко, это происходит потому, что «Свидетели Иеговы» являются аполитичными, социально пассивными, лояльными, законопослушными гражданами и не представляют угрозы для государства и населения страны. Они уверены, что данное судебное решение поставило под сомнение суждение об опасности «Свидетелей Иеговы». Однако последующие судебные дела против иеговистов показали, что мнение ученых, подкрепленное решением Европейского суда, не является авторитетным для большого количества представителей российской общественности и правоохранительной системы. Это поставило на повестку дня новый актуальный вопрос об иеговистах. Почему к религиозным организациям, не представляющим реальную угрозу в обществе, все же формируется негативное отношение?
