Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Становление концептуальных оснований мифологемы пути человека
1.1 Понятие мифологемы пути человека
1.2. Структура библейской мифологемы пути человека
Глава 2. Трансформация библейского образа пути человека в концепциях экзистенциалистов
2.1. Преломление библейской мифологемы пути в концепциях религиозного экзистенциализма
2.2. Трансформация библейской мифологемы пути в концепциях Ж.-П. Сартра и А.Камю
Заключение
Библиография
- Понятие мифологемы пути человека
- Структура библейской мифологемы пути человека
- Преломление библейской мифологемы пути в концепциях религиозного экзистенциализма
- Трансформация библейской мифологемы пути в концепциях Ж.-П. Сартра и А.Камю
Введение к работе
Актуальность темы исследования Проблема выбора человеком жизненного пути стала для него насущной с момента осознания им своей личностной самостоятельности, то есть с древнейших времен, и в процессе его эволюции, предполагающей все более сложные и многообразные взаимоотношения с окружающим миром, становилась все более острой. Утратив мифологическое, архаическое чувство своего единства с миром и убежденность в справедливости и неотменимости трансцендентных законов, правящих космосом, то есть чувство гармонии всего сущего, люди, движимые естественным, заложенным в их природе стремлением к счастью, всегда искали и продолжают искать пути к «потерянному раю». Содержание и сущность этого пути меняются в зависимости от отличий в менталитетах, то есть мироощущения, мировосприятия индивида и сообщества, представляющих тот или иной тип культуры. Поскольку менталитет есть единство противоположных начал- природного и культурного, эмоционального и рассудочного, иррационального и рационального и содержит архетипы, имеющие «безмерно древнюю», мифологическую природу, представления людей о мире, человеке, его месте в мироздании, изменяясь в процессе духовной эволюции, не утрачивают глубинной связи с подобными архаическими представлениями. Это определяет необходимые условия, которым должен удовлетворять каждый из предлагаемых человечеству путей к идеалу.
Во-первых, он должен опираться на сохранившуюся в подсознании человека память о всеединстве сущего.
Во-вторых, характер идеала, являющегося ценностным ориентиром при прохождении пути, должен способствовать восстановлению утраченного человеком ощущения справедливого миропорядка.
В-третьих, сущность и содержание пути должны соответствовать представлениям человека определенного типа культуры о собственных возможностях достижения идеала.
Соблюдение первого условия предполагает присутствие в структуре любого пути «мифологических мотивов и образов, несущих в себе архаическую, интуитивную полноту знания о мире», - мифологем. Изучение сущности и структуры мифологемы, ставшее частью данного исследования, особенно актуально в XX - XXI веках, потому что современная ситуация человека в мире необыкновенно остро поставила проблему поиска опоры, присутствующей в самом человеке и способной помочь ему обрести смысл жизни.
Человек, ощутивший чуждость и враждебность мира, свою слабость и несовершенство по сравнению с ним, может обрести чувство устойчивости и справедливости происходящего, только подчинившись превосходящей его силе, признав это подчинение обоснованным и подающим надежду на облегчение страданий. Непонятный и подавляющий своей огромностью мир должен был обрести лицо-единого Господина, с которым можно договориться. Совокупность всех этих качеств присутствует в монотеистических религиях (в иудаизме -идея закона - договора, подготовившего людей к принятию благодати Божьей, проповедуемой христианством). Основополагающие догматы христианства, ставшего одной из самых влиятельных мировых религий, заключены в Библии. Библейская мифологема пути человека оказалась идеально соответствующей потребности людей в трансцендентном покровителе, чья воля, недоступная ограниченному человеческому пониманию, всегда благо; потребности в том, чтобы наделить земные страдания смыслом и целесообразностью. Библейская мудрость столь универсальна, что ни одна мировоззренческая концепция, возникшая после нее в христианском мире и моделирующая свой образ пути
5 человека, не смогла обойтись без ее влияния. Библейская мифологема пути, на уровне ее концептуального, этического содержания, отразилась и в философии экзистенциализма - пожалуй, самом популярном культурофилософском явлении в Европе XX века. Именно популярность поведенческой модели, предложенной экзистенциализмом, особенно его атеистической разновидностью, человеку живущему «после священного», но не отказавшемуся от христианской этики и постулируемых ею ценностей, стала причиной нашего интереса к философии существования и основанием для того, чтобы считать наше исследование актуальным.
Степень разработанности проблемы.
Проблема переноса мифологических и религиозных мотивов в современные учения XX века широко изучена в научно- философской и философско-филологической мысли. Мотив человеческого пути присутствует и в Библии - книге, дающей всестороннее представление о человеке, служащей источником образа пути для произведений культуры христианского мира.
Проблема человеческого пути притягивает внимание многих исследователей различных направлений из разных стран. Одни изучают отношения человека и Высшего Разума (В. Комаров, Б. Картер), синтезируя в своих исследованиях физику и мистику, науку и религию. Другие опираются на классические христианские устои (А. Мень, Б. Берман). Третьи ищут отражение осознания человеком себя в мире, в языке, говоря о философии грамматики (Г. Фоконье, Дж. Динсмор, Дж. Лакофф). Четвертые объявляют XX век веком нигилизма и находят наиболее ярких выразителей «новой религии». Так, А. Камю признается кумиром и рупором идей целого поколения середины XX века - эпохи декаданса и агностицизма (А. Руткевич, С. Великовский, Е. Кушкин, Ж.
Брошье). Пятые связывают путь человека с мифом, утверждая цикличность человеческой цивилизации и стремление человека вернуть гармонию через возврат к мифологическому сознанию (А. Лосев, М. Элиаде, Я. Голосовкер и другие). Особенно широкое распространение получило изучение влияния и роли Библии в современной постмодернистской жизни и культуре (В. Струминский, Л. Маркова и другие).
Очевидно, что для изучения переноса мифологем необходимо вначале изучить миф как таковой. Исследование мифа проводится как в русле литературоведения (Я. Голосовкер, Е. Мелетинский, В. Руднев), так и в русле философии (Дж. Вико, Ф.В. Шеллинг, Э. Кассирер, А. Лосев, М. Элиаде). Необходимо отметить, что А. Лосев рассматривал понятие мифа очень подробно: его отражение в общей философии, философии языка, философии духа. Понятие архетипа как неизменного по сути и не исчезающего элемента человеческого подсознания, лежащего в основе общности ментальных пространств разных типов культур, рассматривается в рамках теории К.Г. Юнга. В связи с введением в настоящее исследование понятия «ментальное пространство» в круг изученных научных трудов вошла теория ментальных пространств Г. Фоконъе.
Поскольку в нашей диссертационной работе исследуется проблема заимствования библейских мотивов, был проведен анализ литературы, посвященной изучению Библии. Библия как текст, содержащий концептуальные и этические основы христианства, привлекала и привлекает внимание теологов (Августин Аврелий, М. Тареев, А. Мень, А. Кураев), христианских философов (В. Розанов, В. Несмелов, В. Зеньковский), светских исследователей, изучающих христианские идеи и понятия, содержащиеся в Библии (Г. Гече, Е. Немировский, К. Леонтьев и другие), а также особенности различных переводов Библии и
7 влияние этих особенностей на общий смысл отдельных религиозных понятий (Е. Верещагин, Б. Берман). Текстуальный анализ отдельных эпизодов и стихов Библии сделан на основе исследований Г. Гече, Б. Сопровского, Б. Бермана. Нетрадиционность подхода к Священному Писанию этих авторов состоит в том, что оно анализируется именно как текст: принимаются во внимание особенности перевода, что очень важно для нашего исследования, поскольку для нас представляют интерес сюжетные линии и нюансы смысла Книги, давшие более поздним авторам пищу для размышлений и переработки. Такой подход представляется целесообразным: для того, чтобы рассмотреть Библию как мировоззренческую систему, необходимо проанализировать ее именно как текст.
В диссертации также исследуются общие основы
экзистенциализма, концепции представителей его религиозной и атеистической разновидностей, особенно подробно- философия Ж.-П. Сартра и А. Камю. Среди работ, изучающих философию существования, нам показались особенно интересными труды А. Руткевича, Н. Аббиньяно, Э. Мунье, С. Великовского, С. Зенкина, С. Семеновой, Дж. Сайра. При анализе концепций человеческого пути, принадлежащих Ж.-П. Сартру и А. Камю, использовались работы ученых, рассматривающих творчество этих мыслителей с точки зрения их биографий, личностных особенностей, литературных достоинств созданных ими прозаических и драматических произведений.
Каждая отдельно взятая проблема, рассмотренная в диссертации, достаточно полно изучена отечественными и зарубежными учеными. Однако эти проблемы в их совокупности и в отношении к предмету настоящего исследования - сходства и различия мифологем пути в Библии и экзистенциализме - ранее не ставились.
8 Исследование мифологемы пути в философии существования и в Библии базируется на определенном круге источников - текстах, чьи авторы анализируют само понятие «мифологема пути», а также работах, в которых изучаются интересующие нас учения. Центральное понятие диссертационного исследования предлагается в трактовке Н. Брагинской, опирающейся на теорию архетипов К.Г. Юнга и М. Элиаде, а также на истолкование специфики мифа А. Лосевым и Я. Голосовкером.
Объект и предмет исследования.
Объект диссертационного исследования составляет библейская мифологема пути в экзистенциальной культурфилософии.
Предметом диссертационного исследования выступают сходства и различия между библейской мифологемой пути и ее преломлением в культурфилософии экзистенциализма.
Цель и задачи исследования.
Целью диссертационного исследования является анализ сходств и различий между библейской мифологемой пути и философскими воззрениями экзистенциализма, определение на основе этого анализа образа пути в экзистенциальных концепциях как трансформации библейской мифологемы пути.
Для достижения поставленной цели выдвигаются следующие задачи:
- определить специфику мифа как источника мотивов и образов, несущих в себе полноту интуитивного знания о мире, и понятие мифологемы пути как центрального мифологического образа, присутствующего в ментальных пространствах разных типов культур;
- исследовать путь человека в библейской трактовке и его
компоненты: жизнь, смерть, бессмертие, свобода, счастье, смысл жизни;
выявить общие черты, модели человеческого пути, представленные во всех направлениях экзистенциализма, их связь с библейской мифологемой пути и отличия от нее;
- проанализировать наиболее популярные экзистенциальные
образы пути (в концепциях Ж.-П. Сартра и А. Камю) как попытку
создания «нового Евангелия» для человека, живущего «после
священного»;
установить основания для определения образа пути, сконструированного культурфилософией экзистенциализма, как трансформации библейской мифологемы пути.
Методологические и теоретические основы исследования.
Философско- методологическим основанием диссертационного исследования являются системный и диалектический подходы, позволяющие связать идеи Библии и философии экзистенциализма в их развитии.
В качестве основного подхода для анализа творчества Ж.-П. Сартра и А. Камю избран герменевтический подход, который предоставляет возможность обнаружить новые смыслы в текстах этих мыслителей.
Специфика объекта исследования также обусловливает применение метода текстуального, семантического анализа, поскольку тексты Библии рассматриваются как мировоззренческая система, нашедшая свое выражение в языке, а большая часть произведений Ж.-П. Сартра и А. Камю - художественные тексты, требующие тщательной работы со словарем, с прямыми и переносными значениями слов, с их смыслами. Текстуальный анализ, с одной стороны, позволяет выявить
10 смысл текста без учета его религиозной составляющей, а с другой стороны, требует приведения цитат и их интерпретации.
Теоретическую базу исследования составили работы таких авторов, как Г. Фоконье, М. Элиаде, Я. Голосовкер, Н. Брагинская, В. Зеньковский, А. Руткевич и другие.
Научная новизна диссертационного исследования
представлена следующими положениями:
Понятие «мифологема пути» рассматривается в соотношении с понятием «ментальное пространство» с целью установления глубинных связей различных типов культур и их универсальной духовной общности.
Предпринята попытка установить связь между мифологическим, христианским и экзистенциальным сознанием, отразившуюся в представлениях об идеале и пути его достижения.
3. Выявляется культурфилософская компонента в
экзистенциализме, связанная с созданием поведенческой модели (пути),
которая должна стать для людей практическим руководством жизни.
Жизненный путь «человека абсурда» А. Камю трактуется как структурное повторение земной жизни Иисуса Христа (а, следовательно, путь, необходимый для прихода к истине с точки зрения Библии). Такая трактовка связана с задачей создания «новой религии», характерной для философии экзистенциализма в целом.
Устанавливаются основания для трактовки экзистенциального образа человеческого пути как трансформации библейской мифологемы пути в постсакральном ментальном пространстве.
Положения, выносимые на защиту.
Мифологема пути является термином, относящимся к области культуры, он взаимодействует с философскими категориями «жизнь», «смерть» и, «бессмертие». «Путь» как понятие подразумевает движение героя от начала (в данном случае, от рождения) к победе и овладению высшими ценностями (бессмертием, истиной) Мифологема пути есть частично трансформированный, но неизменный по сути специфический образ, содержащий интуитивную полноту древнего знания, присутствующий в позднейших созданиях человеческой культуры.
Библейская мудрость и философия экзистенциализма имеют своим центром проблему человеческого существования в мире и моделируют путь человека к истине. Мифологема пути поэтому одинаково актуальна для обеих мировоззренческих систем и имеет ряд общих характеристических признаков.
Образы пути в Библии и экзистенциальной философии имеют принципиальные различия, корень которых в том, что Библия ставит в центр мировоззрения Бога, а философия существования - человеческую личность. Эти принципиальные различия определяют частные расхождения.
Наличие общего источника (мифологического мироощущения), следы которого присутствуют и в библейском образе пути, и в модели человеческого поведения, сконструированной экзистенциализмом, а также глубинная связь между библейскими и экзистенциальными концептами, связанными с этим образом, позволяют трактовать экзистенциальную поведенческую модель как трансформацию библейской мифологемы пути.
Теоретическая и практическая значимость исследования
заключается в возмолшости использования материалов диссертации для проведения более глубокого анализа понятия «мифологема пути» и
12 применимости данного понятия в философии в целом и в философии культуры, в частности; в способствовании материалов диссертации доказательству мысли о том, что Библия, включив в свое идейное содержание элементы мифологического мироощущения, послужила источником мировоззренчески значимых смыслов для более поздних учений христианского мира. Результаты диссертационного исследования могут помочь утверждению мысли, что философию экзистенциализма возможно трактовать как трансформацию библейских идей в постсакральном ментальном пространстве.
Представляется возможным использовать материалы диссертации, посвященные философским концепциям Ж.-П. Сартра и А. Камю, как помощь в исследованиях экзистенциализма в целом и французского экзистенциализма, в частности. Материалы исследования могут оказать помощь также философам, придерживающимся компаративистского подхода.
Апробация работы.
Основные положения работы были представлены на международных, всероссийских и региональных конференциях: конференция молодых ученых (г. Барнаул, БГПУ, май 2003 г.), межвузовская научно-практическая конференция «Современное лингвистическое образование: мир изучаемого языка» (г. Барнаул, Бі її У, дєкаирь іууу Fj., международная научно-практическая конференция «Формирование социо-лингвистической компетенции: проблемы и перспективы» (г. Барнаул, октябрь 1998 г), студенческие Ломоносовские чтения, ЛИИН, при БГПУ (1997, 1998 гг.), конференция «Образы человека в философии» (кафедра философии БГПУ, 2000 г.).
Результаты исследования нашли свое отражение в лекциях и семинарских занятиях со студентами и аспирантами ЛИИН при БГПУ и на кафедре философии БГПУ.
Структура диссертации Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии, общий объем работы составляет 166 страниц, библиографический список включает 196 наименований.
Понятие мифологемы пути человека
XXI век, как и XX, характеризуется повышенным интересом к мифу. Миф стал одной из важнейших культурных категорий. Однако этот интерес появился раньше. Первый взлет его приходится на XIV-XVI века, эпоху Ренессанса, которая получила свое название именно благодаря попытке через возрождение античного типа культуры вернуть «золотой век». Это было время, когда, по выражению Н.А. Бердяева, «человеческое одолевало божественное». Ученые и художники Ренессанса восприняли от античной культуры, тесно связанной с мифологией, уважение к человеку во всей его сложности и неоднозначности, его духовной и телесной красоте; они, вслед за философией и искусством античности, воспевали красоту земного мира и земного бытия, воспринимаемого как органическая часть бытия космического.
В середине XIX века, с появлением теорий, давших впоследствии толчок к развитию постмодернизма (ибо постмодернизм характеризуется заимствованием и переосмыслением концепций и текстов прежних культурных эпох), интерес к мифу возрождается с новой силой. На сей раз это прежде всего попытка реанимировать мифологическое сознание, установить присутствие элементов мифологического мышления в сознании современного человека и влияние этих элементов на человеческую жизнь и деятельность.
Само понятие мифа неоднозначно. Миф как явление изучали философы, культуроведы, литературоведы.
Автором первой серьезной философии мифа считается итальянский ученый Дж. Вико (XVII-XVUI вв.). Виконианская теория мифа развертывается в рамках философии истории, которую Вико понимает как смену циклов: божественного (детство общества), героического (юношеский период) и человеческого (зрелость). Миф-поэтическая мудрость язычества, простонародная мудрость законодателей, основавших человеческий род. Эта мудрость зиждится на чувственной и фантастической метафизике, заменявшей древнему человеку неразвитый рассудок. Ощущаемые вещи окружающего мира должны иметь причины; однако познание причин происходит на внерациональном уровне, языческое сознание представляет причины в виде богов. Мифологическое сознание, по Вико, познает мир, одновременно творя его, так как идея вещи предшествовала самой вещи. «Первые люди языческих наций... творили вещи соответственно своим идеям- делали это под влиянием привязанного к телу воображения...» (98, С. 14).
Мысль Дж. Вико о созидательной силе воображения оказалась необыкновенно продуктивной для теории мифа. Понимание мифологии-продукта творческой деятельности мифологического сознания- как связующего звена между природой и искусством, как символики природы, в котором символизм изначален, ибо в мифологии особенное ЕСТЬ общее, а не ОЗНАЧАЕТ общее,- такое понимание развивает романтическая философия мифа. Она создавалась в XIX веке Г. Гейте, братьями Шлегелями, братьями Гриммами, Ф. Крейзером, Г.Х. Шубертом и получила свое завершение у Ф.В. Шеллинга. Мифология имеет в эстетической системе Шеллинга ключевое значение. Шеллинг видел в панэстетизме, внутренне изоморфной, органичной жизни, важнейший опыт познания и средство преодоления двойственности субъекта и объекта, природы и духа, реального и идеального, способ изображения подлинно сущего, самосозерцание Абсолюта. «Мифология есть... универсум в более торжественном одеянии, ... образ жизни и полного чудес хаоса в таинственном» (98, с. 17-18). Мифология, по Шеллингу,- мир первообразов, родившихся от слияния и взаимопроникновения человеческого духа и мира. У позднего Шеллинга, («Философия мифологии и откровения») миф трактуется как субстанциональное единство формальной, материальной, движущей и конечной причин (в терминах Аристотеля). Мифологический процесс рассматривается Шеллингом как теогонический, в ходе которого Абсолют (бог) обнаруживается через человеческое сознание. Политеистическая мифология, таким образом, предшествует самооткровению бога.
В ХЕК веке свою теорию мифа создают и представители так называемой «философии жизни»: Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон. Жизнь истолковывается этими философами как естественно-органический процесс, в противовес механически- рассудочному. Жизнь- интуитивно постигаемая целостность, творческая динамика бытия. Наиболее адекватной формой познания жизни поэтому является символ как образ, способный выразить идею во всей ее содержательной и смысловой неисчерпаемости. Ф. Ницше принадлежит концепция становления мира как вечного возвращения одного и того же. Немецкий философ сближает мифологию и иррациональное, хаотичное начало мира: в мифологии отражен результат сверхчувственного познания мира, воплощенный в символах. Мифология является прафеноменом становления мира, отражает начало этого процесса. По А. Бергсону, эти качества делают мифологию оборонительной реакцией природы против разлагающей силы интеллекта, в частности, против представления о неизбежности смерти.
Структура библейской мифологемы пути человека
Для того, чтобы установить, что есть для человека жизнь и смерть и есть ли для него бессмертие, нам представляется необходимым проанализировать природу жизни в ее широком понимании, природу мира. Жизнь человека неразрывно связана с жизнью мира, во многом родственна ей, что обусловлено их одноприродностью. Человек зависит от мира и вынужден преодолевать свою зависимость - это непременное условие истинности его существования и в Священном Писании, и в концепциях экзистенциалистов. Именно преодоление зависимости от мира является целью и содержанием пути человека. В этом параграфе первой главы диссертационного исследования мы проанализируем, как представляет сущность человека и его путь Библия и какие библейские постулаты в трансформированном виде отразились в философии существования.
Русский богослов М. Тареев (159) называет человека явлением или отображением божественной жизни в ничтожестве. Он приводит слова из «Поучений» архиепископа Никонора о том, что Творческая, Ипостасная Мудрость встала между Богом и ничтожеством как посредник: между Творцом и тварью изначально. План творения мира есть предопределение ничтожества к бытию, самое творение мира из ничего- явление Божественной жизни в ничтожестве, а цель творения-победа лшзни над ничтожеством. Особенный характер человека выразился в том, что человек стоит в середине тварей, на самом рубеже бытия и небытия; что в нем сознанное бытие и сознанное ничтожество достигают крайней противоположности, что он узнает эту противоположность, поняв природу собственной жизни и свое место в мире.
Идея осознания себя в мире как необходимого выбора своего пути; утверждение особого места человека среди всего сущего, которое он занимает благодаря своей уникальной способности «существовать, понимая», станет основой экзистенциальной философии во всех ее разновидностях.
Оригинальный русский философ середины XIX- начала XX века В. Розанов (133) считал христианство единственной религией, в которой человек объяснен вполне, в которой он нашел себя, Истины о первоначальном добром состоянии человека, о его испорченности, которая явилась потом, о возвращении его к первозданной своей чистоте, но уже в новом, изменившемся виде, уже прошедшим по путям порока и зла, высказаны в этой религии и ее Священной Книге с полнотой и ясностью, которая не оставляет человеку сомнений.
Согласно библейской теории, природа у мира тварная, и сотворение его описано в 1-ой главе книги Бытия Ветхого Завета. В 1-ом стихе главы описывается самое начало творения, момент выбора единственной из массы имевшихся у Творца возможностей и перевода ее в реальность: В начале сотворил Бог небо и землю. (Бытие 1:1)
В русском переводе этот стих выглядит как заставка к будущему действию, которое будет описано подробно в последующих стихах. Такое впечатление складывается потому, что в русском языке слова «небо» и «земля» очень многозначны, к тому же написаны со строчной буквы, что лишает их глобального содержания. Однако, обратившись к тексту оригинала, можно выявить точное значение указанных слов, которое они актуализируют в данном стихе . [Бе- решит бара Элоким от ha- шамамм ва эт ha- рец.] Так, слово [шамамм] означает «небеса, нечто вне нашей досягаемости, первичное проявление Бога в творении и выражение мира в его доподлинной сущности»; а слово [арец] объясняется как «земля», та Обитель существования, где все скрупулезно разделено, выделено в отдельные существования, это обитель индивидуализированности и место, где все движется».
Таким образом, мы уже видим две противоположные основы бытия: нечто недосягаемое и неизмененное, с одной стороны, и нечто, предназначенное для упорядоченной жизни, где всему есть свое место, и в чем изначально присутствует способность меняться под воздействием индивидуализированного действия, с другой стороны.
Преломление библейской мифологемы пути в концепциях религиозного экзистенциализма
В работе С. Крейна сказано: человек сказал вселенной: «Ваше величество, я существую». «Да, - ответила вселенная,- Однако это меня ни к чему не обязывает». (С. Крейн).
Экзистенциализм (философия существования) представляет собой совокупность мировоззренческих концепций, хотя и расходящихся по ряду принципиально важных позиций (проблема свободы, трактовка человека и его отношений с бытием и др.), но во многом близких и родственных. Основания для отнесения всех этих концепций (Э. Марселя, Ж.-П. Сартра, Мерло-Понта, Хайдеггера и других) к экзистенциализму коренятся в содержании их проблемного поля, характере исследовательских программ и способе их реализации. С начала своего возникновения экзистенциализм был не отвлеченной теорией для посвященных, не «игрой в бисер»; экзистенциалисты обращались к людям, далеким от интеллектуальных занятий, к обычным людям, испытывающим на рубеже XIX-XX веков тревогу перед катастрофичностью жизни. Философия почувствовала потребность стать насущно необходимой для повседневного человеческого существования. Экзистенциализм родился как попытка ревизии глубинных религиозных основ иудеохристианской цивилизации и конструирования современной этической, поведенческой модели человеческой жизни как пути к завершению себя с помощью самопроектирования, то есть свободной постановки цели и достижения ее силами собственной личности.
Рождение экзистенциализма связывается с именем датского философа и писателя С. Кьеркегора (1813-1855) и датируется, таким образом, серединой XIX века. Однако культурную значимость он обрел в веке XX, после Первой мировой войны, когда нигилизм завладел умами людей и стал оказывать влияние на их образ жизни и ценностные установки. Экзистенциализм одной из главных своих задач имел преодоление нигилизма как мировоззрения, разрушающего личность и мир. В течение XX века кризис гуманизма и иудеохристианской цивилизации, потеря доверия к ее этическим ценностям, нравственной опоры, ощущение бессмысленности жизни и беспомощности человека перед ее непонятной и несокрушимой стихийной силой продолжали углубляться. Этому способствовало, кроме социальных потрясений, и развитие наук, особенно естествознания, открывшего существование мирового вакуума, оперирующего нечеловеческими масштабами, мерами и критериями и не озабоченного тем, чтобы в создаваемой им картине мира место человека было почетным и важным. \ Этическое содержание существования концентрируется в понятии абсолютного выбора, который является осуществлением внутренней свободы личности,- выбора самого себя в своем вечном значении, то есть грешным, виновным и раскаивающимся перед Богом. Абсолютный выбор- вторая, этическая стадия подлинного существования, имеющая своей исходной точкой отчаяние, связанное со страхом, переживанием личностью своего существования в мире «лицом к смерти». Первая, эстетическая стадия- доличностная, так как человек ориентирован на внешнее, не имеет центра в самом себе и поэтому не является собственно личностью. Осознав однажды неотвратимость смерти, человек в состоянии постоянного духовного напряжения страстно ищет выхода из кажущейся бессмысленности жизни. Результатом этих поисков является переход в новую стадию существования- религиозную через мгновение «прыжка» веры, когда открывается истинный смысл существования, который состоит в парадоксальном соприкосновении временного человека и вечного Бога-экзистенциальном повторении абсолютного Парадокса, когда Бог существовал в образе человека. Такой «прыжок» необъясним; вера, как высшая страсть осуществляется вопреки разуму, через абсурд (166, С. 530).
Учение Кьеркегора обнаруживает тесную связь с христианскими догматами: идеи вечности Бога как Творца и Вседержителя, прикосновение к которому является желаемым финалом человеческого пути, а сам путь к Богу осознается как смысл жизни; мысль об отпадении от Бога в грехе, о раскаянии и жажде прощения; понимание веры как явления внерационального, высшей страсти человека; представление обусловленности человеческого существования божественной сотворенностью человека.
Трансформация библейской мифологемы пути в концепциях Ж.-П. Сартра и А.Камю
Атеистический экзистенциализм, так же как религиозный, различает аутентичное и неаутентичное существование человека и видит свою задачу в том, чтобы помочь людям сделать правильный выбор жизненного пути, указав главные ценностные ориентиры и объяснив, что может служить человеку опорой на этом пути. Аутентичное существование, как реализация самости, противопоставляется конформистскому - унифицированному, безличному и безответственному - существованию «как все». Подлинный путь предполагает отказ от веры в общепризнанные авторитеты (прежде всего, в Бога), стоическое противостояние любым формам насилия мира над индивидом, утверждение в мире порядка экзистенции.
В атеистическом экзистенциализме человек «приговорен быть свободным» (Сартр) и должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира. Его трансцендирование данного «безгарантийно», осуществляется «на свой страх и риск», не имеет отсылок к трансцендентному любого рода, не имеет надежды на успех. Аутентичность достигается в «чистой рефлексии» (Сартр), когда человек понимает «безосновность» и неоправдываемость своего выбора и берет его на себя, «желает то, что желает». Мораль в этом случае связывается с радикальным решением автономии, имеет человеческий характер. Добро и зло в традиционном значении не существуют, все деяния человека равнозначны, если служат его самосозданию.
Во второй главе будут проанализированы экзистенциальные концепции самых влиятельных и популярных в XX веке представителей философии существования в ее атеистическом варианте Ж.-П. Сартра и А. Камю и созданные ими модели пути, а также связь этих моделей с библейской мифологемой пути. В центре внимания Ж.-П. Сартра вопросы структуры и условий личностного существования человека. Основная проблема, которую ставит перед собой Сартр,- дать описание того, как индивидуальное сознание постигает путь, на котором создаются значения и ценности, начиная с сознания личного существования. Первоначальный вопрос: «На что похоже человеческое существование?»- он решает в своем фундаментальном труде «Бытие и ничто». Человеческая реальность состоит из двух способов существования: бытия и небытия (ничто). Человеческое бытие осуществляется посредством выбора себя, как чего-то еще. В росте сознания человек выбирает себя заново как существо, которое созерцает существо, которым он был, двигается к существу, которым еще не является (139, С. 241). Сартр называет этот акт выбора «радикальным решением», или «фундаментальным проектом».
Неизбежность свободного выбора как единственно истинного средства самосоздания - кардинальное понятие сартровой философии. Любая попытка избежать его приводит к «ложной», или «дурной вере»-следствию ухода от понимания того, что некто свободен и что он выбирает свое существование не из того или иного предмета, а из ничего.
К идее абсурдности ситуации человека в мире, столь дорогой раннему Камю, Сартр вплотную подошел в романе «Тошнота» (1938), главную тему которого можно определить как становление человека абсурда, с момента окончания его растительного существования (механического, привычного мировосприятия) до открытия им способа оправдать собственную жизнь, хотя бы частично лишив ее абсурдности. Антуан Рокантен познает абсурдность своего существования и не отворачивается от этого открытия. Однако содержание открытий Рокантена и выхода из абсурдного существования, который он называет в финале романа, совершенно отличаются от мыслей героя Камю, о котором будет рассказано ниже. Совершенно противоположны чувства и ощущения героев Сартра и Камю, сопутствующие их прозрениям. Влюбленный в плоть бытия Мерсо переживает свою чуждость миру как трагедию: жизнь восхитительна, но не желает признавать человека, убивает его.
Отношение Сартра к Природе, к тому, что один из русских писателей XX века назвал «веществом существования»,- отвращение. Природа в «Тошноте» вездесуща, омерзительна и агрессивна. Материальный мир состоит из аморфных, предательски- зыбких, клейких субстанций. Природа поглощает, обволакивает человека, старается растворить в своей утробе. Даже собственное тело подводит его: не защищает от обезличивающих стихийных сил природы, физиологическая основа человека выкосится Сартром за скобки личности. Герой романа сопротивляется своему телу как чему- то унижающему его духовное начало.
