Содержание к диссертации
Введение
Гл.І. Теоретико-методологические основания исследования российской идентичности
1.1. Западная социологическая традиция анализа понятия «идентичность» в культурно - цивилизационных исследованиях 9
1.2. Отечественная традиция исследования российской идентичности 25
1.3. Культурно - цивилизационные элементы российской идентичности 48
Гл.И. Современная российская идентичность: процессы конструирования и трансформации
2.1. Конструирование российской идентичности: представления и практики 59
2.2. Глобализация и российская идентичность: культурно -цивилизационные трансформации 86
Заключение 106
Список литературы 118
- Западная социологическая традиция анализа понятия «идентичность» в культурно - цивилизационных исследованиях
- Отечественная традиция исследования российской идентичности
- Конструирование российской идентичности: представления и практики
- Глобализация и российская идентичность: культурно -цивилизационные трансформации
Введение к работе
Существенное повышение интереса исследователей к проблемам российской идентичности имеет теоретическое, социально-историческое и практическое обоснования. В первом случае речь идет об интеллектуальных попытках дать аналитическое представление и объяснение феномену российской идентичности с культурно - цивилизационной точки зрения. Противоречивые концептуальные дискуссии в российской науке не утихают не одно столетие. Российская цивилизация в XXI веке оказалась перед рядом фундаментальных вызовов, связанных и с определением ее места в мировом сообществе, и с защитой собственного своеобразия. Все это требует и осмысления, и поиска новых подходов, адекватных новой социальной реальности.
Социально-исторический аспект российской идентичности определяется тем контекстом, в рамках которого отмечаются фазы подъема и спада интереса к ней и к ее составляющим. Ключевое значение имеют переходные эпохи, связанные с кардинальной трансформацией всего общественного устройства России и основного вектора ее культурно-цивилизационного развития. Фундаментальную роль в изменении содержания и типа российской сопринадлежности сыграли, как известно, три периода социальной истории России: самодержавный имперский, советский и постсоветский. Каждый из них ознаменовался формированием определенных представлений о российской сопринадлежности, ее элементах. Один из наиболее интересных периодов российского цивилизационного развития - постсоветский -принципиально в иной плоскости ставит проблему российской сопринадлежности: в национально - государственном, духовно-нравственном, цивилизационном измерениях.
Современное практическое внимание к российской идентичности связано, во-первых, с процессами перехода от одного типа идентичности (советской) к другой (новой российской). Во-вторых, практический интерес
4 обусловлен проблемами материального и символического конструирования
новой российской сопринадлежности. Постсоветская Россия как отдельное
суверенное государство закономерно ориентировано на обладание
собственной идентичностью. В-третьих, в условиях глобализации возникает
практическая задача защиты культурно-цивилизационного своеобразия
российской самости и российского культурного пространства от внешних и
внутренних рисков. В-четвертых, является актуальной задача восстановления
российского цивилизационного пространства как зоны престижа и его былого
влияния.
Степень разработанности проблемы
Исследования по проблемам национальной идентичности имеют основательную традицию как в зарубежной, так и в отечественной науках. Содержательный вклад в идентификационные изыскания цивилизационного характера внесли представители различных наук: философии (И.Г. Гердер, Г.Ф. Гегель, И.Кант, О. Шпенглер, Ф.Ницше, А.Гумбольдт, К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет), истории (Фр. Гизо, Г. Бокль, Ф. Брод ель, Л. Февр, А. Тоинби, Ж. Ле Гофф, А. Гийу), социологии (О. Конт, Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, М. Мосс, Л. Уорд, Н. Элиас, П. Сорокин), антропологии (Л.Морган, Э. Тейлор). Функционально цивилизация выступала главной идентификационной категорией, определявшей сопринадлежность, в самосознании, символические границы, национальное своеобразие. В англофранцузской традиции сложилось преимущественное использование понятия цивилизации, в немецкой - культуры.
Осмысление российской идентичности в контексте ее культурно-цивилизационных оснований, процессов трансформации последних имеет глубокую и длительную отечественную интеллектуальную традицию. В той или иной степени данная тема привлекла внимание М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, декабристов, П.Я. Чаадаева, Н.К. Карамзина, Н.Я. Данилевского, СМ. Соловьева, славянофилов и западников, революционеров-демократов, П.А. Кропоткина, К.Н. Леонтьева, И.А. Ильина, Ф.М. Достоевского, П.Н.
5 Милюкова, П.А. Сорокина, В.И. Ленина, евразийцев (Н. С. Трубецкого, П.Н.
Савицкого, Л.Н. Гумилева) и ряда других отечественных мыслителей раннего
и классического периодов общественного развития России.
Особое значение для углубления научных представлений о культурно-цивилизационной идентичности имеет социология цивилизаций. Различные поколения социологов (от Э. Дюркгейма до Ш. Айзенштадта и Р. Коллинза) внесли значительный концептуальный вклад в данное направление идентификационных поисков. Новая социальная реальность, формируемая императивами глобализации, поставила под сомнения эвристичность и перспективность традиционных цивилизационных подходов к трактовке национальной идентичности. Кроме того, научный мир по сути дела раскололся на два интеллектуальных направления, одно из которых развивает проглобалистский дискурс, а другое - занимает контр- и антиглобалистские позиции. Научная рефлексия 3. Баумана, Э. Гидденса, П. Бергера, У. Бека, Р. Робертсона, М. Кастельса, М. Олброу, С. Амина, Л. Бентона, А. Галпина, А. Каллиникоса, А.С. Панарина, А. Уткина, А. Бузгалина, В. Дахина позволяет понять смысл и расхождений и тех фундаментальных социальных изменений, которые следует изучать по-новому.
Современные исследователи российской идентичности Р.Г. Абдулатипов, А.Л. Андреев, В. Ачкасов, А.О. Бороноев, Дж. Биллингтон, М. К. Горшков, Е.Н. Данилова, Л.М. Дробижева, А.Г. Дугин, А.Г. Здравомыслов, Л.Л. Зверев, В.В. Ильин, А.А. Кара-Мурза, И.Ю. Киселев, Н. Козин, Л.Г. Королева, В.В. Лапкин, А.Н. Малинкин, А Мигранян, М.П. Мчедлов, М.М. Мчедлова, А.С. Панарин, В.И. Пантин, О.В. Рябов, Е. Б. Светлицкая, А.Г. Смирнова, П.И. Смирнов, Н.Е. Тихонова, Б.М. Фирсов, А.С. Ципко, И.Б. Чубайс, В.А. Ядов существенно расширяют научные представления о различных культурно-цивилизационных аспектах отечественной сопринадлежности.
В современный период в отечественной социологии недостаточно разрабатываются проблемы российской идентичности на основе концептуальных достижений социологии цивилизаций.
Объект и предмет исследования Объект настоящего исследования - российская идентичность. Предметом исследования является специфика культурно-цивилизационного воспроизводства и трансформации российской идентичности.
Цели и задачи исследования
Целью диссертационного исследования является выяснение механизма, специфики и характера культурно-цивилизационного развития российской сопринадлежности. В соответствии с целью определены и основные задачи научного и исследования:
проанализировать зарубежные и отечественные цивилизационные подходы к социальной идентичности;
определить культурно-цивилизационные элементы российской идентичности и их соотношение;
раскрыть механизм культурно-цивилизационного воспроизводства и конструирования российской сопринадлежности;
выявить материальные и символические формы становления новой российской идентичности;
- определить характер и особенности влияния глобализации на современную
российскую идентичность.
Теоретико-методологической основой диссертационного
исследования являются:
а) труды основных представителей социологии цивилизаций (Н. Элиаса,
Ш. Айзенштадта, С. Хантингтона, Р. Коллинза);
б) работы отечественных мыслителей, заложивших основы
идентификационных исследований в России (П.Я. Чаадаев, Н.Я. Данилевский,
И.А. Ильин, западники, славянофилы, евразийцы);
в) идеи социального конструктивизма (П. Бергера, 3. Баумана, Э.
Гидденса);
г) современные подходы к проблемам российской идентичности и
цивилизации: деятельностно - ценностное измерение цивилизации (А.О.
Бороноев, П.И. Смирнов); деятельностно - активистское представление о
цивилизационных трансформациях (Л.М. Дробижева, В.А. Ядов).
Диссертационное исследование опиралось на концепцию цивилизации как зоны престижа и социального контакта Р. Коллинза.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
- впервые российская идентичность рассмотрена в рамках концепций
социологии цивилизаций;
- систематизированы основные подходы к анализу российской идентичности;
- выявлены основные культурно-цивилизационные элементы российской
идентичности;
раскрыт механизм культурно-цивилизационного воспроизводства российской идентичности;
определены особенности влияния глобализации на современную российскую сопринадлежность и ее потенциальные риски.
Практическая значимость работы
Основные результаты диссертационного исследования могут быть использованы для дальнейшего изучения культурно-цивилизационных трансформаций российской идентичности; при разработке специальных курсов в вузах по социологии и смежным дисциплинам; при подготовке учебных пособий и методических разработок по проблемам российской идентичности.
Отдельные материалы работы целесообразно применять при уточнении и совершенствовании культурной стратегии России в ближнем зарубежье. Проведенное исследование может найти практическое применение в патриотическом воспитании российской студенческой молодежи.
Диссертация обсуждена на заседании кафедры социологии Санкт-Петербургского государственного университета сервиса и экономики и рекомендована к защите.
Структура работы
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Западная социологическая традиция анализа понятия «идентичность» в культурно - цивилизационных исследованиях
Непосредственный анализ заявленного вопроса настоящего параграфа целесообразно начать с экспликации ключевых терминов и понятий. Таковых три: «культура», «цивилизация» и «идентичность». Что они означают? Какой смысл в них вкладывался в рамках научной, интеллектуальной традиции? С какими идеями обычно связывают их происхождение и дальнейшую эволюцию? Каковы их современные интерпретации?
В задачу исследования не входит специальный и глубокий анализ поставленных вопросов, поэтому сконцентрируемся на общепризнанных в социальной науке подходах и определим собственную позицию. Преимущественно нас интересует соотносительный и взаимосвязанный анализ культурно - цивилизационных оснований идентичности.
Отметим, что первоначально наибольшее внимание исследователи уделяли анализу феномена цивилизации, позже (или параллельно - в немецкой традиции) - культуры. Идентичность стала объектом научного интереса относительно недавно. Цивилизационный подход был заложен еще в середине XVIII- XIX вв. в Западной Европе. Представители различных наук: философии (И.Г. Гердер, Г.Ф. Гегель, И. Кант, О. Шпенглер, А. Гумбольдт, К. Ясперс, X. Ортега - и - Гассет ), истории (Фр. Гизо, Г. Бокль, Ф. Бродель, Л. Февр, А. Тойнби, Ж. Ле Гофф, А. Гийу), социологии (О. Конт, Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, М. Мосс, Л. Уорд, Ф. Гиддингс, Н. Элиас, Л. Сорокин, Ш. Айзенштадт, Б. Нельсон, Р. Коллинз), политологии (С. Хантингтон), антропологии (Г. Морган, Э. Тейлор) изучали многообразные аспекты феномена цивилизаций, их сходства и отличия; разрабатывали варианты их классификаций.
Академические дефиниции цивилизации многочисленны и многообразны. «Цивилизация (от латинского слова civis, «гражданин», прилаг. civiis, гражданский, общественный - откуда цивилизация = «гражданственность») - состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом, и которое характеризуется удалением от первоначальной простоты и дикости, улучшением материальной обстановки и общественных отношений и высоким развитием духовной страны»1. В современных научных словарях доминирующие трактовки цивилизации отождествляют ее целиком с культурой, обществом или же с определенным уровнем (стадией) развития последних . Причем, цивилизация здесь выступает синонимом культуры и общества именно эпохи модерна. Подобный подход, как известно, воспроизводит социал - эволюционистскую схему общественно-исторического развития в рамках линейной триады: дикость, варварство, цивилизация. Идентичность как научное понятие по сравнению с двумя другими (цивилизацией и культурой) имеет достаточно позднее происхождение. Можно сказать, что оно является более современным, с более короткой историей. Ныне, первоначально в западной, а затем и в постсоветской социально-гуманитарной науке, понятие идентичность оказалось в центральном исследовательском пространстве . Два типа факторов, на наш взгляд, оказались здесь ключевыми - социальные и интеллектуальные. В первом случае преимущественное значение имели ряд обстоятельств, которые обусловили: а) индивидуализацию современных обществ;
б) процессы распада традиционной структуры организации коллективных идентичностей наций - государств (в первую очередь, в западноевропейском пространстве);
в) формирование новых типов идентичностей индивидуального и группового характера;
г) углубление противоречий между политической, культурной и экономической идентичностями личности в современном мире и национальных обществах.
Подъем интереса к проблемам идентичности (этнической, тендерной, культурно-цивилизационной и др.) обусловлен также процессами, с одной стороны, глобализации, а с другой стороны - регионализации (или локализации, как иногда предпочитают говорить).
Доминирующие подходы к анализу социальной идентичности условно можно разделить на две группы: эссенциалистические и конструктивистские. Первые постулируют идентичность в виде некой гомогенной сущности, имеющей определенный онтологический характер, обладающей фундаментальным ядром, которое определяет основные характеристики личности. Вторые (и в современной западной литературе таковых большинство) в основном представлены:
1) в терминах сходства и различия и с учетом социальных, расовых, этнических и тендерных категорий;
2) в культурных категориях, отражающих современный взгляд на идентичность;
3) в терминах субъективных представлений о самости;
4) в терминах социального представления о себе;
5) в терминах «нарративов самости», таких понятиях как рассказ о «себе» и для «себя»1.
Идентичность - многоуровневое понятие. Традиционно ее относят как к индивидам, так и иным коллективным образованиям (общенациональная и региональная идентичности).
Отечественная традиция исследования российской идентичности
Осмысление российской идентичности в контексте её культурно -цивилизационных оснований, процессов трансформации последних имеет достаточно глубокую и длительную интеллектуальную традицию. В той или иной степени данная тема была предметом внимания М.В. Ломоносова, А.Н.Радищева, декабристов, П.Я. Чаадаева, Н.К. Карамзина, Н.Я. Данилевского, СМ. Соловьева, славянофилов и западников, революционеров-демократов, П.А. Кропоткина, К.Н. Леонтьева, И.А. Ильина, Ф.М. Достоевского, П.А. Сорокина, П.Н. Милюкова, В.И. Ленина, евразийцев (Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого, Л.Н. Гумилева) и ряда других отечественных мыслителей. Современные поиски отечественной идентичности (будем рассматривать данный вопросов дрaугом параграфе) также укладываются, в целом, в сложившиеся в дореволюционный и советский периоды схемы анализа.
Отечественная традиция исследования российской идентичности - это рефлексия российских интеллектуалов по основным, ключевым вопросам проблемы, связанных с:
а) поисками культурного и цивилизационного самоопределения России и её народа;
б) выявлением главного вектора её ориентации в дихотомии «Запад-Восток»;
в) определением элементов её коллективной и индивидуальной со принадлежности;
г) раскрытием этнической и политической составляющей российской идентичности;
д) выяснением взаимосвязи между российской самобытностью и её культурно - цивилизационным отставанием от европейской культуры и цивилизации;
ж) обоснованием особого, своеобразного российского пути развития;
з) утверждениями о необходимости отказа от российской самости в обмен на приобщение к универсальной - европейской цивилизации.
Идентификационные изыскания в России исходили из трех оснований концептуального характера:
1) западничества;
2) славянофильства;
3) евразийства.
Особое значение имели концепции интеграции данной триады.
В советский период сложилось особое направление в исследованиях, определявшееся преимущественно соображениями идеологического характера - российская идентичность в целом была поглощена макро- идентичностью нового интернационалистского типа - советской («советскость»). В мировоззренческом смысле перед исследователем предстает широкий спектр либеральных, консервативных, радикальных взглядов на российскую самость, на формы сопринадлежности, в которых она воплощалась. Не смотря на то, "что огромное количество отечественных (дореволюционных) интеллектуалов писало о России, её самости, лишь немногие из них формулировали ключевые вопросы, вокруг которых разворачивались основные дискуссии, и которые определяли общее направление рефлексии. - 27 К последним с полным правом можно отнести П.Я. Чаадаева - пионера российских идентификационных исследований1. П.Я. Чаадаев исходил из того, что «народы, точно так же, как и отдельные личности, не могут ни на шаг продвинуться на пути прогресса или предназначенного им развития, без глубокого чувства своей индивидуальности, без сознания того, что они такое; более того, лишенные этого чувства и этого сознания, они не могли бы существовать...» Философические письма - первая работа русского мыслителя, в которой в концентрированном виде представлены основные вопросы российской идентичности. «В нем (в первом философическом письме - Д. К.) впервые не отвлеченно поднят был вопрос о значении нашей народности, самости, особенности, до тех пор мирно покоившийся, до тех пор никем не тронутый и не поднятый»3. Общеизвестна та атмосфера (социальная и интеллектуальная), которая сложилась в российском обществе после публикации всех философических писем П.Я. Чаадаева - от полного неприятия до вдохновенной поддержки основных идей. П. Я. Чаадаев попытался диагностировать (социально, культурно и философски) проблему российской идентичности в ее сопоставлении с основными элементами цивилизаций Запада и Востока. «Одна из наиболее печальных черт нашей цивилизации, - отмечал он, - заключается в том, что мы еще только открываем истины, давно ставшие избитыми в других местах и даже среди народов, во многом далеко отставших от нас. Это происходит от того, что мы никогда не шли об руку с прочими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого»4.
Конструирование российской идентичности: представления и практики
Формирование новой российской идентичности в постсоветский период осуществлялось в двух ключевых направлениях:
а) материальном и б) символическом.
Дело в том, что, как правило, новая идентичность (как ее понимают коллективные деятели - государство, партии, иные социальные группы) шаг за шагом присваивает не только социальные, но и физическое пространство. Последнее должно быть деконструировано в его ключевых моментах (топонимика, архитектурный стиль, атрибуты государственности и т.п.), определенным образом структурировано (или же - переструктурировано) как во внешнем, так и во внутреннем аспектах. Новая идентичность воплощает, «опредмечивается» в разнообразных, но взаимосвязанных формах. Физическое пространство преобразуется в соответствии с новыми представлениями о национальной идентичности.
Ключевые силы в поле трансформации ориентированы на личность преобразований и их признание со стороны общества. Однако, реально новая национальная идентичность- это результат материальной и символической борьбы за ее господство с ранее существующими формами сопринадлежности.
Наше концептуальное представление о постсоветской российской идентичности исходит из того что она является результатом изобретения и рутинного наследования. Идентичность для нового государства выполняет важные социальные функции. На ее базе создается социальная общность, определяются внутренние и внешние границы. Без массовых представлений о сопринадлежности к коллективной внутренней группе - государству, сообществу - нация не может формироваться и образовывать определенное единство, создаются и представления о связывающих членов сообщества взаимосвязях, ценностях, культурно - цивилизационных элементах. Для понимания процессов трансформации российской идентичности в постсоветский период необходимо иметь ясное представление о структуре современного социального пространства России. Согласно одним представлениям, оно все больше детрадиционализируется. «Новые времена внесли коррективы: на смену иерархии территорий пришла сетевая организация пространства. Уже не жесткая субординация во главе с центром, а дистанцирование узловых зон и внеузловых территорий является основной характеристикой российской пространственной организации».1 Представляется, что любое подобное суждение, в целом верное по отношению к бизнес (шире - экономическому) пространству, не отражает реалии других сфер континуума. Так, например, различные поля пространства (политическое, информационное) структурированы отнюдь не по сетевому принципу. Традиционная вертикаль пирамидального типа здесь по-прежнему доминирует, и институт государства продолжает выполнять традиционный объем обязанностей и выступает ключевым игроком в конструировании социального пространства и российской идентичности. Другое дело, что современные тенденции в социальном пространстве обозначают основные рамки его трансформации. Речь идет о противостоянии и борьбе двух проектов функционирования и развития социального пространства: а) вертикально-иерархическом и б) горизонтально - сетевом. Подобная структура имела место и в советский период. В формальном пространстве доминировал первый проект, в неформальном - преимущественно второй. В результате постсоветских преобразований горизонтально - сетевая форма организации и функционирования социального пространства получила достаточно широкое распространение, порой даже в ущерб формализованным вертикально-иерархическим отношениям. В переломный период сбциально - исторического развития (а распад СССР, определенно, оказался таковым) общество обычно заранее не готовится к смене идентичности. Лишь меньшинство долгие годы может мечтать о новой идентичности и стремиться к ней практически. Большинство же занимает конформистскую позицию и идентифицирует себя с привычной формой сопринадлежности. Кроме того, пока последняя эффективно выполняет свои социальные функции, обеспечивая подтверждение общей ориентации сограждан и выступая инструментом социальной модернизации, отсутствуют реальные предпосылки по ее деконструкции. В российском обществознании сложились в целом две противоположные интерпретации процессов трансформации и перехода к новой российской идентичности. Если типологизировать существующие представления по данному вопросу, то можно утверждать, что: а) с каузальной точки зрения основные подходы «распадаются» на объективистские и субъективистские. Объективистские - это те, которые согласны с тем, что переход к новой российской идентичности был обусловлен всем советским периодом культурно - цивилизационного развития России, и поэтому оказался неизбежным. Субъективистское понимание произошедшего исходит из того, что смена советской идентичности на российскую - результат верхушечного переворота. Новая идентичность - это навязанная «сверху» форма сопринодлежности. б) с функционалистских позиций. В материальной форме трансформации пространства присутствует и еще один важный момент. Дело в том, что постсоветские преобразования в России совпали с процессами активного развертывания глобализации, становления рыночного хозяйства нового типа, деидеологизациеи, распространением сетевых структур. В конечном итоге, это сформировало общее социальное пространство, в котором, как известно, его сектора функционируют и развиваются в различных регионах (структурных, темпоральных и т.д.). Наиболее активным игроком в данном пространстве выступает экономика. Именно она в наибольшей степени интегрирована в мировые экономические и глобальные процессы. Экономический капитал жестко не привязан к конкретной политической территории и экономические составляющие идентичности (преимущественно на корпоративном уровне) все больше детрадиционализируются. И, в этом смысле, материальный продукт создаваемый в экономическом секторе, если он является конкурентоспособным, носит транснациональный характер и облик. Современные унифицированные технологии создают продукт, обладающий типическим потребительскими качествами, которые могут различаться лишь вкусовыми предпочтениями, практиками потребления. Переход к сетевой организации бизнеса оказал, существенное влияние и на источники конструирования идентичности. Вертикально - иерархические корни формирования последней постепенно перемещаются или остаются исключительно в доиндустриальных и индустриальных пространствах общества. Государство национального типа, функционирующее на старой вертикальной основе, пытается предложить определенный проект идентичности, связанный с политической и физической территорией. О проблемах, возникающих в данном контексте, будем подробнее говорить в следующем параграфе. Если говорить об основном результате постсоветского конструирования культурного ландшафта как материального и символистического воплощения идентичности, то главным является тот факт, что коренной его трансформации не произошло. «Скорее можно говорить о борьбе двух тенденций - охранительной советской и возрожденческой традиционалистской... Главную линию в новом насыщении культурного ландшафта символами можно назвать неотрадиционализмом».
Глобализация и российская идентичность: культурно -цивилизационные трансформации
Наверное, в настоящий период нет аналогичной по масштабу темы, которая бы вызывала столь бурные дебаты среди ученых, политиков и общественных деятелей. Речь, конечно же, идет о глобализации, ее основных направлениях, результатах, последствиях. Нас интересует определенный ракурс проблемы: влияние данного процесса на трансформацию российской идентичности. Имеет важное значение и то, каким образом последняя практически «встраивается» в глобализацию или же, наоборот, - пытается сопротивляться инкорпорации. Уже достаточно ясно, что глобализация процесс неоднозначный. Различна (даже противоположна) интеллектуальная рефлексия феномена, а также социальные последствия мировых, региональных и национальных изменений. «Для кого-то «глобализация» - это то, что нам необходимо для счастья, для других - причина всех несчастий».1 Одни авторы (Held, Мс Grew, Goldblatt and Peratton 1999) пытаются реконструировать проблемный анализ глобализации с позиций «скептиков» и «радикалов». Другие полагают, что все-таки правы последние, трактующие глобализацию как абсолютно реальное явление, последствия которого ощущаются повсеместно.2 В каждом доме, городе, деревне, стране. «Глобализация - это процесс, определяемый рыночными, а не государственными силами».3 Единый мировой рынок, открытость, единое коммуникационное пространство, технологическая революция, наднациональные социальные движения - важнейшие характерные черты глобализации. «Глобализация связала воедино все центры экономической 87 активности во всех странах, даже если большинство видов деятельности, рабочих мест и людей все еще остаются национальными и локальными».1
Схематически дискурс по проблемам глобализации можно представить, во-первых, в виде проглобалистских рассуждений о происходящих процессах. И, во-вторых, имеет место расширяющее шаг за шагом свое интеллектуальное и социальное влияние скептическое, контрглобалистское, антиглобалистское представление о современном мире и его основных тенденциях.
Интеллектуальная критика глобализации в рамках скептического подхода разворачивается в семи основных направлениях. Не углубляясь в детали, обратим внимание на ключевые моменты.
Момент 1. Критика апологии глобализации ведется как с позиции правого консерватизма (неоконсерватизма), так и с левых радикальных и умеренных позиций. Здесь рыночному фундаментализму (воплощением которого и является глобализация) пытаются противопоставить светский и религиозный охранительный фундаментализм, ориентирующийся на семейные и национальные ценности (государственный суверенитет, идентичность), а также антикапиталистические, антиимпериалистические идеи равенства и справедливости (левый дискурс).
Момент 2. Критики - скептики утверждают, что так называемый единый мировой рынок - детище глобализации - это миф, а провозглашаемая открытость его фактически выгодна лишь ограниченному числу участников (США, Канада, ЕЭС, Восточная Азия). Именно у них национальный суверенитет - реальная сила. Все остальные страны, не допущенные к участию в мировом разделении труда на равноправной основе - это акторы, у которых или отсутствует национальный суверенитет и идентичность, или же они носят ограниченный характер. 88 Момент 3. Принципиальное значение имеет (чему апологеты глобализации придают второстепенную роль) практика сопротивления глобализации на государственном и общественном уровнях: реконструкция, возрождение национальных, местных культур, идентичности и самосознания. Реальной альтернативой глобализации провозглашаются идеи изоляционизма и позитивная программа демократической интеграции посредством создания новых форм интернационализма. Те, кто солидарно выступает против современной глобализации, представляют движение, направленное «не против интернационализации и новых технологий, а за их более полное, чем ныне, развитие, за устранение не информационных технологий, а тех ограничений и фиктивных форм использования этих достижений (раздувание финансовых пузырей, милитаризм, масс-культура и т.п.), которые созданы нынешней либерально - капиталистической формой глобализации».1 Один из общих вопросов, который возникает в среде теоретиков глобализации, связан с выяснением места и роли процесса вестернизации в глобальную эпоху. В рамках первого подхода (Э. Гидденс, Р.Робертсон, М. Олброу, У. Конноли) глобализация трактуется как более широкое понятие и не обязательно сопряженное с вестернизацией. Представители второго подхода (С.Амин, Л. Бентон, А. Галпин, А. Каллиникос и др.) пытаются отождествить данные процессы и тяготеют к трактовке глобализации как дальнейшего распространения западного социально-экономического, технологического, культурно-цивилизационного господства на весь остальной мир.2 Типологически принято выделять экономическую, политическую, технологическую, культурную разновидности глобализации. В настоящим исследовании преимущественно будем анализировать феномен последней.
