Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Методологический индивидуализм в постановке и решении проблемы субъект-субстанции созерцание сущности 11
1.1 Сущность и бытие 12
1.2 Логическое определение сущности 41
1.3 Проблема сущности и существования 54
1.4 Понятие субстанции: от основания к знанию 59
Глава 2. Методологический коллективизм в постановке и решении проблемы субъект-субстанции: деятельность как субстанциальная основа общественной жизни 75
2.1 Методология социального познания: сущность как диалектическое отношение 75
2.2 Прагматический аспект дилеммы объяснения и понимания 94
2.3 Язык и коммуникация как социальные основания познания сущности 115
2.4 Социальная динамика существенного 140
2.5 Проблема сущности социальных форм 156
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 173
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛБЗОВАІIIЮЙ ЛИТЕРАТУРЫ 188
- Сущность и бытие
- Проблема сущности и существования
- Методология социального познания: сущность как диалектическое отношение
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
Истинное знание сущности - это цель научно-теоретического познания. Для любой науки, естественной или гуманитарной (лингвистики, например), вопрос о сущности не стоит, поскольку изначально наука исходит из принципа познаваемости объекта из него самого. Только философия, наука о предельных основаниях бытия, ставит вопрос о принципиальной познаваемости мира, и для неё сущность является объектом созерцания.
В позитивистской парадигме постановка этого вопроса звучит старомодно, неактуально. Парадоксально сближаются с ней господствовавшие в последние десятилетия XX века антисциентистские течения (экзистенциализм, постмодернизм), аксиомой которых является провозглашение непроницаемости щита культуры, помещённого между субъектом и объектом, и, следовательно, отказ от всех абсолютов. По этот факт и заставляет в настоящее время говорить о перспективе возвращения метафизических проблем в философский дискурс. Диалектически связывая видимое в будущем развитие мысли с настоящим, действительным, следует выделить комплекс проблем, делающий опыт подобной работы актуальным.
Вследствие того, что постклассический тип мышления характеризуется критическим отношением к метафизическим системам и отличающим их универсалистским конструкциям, современная наука столкнулась с отсутствием прочной теоретической основы. Этот факт осложняется противостоянием методологий «наук о природе» и «наук о культуре».
Работа призвана обосновать роль категории сущности в научном познании, пересмотреть её социально-философские характеристики, с тем, чтобы избежать в теоретико-познавательной практике крайностей неореализма с его претензией на абсолютно истинную единую модель действительности и неономинализма с его множеством сингулярных дискурсивных порядков.
Сущность - это онто-гносеологическая категория, но её анализ невозможен без интеграции социальных факторов: коммуникации, языка и праксиса. В социальном контексте аналитической философии гносеологическая проблематика претерпевает ряд значительных проработок. Связь субъекта и объекта осуществляется посредством языка. «Я» совпадает с коммуникативным сообществом, которое подтверждает смысловую значимость постигаемых объектов. Предпосылки познания сущности, возможности интеллектуального «выхода» к объекту носят социальный характер. Прагматика измеряет познание с учётом факторов человеческой деятельности. В абстрактной модели познания мысль субъекта, вырванного из сплетения общественных связей, будет обладать лишь потенциальным существованием.
Данная позиция позволяет преодолеть односторонность феноменологического подхода, в котором очевиден отказ от реального социального содержания предмета познания. С другой стороны, признание полной зависимости смыслов познаваемых вещей от конкретно-социальных ситуаций приводит позицию исследователя к релятивизму. Интеграция категорий гегелевской диалектики в современный философский дискурс представляется выходом из данного тупика
Степень разработанности проблемы. Сущность по определению является объектом философского познания, поэтому будет излишним подчёркивать значимость классической традиции в решении данного вопроса (Парменид, Платон, Аристотель, Дуне Скот, Декарт, Лейбниц, Кант, Гегель). Важно отметить, тем не менее, что в фундаментальных системах объективного идеализма решение проблемы сущности не является ни согласованным, ни раз навсегда данным. У Аристотеля сущность - это субъект суждения, субстанция, не сказывающаяся ни о чём, а Гегель не столько ставит этот вопрос, сколько сразу даёт на него однозначный ответ: абсолютная идея.
Согласно субъективно-идеалистическим принципам (кантианство), всеобщность и необходимость характеризуют собственную природу разума,
5 поэтому они не могут относиться к чувственному опыту и отражать закономерностей объективного мира.
Гегелевская диалектика послужила методологической базой исторического материализма (Ф.Энгельс, К.Маркс). В данном ключе сущность рассматривается как отношение, а основной её характеристикой выступает деятельность. Этот диалектический принцип принимается в данной работе в качестве основания социального познания. Социальная линия материалистической концепции оказала значительное влияние на формирование современной философии. Особый интерес для исследования представляют работы Ю.Хабермаса, Г.Маркузе, П.Бурдье, Ж.Делёза, Ф.Гваттари.
Новейшая философия экзистирует как критика классических принципов философии. Диалектически понимая этот феномен, можно сказать, что такое отрицание есть новая ступень её развития. По крайней мере, прочерчиваются две линии, по которым следует мысль, и строятся современные методологии: метафизическая (кантианская) и диалектическая (гегелевская). Очевидны попытки преодолеть недостатки и применить достоинства названных систем. На фоне многоголосия философии XX века видны перекрещивания этих традиций, растворение границ между разными направлениями и взаимное их вхождение. Однако данная тематика заслуживает отдельной проработки.
Позитивизм быстро потерял ориентиры, поскольку его редукционизм сущности к фактам был неприемлем. Унаследовавший от него критическое отношение к метафизике и наличию социально-культурного компонента неопозитивизм подменил проблему сущности проблемой осмысленности и проверяемости высказываний (логическая семантика Г.Фреге, Б.Рассела и логический синтаксис Ч.Морриса).
Метафизический реализм присущ работам феноменологической традиции: Э. Гуссерль, Р. Ингарден, Г. Мюллер; неореализма (интернализма) -X. Патнем, Я. Хинтикка, С. Крипке. Такой семантический подход отличается
гипостазированием мира сущностей - мира вечных неизменных, чистых значений, не изменяющихся в потоке исторического языка.
Номиналистические, релятивистские тенденции, в которых прагматические характеристики смысла доведены до крайности, проявляются в аналитической философии У. Куайна, Р. Карнапа, Л. Витгенштейна. Существует не бесчисленное множество индивидуальных, не схожих друг с другом вещей, но множество индивидуальных, имеющих видовые общие признаки. Иначе мир состоял бы из множества элементов, для которых требовалась бы означивающая система, суть которой заключается в однократном назывании всех элементов бытия.
Господствующей в западноевропейском мировоззрении эмпирической и номиналистической парадигме свойственна партикулярность в построении научных теорий.
Трансцендентализм одновременно со структурализмом и аналитической философией в разных своих проявлениях прозвучали как отказ от поиска сущности. С другой стороны, онтология Хайдеггера и герменевтика Гадамера являются классическими примерами методологического эссенциализма. Среди критиков гадамеровской герменевтики много выдающихся философов, в том числе Ж. Деррида, Ю. Хабермас, К.-О. Апель, П. Уинч, основные возражения которых сводятся к тому, что в анализе языка им не учитывается идеологическая составляющая.
В попытке объединить прагматику и семантику в рамках коммуникативного подхода к языку К.-О. Апель полагает познание объекта в качестве интерсубъективной деятельности.
В отечественной философии в целом отсутствует серьёзная разработка социально-философских аспектов сущности. Наряду с этим, нельзя не указать на ряд работ, которые послужили методологической опорой настоящего исследования: это труды Э.В. Ильенкова, А.И. Уемова, И.С. Нарского, Л.А. Микешиной, других крупных гносеологов. Однако, во-первых, в этих трудах не
7 связывалась гносеология с социальной философией в плане исследования сущности как исчерпывающей цели познания, и во-вторых, современные им западные работы, не стесненные идеологически, ушли, как кажется, дальше по избранному пути.
Объектом диссертационного исследования является категория сущности в её теоретико-философском осмыслении, предметом её социальные детерминанты.
Цель и задачи исследования. В диссертации ставится следующая цель: определение места и роли категории сущности в современном философском дискурсе. Её достижению служит решение следующих задач:
Интеграция социально-философской проблематики в характеристику сущности путём объединения классической диалектической методологии с новейшими прагматическими и герменевтическими практиками.
Экспликация содержания категории сущности, детерминация её связи с философскими категориями бытия (социального), существования, знания.
Анализ экстенсионального понимания сущности как субстанции и интенсионального как понятия, смысла, значения в контексте социальных форм.
Разграничение «методологического коллективизма» и «методологического индивидуализма» в постановке проблемы интегративного субъекта общественного познания с использованием теории коммуникативного сообщества в решение вопроса о сущности.
Клярификация системы потребностей, целей и интересов действующего субъекта как соотношения социальных событий и форм.
Методологические и теоретические основы исследования. Методологическую основу диссертации составили диалектические принципы всеобщей связи и развития, принцип восхождения от абстрактного к
8 конкретному, теоретико-познавательные принципы конкретности истины, диалектического единства логического и исторического, чувственного и рационального, субъекта и объекта.
Кроме этих фундаментальных принципов, в диссертации учтены феноменологический и герменевтический подходы, поскольку автор осознает, что вне этих методик освещение философской мысли XX в. было бы неадекватным.
Наряду с этим, диссертант руководствуется идеей объединения прагматического и семантического аспекта в анализе философских категорий. Разработка социально-философской проблематики поддерживается новейшими социолингвистическими исследованиями.
Основным методом настоящей работы является генерализация. Фундаментальные классические труды мировой философии составили теоретическую базу диссертации.
Научная новизна и основные результаты исследования, выносимые на защиту:
Сущность в наиболее развитом, предельном состоянии есть смысл предмета, его присвоенность сознанию, опосредование, познание объекта в конкретном единстве многообразия проявлений его свойств. Социальный, интерсубъективный характер этого опосредования раскрывается в перспективе включения в проблематику смысла аналитической философии прагматики языковых игр и понимания. Глубине сущности соответствует глубокая потребность в соглашении.
В отличие от физических сущностей, познаваемых естественными науками путём подведения опытных данных как частных случаев под общие системы, а также от сущностного единства значений, которое устанавливается в условиях обыденной коммуникации, осуществляемой с целью взаимодействия, сущность социальная должна постигаться подлинно новым (не аналитическим,
9 но синтетическим) «открыванием» феномена в диалогической встрече, пробуждающей восприятие смысла.
Цель познания сущности социальных форм заключается в разрешении противоречия между предпониманием и пониманием смысла. Историческое понимание, сводимое к зависимости познаваемого содержания от существующей формы жизни, абстрактно в отрыве от действительности исторического диалога. К выходу из этого тупика ведет практическое применение диалектики формы и содержания. Общество, связанное континуальным образом, осуществляет конкретно-исторический диалог.
Субъект формируется в его отношении к бытию и в коммуникации. Принципом познания сущности материальных вещей и идеальных социальных норм является не предпосылка существования субъекта как границы явлений, а конкретное общество. Сущность мира, его структура, разворачивается в языке, в понимании языка. Рефлексирующий на уровне значений обыденного языка человек расширяет сферу эмпирического и рационального опыта.
Научно-практическая значимость диссертации заключается в генерализации результатов различных философских и научных исследований. Философско-теоретический характер работы позволяет использовать её в общеобразовательной практике, развиваемые диссертантом положения включены в практику преподавания общего курса философии.
Междисциплинарный характер исследования позволил применить его более широко. Рассмотренные прагматические, языковые и коммуникативные вопросы получили теоретико-методологическое внедрение в разработке спецкурсов «Теория коммуникации», «Языковые отношения и языковая политика», «Психология делового общения», которые читаются на инженерно-экономическом факультете Казанского государственного энергетического университета.
10 Апробация результатов исследования. Существенные аспекты содержания настоящей работы изложены в 11 публикациях автора и апробированы в ряде выступлений на международных, российских, межвузовских конференциях, симпозиумах, республиканских формах и магистерско-аспирантских семинарах.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав (в первой четыре параграфа, вторая содержит пять параграфов) и заключения. Библиография включает 240 наименований, в том числе 32 публикации на иностранном языке.
Сущность и бытие
В истоках философских размышлений лежит вопрос об основе всего, вопрос о сущем. История научной мысли ясно свидетельствует о фундаментальности греческой метафизики, которая задала направление человеческим исканиям в области бытия и познания и заложила категориальный аппарат философии.
Созерцательный характер античного мировоззрения обусловил идеалистический, метафизический подход к изучению общества. Наряду с мыслью об изменчивости мира для греческой философии было характерным понимание сущности государства как абсолюта. Даже в учениях материалистического толка (например, у Демокрита) присутствовало понятие «совершенства», лучшей формы политического строя, которая рассматривалась вне становления и исторической связи вещей как частей развивающегося целого. В рамках такого способа изучения общество приравнивалось к государству, существовавшему ради благой жизни. Совершенство гражданина определялось качеством полиса, к которому он принадлежал. Это соответствие субъекта и общества не имело, однако, ничего общего с пониманием обусловленности жизнедеятельности людей социально-историческим развитием. Представление об истории было ограничено мифическими картинами героических времён Кроноса, возникновения и падения государств.
В готовую схему государственного устройства встраивался образ гражданина полиса (в котором отражались черты реального античного государства). В конечном счёте, субъект растворялся во всеобщем и представлял собой не конкретного индивида, сформировавшегося как личность в процессе социальной деятельности, но идею «общественного» человека. В этой связи общество было выражением неизменного, неподвижного универсума. Многообразие, непостоянство и несовершенство его земных проявлений в форме городов-полисов не влияло на его идеальную сущность.
Несмотря на многообразие типов объяснения бытия, на различие материалистических и идеалистических учений, на попытки диалектически осмыслить противоречивую сущность мира, все социальные концепции (вплоть до Гегеля) объединял идеалистический подход к пониманию общества и истории. При этом разум (иногда воля) выступал в качестве причины социальных изменений.
Философия как таковая прежде всего ставит целью нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия, его осмысление и участие в нём. Научный метод философии основан на экспликации понятия бытия и его места в структуре знания. Детерминированная всеобщим развитием бытия и мышления, философия как умозрительная дисциплина, тем не менее, смотрит вперёд, дальше других наук, имея интенцию на сущее как таковое, его виды и уровни. "Бытие" и "сущее" (то, что бытийствует), формально соотносятся с понятием "вида сущего" как цель и результат, абстрактное и конкретное. Для концептуализации сущности важно определить содержательный аспект взаимосвязи сущности и бытия, соответственно, в составе единства с категориями небытия и становления.
Началом теоретических построений служат всеобщие положения (аксиомы) и определяемый этими аксиомами некоторый род сущего, который исследуется отдельной наукой. Следовательно, необходима наука для этих всеобщих родов. Начало должно устанавливаться не в случайном отношении к вещам, независимо от собственной природы вещей, но в этой их наличной, сущей природе. Сущее неоднозначно, его многогранность обусловливает наличие различных точек зрения и определений; рассматриваются различные его аспекты: «в одних случаях это название применяется потому, что мы имеем перед собой сущности, в других потому, что это его состояния» [6, кн. I, III]. Однако во всех случаях говорится об одном объекте познания, об одной объективно существующей реальности. Собственная природа этой реальности, начало и причина её - предмет науки о сущем.
В древнегреческой философии основной вопрос формулируется вокруг понятия, выражаемого синонимичными терминами первоначало, причина, природа, основание - то, что присутствует во многом, является единым для многого, постоянным, - сущность, oysia - то, что делает вещь тем, что она есть, актуальность, субстанция, подлежащее, единое. Связь этих различных по объёму и содержанию категорий несомненна.
Начало (архэ) - наиболее общая категория. Она выражает то, что остаётся в основе на всех этапах движения и развития. Трактовки бытия, предлагаемые в рамках античной философии, варьируют в своём многообразии все мыслимые для античной культуры версии мироустройства. В концептуальном пространстве философских моделей античности имманентно присутствует допущение того, что этот мир - один из возможных: «существует в бесконечной пустоте бесконечное множество миров», «существуют иные небеса и иные миры в них» [128, с]. Эта предпосылка эксплицируется в структуре соотношения Космоса и Архэ. Интерпретируемое в семантическом поле понятий возможности и действительности субстанциальное начало мыслится как «то, что вечно» в отличие от преходящих миров-"эонов", мыслимых в разрезе значения временного отрезка и судьбы.
Мир мог быть устроен по принципу исономии «не более так, чем иначе», поскольку начало воплощается последовательно в различных мирах. В этом контексте начало может быть интерпретировано как потенциальная зона. Наличный мир представляет собой реализованную судьбу архэ, в греческом переводе звучащем как «айон», как актуальная, на данный момент воплощённая возможность.
Проблема сущности и существования
Средневековый спор об общих сущностях является исторически преемственным. Проблема универсалий в историко-философской традиции связывает фундаментальные философские интеррогативы о соотношении единичного и общего, сущности и существования, а также индивидуации сущности. Проблема различения сущности и существования возникает не только в связи с теологическим характером средневековой метафизики (этим фактом можно объяснить искажённое понимание аристотелевских текстов). Дело в том, что средневековые тексты представляют собой, по словам Гегеля, образец «бесконечных различений», философствование заключалось в силлогистическом рассуждательстве и формализме.
В средневековье спор по вопросу о том, различаются ли индивидуальные вещи по сущности, если они принадлежат одному роду, являлся одним из центральных в схоластической философии. В разных формах он остался проблемным до сегодняшнего дня. В философской традиции можно выделить два основных направления в способе идентификации сущности и существенного свойства. Попытки каким-либо образом синтезировать эти подходы предпринимались в дальнейшем в Новое и новейшее время, однако в их основе лежат разработки вопроса индивидуации, предпринятые средневековыми схоластами. Первый подход, наиболее последовательно реализованный Аквинатом, состоит в рассмотрении сущности вещи как её принадлежности общему. Этот подход представляет собой абсолютизацию вторичных сущностей Аристотеля. Если для Фомы бесспорным существованием обладает универсальная сущность, то для Аристотеля сущностью всё-таки является то, что первично по природе и по знанию, т.е. предельный субъект, единичная вещь. На это обстоятельство было указано средневековыми номиналистами. Другой подход определяется тезисом Дунса Скота, согласно которому указание сущности вещи заключается в указании её неразделимой на свойства уникальной неповторимости. Такой подход является тоже абсолютизацией, только уже первичных сущностей Стагирита.
Определение индивидной сущности по отношению к виду происходит через указание ограниченной измерениями материи. В этом заключён принцип различения сущности в философии Аквината. Согласно его утверждению, материя — это принцип индивидуации, причём не всякая материя, понимаемая каким-либо образом, но материя, которая рассматривается пространственно. В определении человека как такового, например, материи не предполагается, но она предполагалась бы в определении Сократа (если бы его можно было дать). В определении человека мыслится «неозначенная» материя, т.е. не конкретная кость, конкретное ухо и т.д. В связи с этим принципом единичная сущность и общая сущность различаются только по означенности материи, т.е. отдельная вещь количественно.
Различение сущности и существования происходит в физических вещах, которые трактуются как тварные, т.е. сотворенные Богом. Аристотелевские сущности — это уже не бытие. Собственно существование, или бытие, обязано «акту» сотворения и соотносится с глаголом-связкой «есть». Таким образом, схоластическое решение вопроса (Ф. Аквинский) можно выразить в формуле: «S есть Р», где S — сущность, есть — бытие (существование), а Р — акциденция. «Акцидентальность существования не следует понимать в том смысле, что сущность (чтойность) обладает неким самостоятельным "эссенциальным" или потенциальным бытием и становится актуально существующим, приобретая атрибут существования. Скорее это означает, что факт существования является независимым по отношению к внутреннему определению, чтоиности вещи. Существование предшествует и субстанции, и акцидентам (в узком смысле этого слова), поскольку все десять категорий являются различными модусами существования. Поэтому из несопоставимости необходимо-сущего и возможно-сущего в отношении существования следует несопоставимость их атрибутов. Кроме того, различение сущности и существования - непременное условие нетавтологической атрибуции; поэтому из невозможности такого различения по отношению к необходимо-сущему следует отсутствие у него атрибутов» [3].
Отрыв сущности от существования есть метафизическое отделение качественных характеристик вещи от количественных. В пространственном понимании вещи, свойственном схоластическому типу мышления, всякий предмет отождествляется с телом. Соответственно, в процессе выяснения различия и тождества вещей на первый план выступают пространственные характеристики. В такой трактовке вещь — это то, что занимает определенный объем в пространстве, разные вещи — это вещи, занимающие в каждый данный момент времени разные объемы в пространстве, одна и та же вещь — это то, что занимает один и тот же объем в каждый данный момент времени. Со временем объем, занимаемый вещью в пространстве, меняется как по своей величине, так и по положению относительно других объемов. Но это изменение непрерывно. Бесконечно малому изменению времени соответствует бесконечно малое изменение пространства. Вещь не может исчезнуть в одном месте пространства и появиться в другом, так же как она не может исчезнуть в один из моментов времени и вновь появиться в другой. Одна и та же вещь может перейти из одной пространственно-временной области в другую, лишь заняв последовательно все моменты времени, которые их отделяют, и какой-либо из непрерывных рядов частей пространства, который может их соединить. Именно эта непрерывность и обеспечивает единство вещи. Разрыв, временной или пространственный или тот и другой вместе, этой непрерывности разрушает единство вещи.
Изложенное понимание вещи, отождествляющее всякую вещь с телом, приводит к ряду серьезных трудностей. Столкнувшись с проблемой невозможности совмещения пространственных и качественных характеристик вещи, Фома Аквинский отделяет вещь от её предикатов, хотя вслед за Аристотелем признаёт, что сущность объемлет материю и форму и что по форме индивидуальные вещи неразличимы. Два экземпляра книги представляют собой различные вещи, но качественно они тождественны, поскольку определяются набором общих свойств. Эта концепция поддерживалась его теорией материи, которая, по мнению Аквината, состояла из неразличимых частиц. Дуне Скот также говорит об объективном характере единой материальной субстанции, однако он утверждает, что бесконечность материи делает практически невозможным наличие изоморфизма в природе. Единое индивидуальных вещей в природе реально наличествует, но эта quiditas, чтойность, представляет собой повторение свойств вещей. В отечественной философии подобная концепция разрабатывалась теорией сходства. В этом отношении мысли Скота очень актуальны. Вообще его логику можно выделить из ряда средневековых схоластических систем как нетрадиционную и соответствующую скорее духу Нового времени. Согласно его необычной трактовке, выходящей за пределы дихотомии реализм-номинализм, вещь как одно есть неделимое. Индивид как наличествующее одно совпадает с собой как
Методология социального познания: сущность как диалектическое отношение
Парадокс философского познания заключается в том, что ступени познания, постепенного проникновения разума деятельного субъекта в сферы вселенной, основанного на эмпирическом синтезе и социальной практике, начинают им рассматриваться как априорно данные истины, как знание непосредственное. Отличие метафизического от диалектического подхода к изучению познания заключается в том, что в первом случае человеческому разуму предпосылается знание, содержание которого не зависит от опыта и предшествует ему. В гениальной диалектической гегелевской системе сущностное знание носит опосредованный характер. Как ступени всеобщего развития в единстве бытия и мышления категории диалектики являются методологическим фундаментом социального познания.
Логическая форма в снятом виде содержит исторический процесс, таким образом, заключает в себе моменты возникновения и формирования объекта, который в развитом состоянии выражен в законах, единстве отношений и связей его сторон. Социально-историческое развитие обусловливает различные способы отображения действительности в мышлении. Дифференциация заключается не только в субъективных целях исследования, но в объективном несовпадении процесса и результата. Поскольку логическое освобождено от конкретной формы исторического, задача исследования заключается в раскрытии конкретных условий и форм развития.
Объект является частью реальности, которая находится во взаимодействии с субъектом. Вычленение объекта из сферы познания осуществляется при помощи форм практической и познавательной деятельности. Таким образом, главным признаком социальных процессов является активность человека. Если при рассмотрении исторического развития абсолютизировать вещные законы, то упускается из виду целесообразная активность субъекта. С другой стороны, идеалистические теории сводят развитие общества к необходимому процессу осуществления идеальных побуждений индивидов. В исторической взаимосвязи сознательная цель заключает в себе единство формально-субъективного и содержательно-объективного. Представленная идеально как результат социального процесса цель имеет предметное значение.
У истоков новоевропейской культуры лежит идея единства теоретической системы как основы всей человеческой жизни, которая объединяла философские учения XVII-XVIII веков. Разуму Просвещения в значительной мере присущи качества субстанции, надличной основы всех человеческих действий и поступков, выразителя социально-дифференцирующей функции культуры. Он не несёт следов индивидуальности, личностного опыта и стремится к выявлению лишь общезначимого содержания бытия. В этом заключается одно из принципиальных отличий классической науки от современной. Даже в гегелевской диалектике исторического и логического социальная природа познания является лишь частной характеристикой » мирового духа, снимаемой на высшей стадии его развертывания. Позднее на смену Абсолютному духу гегелевской метафизики пришёл обмирщенный "дух европейской культуры", проявляющийся в различных социальных формах: "воля", "труд", "чувственность", "исторический разум", наконец, "язык".
Природа чистого знания, интеллектуального созерцания, которое ещё греки, начиная с Сократа, объясняли наличием способности воспоминания, приобретённого в прежнем существовании, - один из важнейших и сложнейших философских вопросов, остающийся неразрешённым на сегодняшний момент.
Любая теория использует аксиомы, некие предпосылки, которые определяют построение системы. Такими конституирующими положениями служит нечто принимаемое в качестве непосредственного или очевидного (нечто является очевидным, поскольку мы не можем представить, чтобы это было иначе). Так для Декарта cogito явилось аксиомой, из которой он вывел существование субъекта. При этом очевидность мышления явилась основанием для заключения о непосредственном характере содержания мышления (врождённые идеи) и, соответственно, для выведения его абсолютности, субстанциальности. Кант, критически рассмотревший основания метафизического рационализма, настолько безукоризненно ввёл субъекта познания в основания в философии, что по сегодняшний день наука не может отделаться от этой установки.
Итак, проблема непосредственного знания, противопоставляемого дискурсивному, доказательному, обнаруживает себя в Новое время в рассуждениях эмпириков и рационалистов. Эмпирики рассматривали в качестве непосредственного чувственное знание, рационалисты - врождённые разуму идеи. Непосредственное знание в метафизическом рационализме (у Декарта), например, понятие о Боге или вера в Бога, не обусловлено восприятием конечного. Познание истинного возможно таким образом только посредством разума, который очищает абсолютное знание от конечных свойств. Однако в этом случае знание о Боге, лишённое определений конечного, превращается в пустую бессодержательную абстракцию.
Несмотря на различие рационалистических концепций (от картезианской до кантианской), в философии такого рода можно выделить изолированное от других областей знания абсолютное содержание (в первом случае), или форму сознания (во втором случае), которые будут неизменными в своей основе. В этом смысле рационализм Нового времени не ушёл далеко от древнегреческого дуализма, выделявшего в качестве самостоятельного существования идеальные сущности. Неспособность рационализма объяснить природу познания единого основания предмета приводила к тому, что сущность выводилась не из самой вещи, но из разума. Согласно рационалистическим принципам, всеобщность и неотделимая от неё необходимость выражает собственную природу разума, поэтому они не могут иметь своим источником чувства и опыт. Форма всеобщности, таким образом, рассматривалась как непосредственное знание или в дальнейшем у Канта - как возможность всякого опыта.
