Содержание к диссертации
Введение
1) Глава I. Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма 16-61
2) Глава II. Парадигмы суфийского учения 62-112
3) Глава III. Распространение суфизма в Дагестане 113-160
Приложение 161-162
Заключение 163-167
Библиография 168-176
- Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма
- Парадигмы суфийского учения
- Распространение суфизма в Дагестане
Введение к работе
Под суфизмом понимается своеобразная восточная мусульманская
философия. И в силу некоторых объективных факторов мусул майская
философия до сих пор остается неадекватно оцененной. Предметом нашего
исследования мы решили сделать историческое влияние суфизма на историю
науку, культуру и философию Дагестана. Проблема состоит в общей оценке
места исламской философской мысли в истории дагестанской философии, а
также ее философское осмысление. С проникновением ислама в Дагестан
складывается новая общность, стержень которой составило учение
Мухаммада. Поскольку ислам не просто религия, как и суфизм не одно из
религиозных течений в исламе, а еще и доктрина, обосновывающая
принципы организации новой социальности, т.е. доктрина политич ;ская, то
область его функционирования стала очень широкой - регламентировав все
или почти все стороны жизни. Суфийская философия решает вопросы о
характере божественного творения, о неслучайности сотворенного мира,
детерминистском его устроении, а также о природе предопределения.
Ни один человек не в состоянии порвать с историей и культурой своей
страны, которые сформировали его интеллектуальное и физическое
окружение, и в которые он был погружен с момента своего рождения. И
только более полное познание истории, в особенности ее ошибок и
катастроф, поможет человечеству избежать их повторения. "Тоэтому,
обращаясь к истории возникновения, проникновения и распространения
суфизма в Дагестане, автор диссертации пытался не только обрисовать
философскую сторону изучаемого вопроса, но и с помощью суфизма
проследить некоторые исторические нюансы, проводя небольшой экскурс в
историю. Суфизм является частью нашей культуры, частью нашей истории,
поэтому требует детального изучения.
Вряд ли кто сомневается, что в XXI веке в развитии цивилизации
происходит один из глубочайших процессов со времени ее возникновения.
Коренным образом преобразуются материально-технический базис с 5щества,
характер взаимодействия человека и природы, все формы жизнедеятельности людей. Отпадают, уходят в прошлое или отступают на задний план одни проблемы и выдвигаются другие.
Известно, что в переходные переломные периоды, когда история претерпевает резкие скачки, сменяя одну формацию на другую, возрастает интерес общества к религии. Эту картину мы можем наблюдать и в сегодняшней России, и в частности в Дагестане. Когда рушатся старые устои, как известно, новые утверждаются очень болезненно, вперед выдвигаются разного рода движения. После того как в посперестроечные времена произошел наплыв западного влияния и с навязыванием Западом различного рода «свобод», которые включали и свободу вероисповеданий в бывший Советский Союз хлынула волна различного рода сектантских течений. И местное население - кто отдавая дань моде, кто просто из интереса ринулись в религиозные дебри. Если смотреть на примере Дагестана, то сюда проникло, как уже всем известно, ваххабитское течение, и люди, пока не разбираясь во всех религиозных тонкостях, потянулись к религии, что имело печально-известные последствия. И отдавая должное дагестанском> народу, в том числе религиозным и политическим деятелям, ваххабитские идеи в Дагестане не нашли поддержки, также благодаря исконно сильному тарикатскому исламу в Дагестане.
К концу XX началу XXI века, после распада Советского государства, ислам в некоторых регионах бывшего Союза начал возвращать себе утраченные ключевые позиции. Религия, в данном случае ислам, оказывает большое влияние на социальную, экономическую, и культурную жизнь республики, поскольку религиозный фактор имеет сильные корни г. данном регионе. И сейчас можно утверждать, что ат-тассавуф (суфизм) играет важную роль в политической и религиозной жизни республики. Поэтому история, происхождение и сущность суфизма как никогда актуальны в данный период.
Последнее время в Дагестане растет число суфийских братств (какие-то из
них возрождаются из старых, а какие-то создаются) и наряду с ним і-, растет и
число их адептов. Поэтому сейчас важно проследить влияние этого учения на
общественно-политическую жизнь республики. Как известно, суфийские3
шейхи в Дагестане никогда не были аполитичными, это мы в частности
можем наблюдать на примере кавказкого освободительного движения в XIX
веке. В Дагестане остается большое количество неиследованного материала,
касающегося тариката. А Южный Дагестан почти целиком остается
своеобразным белым пятном в исследовательских работах российских и
дагестанских ученых. В работах А.Р. Шихсаидова1 дается некоторая
информация, касающаяся данного вопроса.
Если согласиться с утверждениями некоторых исследователей, то можно прийти к выводу, что ислам проник в Дагестан в виде суфизма. Это доказывает и многочисленные исторические памятники, сохранившиеся на территории республики. Но не все ученые согласны с этим, они придерживаются мнения, что суфизм получил распространение во всех областях Дагестана только с конца XVIII века и начала XIX века.
И если обратиться к работам отечественных исследователей, то мы можем обнаружить, что вопрос, связанный с суфизмом в Дігестане, недостаточно изучен, и автор, обращаясь к данной теме, надеялся, что удастся пролить свет на какую-то часть этой проблемы. И потому выбор темы диссертационного исследования непосредственно связан с надеждой дать какие-нибудь новые сведения для дальнейшего изучения суфийского направления в исламе на территории Дагестана. Современная обстановка на территории Дагестана нуждается в философском осмыслении и должном исследовании. Выяснение специфики политических, философских, теологических, психологических корней мистицизма в исламе являются одной из задач, которые поставил перед собой автор.
1 Шихсаидов А.Р., Гаджиев М.Г., Давудов О.М. Эпиграфические памятники Дагестана. МЛ 984
Изучение суфизма в мировой науке ведется уже давно. Несмотря на то, что растет число отечественных исследований по исламской проблематике, сравнительно небольшое их количество посвящено непосредственно суфизму. В Дагестане последнее время в свет вышло ряд монографий и статей на эту тему.
Суфизм исследуется главным образом по теоретическим трактатам, по поэзии, а история суфизма реконструируется по многочисленным сборникам-тазкира или табакат ас-суфийа.
Для большинства людей Запада ислам ассоциируется с чем-то примитивным, чуждым и враждебным. Но терроризм и фундаментализм не более выражают сущность ислама, чем инквизиция и крестовые походы — сущность христианства. Ислам в эпоху средневековья создал свою собственную утонченную цивилизацию, из которой многое было заимствовано Западом. Европа на пороге Возрождения нередко узнавала о своей собственной забытой античности из арабских источников. В рамках ислама, как его внутреннее течение, противостоящее более фанатичным и окаменевшим формам религиозности, возникла духовная традиция, называемая суфизмом.
С утверждением в Дагестане ислама научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.
Актуальность темы исследования. Среди актуальных проблем изучения классического культурного наследия народов Востока, исповедующих ислам, и в частности Дагестана, едва ли не самой важной остается проблема суфизма. Будучи религиозно-философским учением о правилах поведения и послушания путника, взыскующего истины и стремящегося к ее
постижению, суфизм исторически развил и выполнил те институты ислама, которые по существу апеллировали к сфере его культуры.
Большое значение, которое придает суфизм индивидуальному
преклонению человека Богу, ведет к признанию роли индивидуума и его
личного экзистенцианального опыта. Идея нравственного
совершенствования как единственного пути решения проблемы спасения человека оказалась плодотворной альтернативой сухому ригоризму религиозного закона, а попытки ее реализации обусловили значі тельные культурные последствия во многих сферах духовной жизни мусульманских народов. Поэтому задача аутентичного понимания исторического и культурного прошлого народов Северного Кавказа, без знания теории и практики суфийских братств, доминировавших в этих регионах до 1917 года, вообще представляется трудновыполнимой.. Эти обстоятельства вызывают необходимость исследования суфизма, и, в первую очередь, через изучение таких источников как суфийские сочинения, написанные в жанре агиографии, и бытование среди мусульманского духовенства и грамотных мусульман в тех регионах, где суфизм имел в прошлом сильные позг.ции.
Последователи суфизма были великими поэтами, астрономами, математиками и философами. Имена таких великих и талантливейших людей как ал-Газали, ибн-Фараби, Саади, ибн-Араби, Низами, Хафиз, Руми и многих других, золотыми буквами вошли в историю мировой культурной сокровищницы.
Что касается Дагестана, то тут тоже немало великих последователей этого учения оставили след в истории. Это и ад-Дарбанди, М. Ярагский, Д. Казикумухский, имам Шамиль, Гази-Мухаммед, Узун-Хаджи Салгинский, Абдурухман Гаджи ас-Сугури, Омар-Хаджи Зияуддин, Шуайб-Аианди из Багинуб и многие др.
Вообще многолетний неослабевающий интерес к суфизму понятен и не нуждается в комментариях: столь велика роль этого учения во всех сферах жизни мусульманских народов, на протяжении столетий. А раз во всех сфе-
pax жизни, значит, речь идет далеко не об однозначном явлении. Наряду с резким ухудшением моральных устоев в обществе возрастает и интс рее к религии. Также произошло это и в России, и в частности в Дагестане. Сейчас мы можем наблюдать в Дагестане две крайности - это сильно возросшее западное влияние, которое идет через средства массовой информации, и резко возросший религиозный фактор, который имеет сильные корни в данном регионе. И в дальнейшем, возможно, победит исламская культура вкупе с дагестанскими традициями, или же еще больше возростет западное влияние.
В средние века суфизм был самым крупным и влиятельным философского
пантеистическим и философско-теософским течением на Ближнем и Среднем Востоке, вобравшим в себя элементы религиозного сознания, т тератур-ной мысли, истории, философии, логики, космогонии, софистики, психологии, мифологии и других сфер творческого и научного мышления.
Мистико-аскетическое движение оказало огромное влияние на культуру, как мусульманских народов, так и народов Средневековой Европы. Если кратко говорить о происхождении этого течения в исламе, то суфизм (от араб, ат - тасаввуф) - слово, не поддающееся однозначной интерпретации. В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат - тасаввуф происходит от арабского "суф" - "шерсть", так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета -отшельника, анахорета. Первоначальный суфизм (а скорее, протосуфизм) существовал в форме пиетизма, подчеркнутого благочестия и аскетизма. Его истоки прослеживаются уже в VII в., хотя, видимо, о суфизме как таковом можно говорить со второй половины VIII - начала IX в., когда изменившиеся формы жизни, отход арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама, а также влияние традиций аскетизма народов завоеванных арабами земель вызвали рост аскетических настроений в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, видимо, собиратели хадисов, речений Пророка, чтецы Корана, участники джихада (пограничных войн с Византией) и другие группы населения. Их религиозная практика
сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому отделению дозволенного от запретного, культу бедности, отказу от сотрудничества с властями и т. п. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические нас гроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. в виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными. Иногда конфликт настолько обостри лея, что приводил к казни того или иного суфия (ал - Халладж, Айн ал - Кудат ал -Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и радикальные суфии (например, Абу Иазид ал - Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.
В X - XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «состояниях» и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой - получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал - Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии, но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще.
В XII - XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется
грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал - Араби (вахдат ал - вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать с взглядами ал - Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В X - XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символика и метафоричность, а иногда и энигматизм, которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфии были и великими поэтами - Аттар, Джалал ад - дин Руми и др.), что обусловило мо цнейшее влияние суфизма, на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте.
Поздний суфизм - суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода" высший "ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско - проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно - политическую жизнь.
В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, "опьянения" Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий - влюбленный, он весь во власти своей" Возлюбленной ". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия.
В той же мере, в какой суфизм получил распространение на Ближнем и Среднем Востоке, можно с уверенностью утверждать, что такое же распространение он получил и на Северном Кавказе и оказал очень большое влияние на научно-философскую мысль в этом регионе. Это доказывает и
исследования, проведенные в Дагестане. В период Кавказской войны XIX века именно суфии под идеологическим знаменем шейха Ь [агомеда Ярагского были катализаторами движения горцев под руководством имама Шамиля.
На территории республики очень большое количество исторических письменных источников, доказывающих очень раннее проникновение суфизма в Дагестан. Часть из них изучена, а часть остается неизученной. Вторая половина X века - переломный момент в истории исламизации Дагестана, характеризующийся высокими темпами, масштабностью, новыми силами, проводившими идею новой религии. В течение Х-ХП вв. ислам приняло население всего бассейна Самура, Гюльгеричая, верховьев ] . Буган Начиная с Х-ХИ вв. суфийские группы различных систем существовали в Южном Дагестане, и в частности в Дербенте.
В XI-XIV вв. суфизм в Дагестане достигает своего расцвета. Но на этот момент сведения отрывочны и малочисленны. Так называемый второй период в истории распространения суфизма начинается с конца XVII и начала XIX вв. Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.
Степень научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы по суфизму показывает не только широту спектра изучаемых проблем, но и всю сложность самого объекта исследования. О суфизме как мистико-аскетическом учении написано много трудов, которые составляет отдельную отрасль исламоведения со своей традицией и методологией. Суфизму как мусульманской философии посвящено большое количество научных трудов на Западе, в частности в немецком и французском востоковедении. Однако при всем многообразии исследований посвященных этим вопросам, их количество не полностью соответствует степени актуальности проблем, возникающих в последнее время.
В освещении отдельных аспектов данного диссертационного исследования таких, как история происхождения суфизма, его распространение, дальнейшая трансформация, превращения суфизма в суфизм орденов, также подробное описание внутренней организации и ритуальной практики, важное место занимают труды таких авто юв, как: М.Т. Степанянц2, Дж. Тримингэм3.
Также анализу проблем возникновения и эволюции суфизма посвящены труды следующих авторов: И.П. Петрушевского4, Адама Меца5, Радий Фиш6, Г.Э. Грюнебаум7, СМ. Демидов8, Э.А. Массэ9, А.Д. Кныш10, Е.А. Беляев11, П.А. Флоренский12, С.Н.Григорян13, Г.Р.Габуния14. Подробно анализируется суфийская литература, также дается подробное описание произведений у Е.А Бертельса15.
Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М. 1987; ее же: Восточная философия. М. 1997
Тримингэм Дж.С.Суфийские ордена в исламе. М. 1989
Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XI вв. МЛ 966.
Адам Мец Мусульманский ренессанс. М. 1996
Радий Фиш «Спящие пробудятся». Ист. роман.М. 1989; его же: Джалаллуддин Руми МЛ 972
Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). МЛ 986.
Демидов СМ. Суфизм в Туркмении. Ашхабад. 1978
Массэ Э.А. Ислам. М. 1963
Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. М. 1991
Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифатв в раннее средневековье. МЛ 965
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. T.I МЛ 975
Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М. 1960 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма// Автореферат на соискание ученой степени канд. филос. наук. Махачкала. 1971.
Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. ТЛИ. МЛ 965
По-новому рассмотрены некоторые философские аспекты суфизма у А.А Хисматулина16, А.В. Смирнова17, Е.А. Фроловой18, Э.Э. Керимова19, М.К. Арипова , А.А. Игнатенко . Немного идеализированное, но вместе с тем очень интересное видение суфизма дается у Аннемари Шимель24.
Значительный интерес для разработки темы диссертационного исследования представляют труды авторов23, которые сами непосредственно являются последователями суфийского учения.
Также в ходе работы над диссертацией были использованы работы, которые посвящены философским взглядам выдающихся суфийских мыслителей, в них раскрыт почти весь потенциал философской суфийской мысли.24
Суфизм в Дагестане имеет очень глубокие и прочные корни. Пээтому в последнее десятилетие занялись изучением истории суфизма в Дагестане, в свет выходят отдельные статьи и монографии, посвященные последователям
Хисматулин А.А Суфизм. МЛ 999
Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М. 1993; его же: Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби// Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Влсток. М.1990
Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М. 1983
Керимов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозно-философской практики тариката накшбенди в Мавереннархе XV века//Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент. 1991.
Арипов М.К. Об отношении Алишера Навои к суфизму//Философские науь и, №5 М.1986
Игнатенко А.А. Ибн Халдун. Ml980
Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М. 1999.
Идрис Шах. Суфизм. М. 1994; его же: Книга книг. МЛ 998; его же: Путь суфиев. МЛ 993; его же: Учиться как учиться. М. 1999; Хазрат Инаят Хан. Учение суфиев. М. 1998; его же: Мистицизм звука. М. 1997; его же: Очищение ума. М. 1999; Ошо. Тайна. Киев. 1998; Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. М. 1998; его же: Иисус глазами суфиев. М. 1999; его же: Психология суфизма. МЛ 996; его же: Рай суфиев. М. 1995; Левелин Ваган-ли Отделенность и единение.// Услышь флейтиста. Суфийская проза и поэзия. МЛ 999
Аль-Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере.Избранные главы. МЛ 980; Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. СПб, Петербургское востоковедение. 1995.
тариката в Дагестане. В дагестанских анналах, а также по всему Дагестану имеются бесценные памятники литературы, в которых дается очень важная информация, касающаяся суфийского учения, авторами которых являются дагестанские последователи суфизма.
Одним из ценных источников посвященных учению суфизма в Дагестане без сомнения является сочинение Джемаледдина Казикумухского.26
Для того чтобы глубже понять и исследовать историю распространения, проникновения и дальнейшей ассимиляции суфизма с культурой и традициями Дагестана автором была использована исследовательские работы следующих авторов: Мухаммед-Тахир аль-Карахи27, Н.А. Смирнов28, Гасан Алкадари29, А.Р. Шихсаидов30, Х.М.Хашаев31, М. Гаммер32, М.Н. Амирханов33, Г.Г. Гамзатов34, Л.Х. Авшалумова; М.В. Вагабов35.
Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури//Наш Дагестан.Махачкала. 1992; Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала. 1998; АгаевА.Г. Магомед Ярагский. Махачкала. 1996; Хайбулаев С. «Хафиз Омархаджи Зияудддин. // Исламский вестник.Махачкала. №2 1999; Абдурагимов Г. «Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги».// Мусульманская цивилизация. Махачкала. №1 1994.
Джемаледдин Казикумухский. Адабуль Мерзия.// ССКГ. Вып.Н. Тифлис. 1869
Мухаммед-Тахир аль-Карахи. Хроника Мухаммаде Тахира аль-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля. М.-Л. 1941
Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. МЛ 963
Гасан Алкадари. Асари Дагестан. Махачкала. 1929
Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). Махачкала. 1969; ГаджиевМ.Г., ДавудовО.М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана. Махачкала 1996
Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала. 1956
Гаммер М. Шамиль - правитель государства и его дипломатия. Пер. с англ. Махачкала. 1997
Амирханов М. Н. Мир ислама.-Махачкала, 1996. №2
Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы истории теории и методологии.-Махачкала, 1990.
Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). -Махачкала, 1996; Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. -Махачкала, 1999.
Основные цели и задачи исследования: целью данного диссертационного исследования является исследование и систематизация научного материала по суфизму, а также сбор и обработка сведений по суфизму в Дагестане.
Для достижения цели автором предпринята попытка решения следующих задач:
проследить и проанлизировать причины и условия суфі зма как мистико-аскетического движения в исламе;
раскрыть духовные, социальные, психологические и гносеологические корни суфизма;
раскрыть сущность суфизма на основе научных исследований с позиций и ортодоксов и с точки зрения известных исследователей;
проследить научно-философскую учение суфизма на основе трудов известных представителей суфийского учения;
выявить и показать суфизма влияние на становление мусульманской культуры на территории Дагестана;
- анализ современного суфизма и его роли в развитии Дагестана.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
- предпринята попытка систематизации научного и теологического
материала, касающегося тариката в Дагестане;
теоретический анализ полевого материала, собранного по Южному Дагестану (преимущественно в Рутульском районе);
раскрытие исторической роли и места суфизма в распространении и утверждении ислама в Дагестане;
введение в оборот новых источников на арабском языке.
Объект исследования составляют: анализ источниковедческой базы суфизма; раскрытие связи и обусловленности социально-экономических условий в Арабском халифате с возникновением суфизма, определить сущностную структуру суфийского учения на основе воззрений
последователей суфийского учения, а также выяснение особенностей дагестанского тариката.
Предмет исследования — распространение и утверждение суфизма в Дагестане.
Методологической основой исследования являются научны \ метод историзма и диалектический подход к анализу явлений и процессов в их детерминированности в природе и обществе, в их причинно-следственной связи и обусловленности.
Научно-практическая значимость работы состоит в следующем:
материалы и выводы, полученные в результате данного диссертационного
исследования, могут послужить научной и теоретической базой в изучении
суфийского течения в исламе. Материалы исследования могут в
дальнейшем оказать значительную помощь в разработке проблем изучения суфизма в Дагестане. Также материалы исследования могут быть полезны заинтересованным государственным и общественным организациям при разработке и определении стратегии и тактики предупреждения и профилактики разного рода межэтнических и межконфессиональных конфликтов. Результаты и сведения диссертации могут быть использованы при составлении учебных курсов по философии религии, основам религиоведения, культурологии, а также при чтении лекций по истории Северного Кавказа, в особенности по истории Дагестана.
Апробация работы. Диссертация выполнена и обсуждена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного унив рситета. Некоторые результаты исследования легли в основу докладов на региональных, межвузовских и университетских конференциях. По исследуемой проблеме опубликован ряд работ.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, приложения, заключения и библиографии.
Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма
Суфизм - широкое и многогранное явление в исламе, уже более века привлекающее серьезное внимание востоковедов разных стран. Однако из-за его огромных географических и хронологических рамок, тесного переплетения с идеологией и бытом народов разных стран многие стороны истории и гносеологии суфизма еще далеки от окончательного выяснения.1 Определение понятия суфизм у разных ученых, далеко не тождественно. Это и не удивительно, так как разнобой характерен и для самих источников, связанных с изложением истории и учения суфизма. Например, английский ученый-востоковед Р.Никольсон собрал из письменных источников лишь первых веков ислама, то есть до XI в., 78 определений понятия тасаввуф -"суфизм".2
Согласно некоторым авторам,3 термин «суфизм» (или тассавуф) был скорее всего известен со времен сподвижников пророка. Сподвижники и их современники понимали и изучали ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп, новых религиозных течений. Все соратники Пророка следовали прямому, ясному пути. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в неукоснительном следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений. На определенном этапе (к концу VII в.) власть имущие извратили исламскую идею, отошли от норм, завещанных Пророком. Обстановка утонченной роскоши придворной жизни резко констатировала с постоянными войнами, политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. Помимо этого возникли направления, акцентирующие внимание исключительно на рационализме, в частности-философы-рационалисты («мутакаллимун»). Что касается ученых-правоведов («факихи»), то они изучали и разрабатывали только «внешнюю» сторону ислама - религиозно-культовую практику.
На этом этапе учение ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Мусульмане же, в силу открывшей им богатства мира широкой завоевательной политики халифата, увлеклись роскошью и мирскими услаждениями. Вследствие этого в мусульманском обществе стали проявляться признаки испорченности, распутства. Это было время кровавых междоусобиц, разорявших халифат, когда правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши, хлынувших в страну в результате арабских завоеваний цинические эпикурейские жизненные установки, склонность к чувственным удовольствиям и изнеженной жизни, доминировавшие в кругах арабской аристократии, грозили подорвать моральные устои исламского мира. Жизнь народов в халифате была строго регламентирована религиозными законами, основанными на Коране. Власть - светская и религиозная - сосредоточена в одних руках.4
На фоне ясно прослеживающихся тенденций к моральной деградации, определенный контингент исламского общества оставался приверженцем пути сподвижников (саляф): он строжайше следовал предписаниям Корана и Сунны, отвергал нововведения, отрекаясь от роскоши и «украшений» мирской жизни, практиковал и проповедовал истинный аскетизм. Этот контингент получил название «суфии». Также следует отметить, что терминсуфии» закрепился не сразу. Вначале их называли «аль-ибад» («поклоняющиеся»), «аз-зухад» («аскеты»), «ахл-уз-зикр ва-аль-иршад» («люди поминания и наставления») и т.п. Самое древнее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. Негодуя против царивших в халифате нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, джихаду и аскетизму, выступали против всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий.
Дело в том, что уже в начальный период распространения ислама, существование мусульманской общины был ознаменован ожесточенной борьбой за власть, покорением и ограблением народов, обогащением верхушки мусульманской общины. Не прошло и сорока лет со времени образования мусульманской общины в Медине (622 г.), а единоверцы Мухаммада сумели не только утвердить новую религию в Аравии, завоевать соседние страны (Сирия, Ирак, Иран), но и расширить границы Халифата до окраин Китая и Индии на востоке, проникнуть в Северную Африку, а в начале следующего столетия - в Испанию. Для того, чтобы объединить все завоеванные земли в государственную структуру, нужны были наместники, которые назначались часто из родственников халифов. Особенно отличалось этим правление Османа, третьего "праведного халифа" (644-656). Его племянник Мерван, пользуясь слабоволием уже старого халифа, захватил правление в Медине и потворствовал хищениям алчных родственников. Назначенные на посты наместников и военачальников, они захватывали себе земли, которые считались собственностью мусульманской общины. Да и сам халиф подавал дурной пример, растрачивая государственную казну в интересах своей семьи, присваивая награбленное золото.5 Все это вызывало недовольство мусульман, дискредитировало ислам в их глазах. Одной из идейно-нравственных форм протеста против использования веры в целях обогащения стала пропаганда аскетизма, совпадавшая к тому же с аскетическими настроениями боровшегося за власть и восстановление чистоты ислама и ставшего четвертым "праведным халифом" Али. На начальном этапе суфийского движения превалировали именно настроения аскетизма; разработка учения об особом пути к Богу и философское обоснование его появились позже. Критика стяжательства сопровождалась проповедью отказа от всех мирских удовольствий, ухода от мирских дел, погружением в религиозное служение, религиозное рвение. Суфийский поэт Джами (ум. в 1492 г.), выражая присущие суфизму идеи аскетизма, писал: "Суфий тот, кто избавился от собственного Я. Связанный с бытием, чист от бытия, рожденный миром, свободен от мира", "отражен в нем блеск Единственного сущего". Основная установка суфия - "оторвать (от жизни) и привязать (к Богу)". Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, в любви к Богу, которая потом переросла в стремление слиться с этим Богом в экстатическом состоянии, раствориться в Боге.
Для обоснования акта мистического постижения божественной сущности возникла потребность в философской теории. Социальной базой суфизма были горожане: мелкие торговцы, ремесленники, некоторые "улемы" (ученые-богословы). Тем не менее лишь немногие были способны на отказ от всего мирского и на ревностное служение Богу. Но, пожалуй, именно в таком элитарном суфизме наиболее полно отображалась его сущность. В последующем, в XI-XII вв. суфизм превратился в довольно массовое течение в исламе, появилось много суфийских братств, он проник и в деревню. Но это практический суфизм, ориентированный на сознание рядовых верующих: он культивировал экстатически-экзальтированное отношение к вере, включение в нее человеческих чувств; в его ритуалах нередко присутствовали приемы магии, не чурался он и веры в чудеса, святых и т.п.
Парадигмы суфийского учения
Суфизм является многоликим и многослойным феноменом в исламе. Мусульманский мистицизм является совокупностью многочисленных религиозно-философских и этических учений, а также поливариантных практических методов их осуществления. Основа суфийского мировоззрения - это идея о мистическом познании Бога и особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ.
К базовым положением суфийских доктрин относятся концепции "пути" (тарик) "и любви к богу", теория "сближения" и "единения" с ним. Расцвет суфизма приходится на XII-XIII века. К тому времени относится преобразовательская деятельность аль-Газали . Его деятельность привела к соединению исламского традиционализма с суфийскими идеалами. На этот этап приходится и деятельность суфийского идеолога ал- Сухраверди (основателя ордена сухравердия) и его мистико-философское учение об "дарении" (ширак).
Ал-Газали теоретик этического мистицизма писал, исходя из собственных наблюдений, что все то что представляет собой наибольшую ценность для суфиев, "не поддается изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и внутреннюю трансформацию, поэтому неведомы никакие определения, причины и условия пьянства, однако он пьян, в то время как трезвый человек, знакомясь с теорией, не пьянеет".
Основной мировоззренческий принцип суфизма был сформулирован "великим шейхом" из Испании, одним из основоположников философии суфизма Мохиаддином Ибн ал-Араби (1165-1240).
Он родился в 1165 в городе Мурсия (юг современной Испании), в Андалусии, входившей тогда в состав арабского халифата и служившей своеобразным перекрестком цивилизаций, центром философии и культуры. Будущий мистик получил традиционное образование мусульманского ученого. В его произведениях немало свидетельств о посещавших его озарениях, нередко - о беседах с мистиками прошлого или пророками. Ибн Араби много путешествовал, а с 1223 жил в Дамаске, где и скончался в 1240. Великий шейх был знаком с сочинениями выдающихся суфиев ал-Харрза, ал-Мусиб, ал-Халладжа, ал-Исфар ин. Сохранились свидетельства контактов Ибн Араби с Ибн Рушдом с другими известными мыслителями того времени. Его влияние испытали в той или иной мере не только практически все известные суфийские мыслители последующих поколений, но и представители других течений мысли, более прочих - поздний ишракизм.
Принцип этот сводится к концепции единобытия, или экзистенциального монизма (теомонизма). Согласно учению Ибн ал-Араби Вселенная представляет собой проявленность атрибутов Бога и неотделима от Него. В известном смысле весь мир - лишь иллюзия, а реальным существованием обладает только Бог. Но иллюзия эта особого рода: "Существование в своих внешних формах - воображение, но это воображение обещающее реальность, реальность бытия Бога", - пишет Ибн аль-Араби. Элементы существования могут символизировать и указывать на подлинную реальность (выражать ее метафорически, "Мир лишь луч от друга, все иное - тень его!").
В своих трудах Ибн Араби выдвигает важную идею: человек, считает он, есть причина и конечная цель сотворения вселенной. Он подобен одновременно и Богу, и сотворенному миру. Бог и человек - это как вода и лёд, то есть они - одно и то же бытие в разных состояниях. Как писал Ибн Араби, "мы сами - атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование - всего лишь объективация существования Бога. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы он мог проявлять Себя Себе". Опираясь на свой тезис о единстве бытия, Ибн Араби приходит к выводу, что Бог и вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самопознания. В процессе познания огромную роль Ибн Араби отводит воображению. Для него воображение столь же реально, сколь реально, например, чувственное восприятие. В области воображения, утверждает Ибн Араби, духовные сущности обретают видимость, а осязаемые материальные предметы, напротив, одухотворяются. Для человека, обладающего этим сверхразумным и сверхчувственным видением, воображение - одновременно и объект, и инструмент познания. Лишь благодаря этой своей способности человек может отрешиться от пёстрой множественности и многообразия окружающего мира и познать скрывающееся за ними всеобъемлющее единство. Познавая окружающий мир посредством воображения, человек осознаёт, что вселенная есть ни что иное, как Божественное воображение, проецируемое во время и пространство и облечённое в наглядные, чувственно постигаемые образы и формы. Иными словами, мир есть представление Бога о самом себе и в этом смысле лишён самостоятельности и реальности. По мнению Ибн Араби, это - стремление Бога-Абсолюта к самопознанию и самолицезрению в чём-то ином, нежели Он Сам. Ибн Араби характеризует это стремление как любовь Бога к самому себе, а следовательно - и к своему инобытию в образах и явлениях мира. Анализируя различные виды любви, Ибн Араби приходит к заключению, что все они, в конечном счёте, сводятся к взаимной любви между Творцом и его тварями, причём только в человеке любовь Бога встречает осмысленный отклик, ибо все прочие создания любят его слепой, природной любовью. Ибн Араби считает, что ключом к расшифровке бытия должно служить именно чувство любви. Действительно, познание осуществляется в процессе погружения влюблённого в созерцание предмета своей любви, то есть Бога.
Распространение суфизма в Дагестане
Кавказ вероятно - самое пестрое по этническому и языковому составу скопление народов на всей земле. Их львиная доля приходится на Дагестан. Разговор об Исламе в Дагестане невозможен без обращения к теме суфизма. На территории современной России суфийское учение получило широкое распространение именно в Дагестане. Деятельность суфийских братств - тарикатов имеет в Дагестане более чем тысячелетнюю историю и, возрождаясь, в современных условиях приобретает не только духовное, но и социальное значение.
Как мы уже говорили, в средние века суфизм был самым крупным и влиятельным философо-пантеистическим и философо-теософским течением на Ближнем Востоке, вобравшим в себя элементы религиозного сознания, литературной мысли, истории, философии, логики, софистики, психологии, космогонии, биологии, мифологии и других сфер творческого и научного мышления.2
В той же мере, какой суфизм получил распространение на Ближнем Востоке, можно сказать такое же распространение он получил и на Кавказе. И оказал большое влияние на научную мысль в целом на Кавказе и в частности в Дагестане. Алиев в книге «Ислам в истории народов Востока» говорит, что «Одним из ведущих центров «восточного суфизма в XI-XVIH вв. наряду с Ираном, Турцией и Средней Азией становится и Азербайджан»3. И в Азербайджане суфизм оказал большое влияние на литературу, мировоззрение, а также глубоко повлиял на общественную жизнь страны. Суфизм, как религиозно-мистическое течение ислама получил распространение и в Закавказье, и на Северном Кавказе, в первую очередь в Дагестане и Чечено-Ингушетии. По всей видимости, разговор об исламе в Дагестане невозможен без обращения к теме суфизма (тарикату).
Если придерживаться мнения некоторых исследователей, деятельность суфийских братств-тарикатов имеет в Дагестане более чем тысячелетнюю историю.4
Начиная с Х-ХИ вв. суфийские группы различных систем существовали в Южном Дагестане, в частности в Дербенте. Мухаммад ибн Муса ибн Абдул-Фарадж ад-Дарбанди (XI в.) автор сочинения «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») называет имена многих шейхов представляющих различные течения. При этом он не только собрал и изучил материал по суфизму, разбил на статьи и привел в определенную систему, но и обогатил своими мыслями и рассказами, обосновывая их стихами из Корана и хадисами пророка. Он «приблизил ценности разных учений, чтобы они (последователи) придерживалисьединых взглядов, остерегались разхождения и раскола». Из его рукописи видно,что в это время в Дербенте было много суфийских общин, которые по его мнению, как и во всем мусульманском мире расходились в своих идейных установках и вели борьбу между собой. То, что ад-Дарбанди взялся за согласование различных суфийских учений в духе Корана свидетельствует о его широких знаниях в мусульманской в мусульманской философии. Считается, что он сам был выходцем из семьи суфийских общин Дербента.5
О наличии суфийского учения в Южном Дагестане говорят надписи на камнях встроенных в здания, в основном, мечети. Эти надписи были ранее изучены Лавровым Л.И., а затем и дагестанским ученым внесшим огромный вклад в изучение истории Дагестана, Шихсаидовым А.Р. В книге Шихсаидова А.Р. «Эпиграфические памятники Дагестана» содержится следующая информация, которая представляет интерес для автора диссертации, речь идет о строительных надписях, обнаруженных на камнях, встроенных в мечети. Одну из таких надписей мы даем ниже. Надпись сохранилась до настоящего времени в южной стене Рутульской мечети вправо от входа. Почерк переходит от куфи к насху. Эта надпись дает не только один из значительных по своему объему текстов, но и предоставляет в распоряжение исследователей богатый материал по каллиграфии. Это вместе с тем своеобразный литературный памятник, текст хранит (не свойственную) лирическую настроенность, своеобразное раздумье о тленности этого мира и вечности потустороннего, навеянное стихами Корана. И если учесть, что Рутул был в свое время обиталищем суфиев (надпись о строительстве ханака, т.е. общежитие суфиев в Рутуле в 545/1150 г.), то следует, очевидно, ставить в связь с этим пессимистические нотки данной и другой надписей из Рутула.8 И в этой надписи говорится, что в данную ханаку приказал построить Абд ас-Самад сын Налки.
Автором диссертации был собран небольшой полевой материал, который помог выявить некоторые исторические письменные памятники, которые имеют непосредственное отношение к распространению суфизма в Южном Дагестане, и в частности Рутульском районе. Ниже приводится фотографический материал, который был сделан там же. На этих фотоснимках можно увидеть, некоторые святые места (зияраты), которые воздвигали на местах захоронения шейхов (пиров) и которые являлись местом паломничества для местных жителей. Здесь автор приводит имена тех, которым собственно они и были посвящены: Шейх Курбина из с. Рутул из рода суфиев (сухравердийский тарикат XIV в.), шейх Бакарай Баба (XVII в.), шейх Гаманай из с. Рутул (накшибанд. тарикат, учился он в Самарканде, Бухаре, Аль-Азхаре. Муршидом его был шейх Ахрар; XV в.), шейх Абди Таир из с. Рутул (кадирийский тарикат XV в.), шейх Алибек Рутульский (ум. 1840, кадирийский тарикат), шейх Ибрам Баба Хлютский (XIV в.), шейх Шамхал из с. Рутул, шейх Мазай из с. Рутул (XV в. кадирийский тарикат), шейх Бакалай Эфенди из с. Рутул (XVI в.).
В Рутульском районе имеются и более ранние сведения о присутствии суфиев. И в данный момент в Рутуле проживают потомки суфийских шейхов, на территории домов, которых находятся пиры (прим. автора места захоронения суф. шейхов), которые являются святынями для местных жителей. Также в Рутуле имеется род, который был назван в честь предков « Суфи». Также имамы центральной рутульской мечети тоже относят себя к приверженцам суфийского учения. В личной библиотеке рутульских имамов имеются бесценные памятники литературы, посвященных суфизму, также трактаты по суфийскому учению, которые также являются памятниками словесности. Считается, что ислам в Южном Дагестане существует в виде суфи зма.
Также характерно для старинной архитектуры и местным, религиозным настроениям, написание текстов на камнях, вставленных в дома, как уже упоминалось выше. Они, как правило, писались на арабском языке с религиозным контекстом, и в них можно усмотреть слог присущий суфийским текстам. В качестве приложения приводится пример такого текста.
Как уже было сказано раннее, в период позднего средневековья как никогда усилилось влияние суфизма в соседнем Иране и Азербайджане. В XIII-XV веках предпринимались попытки внедрить суфизм в разных районах Дагестана. В Кубачах обнаружены могильные плиты шейха Хасана ибн Мухаммада, сына известного суфийского шейха Шахаб ад-дина Сухраверди (убит в 1306г.). Там похоронен хаджа Джамшид Шейх. Хайдар из Сефевидов убит в Табасаране в 1488г., его отец Джунейд убит на берегу Самурав1460г.
Эти факты говорят об активности суфийских миссионеров сефевидского Ирана и о значительных идейно-религиозных связях Ирана и Дагестана, также о том, что в предгорных и горных районах Дагестана, суфизм еще не имел благоприятной почвы.
Дело в том, что здесь ислам был принят недавно. А в Южном Дагестане, где распространение ислама происходило намного раньше в VIII-X вв., суфизм пустил свои корни и среди местных жителей. Об этом свидетельствует надпись в книге Махмуда Хиналугского в Северном Азербайджане в 1456г.: «Эти данные писал в Докузпаринской крепости Ихир, при большом количестве свидетелей суфий султан Али из Куруша, суфий Дервиш Мухаммад из Ихира, суфий Ахмед из Маза, суфий Пир Мухаммад из Жигжига...».
