Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Философско-культурологические аспекты изучения символа в культуре 28
1.1. Символ в культуре: основные направления научного исследования ... 29
1.2. Типы и функции символов 46
1.3. Символ в контексте разных культур 65
1.4. Соотношение эзотерической и экзотерической составляющих символа в истории культуры 75
Глава 2. Символ - невербальное средство межкультурной коммуникации . 102
2.1. Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования 104
2.2. Символ в системе невербальных средств межкультурной коммуникации 118
2.3. Символ как предмет интерпретации в межкультурной коммуникации 135
Глава 3. Символы в контексте региональных межкультурных коммуникаций 154
3.1. Специфика символов региональной культуры 156
3.2. Государственные символы республик Российской Федерации: культурологический анализ 188
Глава 4. Символы в контексте межкультурных коммуникаций в России .207
4.1. Историко-культурологический анализ символов российской культуры 209
4.2. Символическая система современной российской культуры: проблема формирования 236
Глава 5. Роль символов в межкультурной коммуникации России и США в контексте современных процессов глобализации 258
5.1. Символы американской культуры: философско-культурологический анализ 259
5.2. Американские символы в контексте российской культуры: проблема культурной экспансии 280
Заключение 303
Библиография: 308
- Символ в культуре: основные направления научного исследования
- Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования
- Специфика символов региональной культуры
- Историко-культурологический анализ символов российской культуры
Введение к работе
Актуальность темы исследования
В современных условиях глобализации происходит расширение и углубление процессов межкультурных коммуникаций народов, стран, регионов. Содержание и результаты межкультурной коммуникации во многом зависят от способности ее участников адекватно понимать друг друга и достигать согласия, которые определяются культурой каждой из взаимодействующих сторон. Среди трудностей межкультурного общения, прежде всего, следует назвать различного рода коммуникативные барьеры - языковые, религиозные, политические и т.д. Эти барьеры особенно явно проявляются на межрегиональном, межнациональном, межцивилизационном уровнях коммуникаций. В такой ситуации возрастает роль и значение культурных символов - древнейших и универсальных средств коммуникации. Именно через символы народы, принадлежащие к разным языкам и культурам, могут сформировать то смысловое пространство, в котором станут наиболее возможны акты общения и взаимопонимания. Символы не только аккумулируют социокультурный опыт жизнедеятельности определенной общности, но и выполняют коммуникативно-информационную функцию, способствуя взаимообмену идеями и ценностями как во внутри-, так и в межкультурных контактах. Межкультурная коммуникация основывается на процессе символического взаимодействия между субъектами интеракции, культурные различия которых можно распознать в ходе раскрытия смыслового содержания символов. Отсюда возрастает потребность в теоретико-методологическом осмыслении символа как ключевого феномена культуры, постижении места и роли символов в межкультурной коммуникации, изучении символов разных народов. Теоретико-методологический синтез культурологического и социально-философского подходов к анализу роли символов в межкультурной коммуникации может стать существенным вкладом в развитие современной гуманитарной науки.
Актуальность темы исследования обусловлена также и тем, что с 90-х гг. XX в. Россия переживает период социокультурной трансформации. Прежняя советская символическая система разрушена. Идет формирование новой символической системы культуры, в которой кодируются ценности и нормы, основополагающие для жизнедеятельности современных россиян. В теоретико-методологическом отношении важность темы диссертации актуализируется необходимостью проведения всестороннего анализа и интерпретации разных типов символов (религиозных, мифологических, социальных, этнических, художественных, политических, государственных), служащих своеобразными индикаторами идейно-ценностных трансформаций, произошедших в российском обществе в постсоветский период. Осмысление процесса формирования смыслового содержания новой символической системы российской культуры представляет собой существенную научно-исследовательскую задачу отечественной гуманитарной науки.
Одним из результатов межкультурной коммуникации в эпоху глобализации стала мощная экспансия американской культуры, в первую очередь, в форме «культуры досуга» (А.С. Панарин). Под влиянием символов из американской массовой культуры в российской культуре происходят изменения, являющиеся отражением заимствованных западных представлений о политической системе, экономических принципах, эстетике искусства, этических нормах, философии жизни. В этой ситуации выявление последствий американской культурной экспансии для российской культуры имеет важное научное звучание.
Степень научной разработанности темы
Целесообразно выделить три основных теоретико-методологических блока анализа научной литературы по изучению диссертационной проблемы.
1. Исследование природы и сущности символа как феномена культуры. Символ - важное понятие, к которому обращаются философы, культурологи, социологи, психологи, политологи, этнографы и искусствоведы для объяснения сущности различного рода явлений и процессов социального и
культурного характера. Однако в современной науке это понятие остается в недостаточной степени разработанным.
В XX в. мощный импульс интереса к проблеме символа пробудила теория символических форм Э. Кассирера. Согласно Кассиреру, символ - это форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа. «Символическая функция» - основная функция сознания. Она осуществляется в трех эволюционных типах - в «функции выражения», «функции изображения» и «функции значения»1. Символ понимается как «смысл, проявляющийся в чувственном, чистейшее и свободное измышление, строимое познанием с целью овладения миром чувственного опыта»2. Символ — априорная логическая структура, накладываемая на чувственное многообразие. Символы вводят в человеческий мир значения и имеют функциональную ценность. Кассирер выделяет следующие символические формы: язык, миф, религия, искусство и наука. Кассирер наделяет символ всеобщей функцией творчества и познания культуры.
С. Лангер определяет символ в качестве структуры организации хаотической данности опыта как синтетического упорядочивания чувственных данных. К. Леви-Строс показывает наличие элементов изоморфизма между природными, социальными и ментально-символическими структурами.
П. Рикер обосновывает путь к пониманию «я» через богатство символов, передаваемых через культуру, в которой человек обретает и экзистенцию и речь4. Л. Уайт видит в символе исток и базис культуры. Д. Расмуссен определяет символ как одновременно аффективный и когни-
Кассирер Э. Философия символических форм. М., СПб., 2002. Т. 1.
2 Цит. по: Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии. Ереван,
1980. С. 57.
3 Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling,
explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.
4 Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. С. 85.
тивный, экзистенциальный и онтологический феномен. В его понимании символ - «центр культуры», ключ к постижению сущности5.
Для Д. Скорупски символ есть способ, посредством которого мы способны наиболее адекватно «перевести» на понятный нам язык сообщения из других культур. Герменевтический подход к анализу символа в свете философско-антропологического знания развивали К. Гирц, Х.Г. Гадамер, Т. Боас. Проблемой интерпретации символа интересовались С.С. Аверинцев, Д. Расмуссен, П. Рикер, Н. Элиас.
Психологический подход к анализу символа развивали 3. Фрейд, А. Сторр, Ю. Кристева и др. К.Г. Юнг выдвинул фундаментальную идею о наличии архетипов коллективного бессознательного, которые находят свое выражение в культурной символике. При этом Юнг дал обстоятельный анализ символических фигур, распространенных в разных культурах и религиях.
Сравнительным изучением знаковых систем в рамках семиотики занимались Э. Сепир, Ч. Моррис, Ч. Пирс, Р. Барт и др. Ф. Соссюр аргументировал тезис о смысловой связи между означающим и означаемым.
Весомый вклад в разработку семиотического анализа культуры, понимаемой как «текст», внесли представители «тартуско-московской школы» - Ю.М. Лотман, В.Н. Топоров, В.В. Иванов, Б.А. Успенский. Так, Ю.М. Лотман рассматривает символ как важнейшее знаковое средство культуры, раскрытие содержания которого многогранно.
А.Ф. Лосев рассматривает символ как универсальный инструмент
познания мира. Он раскрывает диалектическую природу символа,
предпринимает логический анализ этого понятия как в его научном, так и в
художественном употреблении6. К.А. Свасьян, Н.Н. Рубцов раскрывают
диалектическую природу символа. ґ
5 Rasmussen D.M. Symbol and interpretation. Hague, 1974. P. 5.
6 Лосев А.Ф. Логика символа//Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.,
1991.
Оригинальную концепцию символа предлагают М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский: символы рассматриваются в качестве «знакоподобных образований», репрезентирующих сознательные посылки и результаты сознания. Символ «связывает культурную жизнь человека с сознанием»7.
Синтез лингвистического и психологического подходов к анализу символа в культуре предпринял Т. Тхасс-Тхиенеманн. Ц. Тодоров раскрыл суть различных учений о символе с позиций философии языка.
Во второй половине XX столетия возникли неоклассические теории символа (Ж. Лакан, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.), в рамках которых понятие «символ» соотносится с понятием «симулякра». У Делеза символ, отождествляемый с симулякром, представляет собой выражение хаотических, разрушительных в своей разрозненности сил. Делез характеризует симулякр как копия копий, отпавших от идеального образца и попавших в хаотический мир8. В трактовке Бодрийара символ-симулякр не воплощает собой никакой реальности, а сам является гиперреальностью, не имеющей ни истока, ни основания9.
В своей докторской диссертации «Проблема символа в философии» (2002 г.) С.Г. Сычева дает критический анализ классических и современных маргинальных философских теорий символа. В. Бурлачук и В. Танчер изучают концепцию символа в социологии и философии постмодерна.
Развивая исторический подход к анализу символа, Б. Дешарне и Л. Нефонтен провели обстоятельный междисциплинарный анализ теорий символа в истории западноевропейской мысли от древности до наших дней10.
В книге «Социология символа» (2004 г.) А.О. Кармадонов предпринимает критический анализ основных теорий символа в зарубежной социологии. В социальной философии и социологии понятию символа уделяется особо пристальное внимание. Зарубежные классики социологии (Т.
7 Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические
рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1999. С. 195.
8 Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.
9 Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.
10 Дешарне Б., Нефонтен Л. Символ. М., 2007.
Парсонс, А. Шютц, Н. Элиас) рассматривают символ как основной элемент социальных взаимодействий и социальной реальности. Социолог X. Дункан видит в символе главный механизм социальной интеграции социальных групп, при этом он рассматривает символы и как важные элементы социальной иерархии общества '.
П. Бергер и Т. Лукман рассматривают символы в качестве матрицы коллективных представлений, источник которых - в социальных коммуникациях12.
Согласно концепции символического интеракционизма, личность и социальное действие формируются с помощью символов, которые приобретаются в процессе социализации и взаимно подтверждаются и изменяются его участниками в процессе социального взаимодействия. Ключевой мыслью теории символического интеракционизма является то, что человек осваивает мир через символические значения.
О. Шпенглер выдвинул идею «прасимвола» - ключа к пониманию происхождения и морфологии культуры. Именно Шпенглер заложил традицию поиска символов, выражающих специфику локальных культур. Эта идея нашла яркое воплощение в плане поиска и интерпретации символов российской культуры в работах Г.Д. Гачева, А.Г. Силаева, Д.С. Лихачева, А.А. Нещадина и др.
Проблемой типологии и функций символа в культуре интересовались С.С. Аверинцев, А.Ф. Лосев, Н.Н. Рубцов, О.А. Кармадонов, К.С. Свасьян, У.Л. Уорнер и др.
Мифологическая символика - предмет изучения таких ученых, как А.А. Баркова, А.А. Потебня, Н.И. Толстой, Б.А. Рыбаков, В.Н. Топоров, Ж. Дюмезиль, Д. Тресиддер, В. Тэрнер, Т.М. Фадеева.
11 Duncan H.D. Symbols in society. N.-Y., 1968.
12 Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по
социологии знания. М., 1995.
В контексте анализа художественной символики рассматриваются работы М. Баттистини, П.М. Бицилли, М.М. Маковского, Н.В. Серова, М.О. Суриной, П. Флоренского, Дж. Холла, Е.Г. Яковлева.
Философско-культурологический анализ религиозных символов и их функций в обществе осуществляли П.М. Бицилли, В. Варденбург, Р. Генон, В.И. Гараджа, М.М. Касперавичюс, Д. Скорупски, В. Смит, Т. Хирири-Вендель, Е.Г. Яковлев.
Проблему реконструкции и интерпретации этнических символов поднимают Ф.Ю. Албакова, О.С. Берегова, Ф. Боас, Х.С. Братов, Н.И. Горин, М.М. Зязиков, Ю.Ю. Карпов, А.Н. Мещериков, А.А. Нещадин, М.Б. Плюханова, В. Сапрыков, А.Г. Силаев и С.Д. Сулименко.
З.П. Сикевич, Л.А. Степанова, О.А. Кармадонов, И.В. Мостовая и Т.Б. Щепанская делают шаги в плане выявления и описания социальной символики современного российского общества. Роль символов в социокультурной реальности - тема научных размышлений В.И. Антонова, И.И. Квасовой, Н.В. Костенко, Н.В. Кулагиной и Ю.Б. Кондратьевой.
Политическая символика — предмет анализа Е.В, Зазыкиной, Д.Н. Замятина, Г.И. Михайловой, О.А. Кожанова, Д.А. Мисюрова, СП. Поцелуева, А.Ю. Хорошевского и др., государственной — В.А. Артамонова, Э.Г. Баскакова, В.А. Буркова, Г.В. Велинбахова, В. Караманчева, Н. Лысенко, В.В. Похлебкина, В. Сапрыкова, В.А. Соболевой, В. А. Соколова.
Проблема профанации и десакрализации символов в современной массовой культуре нашла свое отражение в изысканиях Ж. Бодрийара, Р. Барта, У. Эко, К.Г. Юнга и др. В решении этого вопроса необходимо было рассмотреть концепцию исторически развивающихся систем культуры Г. МакЛюэна и теорию дискурса (Р. Сколлон, С. Сколлон, Т.А. Ван Дейк и др.). При осмыслении проблемы профанации символов в рекламе использовались исследования Е.В. Медведевой, Е.В. Сальниковой, Д. Сивулки, О.А. Феофанова, Т.Я. Рожкова, В.Г. Кисмерешкина, В.В. Ученовой.
Важное значение имеет рассмотрение символов региональной культуры. Региональная культура - предмет научного осмысления Г.С. Аванесовой, О.Н. Астафьевой, Г.С. Денисовой, М.Г. Мурзиной, М.Р. Радовеля, В.В. Черноуса, Ф.С. Эфендеева. В своем исследовании этнокультурных и социально-религиозных аспектов коммуникаций на Юге России автор основывается на концептуальных положениях, принципах и традициях, развиваемых учеными северокавказской региональной научной школы - Ю.Г. Волковым, В.Е. Давидовичем, Г.В. Драчом, В.А. Лабунской, А.В. Лубским, Т.П. Матяш, М.Г. Мустафаевой, Е.Е. Несмеяновым, B.C. Поликарповым, М.Д. Розиным, Е.Я. Режабеком, В.Н. Шевелевым и др.
В плане историко-культурной реконструкции и осмыслении символов российской культуры необходимо обратиться к трудам Л.Н. Гумелева, Н.Я. Данилевского, Л.В. Кондакова, Е.Р. Корниенко, Н.Л. Костомарова, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, Н.В. Новикова, Б.А. Рыбакова, Н.И. Толстого, Е.Н. Трубецкова, Г.П. Федотова, П. Флоренского и т.д.
В изучении проблемы описания и интерпретации символов американской культуры автор использовал работы Ж. Бодрийара, Д. Бурстина, Г.Д. Гачева, Д.К. Стивенсона, В.В. Ощепковой, В.В. Похлебкина, С.Г. Тер-Минасовой и М.В. Тлостановой. Для более глубокого постижения идейно-ценностных основ американской цивилизации необходимо обратиться к изысканиям Э.Я Баталова, М.И. Лапицкого, О.А. Леотович, Т.Л. Морозовой, М.И. Новинской, Г.Д. Томахина, А.В. Трепаковой, М. Лернера, A.M. Шлезингера и др. Проблему американской культурной экспансии и ее негативного воздействия на российскую культуру в постсоветский период изучают А.С. Панарин, А.И. Уткин, В.Г. Федотова.
Символ - категория, которая широко используется при анализе различных явлений и процессов современной культуры. Особо актуально в наши дни звучит проблема американизации не-западных обществ. На материале постсоветской социокультурной реальности эту проблему анализируют Б.А. Ерасов, А.А. Зиновьев, К.Х. Делокаров, А.А. Кара-Мурза,
Л.В. Кондаков, А.П. Панарин, И.К. Пантин, Н.Е. Покровский, Н.И. Лапин, Т.М. Полякова, В.Г. Федотова, Р.Г. Яновский и др.
2. Теоретико-методологические проблемы межкультурной коммуникации. В западной науке накоплен богатый опыт в осмыслении феномена межкультурной коммуникации, который еще в недостаточной степени воспринят отечественными учеными. Проблемы межкультурной коммуникации начали широко разрабатываться в западной науке, когда возросла потребность достижения согласия между народами, во многом отличными по своему ментально-культурному укладу бытия. Отсюда возникают первые концептуальные положения теорий коммуникации А. Смита, В. Брислина, Р. Оливера, Д. Трагера, Э. Холла и др. Классической моделью коммуникации выступает линейно-шумовая модель, разработанная Г. Лассуэлом и К. Шенном. А. Смит, Ф. Касмир, Т. Сарал и другие исследователи обратили внимание на необходимость учета межкультурного фактора при изучении проблем международных коммуникаций. Так М. Проссер определяет международную коммуникацию как коммуникацию между разными народами, которые имеют свои культурные основания13. Собственно в этом ключе идет процесс анализа проблемы межкультурной коммуникации у М. Джардиана, Д. Карей, Л. Хармса, Е. Стеварда, В. Гудикунст, Я.Я. Ким.
Ю.Х. Хабермас разработал теорию коммуникативного поведения, призванную описать строение современного мира через понятия «система» и «жизненный мир», в которых реализуется непосредственная коммуникация.
В отечественной науке проблематика межкультурной коммуникации наиболее глубоко разрабатывается в социальной психологии (B.C. Агеев, В.В. Кочетков, Н.М. Лебедева, Г. У. Солдатова, Т. Стефаненко и др.), лингвистике (О.А. Леотович, А.В. Павловская, С.Г. Тер-Минасова, В.И. Тхорик и др.), социологии (Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева и др.),
Prosser М.Н. Communication, communications, and
intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by Prosser M.H. N.-Y., 1973. P. 7.
этнологии (Ю.М. Броблей, С.А. Арутюнов, М.О. Мнакацанян, СВ. Лурье,
М.Г. Мустафаева, Р.Х. Ханаху и др.), политологии (А.В. Дмитриев, В.В.
Латынов, Г. Почепцов и др.). Этнокультурные аспекты межкультурной
коммуникации - предмет научного интереса Г.А. Аванесовой, А.П.
Садохина, В.Д. Попкова, Т.Г. Грушевицкой и т.д. Следует отметить, что
собственно культурологический подход к анализу межкультурной
коммуникации в отечественной науке практически не рассматривается.
Поэтому проведение философско-культурологического анализа
межкультурной коммуникации в рамках настоящего исследования может способствовать заполнению этого проблема.
В последние годы в России вышла серия учебников и учебных пособий по межкультурной коммуникации, в которых авторы (Л.И. Гришаева, Д.Б. Гудков, В. Б. Кашкин, Т.Н. Персикова, B.C. Слепович, В.И. Тхорик, Н.Ю. Фанян, Л.В. Щурикова) основные концептуальные понятия, теории и методы этой науки. В.Г. Зинченко, В.Г. Зусман и З.И. Кирнозе рассматривают воздействие современной синергетическои парадигмы научного знания на культуру, язык и процесс межкультурной коммуникации.
3. Место и роль символа в системе средств межкультурной коммуникации. В западной науке проблема символа занимает важное место в теории межкультурной коммуникации. Зарубежные ученые рассматривают символ в качестве одного из важных средства коммуникации. В русле аксиологического подхода Р. Когделл и К. Ситарам рассматривают межкультурную коммуникацию как коммуникацию между представителями, имеющими различные культурные основания. При этом они определяют межкультурную коммуникацию как процесс постижения значений символов аудиторией-реципиентом интеракции14. Межкультурная коммуникация -«обмен значениями между культурами»15. Отсюда западные ученые
14 Sitaram K.S., Cogdell R.T. Foundations of intercultural communication. Columbus, 1976.
15Prosser M.H. Communication, communications and
intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by M.H. Prosser N.-
занимаются разработкой двух видов межкультурной коммуникации: вербальной и невербальной. В свете изучения невербальных межкультурных коммуникаций ключевую роль обретает понятие «символ». Как полагает А.Смит, коммуникация нуждается в символах, которые должны быть постигнуты и понятны ее участниками. Б. Рубен формулирует проблему адаптации человека к иной культуре как процесс постижения значения новой символической среды16. Американская исследовательница Я.Я. Ким разрабатывает теорию аккультурации и развития культурной идентичности. Она определяет феномен аккультурации как адаптации (изменение паттерна поведения) под воздействием новых условий с последующим развитием интеркультурной идентичности путем интегрирования в новую среду. При этом процесс привыкания человека к чужой культуре характеризуется как «динамика стрессово-адаптационного роста»17. Я.Я. Ким и У. Гудикунст межкультурную коммуникацию рассматривают как символический процесс обмена значениями между представителями разных культур . Л. Гросс, Ф. Лоусбутани, Р. Когделл, К. Ситарам, Р. Фитчен указывают на проблему адекватной интерпретации символов участниками межкультурной коммуникации.
Проблема символа в межкультурной коммуникации - одна из центральных в разработках невербального аспекта интеракции. Б. Рубен, Э. Лич, Р. Россе, Э. Холл считают, что вербального канала недостаточно для адекватной интерпретации сообщений из других культур. Невербальный аспект межкультурного общения изучают И.Н. Горелов, В.В. Кочетков, Г.Е. Крейдлин, В.А. Лабунская, Д. Морайн и др.
Р. Катхар и Л. Самовар полагают, что символическая активность человека реализуется в процессе коммуникации через использование
Y, 1973. Р. 17
16 Ruben B.D. Communication and human behavior. N.-Y., 1984.
17 Kim Y.Y. Communication and cross-cultural adaptation: an integrative theory.
Clevedon, 1988.
18Methods for intercultural communication research/Ed. by W.B. Gydukunst, Y.Y. Kim. N.-Y..1984.
социально институцилизированной знаковой системы. В процессе межкультурной коммуникации вскрывается тот факт, что субъекты интеракции могут вкладывать разные значения в вербальные и невербальные сообщения19. Отсюда необходимость обращения к серьезным работам по проблеме межкультурных различий таких ученых, как Л. Гросс, К. Додд, Л. Хармс, X. Эллингстворт, X. Триандис, Р.Д. Льюис, Э. Холл, Г. Хофстеде. Также немалый интерес по проблеме достижения взаимопонимания между представителями разных этнорасовых групп представляют исследования Л., Аутло, Ю. Викана, Д. Смита, Д. Харриса и Л. Харриса.
В науке можно выделить несколько подходов к анализу проблемы символа в межкультурной коммуникации: социологический (Т. Парсонс, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. М. Чарон, Я. Ким, О.А. Кармадонов), психологический (А. Стор, К.Г. Юнг и др.), лингвистический (С.Г. Тер-Минасова, Т. Тхасс-Тхиенеманн и др.) и культурологический (Э. Лич, Д. Расмуссен, Р. Россэ).
В целом анализ отечественной и зарубежной научной литературы свидетельствует, что проблема символа достаточно исследована. Разработаны методологические принципы изучения символов, а также основные понятия, позволяющие теоретически корректно изучать природу символов, их место и роль в культуре. В контексте современной глобализации обретает особую значимость проблема символа в межкультурной коммуникации. Однако рассмотрение этой проблемы не получило концептуального оформления, о чем свидетельствует отсутствие монографий отечественных и зарубежных исследователей, посвященных данной проблеме. Кроме того, недостаточно глубоко изучены смыслы государственных и культурных символов народов нашей страны, а также других стран, например, США; не в полной мере рассмотрена проблема интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Эти обстоятельства позволяют заявить тему нашего диссертационного исследования как новационную и актуальную.
19 Cathcart R. S., Samovar L.A. Small group communication. N.-Y., 1972.
Цель исследования заключается в том, чтобы осуществить целостный философско-культурологический анализ символа в межкультурной коммуникации.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих научно-исследовательских задач:
проанализировать основные концептуальные подходы к пониманию символа и выработать авторскую дефиницию символа;
рассмотреть типологию и функции символов;
выяснить соотношение эзотерической и экзотерической составляющих символа в истории культуры;
проанализировать проблему интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации;
раскрыть специфику символов региональной культуры;
Символ в культуре: основные направления научного исследования
В истории гуманитарной мысли можно выделить несколько направлений исследования символа. Истоки философской линии осмысления символа архаичны. Античные мыслители рассматривали символ в качестве одного из способов познания мира божественных сущностей. Так, Пифагор увидел скрытую тайну сути мира в математических символах: универсум поддерживается невидимым каркасом, создающим связь между элементами бытия от бесконечно малых до бесконечно больших. У Парменида символ выступает способом поиска человеком истинного знания. По-мнению Плутарха, через символ бог являет свою полноту, свое существование и свое единство. Согласно Проклу, символ имеет диалектическую природу: в нем путем совмещения противоположностей (неизреченности и прозрачности, таинственности и света и т.д.), их познания раскрывается истинная первооснова сущего.21 Следует отметить, что неоплатоническая трактовка символа оказала значимое влияние на европейскую религиозно-философскую мысль последующих столетий.
В средневековье бытие рассматривалось как множественный символ единого Абсолюта. Так, Дионисий Ареопагит полагал, что все зримое описывается как символ сокровенной и неопределяемой сущности Бога. Символ был призван воплотить в чувственно-наглядной форме незримые для человеческого глаза высшие духовные представления и ценности. В своем труде «О небесной иерархии» Дионисий Ареопагит предпринял попытку описания и интерпретации высших духовных существ и их атрибутов . Он выделил два основных способа передачи знания об истине: один — невыраженный в языке, тайный (символический и мистический), а второй -явный, познаваемый (понятийно-философский и общедоступный). Фома
Аквинский считал, что познание божественных атрибутов невозможно без символов. Тайны, явленные в Священном Писании, и рациональное познание сближаются с символикой — одновременно рациональной и спиритуалистической . Таким образом, христианская культура воплотила две ключевые идеи античного неоплатонизма в рассмотрении символа, с одной стороны, как субстанциональной основы сущего, а с другой — как важной категории гносеологи.
В эпоху Возрождения особое внимание уделяется гносеологической функции символа: он выступает способом познания и отражения действительности. Также символ становится центральной категорией эстетики, рассматриваясь в качестве формы для выражения эстетических представлений и ценностей. По мысли Н.Н. Рубцова, понимание символа как эстетико-гносеологической категории в немецкой классической философии связано с двумя составляющими. «Во-первых, с развитием представления о символе как диалектическом единстве двух составляющих сторон — реального и идеального, чувственного и духовного, содержания и формы, общего и особенного. Во-вторых, с представлением о нем как о специфической, органической целостности»24. У И. Канта отличительной характеристикой символического изображения выступает то, что оно есть вид интуитивного способа представления идей разума. Это есть созерцание или способ объективации реального разума, или интуитивного рассудка, т.е. рассудка недискурсивного, или прообразного . В XIX в. складываются два направления в трактовке символа - экспрессивно-выразительное (Ф. Шиллер, Ф. Шеллинг) и изобразительно-объективное (И. Гете и Г. Гегель).
Важно отметить, что западноевропейская философская мысль закладывает определенные модели для восприятия и понимания символа человеком в культуре. Символ традиционно выступает средством познания мира, и, прежде всего, невидимого для обычного ока, мира, скрытого в своей непостижимой тайне. Символ — способ проявления духа в материальных вещах и явлениях. Посредством символов человек может познать тайны мироздания и получить сакрально-интуитивный опыт общения с Божеством. Отсюда и та важнейшая роль, которую играл символ в человеческой культуре.
Русские мыслители (П. Флоренский, Е. Трубецкой, В. Арсеньев и др.) развивали религиозный подход к осмыслению символа. Они видели в символе проявление божественного откровения в земном мире. П. Флоренский
полагал, что тварное бытие является символом божественного бытия . В. Арсеньев пишет о символизме следующее: «Это — образный язык истины, способ выражения, принадлежавший мудрости издревле и понятный и мыслящему духу, и сердечному чувству; вместе с тем и необходимый для возбуждения внутренней работы духа человеческого, этим же и фиксировались конкретные представлением спасительные для человека истины, изображаемые для усиления впечатления по мере возможности наглядно»
Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования
В истории западной гуманитарной и социальной мысли можно выделить несколько теоретико-методологических подходов к изучению межкультурной коммуникации. Это функциональный, объяснительный, критический и инструментальный подходы150. Они основываются на отличных представлениях о природе человека, человеческом поведении и природе человеческих знаний. Каждый из подходов дает определенное представление о взаимосвязи культуры и коммуникации.
Функциональный подход сформировался в 80-е гг. прошлого века. В его основу положены теории и методы из социологии и психологии. Его представители полагают, что культура любого народа может быть описана. Культура определяет поведение и общение человека, поэтому они также поддаются описанию и могут быть предсказаны. Цель в том, чтобы показать специфику влияния культуры на коммуникацию. Сравнение культурных различий взаимодействующих субъектов позволяет предсказать успех или провал коммуникации. Результатом этого подхода явилась теория коммуникативного приспособления, суть которой в том, что люди меняют стиль и модель коммуникации и приспосабливаются к моделям поведения партнеров по общению.
Объяснительный (интерпретирующий) подход, возникший в конце 80-х гг. прошлого века, широко использует категориально-методологический аппарат из философской антропологии, социолингвистики, этнографии. Культура предстает как среда обитания человека, создаваемая и изменяемая через общение людей. В ходе общения с представителями другой культуры человек получает субъективный опыт. В силу субъективности человеческого опыта поведение человека становится непредсказуемым, и на него невозможно каким-либо образом повлиять. Отсюда и формулируется цель: не предсказать поведение человека, а понять его и описать. Динамика межкультурной коммуникации — процесс непрерывного развития, улучшения качества общения, роста взаимопонимания, проходящий в разных сферах (экономической, политической, гуманитарной) и на разных уровнях (цивилизационном, национальном, межгрупповом, межличностном). Данный подход фокусирует внимание на познании коммуникативных образцов в отдельном культурном контексте.
Критический подход основывается на многих положениях объяснительного подхода, однако главное внимание делается на изучении условий общения: ситуаций, предпосылок, окружающей обстановки и т.д. Культура — это поле борьбы, место, где многочисленные объяснения и интерпретации культурных явлений собираются вместе, где всегда есть доминирующая сила, определяющая культурные различия и характер общения. Цель этого подхода - объяснение человеческого поведения, а через него - изменение жизни людей.
С точки зрения инструментального подхода процесс коммуникации -практический контакт представителей разных культур, эффективность которого определяется степенью адаптации, приспособления его инициатора к культуре-реципиента. Целью этого похода является достижение практического результата, т.е. успешной адаптации индивидов к инородной среде и создание методики обучения 5 .
Для нынешнего состояния отечественной межкультурной коммуникации характерны отсутствие общих теоретико-методологических оснований исследования, единства терминологии, которые бы позволили представителям разных научных направлений достичь конструктивного взаимопонимания. В связи с этим нам представляется необходимым прояснить основные понятия теории межкультурной коммуникации.
«Коммуникация - не просто культурный и социальный атрибут человеческой жизни, прежде всего базовый, жизненно необходимый механизм как внешнего, так и внутреннего человеческого существования», — считает Ф. Касмир152. Культура существует, развивается, передается и постигается посредством коммуникации. Коммуникация - форма социального взаимодействия людей в обществе. Межкультурная коммуникация - субсистема человеческой коммуникации. «Интеракция лежит в самом сердце универсума культуры, и все рождается из нее»153. Межкультурная коммуникация - необходимая предпосылка функционирования и развития культуры. Она обеспечивает информационную связь между социальными группами и общностями во времени и пространстве, делает возможным накопление и передачу социокультурного опыта, организацию и координацию совместной деятельности людей, трансляцию идей, знаний и ценностей.
Специфика символов региональной культуры
Региональный уровень межкультурной коммуникации проявляется во взаимодействии народов, проживающих в пределах определенного региона. В современной науке разрабатываются различные понятия для характеристики культурной целостности в рамках определенной территории проживания социальных (этнических) групп. Это и «историко-культурная зона», и «культурный ареал», и «культурный ландшафт» и др. К примеру, в своей совместной работе «Modernization, cultural change, and the persistence of traditional values» (2000 г.) P. Инджленхарт и В. Бейкер для характеристики культур разных стран используют понятие «культурная зона». Зарубежные ученые выделяют восемь культурных зон. Это: 1) экс-коммунистическая зона; 2) зона протестантской Европы; 3) англо-говорящая зона; 4) латиноамериканская зона; 5) африканская зона; 6) южно-азиатская зона; 7) православная зона; 8) «смешанная» зона. Таким образом, критериями для выделения культурных зон выступают религия (7,8), язык (3), политическая история (1), региональная локализация (4,5), комбинация религиозной и региональной составляющей (2)246.
В нашем исследовании нам представляется наиболее конструктивным использование понятия «региональная культура».
Региональная культура — надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе тесного и постоянного взаимодействия культур социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории. Изучение феномена региональной культуры - важный шаг в познании сложно организованной системы культуры нашей страны. Региональную культуру можно рассматривать как «особую общность: в ее поле сосуществуют как равнозначные и равноценные элементы, свойственные различным национальным культурам и освоенные в ходе межэтнической коммуникации на определенной территории... Региональная культура становится, таким образом, интегратором этнически разнородных элементов, реализуя на практике модель поликультурного единства. Она становится тем «адаптивным механизмом», который объединяет национальные и наднациональные ценности, обеспечивая идентификацию россиянина» .
Интересно отметить, что Т. Джордан-Бычков и М. Домош вводят понятие «национальная иконография ландшафта социокультурного региона и этнокультурного региона» (англ. national iconography of the landscape social cultural region, ethnic cultural region) . В данном случае рассматриваются различные памятники геологического, географического, климатического, социального, экономического характера, — вовлеченные в канву социокультурной деятельности определенного сообщества, проживающего на территории региона. К примеру, это может быть Эльбрус (символ центра Кавказа) - прототип горы, к которой был прикован Прометей; русское поле -символ бескрайности России, а также плодородия ее земли.
Б. Шор, американский представитель символической антропологии, исследовал «когнитивное картографирование» социальных пространств, разрабатываемое разными народами. Он выделил в качестве инструментов этого процесса «ритуальные», «тотемические», «естественные» символы . На наш взгляд, в качестве ритуальных символов могут выступать объекты религиозного культа, в качестве тотемических -представители флоры и фауны данного региона, а также их культурное выражение в искусстве, в качестве естественных могут рассматриваться объекты природной и социальной действительности (например, река Нил как божество у древних египтян), в качестве культурных выступают символы, созданные человеком.
Поскольку мы развиваем символический подход к понятию региональной культуры на материале российской действительности, то нам следует определиться с понятием «российская цивилизация». Российская цивилизация — «совокупность типов и форм жизнедеятельности различных этносов, населяющих Россию, объединенных единым жизненным пространством, историческим временем и устойчивыми социально-экономическими отношениями»250. По мнению авторов книги «Российская многонациональная цивилизация: единство и противоречия» (2003 г.), Россия - самостоятельная локальная цивилизация, равноправная и равноценная с другими цивилизациями. В данном труде отстаивается тезис, что понятие «российская многонациональная цивилизация» имеет право на существование. «Российская многонациональная цивилизация является исторически сложившимся сообществом народов, с объективно присущими ему этноинтегрирующими факторами и конфликтогенными противоречиями. Это сообщество обладает собственной оригинальной государственной организацией, которая впитала опыт и традиции государственности присоединенных народов. Не менее важными для интеграции народов оказались прогрессирующие экономические взаимосвязи и взаимовлияния, а также культурное взаимодействие»251. При этом понятие многонационального государства раскрывается в двух значениях: во-первых, как государство с этнически смешанным населением, во-вторых, как совокупность территориально ограниченных этносов, входящих в его состав.
Историко-культурологический анализ символов российской культуры
Ключевой чертой символической системы отечественной культуры является то, что в ней переплетаются символы, как языческой культуры, так и средневековой христианской культуры. Именно славянская языческая культура послужила первоосновой для создания символов древнерусской культуры. Христианство как более поздняя, нежели язычество, религиозная система прочно утвердилось на Руси только в период средневековья. Предпринятый в конце XIX — XX вв. славянскими филологами, археологами и историками (А.Н. Афанасьевым, Ф. Буслаевым, П.И. Кириевским, Б.А. Рыбаковым, В.Я. Проппом и др.) анализ памятников народного фольклора и изобразительного искусства привел к выводу, что эволюция религиозных представлений древних славян шла по пути не полной смены одних форм другими, а наслаивания новых христианских верований на более древние языческие. При этом отголоски языческих символов и связанных с ними обрядов мы встречаем и в современных народных праздниках (символика Масленицы, Коляды и др.).
Многие архаические символы славянской культуры имеют архетипическую основу, близкую и для духовного мира современных россиян. Здесь особенно показателен образ «сильно-могучего» богатыря — воина и защитника русской земли. Это Илья Муромец, Иван Зорькин, Иван Быкович, Покатигорошек. В этом образе подчеркивается сила, мужество, верность, надежность, справедливость.
Главным мифологическим героем русских народных сказок выступает Иван Царевич. Его деяния — образец достижения наивысшего успеха. Универсальность этого образа в том, что он — «Иван», т.е. любой человек, не имеющий каких-либо исходных сверхъестественных преимуществ; одновременно «Иван» и «первочеловек», «основатель культурной традиции, демиург в том смысле, что совершенные им деяния как бы приравниваются по значимости к космологическим актам, непосредственно продолжают их на человеческом уровне, образуют социальную структуру человеческого общества и задают как высший социальный статус, так и правила его достижения» . Всеобщий характер парадигмы, определяемой образом Ивана Царевича, вытекает из того, что герой в этой функции практически всегда «Иван», будь то Иванушка, Ивашка, Иваныч, Иван Богатырь, Иван крестьянский сын. Смысл сказочных повествований об Иване заключается в том, что он, пройдя через самые сложные испытания (побеждает Кощея Бессмертного, трехголового Змея Горыныча и т.д.), достигает заветной цели - освобождает царевну и женится на ней, становится царем. По сути этот архетипический образ входит и в арсенал образов современной массовой культуры о русских героях, совершивших подвиги.
В восточнославянском фольклоре выделяют два типа сказочных героев - это богатыри и дураки, или «иронические удачники». Иронические удачники представлены Иваном-дураком, Емелеи и Незнайкиным. В сказках они, как правило, выглядят замарашками, забитыми, загнанными существами. Счастье «по случаю», физическая сила и красота к ним приходят со временем с помощью волшебных животных, после определенных подвигов. В русских сказках говорится: «Не умен, не мудрен, а куда смысловат». «Дурак, а умнее всех». «А Иван был дурак, но очень умный». В отличие от сказок, где главными действующими лицами являются богатыри, сказки об «иронических удачниках» на первый план выставляют не физическую силу героя, а его моральные качества. Сказки наделяют Ивана-дурака гипертрофированной ленью, но «эта лень, подобно другим его качествам — слабоумию, безразличию к окружающим, внешней неопрятности, оказывается в конце концов не чем иным, как показной стороной, ширмой, за которой скрывается глубоко жизненная и героическая натура». По мнению М. Горького, апологетика Ивана-дурака «созвучна проповеди примирения и непротивления, которую вели философские последователи Достоевского и Толстого» .
Иллюстрациями к семантике образа Ивана могут служить следующие русские пословицы и поговорки: «Русский крепок на трех свасях: авось, небось да как-нибудь». «Русский человек — добрый человек». «Русак умен, да задним умом». «Русак не дурак: поесть захочет - скажет, присесть захочет — сядет». Русский догадлив (сметлив), себе на уме». Силу и удаль русского Ивана подчеркивают следующие поговорки и пословицы: «На Руси не все караси - есть и ерши». «Русский молодец — сте басурманам конец». «Русский ни с мечом, ни с калачом не шутит» .
Обратим внимание на то, что в русских сказках обилие воинственных и враждебных женских персонажей - это Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих горизонт «как облако», змеиные сестры, Ягишна, хозяйка «Девичья царства» — Царь-девица, Сонька-богатырша. Царь-девица характеризуется в сказках как женщина-исполин, обладающая непомерной физической силой. Она — «самая сильная богатырка», необыкновенная женщина, наделенная чудесными свойствами, и невиданная по красоте. Как считают исследователи Н.В. Новиков, Б.А. Рыбаков, Э.В. Померанцева, М.О. Косвен, сказки о девичьем царстве и его обитателях имеют историческую подоснову, относящуюся к эпохе матриархата
В восточнославянских сказках женщина чаще всего играет роль помощницы главного героя, выступая в качестве его невесты или супруги. Наделенная сверхъестественными способностями, волшебством, она творит чудеса, выполняя за героя трудные задачи и вызволяя его из сложных ситуаций.
