Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Природа любви в проблеином поле философской антропологии С. 15-58
Часть 1. Полисмысловое понимание любви в истории философской мысли С. 15-30
Часть 2. Любовь - сущностная доминанта человека С. 31-58
Глава 2. Любовь - путь к оправданию бытия как бытия в смысле С. 59-182
Часть 1. Любовь как универсальная онтологическая сила, придающая бытию смысл и подлинность. Правда бытия С. 59-130
Часть 2. Любовь как плодотворная духовность, оправдывающая и спасающая человеческое бытие С. 131-182
Заключение С, 183-189
Список литературы. С. 190-208
- Полисмысловое понимание любви в истории философской мысли
- Любовь - сущностная доминанта человека
- Любовь как универсальная онтологическая сила, придающая бытию смысл и подлинность. Правда бытия
- Любовь как плодотворная духовность, оправдывающая и спасающая человеческое бытие
Введение к работе
Актуальность проблемы. Проявление интереса, а также повышенное внимание к проблеме любви и пола в последней четверти двадцатого века совершенно не случайны, более того -закономерны и неизбежны. Это обусловлено, прежде всего, общественными факторами и обстоятельствами, сложившимися в данный период.
Двадцатый век - век радикальных изменений в различных областях человеческой деятельности. Не стала исключением и сфера сексуальности. Современное состояние общественных отношений, в том числе и в этой сфере, все более проявляется как "потрясение пола", что свидетельствует об их неблагополучии, о нарастающей необходимости "исправления бытия" (Н. Бердяев).
Безусловно,:любая историческая эпоха задает проблемность вопросу, связанному с полом, в силу его жизненной важности для человека и его жизни: Эрос не только централен, но и фундаментален {К. Герман), Сама формулировка - "кризис нравов" не нова : и относится не только к концу двадцатого века (вспомним дбе "сексуальные революции" начала и середины двадцатого века и т. д.): ни один век не избежал подобной "истерии плоти",: духовного "распредмечивания" телесности, духовного разлада и упадка - в сфере человеческих взаимоотношений. Но другое дело, когда подобное бытование тела, подобное решение полового, любовного вопроса становится оправданным, вполне допустимым и общественно приемлемым, "нормальным", не вызывающим естественной реакции дисгармонии, неприятия {разорванность триады "дух - душа - тело", принципиально не^бовное поведение - преобладание сексуально - телесных форм взаимодействия). Речь идет не о тотальном
охвате населения "синдромом пола", но о тенденции века, о духе эпохи, ее ценностях и смысловых ориентирах.
Поиск "человеческого" начала сопряжен с проблемами духовного способа бытия, с феноменом подлинного, настоящего чувства любви. Общая природа любви сокрыта в преображающем, обновляющем, очеловечивающем феномене плодотворной духовности.
Нелюбовь, безлюбость,' антилюбовь обосновались в нашем "доме" - в бытии человека. Нарастание безлюбого отношения к миру и самому себе катастрофично, спутниками чему становится отчуждение, одиночество, бессмысленность, безосновность бытия. В последнее время особенно нарастает проблема "безлюбого" бытия (Бахтин М. М.) : характерные апатия и безразличие ко всему окружающему. Безразличие - бич нашего времени, именно оно становится безмолвным провоцирующим фактором всего античеловеческого. Эмоциональные оценки, бесспорные по своему пафосу, едва ли способны привести к конструктивному действию. Необходим строгий анализ ситуации, причин и следствий происходящего, что в первую очередь находит свое отражение в размышлении о любви как о базовой характеристике человеческого бытия, несущей огромный потенциал индивидуальных духовных ресурсов человека, его смысложизненную "настроенность", потребность в осознании и проживании первооснов бытия, стремление быть самим собой, как и стремление действительно быть, способности противостоять тотальному насилию, "экзистенциальной шизофрении" {А. Менегетти), восстановить социальные, естественно - природные связи, всеобщую целостность и целостность собственного Я.
Необходимость позитивных, глубоких, подлинных оснований
бытия связана с поиском оправдывающих это бытие ценностей и
их воплощением вI реальной человеческой жизни, что становится
без преувелиічений - потребностью выживания. Человеку
необходимо научиться ответствовать бытию, обрести гарант достойного существования, "возродить" свое бытие. И это еще и еще раз подчеркивает актуальность исследуемой темы.
Степень научной разработанности проблемы. Любовь неоднозначный феномен человеческого бытия. На протяжении всего исторического развития философской мысли можно наблюдать попытки как описательного, так и сущностного анализа феномена любви, как однородность, так и разноречивость ее толкования и понимания. Сложный и противоречивый феномен человеческого бытия - любовь будоражил умы уже на "заре человеческой мысли". Первые представления и размышления человека о любви нашли свое отражение в мифологии. В греческой космогонии любовь рассматривается в онтологическом плане и расценивается как упорядочивающее начало Вселенной.
Первое философско-этическое произведение о любви - "Пир" Платона, в нем трактуются многие важные вопросы, касающиеся уже понимания сущности феномена любви (миф об андрогинах -необходимость восстановления целостности человеческого существа, достижения подлинной близости; любовь - стремление к благу, абсолютному добру, идеалу, бессмертию). В платоновской теории любви, таким образом, мы находим истоки идеи оправдания человеческого бытия посредством бытия любовного. Эти идеи нашли отражение и получили свое развитие, как в период средневековья, Нового времени, так и в-"русской религиозной философии.
В средние века вопросы любви изучали основоположники неоплатонизма - Плотин и Дионисий Ареопагит, согласно этим авторам, любовь і - постижение Бога, средство сочетания с ним и нравственного совершенствования. Религиозная христианская философия в понимании человека исходит из его духовного предназначения.; Сущность человека - его духовный мир, душа.
6 отражающая "объективную реальность» (С. Л. Франк). Эта
реальность православием и религиозной философией понимается
однозначно - Бог. В связи с этим выстраивается строгая
иерархия духовных ценностей - ориентиров человеческого
существования. Любовь - высшая из них. Любовь - главный
принцип бытия человека, закон построения отношений с Богом и
миром Другого. Таким образом, христианство дает новый
фундаментальный тип любви, любовь жертвенную,
самоотверженную, \ бескорыстную и искупающую человеческую
греховность, тем самым оправдывающую его бытие.
Эпоха Возрождения развивает платоновскую теорию любви, в частности, это представлено в произведениях итальянских гуманистов - Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола (XV век).
Об универсальности любви, ее всеобще связующей способности говорится и в Новое время. Наиболее концептуальными в этот период представляются взгляды н. Кузанского, оказавшие большое влияние на представителей "диалогической философии" (М. Бубер, М. Бахтин, С. Франк).
Большую роль в понимании сущности феномена любви сыграли классики немецкой философии: И. Кант (развел понятия "чувственной" - :неподлинной - любви и любви "практической", основанной на "разумных" основаниях (чувстве долга)); развивавшие онтологическую концепцию любви Ф. Шеллинг, Гегель; Л. Фейербах {говоривший о-необходимости установления религии любви - любви человека к человеку; любовь, по его мнению, - одно из сущностных проявлений человеческого существа).
Тенденция Ьторой половины XIX - начала XX столетий -натурализация чувства любви, общая гипертрофия роли сексуального начала в жизни человека (А. Шопенгауэр, 3. Фрейд), против натурализации любви выступали такие философы, как С. Кьеркегор, Ж. - П. Сартр, К. Юнг.
Несмотря на то, что проблема любви подвергалась рефлексии уже не одно тысячелетие, ищущий ум не может удовлетвориться ее результатами. Зачастую внутреннее содержание понятия любви размыто, что отодвигает от понимания сущности данного феномена. Каждый по - своему интерпретирует любовь, внося порой в его понимание случайное и обыденное содержание. Поэтому первое, что необходимо выполнить, выявить сущностнЦе характеристики феномена любви, определить его пределы.
Русская религиозная философия занималась проблемами поиска оправдывающих оснований человеческого бытия. Главным оправданием, дающим бытию прочную правдивую основу, выступает универсальная, спасительная бытийная сила - любовь. Анализ историко-философской и критико-аналитической литературы показывает, что в таком аспекте феномен любви практически не рассматривался. Исследование проблемы духовности в русской '-' религиозной философии позволяет отвлечься от частных и ограниченных интерпретаций как всего того, что в принципе связано с проблемой духовного бытия, так и сущности человека, приблизиться к субстанциональному и имманентному единству всех человеческих сущностных проявлений - духовной сущности человечества, к любви как оправдывающей основе человеческого бытия.
Цель и задачи исследованияч Цель работы состоит в исследовании сущности любви, специфически выстраивающей бытие человека любящего, как осмысливаемый через подлинность и совершенство оправданный способ жизни.
Поставленная цель обусловила следующие задачи:
исследовать сущность любви в индивидуальном человеческом бытии;
выявить причины и характер любви как полисмыслового феномена человеческого бытия;
определить меру и значение любви как явленности абсолютного в изучении основных философско-антропологических проблем: смысл жизни человека, проблемы отчуждения, одиночества, недуховного способа существования;
проанализировать сущность и потенциалы своего- иного любви {феномены влюбленности, сексуального взаимодействия) в становлении подлинного чувства;
осмыслить современную' духовную ситуацию, связанную с тенденцией "ложного" бытия, отпавшего от абсолюта (нелюбовный, "безлюбый" тип существования);
исследовать специфику отношений Я-Ты как отношений Я -Ты любящих;
выявить и описать способность человеческой любви "снимать" основные дихотомии человеческого существования (должное - сущее, конечность - бесконечность, телесное -духовное и т. д.);
определить внутренние потенциалы любви как универсальной бытийной силы, способной вывести человека к правде бытия;
дать интегральную характеристику любви как воплощения плодотворной духовности.
Теоретическая и методологическая основа исследования. Важной методологической основой исследования явился спектр философско-антропологических идей о взаимосвязи человека и мира, их целостности и нераздельности. Аксио-антропологические основания работы включают идеи о любви как о жизнеопределяющей, жизнесохраняющей ценности человеческого бытия.
Кроме того, подход, на который опирается автор в исследовании индивидуального бытия, носит название онтологического, ; он заложен еще Парменидом, предполагает целостность, отсутствие деления, раскола на субъект и объект, на мысль о вещи и саму вещь. Индивидуальное бытие, таким
9 образом, видится как "присутствие в целом", но вместе с тем и
как "целостность присутствия". Через каждое единичное бытие
раскрывается, видится бытие всеобщее, бытие вообще, в то
время как и само единично - индивидуальное бытие выступает в
качестве цельного, полного, целостного бытия. Воплощая
всеобщее, не поглощающее его, оно, индивидуальное бытие,
стремится понять и определить себя. В данном "соопределении"
трансцендентное совпадает в имманентным, и наоборот.
Любовь чрезвычайно многогранный и неоднозначный феномен, поэтому данное исследование опиралось и на диалектический метод, позволяющий отразить процесс достижения подлинного, не суррогатного чувства любви, взаимосвязь абсолютного и относительного в основных свойствах человеческого бытия.
Основные задачи исследования предполагают для своего разрешения синтезированный подход к проблеме духовности: ее осмысление не представляется возможным вне сопоставления с принципами и конструктами нерелигиозной традиции (так, большую роль в понимании сущности данного феномена сыграли концепции В. Франкла, Э. Фромма, авторов "диалогической философии", не расходящиеся принципиально с традицией русской религиозной философии (если русские философы именуют духовную общность людей "богочеловечеством", то первые - отношениями Я и Ты, что не исключает друг друга)). В этом вопросе трудно не согласиться с общеметодологической позицией, предложенной философом- антропологом начала XX века Плеснером: в ходе разработки какой-либо концепции человека необходимо рассмотрение всех аспектов, выявленных ранее в человеке, необходим момент обращения ко всем теориям и концепциям, каким-либо образом освещающим данный вопрос, не пренебрежение ни к одной из них; созданная концепция, в свою очередь, не является окончательной и подлежит дальнейшему приращению; но весь спектр рассматриваемых концепций не может существовать разрозненно - в поле теоретических предположений - необходимо
общее связующее основание, каким является та историческая реальность, которая актуальна человеку на данный момент, соотнесенная как с прошлым, так и с будущим.
В качестве источников используются оригинальные тексты таких представителей русской религиозной философии, как В. Соловьев, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, Б. П. Вышеславцев, Н. О. Лосский - тех, кто непосредственно занимался проблемой оправдания человеческого бытия на том или ином выбранном основании. Большую роль играет и литература, являющаяся источниковедческой базой русской религиозной философии (Платон, Плотин, Дионисий Ареопагит, Экхарт, Кант, Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фрейд, Юнг), критико-аналитическая литература по проблемам русской религиозной философии. Кроме того, работы тех авторов, кто непосредственно занимался изучением сущностных характеристик данного феномена (Э. Фромм, В. Франкл< X. Ортега - и - Гассет, Батищев Г. С., представители "диалогической философии" К. Ясперс, М. Бубер, М. Бахтин), в том числе ряд современных исследователей {Кон И. С., Голод И. С., Губин В. Д., Рюриков Ю. Б., Демидов А. В., Малышев М. А., Бочарова О., Ивин А. А., Левинас С, Лем С), были использованы работы и тех авторов, которые занимались проблемами духовного бытия человека, проблемами смысла, ценности іжизни, истины и правды бытия (Каган М. С, Плотников В. И., ІМясникова Л. А., Панпурин В. А., Эйнгорн Н. К., Кемеров В. Е„;, Орлов Б. В., Бакшутов В. К., Пивоваров Д. В., Перцев А. І В., Гагарин А. С., Емельянов Б. В., Мамардашвили М. К., Шалютин Б. С, Любу тин К. н., Куликов Б. В., Лившиц Р. Л., Круткин В. Л., Котенко Р. В., Слободчиков В. И., Берн Э., Шердаков О. Н., Знаков В. В., Ксенофонтов В. И., Деменчонок X. В., Ахутин А., Алексеев П. В., Гуревич П. С.) .
Научная новіизна и результаты исследования могут быть зафиксированы в следующих положениях:
1. Любовь является тем основный сущностный состоянием
человеческого бытия, которое способно обратить человека к Абсолюту. Вне причастности к Абсолюту качество человечности, человеческого способа существования по существу утрачивается. Человеческая жизнь отпадает от правды бытия и бытийного смысла, утрачивая качество человеческого способа существования. Согласно этому, мировоззренческая и деятельностная ориентация на Абсолютное - конкретное его "обживание" путем любовного бытия - является необходимым условием предупреждения и решения экзистенциальных проблем, в том числе и фундаментальных, связанных со смысложизненноЙ фрустрацией, с неподлинностью, безосновностью и неоправданностью |конкретно-единичного бытия.
Феномен любви выступает в качестве одного из основных "инструментов" аксиологической процедуры оправдания, цель и суть которой - установление тех ценностных условий, тех оправдывающих ценностей, в соотнесении, с которыми человеческая жизнь может мыслиться и переживаться как самоценная в любых возможных жизненных мирах. Подлинный смысл оправдания посредством любви заключается в утверждении положительного начала вообще, в той необходимой аксиологической процедуре, которая приводит к принципу достаточного основания.
В бытии любящего человека, общая правда совпадает с правдой единичной жизни по причине установления действенной любовной связи, посредством которой содержание конкретно-сущего бытия наводит свое место в бытии общего и целого: всякое содержание тогда оправдано и обосновано, когда определена и установлена его необходимая связь с другим -истинным, несомненным, подлинным - содержанием. Любовь выступает той живой действенной универсальной силой, которая, овладевая внутренним существом человека, выводит его к обладанию полнотой бытия, к подлинности существования:
воплощение любящим бытием высших духовных ценностей придает этому бытию действительный смысл.
4. Любовь предстает как особая модальная форма бытия,
где бытие трансценденции представлено через транссубъективное
в единичном бытии посредством "внутренней объективности", тем
самым модифицируя поведение любящего человека в "объективное»
(С. Л. Франк) - оправданное поведение.
5. Посредством любви как активно-действенного акта
происходит воссоздание трехчастной структуры человеческого
существа (диалектическое единство тела - души - духа),
посредством чего достигается его целостность, способность к
самотрансценденции и духовной интенции. Тем самым возможно
разрешение основного противоречия человеческого бытия
(принадлежность Человека природному и надприродному миру, его разорванность и нецелостность) путем специфического способа бытия-в-мире - любовного бытия, любовной экзистенции.
6. Феномен любви задает духовную доминанту
существования, являясь незаменимым источником духовного
опыта. Человеческое проявление духовного начала происходит
одновременно как трансцендентное и имманентное человеческому
существу. Функциональная сторона духовного представлена в
активном акте любви как плодотворной творческой деятельности,
активизирующей ji совершенствующей внутренний мир любящего,
кроме того, инициирующей, "провоцирующей" активный отклик -
любовь Другого.
7. Любовь как творческий акт - это синтез отношения и
деятельности, поэтому фенрмен любви задает принципиально иную
архитектонику Я-Ты-отношениям, дает возможность любящим
раскрыться во всей своей онтологической силе и уникальности.
Посредством любящего - принципиально "диалогичного",
"встречного" - бытия решаются проблемы одиночества,
13 отчужденности, обезличенности и бессмысленности
существования.
Научно - практическая значимость работы. Анализ феномена любви имеет свое і актуальное значение в современной ситуации, когда это понятие часто употребляется в теоретических, публицистических дискуссиях, направленных на поиск оптимального решения проблем межличностных отношений и отношения к окружающей действительности, миру в целом. Кроме того, в диссертационной работе рассматриваются важные общетеоретические и конкретные вопросы, имеющие проблемный характер, поскольку в философии еще не разъяснены многие важные понятия, связанные с феноменом любви. Помимо этого, материалы исследования могут быть использованы в разработке теоретических и методологических материалов по курсам "философская антропология", "этика", "философия культуры", "этикет". Выводы диссертации могут оказать практическую помощь педагогам, родителям, занимающимся вопросами духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения.
Апробация работы. Материалы диссертационного
исследования обсуждались на кафедре этики, эстетики, теории и истории истории культуры Уральского государственного университета, использовались при разработке и чтении лекций в курсе "этика" на философском и психологическом факультетах УрГУ. Подготовлен и сделан доклад на пленарном заседании конференции "О нравственно - половом воспитании подрастающего поколения" (Екатеринбург, 28 - 29 апреля 1998 г.) . По теме диссертационной работы подготовлены и опубликованы тезисы для научной конференции "Человек - экология - культура" (Челябинск, 28 - 29 октября 1997 г.), для II Всероссийской научно - практической конференции "Гуманитаризация образования - императив XXI века" (Пермь, 25 - 27 марта 1997 г.) , для международного научного религоведческого Конгресса "Религия, человек, общество" (Курган, 22 - 24 сентября 1998
г.), для Республиканских чтений "Философы XX века: Семен Франк" (Минск, 26 - 27 мая 1998 г)., для научной конференции "Человек в истории: теория, методология, практика" (Челябинск, 27 -. 29 октября 1998 г.), подготовлены и сдапны в печать тезисы Для II Всероссийского философского Конгресса (Екатеринбург, 4-5 июня 1999 г.)* Опубликована статья по теме исследования в сборнике "Мировоззренческие поиски современности" (Уфа, 1998 г.)# а также подготовлена и сдана в печать статья для сборника "Кризис и перспективы культуры на рубеже тысячелетий" (Екатеринбург, 1999 г.).
Полисмысловое понимание любви в истории философской мысли
Любовь - неоднозначный феномен человеческого бытия. На протяжении всего исторического развития философский мысли можно наблюдать как однородность, так и неоднородность в попытках определения феномена любви, в выделении его характерных сущностных черт. Обозревая огромный спектр трактовок феномена любви, нельзя не убедиться в сложности и поливариативностй понимания любви, будоражившей умы уже на "заре человеческой мысли".
Древние греки уделяли феномену любви большое внимание, но не в качестве таинственно-загадочного феномена, требующего подобострастного анализа: для древних греков любовь не представлялась загадкой, а была, скорее, объективно существующей, самостоятельной онтологической силой, не требующей объяснения, а просто бытующей. Поэтому даже если любви и уделялось внимание, то она как интересующий исследователя феномен описывалась в основном с помощью и посредством мифологических образов. Космологические сюжеты древних греков базировались на выделении феномена любви в качестве безличной силы, помогающей образованию Вселенной. Человеческое чувство - любовь - переносилось на весь мир, который был обязан ему своим порождением, возникновением и вновь-существованием. Так, Гесиод в своей поэме "Теогония" указывает на любовь как на причину всех рождающихся вещей, ведь именно под влиянием бога любви - Эроса - происходит совокупление всех богов, вся последующая цепь порождений, следовательно, рождение всего существующего. На генезисную функцию любви ("филии") обращал внимание и Эмпедокл/ согласно его теории объяснения происхождения всех вещей, соединение четырех элементов, дающих материал для образования мира, происходит под действием противоположны»: сил - Нейкоса (Вражды) и Филии (Любви), соединяющей разъединяющиеся под действием Вражды разнородные элементы и разъединяющей однородные. Понятием любви как безличной объективно-самостоятельной силы пользовались и другие мыслители Античной Греции (Критий, Продик, Горгий, Демокрит, Филолай).
Древние греки, описывая феномен любви, внесли определенное различия, отражающие нюансы сложного, неоднозначного, противоречивого характера чувства. Они выделяли Эрос как страстную, "безумную", безрассудную, половую любовь, воплощением которой являлся бог Эрот, или Эрос. Далее, выделялась жертвенная, "мягкая" любовь, направленная на ближнего - агапе (такое понимание любви было заимствовано и развито христианством). Далее, Сторге - любовь - привязанность (сюда относится, например, семейное чувство любви). И, наконец, Филия - вообще - приязнь, собственно отношение ко всем вещам - объектам любви. Это может быть и дружба, и родительская любовь, любовь к родине, к работе, и эротическая любовь, любовь к знанию и т. д. Эрос - более "жесткое", сильное чувство, по сравнению с ним филия -"мягкое", более нежное" влечение.
Как уже было отмечено, в древнегреческой мысли не было попыток понять, что такое любовь, исключением является теория Платона, пытавшегося выяснить сущностное содержание любви. Ему принадлежит миф об андрогинах (диалог "Пир"). Согласно этой теории, люди, бывшие когда-то "целостными", возомнили себя выше и сильнее богов, за что боги, разгневавшись, разделили людей на "половинки", вечно устремленные в поиске каждая своей. Но найти свою отделенную когда-то часть не так -то просто, поэтому возможны серии "ложных" соединений, приносящих временное утешение и отдохновение от поисков. Но когда поиск увенчается успехом, то есть найдена именно "твоя" половинка, человека охватывает чувство небывалого блаженства, онтологического удовлетворения и благодарности. Это чувство любви, подлинной близости. Восстановление целостности человека относится не только к половому, но и к духовно-телесному единству. Путь высшей любви, совершенно соединяющий мужское с женским духовное с телесным, необходимо уже есть процесс богочеловеческий.
В своем диалоге Платон прославляет любовь, говоря и о ее, безусловно, положительном значении, о том, что лучше любви ничего не может научить в жизни. Способность видеть истинные ценности - в нашей душе, и никто не может этому научить1. Любовь дает человеку внутреннее богатство. Миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней. Этот миф получает свое истолкование в русской религиозной философии. Мысль Аристофана о любви как о стремлении к утраченной целостности была воспринята и развита В. Соловьевым, показавшим, что любовь необходима для соединения с любимым и взаимного восполнения и насыщения жизни. Таким образом, истоки идеи оправдания человеческого бытия посредством феномена любви находим уже во времена античности, в учении Платона, выделявшим уже ее характерные сущностные проявления.
Кроме выделенной Платоном устремленности человека к соединению с любимым, он, анализируя данный феномен, говорит и о том, что любовь - стремление к благу, абсолютному добру, к бессмертию. Ведь есть не только "земная любовь" (доступная всем смертным, способным быть "беременными телесно"), но и духовная любовь ("беременные духовно", рождающие бессмертные произведения), любовь к высшим ценностям ("платоническая любовь")/ покровительственно относящаяся к "низшей" любви, не запрещающая или отвергающая ее, а включающая ее в свой состав.
Платон отмечает и противоречивость любви, ведь Эрот -сын бога богатства Пороса и богини бедности Пении. Будучи бедным и некрасивым, он мужественен и храбр, устремлен к прекрасному и совершенному. Состоя из противоречий, он устремлен от худшего к лучшему. Н. Бердяев в своей работе "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого" критикует "чистый платонизм" за его ограниченность: "Границы. .. платоновского эроса в том, что сам по себе он есть любовь не столько к человеку, сколько к божественному, любовь к Богу в человеке, а не к самому человеку... Любовь человечна, когда она есть любовь не только к Богу в человеке... но и к человеку в Боге... Любовь должна быть одухотворена... но она не может быть исключительно духовна, она духовно-душевна и даже духовно-телесна. Она непременно имеет отношение к неповторимо-индивидуальному"1.
Христианской концепции духовности мы обязаны тому, что в философии появился интерес к понятию "духовность". Сама концепция такова. Терминологически понятие "духовность" происходит от духа Святого (одной из трех ипостасей Триединого Бога). Через свою третью ипостась (Святой Дух) Бог дает человеку силу и энергию высшей благодати, благодаря чему человек способен стать "образом и подобием Божьим". Для того, чтобы овладеть этим бесценным даром, необходимо избавиться от всех злых помыслов, грехов, порочного начала - всего того, что разделяет совершенное и несовершенное, отделяет Бога от человеческого существа. Здесь необходимо намерение преобразовать себя, изменить свой внутренний и внешний мир, творчески преобразовать себя и окружающее. Вот почему "духовность - духовная настроенность", как писал об этом С. Л. Франк.
Любовь - сущностная доминанта человека
Двадцатый век - век великих открытий и преобразований в разных областях знания, науки, культуры, так, например, именно в двадцатом веке появляются такие направления философской мысли, как феноменология, экзистенциализм, персонализм и, вне сомнения, антропология; антропологический ренессанс - один из значительных феноменов современной философской мысли. Наука о человеке выходит с периферии Философского знания, более того, становится одним из центральных ее звеньев (наряду с онтологией, гносеологией), вырабатывая "синтетические, пограничные" методы работы во всех вопросах, касающихся Человека.
Антропология выделяет в качестве объекта пристального рассмотрения, изучения, понимания сферу "собственно человеческого бытия", пытаясь понять человека во всех его "человеческих проявлениях". Антропологический ренессанс демонстрирует неугасаемую борьбу ценностей, проводникам которых - живым людям - часто приходится преодолевать, разрешая, внутреннюю "ломку ценностей", их болезненную переоценку. Однако движение по направлению к настоящим ценностям неоспоримо: только возвратясь з "истинно духовное лоно", человечество имеет шанс выжить и как природное, и как духовное существо (Н. Бердяев считал, что грядёт новая эпоха, долженствующая собрать в себе все подлинное бытие).
Современная антропологическая мысль четко следует поставленной цели: решение проблемы определённости, осмысленности человеческого бытия представляется чрезвычайно важной жизненной проблемой для каждого человека. Более того, процесс антропологиэации знаний отчетливо обозначился во всей философской мысли, что определяется стремлением преодолеть умозрительность, оторванность, абстрактность подхода к решению метафизических проблем, попытаться понять и решить их через проблему человека. Поэтому одной из характерных особенностей всей современной мысли является поиск и нахождение /обретение/ антропологических оснований.
Философская антропология, будучи разделом философии, вовсе не претендует на то, чтобы подменить собой всю философию. Однако ее общие мировоззренческие установки помогают найти новые эвристические возможности для осмысления предельных вопросов бытия.
Исторически (как специализированное учение о человеке) антропология возникает еще в восемнадцатом веке. Формирование философской антропологии традиционно связывается с именем Д. Вико, немецким мыслителем раннего Просвещения X. Вольфом, французскими материалистами восемнадцатого века. Мнения на этот счет разнятся (так, Гелен, занимаясь вопросами систематики антропологии, видит ее истоки в учении Фихте о человеческой душе). Так или иначе, но сама идея специального выделения собственно антропологических исследований родилась в восемнадцатом веке. Неуемным глашатаем той идеи считают И. Канта, полагавшим, что главный предмет в мире, предмет, подлежащий пристальному изучению - человек, являющийся для себя последней и главной целью. И. Канту принадлежит заслуга в попытке систематизации учения о человеке: антропология в его представлении делится на физиологическую и прагматическую."Учение, касающееся знания человека и изложенное в систематическом виде /антропология/, может быть представлено с точки зрения или ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЙ, или ПРАГМАТИЧЕСКОЙ. Физиологическое человековедение имеет в виду исследование того, что делает из человека ПРИРОДА, а прагматическое - исследование того, что ОН, как свободно действующее существо, делает или может и должен сделать из себя сам"1.
И. Кант утверждал, что о человеческом существе можно говорить /и нужно говорить/ особо. Для раскрытия его тайны понадобятся самостоятельные и нетривиальные средства. И именно в этом значении философская антропология может быть отлична от других сфер философского знания - логике, истории философии, теории познания.
Философская антропология в своем актуальном состоянии представляет собой, прежде всего, самостоятельную сферу философского знания, имеющую общим своим содержанием единственную цель - постижение феномена человека, что является насущной потребностью любого человеческого бытия, именно поэтому развитие, обогащение и становление философской антропологии видится в ряду первостепенных задач.
Наше столетие добавляет еще два значения к пониманию того, что есть философская антропология. К первому относят понимание философской антропологии как особого философского направления, связанного с появлением на исторической философской арене таких мыслителей, как М. Шелер, X. Плеснер, А. Гелен, - с именами философов, непосредственно обративших свои взоры к проблеме человека как природного существа, кроме того, также /вслед за И. Кантом/ не оставлявших попыток подвергнуть некой систематике знания и интуиции о человеке, накопленные веками. В этом ключе философская антропология соотносится с такими направлениями философской мысли, как прагматизм, феноменология, психоанализ, структурализм и т.д.
Третьим значением, которое приписывают современной антропологии, является выработка особого стиля мышления, особого очень специфичного способа, метода постижения реальности - антропологического. Это особая антропологическая установка, изначально исходящая из человека, придерживающаяся чисто антропологических принципов в ходе истолкования исследуемой реальности. "Человек в конкретной ситуации исторической, социальной, экзистенциальной, психологической -таков исходный пункт нового антропологического философствования"l.
Любовь как универсальная онтологическая сила, придающая бытию смысл и подлинность. Правда бытия
Проблема поиска смысла жизни, ее подлинных бытийных оснований тесно связана с проблемой оправдания, являющейся ее венцом. Тема оправдания неоднократно и весьма ярко представлена в русской философии.
Проблема оправдания - не просто интересный объект исследования, понимания в творчестве русских философов, но и тема, являющаяся жиэнеопределяющей. Так или иначе, несмотря на разницу в выборе феноменов/ занимающих ведущее место в качестве объекта пристального изучения, в творчестве русских философов присутствует общая доминанта оправдания, сквозная проблема, объединяющая их в мировоззрении, миропониманиии, мироутверждении. Это общая проблема оправдания жизни, оправдания единичного человеческого бытия посредством оправдания неизбежности, необходимости явленности того феномена (феноменов), который считался, по мнению каждого, ведущим. Тема оправдания самой жизни, поиск ее смысла, ее положительного содержания рефреном звучит в произведениях таких русских философов, как Н. А. Бердяев (оправдание человека), В. С. Соловьев (оправдание Добра, Красоты, Истины), С. Л. Франк (оправдание духовности), И. А. Ильин (оправдание духовности, оправдание сопротивления злу силою), П. И. Новгородцев (оправдание святынь), Н. О. Лосский (оправдание России, русского народа). Правда - то, что соответствует действительности, истине. Понятия правды и истины близки, но не тождественны. Истина - адекватное отражение объектов познающим субъектом, воспроизведение их такими, каковыми они являются сами по себе, вне и независимо от человека, его сознания, его восприятия; истина объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, понятия, идеи, суждения, теорий, учений, целостной картины мира, диалектики ее развития1. В данном философском определении невозможно уловить этического оттенка, который передается словами "правда", "оправдание".
Если истина относится, прежде всего, к области умозрительной, абстрактной, умственной, то правда, по Далю, близка понятиям нравственного порядка, не оторванным от истинного содержания. Истина - то же, что и правда, но вне этического наполнения, правда - то же, что и истина, но ПРАВДА - ЦЕННОСТНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ИСТИНЫ, ее ценностное реально -действительное проявление. В своей работе "Первые начала теоретической философии" В. Соловьев пишет: "Если добро как таковое непременно должно быть истинным, то ясно, что истина по существу не может быть чем - то противоречащим и чуждым добру"2.
Если обратиться к истории семантики слов "правда" и "истина", то можно отметить, что первоначально в старославянских текстах греческому .слову прямота", "правота" соответствуют произвольные имена: "правыня, правость, правота, правда". "Правыня" и "правость" сохраняют исконное значение "прямота", "прямизна", слово "правота", как и слово "правда" его не сохраняют, а имеют уже искомое значение "истина, правда". Правда предстает не в смысле снятия какой 61 либо вины с данного объекта, не как осознание этой вины -понятие правды задает направление поиска с установкой на истинное, адекватное его понимание. В этом аспекте рассмотрения оправдание - установка на истину, на ее поиск.
Оправдание - всегда впереди и перед лицом кого-то. Оправдание - всегда продолжение наличного, его вневременность, смысловая перспектива освоения подлинности. Оправдание - не рефлексивно осознанная процедура. При первом упоминании о нем обычно возникает вопрос " Перед чем? "-перед чьим лицом, - перед самим собою? Перед другим человеком? Перед Богом? Оправдывать не эквивалентно "оправдываться" в уже содеянном, в облике ли наличного бытия или же в безобразии и нелепости самоотсутствия.
Оправдание - АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОЦЕДУРА, смысл и суть которой - УСТАНОВЛЕНИЕ ТЕХ ЦЕННОСТНЫХ УСЛОВИЙ И УСЛОВНОСТЕЙ, ТЕХ ОПРАВДЫВАЮЩИХ ЦЕННОСТЕЙ, В СООТНЕСЕНИИ С КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ МОЖЕТ МЫСЛИТЬСЯ И ПЕРЕЖИВАТЬСЯ КАК САМОЦЕННАЯ В ЛЮБЫХ ВОЗМОЖНЫХ ЖИЗНЕННЫХ МИРАХ, А НЕ ТОЛЬКО В МИРЕ ПРИР0ДНО-БИ0Л0ГИЧЕСК0М.
ОПРАВДАНИЕ - ВЫБОР ДЛЯ И ВО ИМЯ ЧЕЛОВЕКА, такой выбор, когда человек не может быть принужден выбирать сторону зла, какие бы ни были для этого созданы обстоятель ства. "При таком понимании оправдание тесно связано с глубинной структурой АНТРОПОЛОГИЧЕСКОГО ВООБРАЖЕНИЯ, его способностью видеть образы и прообразы человечности. В каждом акте воображения человека о человеке он находит себя в одном из возможных жизненных миров и испытывает их на привлекательность, а себя - на способность обжить их. Каждый раз это путь от осознания открывшихся экзистенциальных возможностей - через обретение уверенности в сохранении своей человеческой идентичности в этом вновь открывшемся мире - до решения принять его (и себя в нем) в качестве своего"1.
Человек пытается определить себя, смысл своей жизни для себя самого. Как только он пытается определить себя для самого себя (не для и из-за другого), он непременно находит себя, свою жизнь в мире заданности, как нечто, что еще предстоит в своей целостности, в своем смысле. В уже наличном же Я находит свою устремленность к возможной целостности, целесообразности, подлинности собственного бытия.
Правда как ПОЛНОТА НРАВСТВЕННОЙ ИСТИНЫ, по В. Соловьеву, имеет универсальную сферу применения, ибо не может быть одной правды для науки, для житейских отношений и т. д. Истина, нравственная истина - правда одна для всего.
Вопрос оправдания человеческой жизни упирается в извечное размежевание, несовпадение сферы должного и сущего, сферы идеального, абсолютного бытия и бытия реального. В. Соловьев ясно представляет различие между реальным миром и миром тварным.
Есть идеальный, абсолютный мир, мир совершенных ценностей, не являющийся какой-то тайной, загадкой для человека, существование его - постулат разума, совести, поэтому ни в каком объяснении не нуждается, собственно, это норма, но норма не в смысле нормативность, обязанность безукословного подчинения, а норма, долженствование как НЕОБХОДИМОСТЬ ВЫБОРА, свобода в выборе абсолютного, истинного бытия, гарантирующего подлинность существования.
Как существо свободное человек призван быть творцом новых ценностей. Таким образом, он не только механически воплощает законы добра, но и творит добро. "Как существо свободное, как свободный дух, человек призван быть творцом новых ценностей.
Любовь как плодотворная духовность, оправдывающая и спасающая человеческое бытие
Природа сотворившая человека, вошла в полосу самоотрицания: являясь частью природы, человек превосходит ее как духовное образование. Действительность духа не дана без и вне человека; все доступное духовное имеет свою основу в нем. Духовность бытийна, является элементом самого жизненного процесса.
Определений духовности в настоящий период множество, идет постоянный поиск общего знаменателя всех духовных явлений. Так, кто-то определяет духовность как целостность психической деятельности человека, другие имеют в виду историческое сознание, третьи - Истину, Добро, Красоту как некое целое или же - единство нравственных оснований, духовность анализируется в системе отношений Я-Ты, как надындивидуальная реальность, как альтернатива рациональности, как способность к высшим переживаниям и т.д. Но речь должна идти, по мнению Ксенофонтова В. И., не о поисках абстрактного знаменателя, а о духовных основах человеческого общежития. Ее необходимо увидеть и открыть в самой жизни. Это ведет к обращению к экзистенциальной проблематике, главным вопросом которой является вопрос о том, как человек переживает свое отношение к миру других людей, природе и самому себе.
Р. Л. Лившиц В работе "Духовность и бездуховность личности", проанализировав некоторые из концепций, получает в итоге теоретическую схему, позволяющую непротиворечивым образом систематизировать различные представления о духовности: человек вступает в отношение с миром в целом (Бог, другой человек, общество, мир культуры, мир высших ценностей и смыслов) через определенное отношение (глубина и содержательность, интенциональность, креативность, устремленность ввысь, самотрансценденция, познание (когнитиный аспект), переживание (эмоциональный аспект}).
В качестве одного иэ основных свойств духовности выступает ЛЮБОВЬ, объединящая в собственном типе мирочувствования все возможные характеристики духовного отношения к миру в целом. Именно она задает глубину и содержательность отношения к любимому объекту, внутреннюю направленность на него и сосредоточенность, сконцентрированную внимательность, любовь - творческий креативный акт создания как самого отношения, так и "лепки" личности любимого, это непрерывный выход за рамки ограниченного существования, выход к. другому бытию, переживание (эмоциональное и смысловое) другого, познание его сути, непременная устремленность ввысь - к миру высшего абсолюта, реальное единение, актуализация истинных ценностей в бытии любящих. Любовь - первый и глубочайший источник духовного опыта - духовная любовь (И. А. Ильин).
Любовь - направленность на мир, на все существующие объекты этого мира. Любовь невозможна вне духовного отношения к этому миру, также как и духовность немыслима без одного из основных способов ее бытия и без чувства истинной, подлинной любви. Духовность - определенная смысложизненная позиция личности в мире, которой человек открывает себя миру, а также другому человеку посредством любовного приятия и отношения к любому другому бытию, как и к собственному в том числе.
"Духовное бытие... особая МОДАЛЬНАЯ ФОРМА бытия. Оно есть форма бытия "ВНУТРЕННЕЙ ОБЪЕКТИВНОСТИ" в смысле ТРАНССУБЪЕКТИВНОГО БЫТИЯ, усматриваемого через глубины непосредственного самобытия, - форма обнаружения и действия реальности, в которой последняя выступает в качестве осмысляющей, бытийственно актуализирующей инстанции в непосредственном самобытии и властвует над ним своей авторитетностью, своей внутренней "убедительностью" именно в силу того, что по роду своего бытия она превосходит бытие чисто субъективное"1.
Любовное отношение как выражение духовности неразрывно с принципами гуманизма, полагающими человека в качестве высшей безусловной ценности, являющегося абсолютной целью в отношениях с другим, а не средством, имеющим право на собственное счастье, гармонирующим со счастьем другого человека. Духовность и гуманизм посредством любовного отношения человека к миру полагают его в этом мире как принципиально открытого, незамкнутого в своем бытии, принимающего другого человека в его собственно человеческой определенности, как наивысшую ценность и благо. "Я принимаю другую личность в ее живой данности, со всеми ее достоинствами и недостатками. А это значит, что другой человек с присущими ему добродетелями и пороками, прозрениями и заблуждениями, с его представлениями о добре и зле, с которыми я могу решительно не соглашаться, воспринимается мною в качестве неустранимой данности"1, в качестве безусловной ценности, не подлежащей никакому сомнению относительно ее онтологической целесообразности.
Этика потребительства ведет к разрушению, деградации, нивелированию человеческой личности, теряющей свое человеческое достоинство, но только в том случае, если обладание само по себе становится единственным способом отношения к миру, превращается в смысл жизни.
Человеческое существо подпадает под категории "индивидуум" и "личность", не совпадающие друг с другом. Индивидуум - категория натуралистически-биологическая, личность же - духовная. Индивидуум порожден биологическим родовым процессом, он рождается и умирает. Личность не рождается, она творится человеком в процессе жизни. Поэтому не каждый человек, являясь индивидуумом, способен стать личностью. Личность, по словам Н. Бердяева, есть целостность и единство, обладающие безусловной и вечной ценностью, она является ценностью высшего духовного порядка, предполагающей существование сверх - надличностных ценностей. Способность воплощать в течении жизни сверхличные ценности и определяет ценность личности.
Личность духовна, предполагает существование духовного мира. Человеческая личность принципиально активна, она - в перманентном трансцендировании, духовном "животворений", в устремленности к высшему началу.
