Содержание к диссертации
Введение
Раздел I. Генезис и эволюция англиканской церкви в эпоху реформации 10-38
Раздел II. Основы вероучения, канонического устройства и организационной структуры англиканской церкви 39-64
Раздел Ш. Основные течения в англріканскои церкви и их философско-теологические основы 65-102
Раздел IV. Англикано-православный диалог 103-137
Заключение 138-144
Список использованных источников и литературы 145-155
Приложение 156-173
- Генезис и эволюция англиканской церкви в эпоху реформации
- Основы вероучения, канонического устройства и организационной структуры англиканской церкви
- Основные течения в англріканскои церкви и их философско-теологические основы
- Англикано-православный диалог
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Религиозная сфера жизни в России в ее новейшее, постперестроечное время характеризуется распространением различных, не связанных с традиционной культурой страны, движений и организаций. Изучению причин этого процесса, а также вероучения и культовой практики новых для нашей страны деноминаций сегодня посвящено достаточно много работ в отечественном религиоведении . Наряду с этими исследованиями сегодня активно проводится изучение и других аспектов идеологии неопротестантских организаций и иных новых религий2. Вместе с тем некоторые конфессии, которые имеют в России многовековую историю, еще слабо изучены. К ним относится Англиканская Церковь.
В области религиоведческого изучения Англиканской Церкви наибольшую актуальность представляют три круга вопросов: теоретико-методологический, философско-теологический и межконфессиональный. Рассмотрение этих вопросов в их единстве и взаимообусловленности позволяет объективно и всесторонне представить генезис и эволюцию англиканства как христианской конфессии.
Теоретико-методологическое значение имеют проблемы типологизации и определения места Англиканской Церкви в системе христианских конфессий, а также анализ специфических черт вероучения, культовой практики и организационной структуры Церкви. В этом плане необходимо выделение тех признаков и критериев, которые дали бы возможность классифицировать данную религиозную организацию в качестве протестантской конфессии.
Философско-теологический аспект расширяет изучение основных религиозных направлений англиканства, выявляет их особенности и перспективы развития в современной Англии. Исследование данного аспекта позволило бы подчеркнуть специфику Англиканской Церкви в ряду других христианских организаций.
Межконфессионалъный диалог, в частности, с Русской Православной Церковью выявляет конфессиональные приоритеты взаимоотношения Англиканской Церкви, аспекты их взаимодействия и перспективы развития.
Актуальность настоящего исследования обусловливает также факт либеральных нововведений в Англиканской Церкви. Отсутствие четкого и всеми признанного в Англиканском Сообществе богословского вероучения, исторически тесная связь Церкви со светской жизнью, а также влияние на религиозную жизнь Западной Европы секулярных процессов — все это ведет к изменению общественных традиций и устоев, к радикальным преобразованиям в Англиканской Церкви. Рассмотрение религиозных нововведений через призму этих процессов позволит определить современные тенденции и направление эволюции этой христианской конфессии.
Степень научной разработанности темы. Анализ имеющейся научной и научно-популярной литературы, посвященной вероучению, канонической практике, организационной структуре и другим аспектам
Англиканской Церкви в отечественном религиоведении, говорит о достаточно скромных изысканиях в этой области.
В дореволюционной отечественной (В. М. Михайловский, Е.И. Попов, П. Образцов, митрополит Филарет и др.) и зарубежной (В. Палмер, И. Пуси, В. Биркбек, Дж. Вэрдвэс и др.) литературе особое место уделялось в основном англикано-православному диалогу по широкому спектру межцерковных взаимоотношений1. В послереволюционный период англикано-православный диалог российской эмиграции и англиканского сообщества велся благодаря организации «Содружество св. Албания и св. Сергия», а также через их периодические печатные издания «Журнал св. Албания и св. Сергия» и «Соборность».
В советское время англикано-православный диалог возобновился в 40-х гг. XX века. Литература, в основном церковная, освящала вопросы истории взаимоотношений двух церквей, доктринального, организационного, внешнеполитического, экуменического и иного характера2. Современная литература, помимо уже указанных вопросов, затрагивает и проблемы, возникшие во взаимоотношениях Англиканской и Русской Православной Церкви за последнее десятилетие3.
Вопросам возникновения и эволюции вероучения англиканства, а также иерархии Англиканской Церкви в дореволюционный период посвящены работы А. И. Булгакова, С. Д. Бондаря, И. Козина, А. Потехина, Н.Р. Соколова, В. А. Соколова1, а также статья в энциклопедическом словаре И.Д. Андреева2.
В советское время проблемам генезиса и особенностям развития Англиканской Церкви в XVI-XVII вв. в ее противостоянии с католичеством и радикальным протестантизмом в советской историографии были посвящены работы М.А. Барга, Ф. Капелюша, В.М. Лавровского, Т.В. Павловой и др.3 В них достаточно объективно и скрупулезно рассматривалось влияние на Англиканскую Церковь политических, социально-экономических, религиозных и иных факторов, которые так или иначе отражались на идеологии англиканства. Вместе с тем, наряду с религиоведческими сведениями и обобщениями, данные авторы не обошлись без включения советологических политических и идеологизированных моментов в оценке вероучения и деятельности исследуемой религиозной организации. С методологической точки зрения основной упор у них делался на социально-экономический контекст проблемы, тогда как иные аспекты затрагивались менее глубоко. Определенный контраст им как в содержательном, так и в методологическом плане представляет работа протоиерея Г. Пирожкова4. Основной упор в ней сделан на исследовании канонического устройства
Англиканской Церкви, форм и содержания ее богослужения. Вкратце в ней рассмотрена история становления англиканской литургии.
Особый интерес представляет монография Я.Я. Вейша1. Она положила начало исследованию не только ранней истории, но также последующей истории англиканства после Реформации. Большое место в ней было уделено также таким вопросам, как современное (к середине 1970-х) состояние Церкви в Англии, ее место в общественной жизни страны, философским основам современной идеологии англиканства и т.д. Я.Я. Вейш одним из первых в отечественном религиоведении начал рассматривать Англиканскую Церковь через призму различных его мировоззренческих направлений.
В постсоветский период помимо справочной, энциклопедической и учебной литературы интерес к Англиканской Церкви был выражен в изучении некоторых сторон ее общественной и религиозной жизни. Работы таких исследователей, как Е.Ю. Полякова, М.С. Стецкевич, А.В. Третьяков и др.3, затрагивали вопросы государственно-конфессиональных отношений в Англии, финансирования религиозной организации, а также современных тенденций в канонической практике, в частности, вопросы женского священства в Англиканской Церкви. Работы Д.А. Щипкова направлены на изучение новых направлений в англиканстве4.
Наиболее обширная литература, затрагивающая различные аспекты идеологии и деятельности Англиканской Церкви, опубликована в англоязычных изданиях. Труды таких историков и религиоведов, как X. Александер, Дж. Босси, П. Коллинсон, А. Дьюрс, И. Эмерсон, Дж. Мормен и др., исследуют возникновение и эволюцию Англиканской Церкви, развитие ее догматических основ и канонического устройства, борьбу различных направлений англиканства по разным мировоззренческим вопросам, проблему свободы совести в современной Англии и т.д.1
Таким образом, проведенный анализ степени изученности темы позволяет заключить, что в отечественной и зарубежной литературе нашли отражение отдельные аспекты истории Англиканской Церкви и эволюции ее вероучения. Однако в комплексном виде поставленные и решаемые в диссертационной работе проблемы идентификации англиканства как конфессионального феномена и анализа его философско-теологических основ (с учетом процессов, происходящих на рубеже XX-XXI веков) не ставились.
Объектом исследования является Англиканская Церковь.
Предмет исследования - генезис и эволюция Англиканской Церкви, философско-теологические основы англиканства, культовая практика, организационная структура и направления в Церкви.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является исследование Англиканской Церкви как конфессионального феномена в социально-философском контексте.
Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих задач:
- проследить социально-религиозные и исторические предпосылки возникновения и эволюции Англиканской Церкви;
- проанализировать догматические и канонические положения англиканства, организационную структуру Англиканской Церкви; в результате анализа выявить их особенности в сравнении с аналогичными католическими и протестантскими установлениями; определить специфику англиканства;
- выявить и определить основные направления в Англиканской Церкви, осуществить анализ их философско-теологических основ; рассмотреть в динамике англикано-православный диалог по основным направлениям вероучения и практической деятельности.
Теоретико-методологической основой диссертационного исследования явились принципы историзма, системного, комплексного подхода к анализу Церкви как социального института и философско-теологических основ англиканства. При изучении проблемы автор исходил из принципа научной объективности и непредвзятого отношения к конфессиональным особенностям религиозной организации Англиканская Церковь.
Теоретической основой исследования стали труды отечественных и зарубежных философов, религиоведов и историков религии, без учета которых был бы невозможен всеобъемлющий анализ изучаемого явления. Определенная роль при проведении данного исследования и сравнения вероучений отводилась анализу догматических основ англиканства через призму работ классиков протестантской мысли.
Основной источниковедческой базой исследования явились:
- работы известных протестантских богословов и крупнейших деятелей эпохи Реформации. К ним относятся труды М. Лютера и Ж. Кальвина, произведения которых по праву считаются классикой протестантской религиозной мысли;
- вероучительные и церковные документы Англиканской Церкви ( «Thirty-nine Articles», «Being Human», «Mystery of Salvation», «We Believe in God. The Doctrine Commission of the Church of England» и др.); работы современных англиканских философов, теологов и историков.
Основные научные результаты, полученные лично соискателем заключаются в том, что в работе:
- прослежены социально-религиозные и исторические предпосылки возникновения и эволюции Англиканской Церкви;
проанализированы вероучительные и организационно-канонические основы Англиканской Церкви, выявлена ее специфика и определена конфессиональная особенность;
- изучены основные направления англиканства и эволюция их религиозно-мировоззренческих устоев;
- рассмотрен диалог Англиканской и Русской Православной церквей по вопросам вероучения и сотрудничества по практическим вопросам совместного взаимодействия; выявлены проблемы современных взаимоотношений двух Церквей.
Научно-практическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что содержащиеся в нем материалы и выводы вносят определенный вклад в развитие религиоведческого знания. Результаты исследования могут быть использованы научно-исследовательскими учреждениями в дальнейшей разработке проблем протестантизма, а также в процессе преподавания курсов религиоведения, теологии, истории религии и других дисциплин в учебных заведениях. Они также могут быть использованы в практической деятельности федеральных и муниципальных органов власти при формировании базы данных о религиозных объединениях и общего представления об Англиканской Церкви как разновидности протестантизма в России.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования изложены соискателем в трех научных публикациях (общий объем 1,6 п.л.).
Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите.
Структура работы продиктована последовательностью решения поставленных автором задач. Диссертация состоит из введения, четырех разделов, заключения, списка использованных источников литературы и приложения.
Генезис и эволюция англиканской церкви в эпоху реформации
Причины Реформации в Западной Европе XVI века связаны с глобальными формационными и социокультурными процессами эпохи. Прежде всего - с разложением феодального строя, на смену которому шла новая - капиталистическая - формация. На место старых и отживших феодальных отношений, во главе которых стояли светские и духовные аристократы, шли капиталистические отношения, проводником которых были средние классы городской и сельской буржуазии с ее требованием «дешевой церкви». Спецификой социально-экономических отношений для Англии было появление в XVI-XVII вв. нового класса землевладельцев - джентри, которые вели хозяйство капиталистическими методами производства. Католическая церковь, выполнявшая идеологическую функцию сохранения «божественного происхождения» старого феодального строя, объективно стала тормозом для дальнейшего прогрессивного развития Западной Европы по пути капитализма. Поэтому, чтобы бороться со старыми общественными отношениями, «нужно было сорвать с них ореол «святости»» (Ф. Энгельс). А эта борьба неминуемо требовала изменения вероучительных формул Церкви и ее нового статуса в системе государственных взаимоотношений.
Следующая причина Реформации - политическая. К XV-XVI вв. в Западной Европе все острее наблюдается процесс противодействия отдельных государственно-национальных образований космополитической политике вмешательства Католической Церкви в их внутренние дела. Это нашло выражение в выдвигавшихся требованиях создания национальных церквей, не подчиненных Риму. В Англии история противодействия диктату римских пап имеет давнюю историю, начиная с XII века и Кларендонских постановлений. В XIII веке это противостояние усилилось. Генрих Ш (1216-1272) и Эдуард I (1272-1307) старались оградить страну от налоговых претензий папских прелатов. Причем, существенную поддержку в этом вопросе государственная власть получала от местного духовенства, заявлявшего, что владетели английских бенефиций (вознаграждений доходной должностью или землей) - иностранцы, присылаемые Папой, получают дохода больше, чем корона. Но наибольшее противодействие Риму со стороны королевской власти Англии достигается во время правления Эдуарда Ш (1327-1377) из-за поддержки «авиньонским»1 папой французов во время Столетней войны. Мощная поддержка и понимание королю в этом вопросе идет от парламента и простого народа. Негативное отношение к Риму было закреплено в так называемых «статусах». И хотя в XV веке градус напряжения между английской короной и Римом несколько спал, «проклятые статусы» уцелели. Они представляли собой готовые будущие хартии для выступления против католического господства.
Эпоха Возрождения стала культурной предпосылкой Реформации в Европе. Гуманистическая парадигма эпохи, идеалы античности и светского мировоззрения существенным образом подрывали основы феодального строя, в общем, и католического мировосприятия, в частности. Благодаря этому происходит коренная ломка ментальных установок и стереотипов «картины мира» европейского человека: с идеациональной (до XIII в.) к идеалистической (XIII-XV вв.) и чувственной культуре (начиная с XVI века) (П. Сорокин). Если до эпохи Возрождения ценностные ориентации средневекового человека основывались прежде всего на неземных, небесных приоритетах, то впоследствии происходит перемещение центра мировоззренческой ориентации «с небес на землю»: от трансцендентных ценностей к земным реалиям; от установки «презрения к миру» к его приятию и изучению1. Все это не могло пройти мимо религиозного сознания и вызывало негативную реакцию со стороны идеологов Реформации.
Религиозный фактор также имел немаловажное значение для эпохи Реформации. Обмирщение и дискредитация образа католического духовенства к XVI веку достигает своего апогея. Это выражалось в постоянном обогащении и финансовых злоупотреблениях церковных феодалов и частыми примерами их неправедного образа жизни. Имя церковного клирика становится нарицательным в общественном сознании2. Живым примером моральных грехов Церкви был сам Рим вместе со своим первосвященником. Особенно остро это противоречие в предназначении духовного лица и реальном его воплощении ощущали сами священнослужители. М. Лютер, побывав в Риме в 1510 году, назвал его «исчадием ада» и «рассадником распутства и прелюбодеяния».
В течение XIV-XV вв. из разных концов Западной Европы раздаются критические голоса в адрес Церкви. Многие прогрессивные иерархи Церкви (Ян Гус, Иоанн Жерсон, Николай фон Клеманж, Савонарола и др.) выступали за ее преобразование в духе евангельских идеалов, за устранение всего того, что, по их мнению, представлялось отходом от этих идеалов. Эти выступления зачастую находили все большее понимание как среди верхов, так и среди низов общества. Видным предреформационным обличителем Католической Церкви в Англии был Дж. Уиклиф (1320-1384). Он не просто критиковал и обличал Церковь, а предлагал реформировать ее на ряде новых богословских начал. Уиклиф выступал против «обожествления» и преклонения перед Папой, поскольку считал это определенной формой идолопоклонства. Он также резко выступал против монашества. В конечном итоге Уиклиф последовательно пришел к признанию того, что Священное Писание есть единственный источник религиозного знания, которое необходимо усвоить каждому верующему. Отсюда его стремление к переводу Библии на английский язык.
В XVI веке в Англии возникло и широко распространилось сопротивление Католической Церкви, которое сопровождалось общим ощущением, что произошло отчуждение Церкви и Папы не только от духовных нужд верующих, но и от фундаментальных основ Евангелия. Эта отрицательная реакция выразилась в разных частях страны по-разному. В некоторых местах Англии церковные критики были готовы оставаться в лоне Католической Церкви, чтобы попытаться изменить ситуацию изнутри. В других местах (например, в Шотландии) эта критика приняла радикальный характер, что привело к созданию новых форм церковной организации и богословия. Этих критиков часто поддерживали и светские представители английского истеблишмента, которые стремились к созданию независимых национальных государств1.
Островная обособленность Англии сказалась как на специфике церковной жизни, так и на политическом развитии страны2. Поэтому церковные реформы в Англии приняли особую форму. Политическим подтекстом разлада английской короны с Римом послужил развод
короля с королевой и несогласие Папы на его новый брак. Генрих YIII (1491-1547) объявил самого себя верховным главой Церкви (1534г.) -«единственным верховным земным главой Англиканской Церкви», провозгласив, тем самым, цезарепапистские претензии на духовную и светскую власть. Король установил, что он, вместо Бога и непосредственно после Христа, управляет Церковью; что он в своем королевстве - «как душа в теле, как солнце в мире». Парламент присоединился к этому решению. Сильное влияние королевской власти на Англиканскую Церковь сыграет впоследствии существенную роль в становлении и эволюции вероучения Церкви.
При Генрихе YIII разрешение на замещение высших церковных должностей переходит к королю. Он же стал получать аннаты (прежние сборы с епископов в пользу Римской курии) и десятины. Начинается активная конфискация монастырских земель, было упразднено около 400 монастырей. Но прежде чем монастыри были упразднены, а церковное имущество отобрано в казну, король под страхом смертной казни и конфискации имущества приказал сохранить в вепроисповедной формуле Церкви семь традиционных таинств, безбрачие духовенства и тайную исповедь.
Основы вероучения, канонического устройства и организационной структуры англиканской церкви
История возникновения англиканского вероучения, как уже было сказано выше, связана с предпринятой в 1536 г. Генрихом VIII попыткой обнародования 10 статей веры, которые должны были стать основным законом Англии, После смерти Генриха VIII власть в стране в период малолетства Эдуарда IV осуществлял регентский совет (1547 - 1553), состоявший в большинстве своем из приверженцев протестантской Реформации, Ссылаясь на необходимость ввести новую литургию на национальном языке и усилить роль и значение Священного Писания, они выступали за «наращивание» в англиканстве протестантских элементов. В результате проповедь стала частью основной литургии. Было разрешено причастие под двумя видами (хлеба и вина), а в проповедях - критиковать католическое учение о евхаристии и мессе. Архиепископ Кентерберийский Т. Кранмер ввел в 1548 г. литургию, близкую лютеранской процедуре святого причастия. Наконец, на основании Act of Uniformity от 1549 г. были ликвидированы римская богослужебная процедура и обрядность, но главное - с принятием в 1552 г. Book of Common Prayer были восприняты протестантские догматические принципы вместе с кальвинистской доктриной о евхаристии1. В 1550 г. был утвержден Ordinal, определявший новый порядок посвящений в епископы, священники и диаконы. Тогда же был ликвидирован целибат для духовенства. Затем, с целью дать верующим представление об основных истинах вероучения Англиканской Церкви, Т. Кранмер в 1553 г. составил 42 статьи, в которых опровергалось учение Католической Церкви, равно как и анабаптистов, а также учение Ж. Кальвина о предопределении. Некоторые из этих 42 статей почти дословно воспроизводили «Аугсбургское исповедание веры». Во время правления Елизаветы I архиепископ Кентерберийский М. Паркер осуществил ревизию статей Кранмера. В результате он изъял 5 старых, но добавил 2 новые статьи.
Таким образом, англиканство превратилось в новую форму протестантизма, в своеобразный помост между католицизмом и другими формами протестантизма. Англиканские статьи (39) стали представлять собой исповедание веры Англиканской Церкви. В 1563 г. эти статьи впервые были помещены в Book of Common Prayer. Они были обязательными (прежде всего для духовенства) вплоть до 1865 г. В настоящее время официальное публичное признание этих статей не является обязательным для Церквей Англиканского Сообщества.
Королева Елизавета заставила Ассамблею духовенства принять «Тридцать девять статей» (1600), которые явились попыткой найти средний путь - via media между Сциллой и Харибдой католичества и протестантизма. Via media стал девизом англиканства, желающего быть одновременно и «католическим» и «реформатским». Стремление к золотой середине должно было породить внутри англиканских церквей своего рода маятниковое движение: между теми, кто склонялся к католической традиции, хотя бы и адаптированной, и теми, кто акцентировал доктринальные аспекты протестантизма. Более того, образовалась двойная внешняя оппозиция англиканству: с одной стороны, это были римо-католики, а с другой - пуритане, которые тяготели к радикальной женевской модели, завещанной умершим в 1564 году Ж. Кальвином.
Дальнейшее развитие англиканства во многом обязано «Женевской Библии» («Geneva Bible») - опубликованному в 1560 году в Женеве английскому переводу, снабженному антиримскими по характеру примечаниями. Однако Англиканская Церковь решила предложить свой перевод, одновременно более удовлетворительный и более официальный. В результате в 1568 году появилась так называемая «епископская Библия» («Bishops Bible»), которую должен был иметь каждый англиканский приход. Она явилась предшественницей Библии 1611 года («Authorized Version»), и именно последней предстояло сыграть решающую роль в унификации англиканства как вероисповедания.
В XVI в. англиканская теология характеризовалась апологетической направленностью. Дж. Джуэл полемизировал с обвинениями, согласно которым англикане якобы были разрушителями единства Церкви. Он отмечал, что источником вечной истины является Бог, а не парламент с его сугубо организационными обязанностями. Р. Хукер представил юридическую структуру Церкви. Он доказывал мысль о том, что христианский монарх может обладать высшей властью в Церкви по примеру царя израильского. В своем фундаментальном труде «О законах церковного устройства» («On the laws of Ecclesiastical Polity») Хукер больше внимания уделил не учениям об оправдании и благодати, столь важным для протестантского мировоззрения, а проблемам таинства в Церкви. С его точки зрения, таинства - это могущественные «орудия Божий». На это указывают такие ключевые слова богословской мысли Хукера, как «взаимное участие и соединение», «со-принадлежность» (co-inherence) и перихореза (perichoresis - взаимопроникновение). Краеугольным камнем его вероучения, оправдывающим обряды таинства в Церкви, является следующая фраза: «Бог - во Христе; Христос - в нас; мы — в Нем»1. Р. Фелд (1561 - 1616) в «Трактате о Церкви» ("Treatise of the Church"), выступая против римского католицизма, высказывался в пользу т. н. via media. Л. Эндрюс искал нормативы для теологической доктрины у апостолов и у Отцов Церкви. В своих теологических изысканиях он пытался уравнять между собой церковные таинства («воплощение Бога» или «таинство Его воплощения») и личное духовное перевоплощение («одухотворение человека» Святым Духом). «Ибо и то и другое суть таинства, - писал Эндрюс, - и «великие благочестия таинства»; и в обоих случаях «Бог явился во плоти». В первом - через (ипостасный) союз Его Сына; во втором - через общение Его благославенного Духа. Но мы не будем сравнивать их, ибо оба (таинства) превыше всякого сравнения» , - делает вывод английский богослов. Тем самым Л. Эндрюс пытался в духе via media найти компромисс между католической обрядностью и протестантским благочестием.
В XVII в. англиканскую теологию представляли каролингское и кембриджское течения . К каролингскому течению (Caroline divines) принадлежали продолжатели теологической мысли Хукера, прежде всего B. Лауд, который предпринял полемику в защиту т. н. англокатолицизма, противопоставляя его континентальной Реформации. Взгляды этого течения представляли также Дж. Браун, Т. Трэхерне, Т. Кен.
Кембриджское течение (Cambridge platonists) ставило своей целью отыскание via media между либертинизмом как свободой философских и теологических исканий и догматизмом. Коль скоро человек вместе с прогрессом науки получает новые знания о себе и о мире, то существует необходимость постоянного сопоставления этого нового со Священным Писанием. Теоретики этого течения настаивали на необходимости перевода христианской доктрины на язык рационалистических и гуманистических понятий, поскольку Бог дал человеку два пути постижения истины: посредством разума и посредством Откровения. Эту точку зрения пропагандировали Б. Витчхоут и Дж. Смит в работе "Select Discourses", изданной в Лондоне в 1660 - 1673 гг. В это же время пропагандировал свои идеи Г. Мор, в сочинениях которого взаимно дополняли друг друга теология, философия и мистика, и Р. Кадвэс, который, опираясь на идею долга, объяснял, что вера заключается в реализации духа любви. Под их влиянием находилась группа поэтов, в частности Г. Хэгберт (1593 - 1635), который не столько морализировал, сколько выражал смысл мистической духовности. Он подчеркивал, что мистическая духовность - это путь к иной жизни, воплощение которого символизирует воскресение Иисуса Христа.
Основные течения в англріканскои церкви и их философско-теологические основы
На протяжении нескольких веков в Англиканской Церкви возникали многочисленные движения и течения, которые придали ей определенное конфессиональное своеобразие, доныне присущее англиканству. Видоизменяясь в процессе эволюции, эти течения и движения взаимно влияли друг на друга. Само их сосуществование в рамках одной традиции можно считать определяющим для англиканства и специфичным в рамках его конфессионального своеобразия. Исторический анализ религиозной ситуации в Англиканской Церкви позволяет выделить три основных течения Церкви:
1. Более близкое к католичеству, называемое «Высокой Церковью», или англокатолицизмом.
2. В большей степени протестантское или «евангелическое» направление, называемое «Низкой Церковью».
3. И несколько иное течение, близкое к либеральному протестантизму или католическому модернизму - «Широкая Церковь».
Высокая Церковь берет свое начало со времени царствования в XVII веке династии Стюартов - Якова I и Карла I. Среди наиболее известных сподвижников этого движения были поэт Джордж Херберт и Николае Феррар, который превратил свой .фамильный дом в подобие монастыря. Их предшественником был Ланселот Эндрюс, епископ-эрудит из Винчестера, создавший один из шедевров англиканского благочестия - «Preces Privatae» («Частные молитвы»), которые в личной духовной жизни современных англикан значат то же, что «Книга общих молитв» для публичного богослужения.
В Высокую Церковь входили, в основном, представители англиканской церковной иерархии. Они отстаивали такие особенности Англиканской Церкви, как государственный характер Церкви, супрематию (верховенство) короны в церковных вопросах, привилегии членов Церкви по сравнению с диссентерами (нонконформистами)1, епископальное устройство и связь со средневековой и древней Церковью (основанной Августином Кентерберийским) в богослужении и организации. В политическом аспекте высокоцерковники вошли в ряды консерваторов тори как сторонники авторитета и прав короны и Церкви.
В XVIII веке в среде иерархии Высокая Церковь была представлена фигурой Уильяма Лода. Он был выразителем крайне консервативных и монархических взглядов, которые основывались на теории «божественного права» королевской власти. Во время войны между «кавалерами» и «круглоголовыми» сторонники короля были приверженцами Высокой Церкви. У. Лод и неприсягнувшие (non-jurors) образуют круг тех людей, которые посвятили себя богословским, литургическим и духовным поискам, характерным для Высокой Церкви. Главный лозунг движения того времени выражался следующей фразой: «Церковь Англии - это не протестантская Церковь, но реформированная часть Католической Церкви».
Новый импульс англокатолицизму придало Оксфордское движение3. Его началу непосредственно предшествовали три реформы, которые историки справедливо называют "конституционной революцией" Англии 1828-1832 гг.: отмена ограничительных статутов против протестантских диссентеров в 1828 г., против католиков в 1829 г. (католическая эмансипация); парламентская реформа 1832 г. Все три реформы были названы "революционными", ибо они изменяли фундаментальные основы конституции.
Религиозные реформы 1828-1832 гг. современники сочли самыми важными событиями после "Славной революции" 1688 года. Их последствия, как они считали, "будут весьма значительными". Согласно появившейся еще во времена Реформации концепции о единстве Церкви и государства, обладать всеми законными правами могли лишь те, кто находился в лоне Англиканской Церкви. Однако с самого начала становления англиканства в XVI века в стране, помимо приверженцев католицизма, было много протестантских диссентеров, которых отличали как более радикальные религиозные взгляды, так и нежелание по политическим мотивам быть членом Церкви, связанной с государством.
В первые десятилетия XIX в. религиозный статус-кво, ограничивший права неангликан, более не соответствовал новой исторической ситуации. В первую очередь это было связано с тем, что численность диссентеров, или иначе - диссидентов, неуклонно возрастала. С другой стороны, в это время общественное сознание пересматривает традиционные положения о целесообразности государственной Церкви и необходимости религиозного освящения жизни государства. Рассуждая о "духе времени", один из выдающихся англиканских прелатов епископ Дарема Ван Милдерт указывал, что в сознании многих людей происходят серьезные изменения - "моральная инфекция", которой уже многие заражены. Она приводит к равнодушию и нежеланию даже и слушать о вере, а также к скептицизму, неверию, богохульству, враждебности по отношению к традиционным институтам, жажде экспериментов в области общественного устройства.1 Англия, по мнению епископа, идет вслед за безбожной Францией, и необходимо отстаивать национальную Церковь, так как она - основа моральной устойчивости и благополучия общества1.
Предоставив в 1828-1832 гг. равные политические права католикам и протестантам, правительство демонстрировало отказ от прежней опеки Англиканской Церкви. Как говорили политики, в "новое время" религиозные взгляды не должны подвергаться каким-либо ограничениям, и епископальная Церковь Англии не имеет права претендовать на исключительное положение в обществе2.
Уравненная в правах с «сектами», Англиканская Церковь, казалось, потеряла всякое значение и стала просто наиболее многочисленной конфессией в их длинном ряду. Закономерно, что именно в это время был поставлен вопрос о том, какая же Церковь является истинной и что является критерием истинности христианской Церкви.
Следующей причиной реформы религиозного законодательства в 1828-1832 гг. было резкое снижение авторитета священнослужителей государственной Церкви. О многочисленных недостатках в Церкви можно было судить по памфлету священника Джона Экастера "Церковь в опасности от себя самой, или причины ее кризисного состояния"3. Для автора очевидна важная и незаменимая роль, которую играет государственная Церковь. Она является оплотом верного христианского учения в стране. Однако многочисленные недостатки ее служителей (автор приводит в пример невежество, кумовство, аморальное поведение, безалаберность епископов) могут привести к ужасным последствиям. "Они потеряли доверие людей", - пишет уже его последователь об англиканском духовенстве, и в этом он видит главную опасность, которая угрожает государственной Церкви4.
Англикано-православный диалог
Англиканская Церковь, соединившая в своем вероучении элементы католицизма и протестантизма, в то же время сохранила многое из христианской богословской традиции и церковного устройства. Именно этот момент обусловил интерес англиканских богословов к православию и стремление установить с ним контакты уже в XVII веке. Отдельные английские священники, т.н. „нонжурорс" (non-jurors—неприсягатели; священники, отказавшиеся присягать трону), впервые близко подошли к тому, чтобы воссоединиться с православием. Некоторые лидеры этой группы пришли к мысли о возможности упорядочения своего положения путем конкордата с Церковью Востока. „Неприсягатели" сохраняли богословскую традицию времен Каролингов, которая проявляла большой интерес к восточной традиции и учению св. отцов Греческой Церкви. Среди первых „неприсягателей" был епископ Фремптон, который много лет провел на Востоке и с большим уважением относился к Восточной Церкви. Но и задолго до того сам архиепископ Кентерберийский Санкрофт поддерживал тесные контакты с Восточной Церковью. Так что было много причин для того, чтобы „неприсягатели" тянулись к Востоку.
«Неприсягатели» направили восточным православным патриархам проект соглашения между «православным и кафолическим остатком Британских Церквей и Апостольской Восточной Церковью». Авторы проекта подчеркивали при этом, что они приняли христианство от Матери всех церквей - Иерусалимской Церкви, а поэтому исповедуют ту же веру, которая хранится и на православном Востоке.
Основной мыслью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В нем были указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты догматических и канонических расхождений. В проекте предлагались конкретные мероприятия, которые должны были бы быть осуществлены, если бы предполагаемое соглашение состоялось.
Называя себя „остатком Кафолической Церкви" в Британии, они хотели, как пишет один из исследователей англиканства, „возродить старый благочестивый порядок в Церкви и утверждали, что уже взялись за это дело".1 Однако попытка не удалась, частью из-за противодействия архиепископа Кентерберийского, частью из-за того, что „неприсягатели" отвергали ряд православных доктрин: почитание святых, почитание икон, а также не совсем по-православному понимали таинство евхаристии.
Переписка между «неприсягателями», Восточными Церквами и Святейшим Синодом Русской Церкви велась до 1723 года. Смысл ответа православных иерархов сводился к следующему: для литургического и молитвенного общения необходимо полное единение в вере. Святейший Синод также сообщил в Англию, что император Петр I считает целесообразным устройство собеседования православных с англиканами. Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны архиепископа Кентерберийского Уэйка, который, обращаясь к Иерусалимскому Патриарху, сообщал о схизматическом характере деятельности «неприсягателей» и о их неправомочности в сношениях с Восточной Церковью. Данное разъяснение, а также другие события свели на нет первые ростки православно-англиканских взаимоотношений2.
В 1717 году, как отмечает Уильям Пальмер, „возник спор вокруг учения Ходли, епископа Бангорского, утверждавшего, что нет необходимости придерживаться определенного вероучения или быть членом определенной Церкви, а достаточно искренности и убежденности в правильности своего мнения (верного или неверного). Данное учение, по-видимому, ставило своей целью поколебать убеждение в необходимости веры в догматы Церкви и оправдать все виды расколов и отхода от нее. Собор счел эти утверждения столь вредными, что был создан специальный комитет для изучения книг Ходли и составления перечня наиболее вредных мыслей с целью осуждения"1.
Контакты между Православной и Англиканской церквами возобновились в начале XIX века благодаря усилиям Уильяма Пальмера, установившего личную связь с некоторыми русскими священнослужителями. Но и здесь возникло препятствие, схожее с препятствиями времен „неприсягателей": Православная Церковь настаивала на том, что только православие является неповрежденным христианским исповеданием, что противоречило т.н. „теории ветвей", разработанной теологами Оксфордского университета, согласно которой православные, католики и протестанты являются равноправными ветвями одного и того же церковного древа.
Начавшееся в 1833 г. Оксфордское движение без преувеличения называют самым важным событием в религиозной истории Англии после Реформации. Именами Дж. Ньюмана, Э. Пьюза, Дж. Кибла и других богословов сейчас названы колледжи, улицы, библиотеки. Для трактарианцев было несомненно, что благодать и истина христианства пребывают в Церкви только в том случае, если она сохранила апостольское преемство. Задача Оксфордского движения заключалась в том, чтобы доказать апостольское преемство Церкви Англии и богословски укрепить позиции англиканства в противовес и протестантам, и католикам. Многочисленные публикации Святых Отцов должны были подтвердить, что Англиканская Церковь находится в согласии с учением Единой Церкви.
Согласно "теории ветвей" (The Branch Theory), три апостольские церкви: Католическая, Православная, Англиканская — словно ветви одного дерева, несмотря на внешние различия, незримо сохраняют единство Соборной Церкви. Трактарианцы часто называли себя англокатоликами, имея в виду, что англиканство представляет на территории Англии Единую Вселенскую Церковь. Они считали своим долгом положить конец изолированному положению англикан в христианском мире и восстановить союз Англиканской Церкви с ее «сестрами во Христе». Говоря о воссоздании единства, трактарианцы имели в виду исключительно союз с католиками и православными. Только с ними был возможен союз "на равных". Протестанты могли войти в единство Церкви, только отказавшись от своих «заблуждений».
Попытки объединения с Римом "на равных" не увенчались успехом. И чем более англикане понимали, что мечта о соединении с Католической Церковью неосуществима, тем больше внимания они уделяли Православной Церкви. Пьюзи, Кибл, Пальмер и другие богословы достаточно много писали о православии, обсуждая в своих трудах основные спорные вопросы: учение о филиокве, иконопочитание и авторитет Вселенских соборов. Они признавали необходимость сближения с Православной Церковью. Особенно показательны в этом отношении работы и письма Эдварда Пьюзи.
Примечательно, что в ходе развития Оксфордского движения ряд различий по важным догматическим вопросам был снят. Так, в важнейшем вопросе о пресуществлении Святых Даров в таинстве евхаристии англикане (разумеется, только те, кто воспринял идеи Оксфордского движения) действительно стали гораздо ближе к учению Православной Церкви.
