Содержание к диссертации
Введение
1. Понимание как осознание границ познанного, познаваемого и возможного 17
1.1. Основные свойства понимания 17
1.2. Понимание как открытие подвижности границ осознаваемой области 40
1.3.Понимание как обнаружение «возможного». Типология непонимания 63
1.4. Критика теории разума. Есть ли возможность вообще говорить о понимании позитивно? 71
2. Сущность и формы понимания и непонимания 81
2.1. Вопросы методологии понимания 83
2.1.1. Различие герменевтической и философской трактовки понимания 83
2.1.2. Многоуровневость понимания 85
2.1.3 . Метод обнаружения иных видов понимания, кроме индивидуального 88
2.2. Типологии понимания и непонимания 91
2.2.1. Типология понимания: индивидуальное, коллективное и интерсубъективное 91
2.2.2. Типология непонимания 113
2.2.3. Взаимосвязанность понимания и непонимания 122
2.3. Личностное понимание как гармоничное сочетание индивидуального, коллективного и интерсубъективного видов понимания 129
2.3.1. Личность с позиции различных видов понимания 129
2.3.2. Личностное понимание 139
2.3.3. Личность и «отсутствующее» 142
Заключение 146
Список литературы 157
- Основные свойства понимания
- Понимание как открытие подвижности границ осознаваемой области
- Различие герменевтической и философской трактовки понимания
- . Метод обнаружения иных видов понимания, кроме индивидуального
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Понимание является одной из ключевых тем современного
философствования и волнует человечество с глубокой древности. Актуальность данного исследования вытекает из того, что сущность понимания на современном этапе истории философии воспринимается весьма неопределенно и часто определяется противоречиво. В истории философии самыми значимыми оказались следующие подходы к пониманию: как интерпретация текстов (в работах Ф.Шлейермахера, и др.), как целостное психически-духовное переживание (в философских течениях 19-20 вв., идущих от В.Дильтея), и, наконец, понимание как конструирование смысла с претензией на его истинность, наряду с реконструкцией замысла и самопониманием в онтологическом аспекте (М.Хайдеггер, Х.Г.Гадамер). Существует также философская критическая позиция, которая показывает ограниченность того или иного вида понимания. Так, например, лингвистическая философия, выявляя двусмысленность значений, показывает неоднозначность любой теории для сознания. Ее представители определяют понимание как способ постижения значения знаков (Л.Витгенштейн, Г.Райл и др.). Несоотносимость между собой данных определений вызывает трудности в коммуникации между людьми, признающие различные определения понимания. В современной социальной действительности усиливается формализация общения между людьми, различным образом трактующими суть понимания. Общение перестает быть обращением к личности. Отсутствие потребности во взаимопонимании ведет к состоянию «отсутствия» человека в актуальном бытии, что ведет к дегуманизации общества.
Несомненно, также и то, что систематизация выработанных историей человечества различных видов знаний требует разработки общей концепции понимания, позволяющей связать их в некую целостную систему. Стремление философии найти некоторую общую
основу в многообразии мировоззрений выражалось в поиске истинного знания.
В истории философии происходил поиск универсальных форм знания. Отыскание всеобщего в области объяснения, толкования явлений выразилось в формировании такого направления философии как герменевтика (от греческого слова eppnveuo) - переводить, служить толмачом, толковать, объяснять, излагать, переводить). Однако в современной философии проблема понимания вышла за рамки собственно герменевтического подхода. Две несводимые друг к другу задачи: дать общие принципы понимания и объяснить многообразие видов понимания, делают актуальным рассмотрение вопроса о понимании в обобщающем ключе.
Чем объясняется актуальность и непреходящий интерес к пониманию? Во-первых, исследование различных сторон феномена понимания позволяет наметить решение многих проблем, возникающих в современной практике познания. Во-вторых, актуальность выбранной темы диссертации обусловлена важностью понимания в сфере организации социальной и культурной жизнедеятельности общества. В-третьих, сегодня особо остро осознается необходимость разработки методологических основ для преодоления дефицита способности понимания у людей. Необходимо показать ограниченность понимания у людей, исключающих себя из пространства взаимопонимания.
Необходимость дальнейшей разработки темы понимания также связана с потребностью философского анализа связей между естественными и гуманитарными науками. Медицина, психология, дисциплины, касающиеся проблемы повышения эффективности социальной коммуникации, перевода, толкования текстов - вот далеко не полный перечень предметов, для которых дальнейшие шаги в попытках разрешения кризисной ситуации в области понимания смогли бы оказать влияние на результаты их собственных исследований.
Степень научной разработанности проблемы
На протяжении всей истории человеческой мысли осуществлялись попытки найти общий принцип понимания. Традиции толкования были заложены еще в древности, начиная с развития искусства толкования воли богов или божественного намерения - в античности толкование знамений, в средние века толкование Священного Писания (экзегетика). В этот период накапливаются принципы толкования. Однако поначалу герменевтика не имела научного статуса. Научное отношение к вопросу толкования появилось только тогда, когда встала задача сведения числа правил толкования к минимуму и их систематизации. Одной из причин требования минимизации принципов стало появление практической цели, возникшей в борьбе католической церкви с реформаторством. Необходимо было, чтобы практика толкования была освоена как можно большим числом католиков и протестантов. С постановкой такой задачи герменевтика стала приобретать все более рациональный характер. В дальнейшем, начиная с работ Ф.Шлейермахера, искусство толкования постепенно освобождалось от преимущественной ориентации на теологию и все больше оказывалось связанным с практикой научного осмысления форм и средств межличностного общения.
Для Ф.Шлейермахера герменевтика «еще не существует в общей форме, но только как множество специальных герменевтик».1 Ф.Шлейермахер выделяет, наряду с «грамматической», психологическую сторону толкования: текст есть фрагмент целостной душевной жизни некоторой личности, и понимание «части» и «целого» здесь также взаимно опосредованны. Он убежден в невозможности отождествления грамматического и психологического толкования. Тем не менее, Ф.Шлейермахер показывает, что оба вида толкования взаимосвязаны в герменевтическом круге. Ф.Шлейермахер. отличает искусство герменевтики от диалектики: герменевтика имеет служебную функцию и подчиняется предметному исследованию, диалектика же
1 Ф. Шлейермахер. Герменевтика. СПб: изд-во «Европейский дом», 2004, с.41
является одновременно и логикой, и метафизикой. Философия должна показать, каким образом мышление в качестве познания может приближаться к своему идеалу. В этом смысле она — диалектика и логика познающего бытия. Логика выражается в грамматике. Грамматика фиксируется в грамматической конструкции языка. Герменевтический круг позволяет понимать грамматику двояко: как через ее анализ, так и через восприятие самого «факта духа». «Факт духа» есть то, в чем заключена основа всякого субъективного влияния на язык. Ф.Шлейермахер отмечает, что без восприятия речи как «факта духа», речь непонятна.
В.Дильтей обратил внимание на культурно-исторический аспект понимания. Он настаивает на дополнении метода Ф.Шлейермахера. В.Дильтей сосредоточил свое внимание на антиномии релятивности и общезначимости: с одной стороны, всякое знание (философия, в том числе) есть продукт определенных исторических условий; с другой стороны, всякая метафизическая система притязает на объективную и всеобщую значимость, а значит, претендует на внеисторический статус. В.Дильтей формулирует так называемую проблему историзма, разрешение которой он видит в радикальном «историческом самоосмыслении». Кроме того, В.Дильтей выдвинул идею понимания, как метода наук о духе. Этот метод отличается от методов, присущих наукам о природе, в которых доминирует ориентация на объяснение. Он впервые выявил проблему герменевтики в философском контексте, цель которого создать возможность гуманитарного исследования2.
Развитие герменевтики связано с влиянием различных философских течений. Так, феноменология Э.Гуссерля способствовала превращению герменевтики в особое направление в философии. Она предложила еще один способ преодоления дихотомии субъекта и объекта. Феноменология утверждает, что предмет и сознание человеком предмета неотделимы друг от друга. Однако герменевтика в рамках учения основателя феноменологии Э.Гуссерля, строго говоря,
2 В.Дильтей. собр. соч. в 6 тт. Т.1.: введение в науки о духе. Опыт полагания основ для изучения общества и истории. М.: дом интеллектуальной книги, 2000, с.280-283.
невозможна, поскольку интерпретация у него вторична по отношению к рефлексии. Герменевтика получает возможность своего продолжения в рамках феноменологии в трудах М.Хайдеггера и Х.Г.Гадамера. М.Хайдеггер в отличие от Э.Гуссерля говорит не об условиях мыслимости сущего, а об условиях его бытия. Феноменология превращается из исследования процесса конституирования сознанием значений и смыслов в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого представления о месте человеческого бытия (Dasein), постольку герменевтика становится, феноменологией человеческого бытия. Основные онтологические параметры человеческого бытия с точки зрения М.Хайдеггера суть «экзистенциалы» Dasein. К ним относятся «положенность» (Befind-lichkeit) и «понимание» (Verstehen). Dasein определено, прежде всего, не мышлением, а фактом присутствия человека в мире. М.Хайдеггер рассматривает герменевтику в онтологическом русле. Герменевтический круг в понимании перестает быть формальным признаком восприятия, а становится условием человеческого существования. Х.Г.Гадамер продолжает линию рассуждения М.Хайдеггера. Согласно Х.Г.Гадамеру по праву может считаться герменевтической лишь та философия, в которой понимание и интерпретация имеют значение самостоятельных конституентов. В принципиальной герменевтической позиции Х.Г.Гадамера доминирует онтологическое отношение к пониманию, что позволяет преодолеть одностороннюю гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы смысла жизни.
М.Хайдеггер и Х.Г.Гадамер разрабатывают герменевтику языка, где язык становится местом самораскрытия истины бытия. Х.Г.Гадамер дает место в герменевтике культурно-историческому предрассудку (предзнанию), предлагая концепцию «исторически действенного сознания», в котором обнаруживается единство отдельных духовно-исторических феноменов и общезначимости их смыслового содержания. Однако проблема субъективизма (психологизма) не
снимается, и наука толкования, идущая от классиков герменевтики Ф.Шлейермахера, В.Дильтея, постепенно разделилась на две непримиримые ветви: приверженцы первой были сторонниками разработки правил и процедур истолкования литературных памятников (историки и литературоведы), последователи второй смещали центр тяжести из методологической в феноменологическую плоскость (последователи М.Хайдеггера, Х.Г.Гадамера). Но в современной философии самой основной проблемой стало обоснование всеобщего характера толкования, поскольку две ветви герменевтики пришли к полной несовместимости и противоречивости.
В современной герменевтике представлена в основном критическая тенденция. После Х.Г.Гадамера появилась тенденция перехода к лингвистическому анализу. Например, К.О.Апель, как и многие лингвисты, признает язык первичной сферой философского анализа. Стремясь избежать крайностей сциентизма и антисциентизма, он обосновывает языковую практику при помощи трансцендентально -герменевтического метода3. Он прибегает к анализу «априорных условий коммуникации».
Одно из направлений критического плана представляет лингвистическая философия. Основные принципы лингвистической философии были сформулированы Дж.Муром, а впоследствии развиты Л.Витгенштейном. Согласно Дж.Муру, язык человека не способен различить опыт и отдельно его содержание. Например, желтый цвет и ощущение желтизны аналитически связаны и по существу идентичны, и в то же время они различны, ибо можно осмысленно говорить об их отношении друг к другу- Дж.Мур выделял, что человек не в состоянии учитывать подобного различия, что мы склонны скорее воспринимать мир через посредство сознания, а не рассматривать само сознание.
«Поздний» Л.Витгенштейн отмечал, что причиной возникновения философских проблем является неправильное употребление языка. Он считал, что при устранении языковых заблуждений философские
3 статья "Трансцендентально-герменевтическое понятие языка// К.О.Апель. Трансформация философии. М.: Логос, 2001, с. 237-262.
проблемы исчезнут сами собой. А потому философы должны покончить с теоретизированием. Л.Витгенштейн писал: «Правильным методом философии был бы следующий: не говорить ничего, кроме того, что может быть сказано, - следовательно, кроме предложений естествознания, то есть того, что не имеет ничего общего с философией...»4. Место философии должен занять описательный метод. По мнению Л.Витгенштейна нельзя делать никаких обобщений, поскольку именно они сбивают философов с толку, создавая иллюзию, что есть нечто общее во всех предметах.
Г.Райл был одним из первых философов, который пытался показать, как применяются принципы, заданные Л.Витгенштейном для прояснения конкретных философских заблуждений. Г.Райл не принимает любую теорию познания. Сведение философии к методу чистого описания у Г.Райла имело далеко идущие последствия. Философия лишилась своей исконной сферы исследования и была провозглашена совокупностью категориальных ошибок. Г.Райл совсем отказывается от дефиниций и теорий. В отличие от средневекового схоласта У.Оккама, который утверждает, что понятия не следует умножать без необходимости, философия Г.Райла5 нацелена на полное устранение понятий, в том числе таких как «сознание», «познание», «мышление». Слова «суждение», «дедукция», «абстракция» Г.Райл относит к результатам мышления, а не к актам, из которых состоит мышление. Через отрицание обобщающего характера любого философского понятия Г.Райл пришел к невозможности всякого научного дискурсивного мышления.
П.Рикер выносит на первый план гносеологическую сторону герменевтики. Всякое понимание по П.Рикеру опосредовано знаками и символами (позднее в этот ряд включаются тексты). Герменевтику П.Рикер предлагает дополнить структурно-семиотическим анализом. Одной из основных черт герменевтической философии П.Рикера
4 Л.Витгенштейн. Философские работы. М.: Гнозис, 1994, с.72.
5 Г.Райл. Понятие сознания. М.: дом интеллектуальной книги, 2000
является внимание к методологической функции герменевтики. П.Рикер отмечал: «Сама работа по интерпретации обнаруживает глубокий замысел - преодолеть культурную отдаленность, дистанцию, отделяющую читателя от чуждого ему текста»6. Он выделяет три уровня понимания: семантический, рефлексивный и экзистенциальный. Семантический уровень анализирует знаково-символические образования. Но поскольку понимание многозначных высказываний является одновременно моментом самопонимания, оно требует рефлективного уровня понимания. А оно в свою очередь уходит к экзистенциальному уровню понимания. Получается, что единой теории интерпретации по П.Рикеру быть не может. Таким образом, П.Рикер продолжает критическую традицию возможных методов интерпретации - от психоанализа и структурализма до религиозной феноменологии.
Вот такими разными путями идет развитие герменевтики. Герменевтика начала своё дело с попытки найти и минимизировать принципы толкования. Затем обнаружение герменевтического круга позволило мыслителям преодолеть видимые противоречия и увидеть, что круговое движение свойственно сознанию на всех его уровнях. Но герменевтика остановилась на дихотомиях позитивизма и онтологии, психологизма и теории значений и др. Отсутствие решения, способного удовлетворить все стороны, привело к кризису герменевтики как общей теории понимания.
Параллельно с герменевтикой в философии появляются отдельные концепции понимания, пытающиеся решить вопрос, как соотносятся различные виды понимания. Их задачей является необходимость объяснить, почему понимание столь разнообразно в своих формах. Так К.Лоренц считал, что понимание есть сведение специальных законов данного уровня к более общим законам, действующим на следующем уровне реальности. При этом недопустимо «прыгать» через уровни. Так обнаруживается некая субординация в области понимания. В то же время К. Лоренц полагал, что для
6 П.Рикер. Конфликт интерпретаций, очерки о герменевтике. М.: Медиум, 1995, с.4.
объяснения определенного уровня нет необходимости знать законы вышележащего уровня7. Получается, что область понимания задана определенными границами, а над ней располагается другая область понимания, они составляют иерархию понимания, при этом не выявляется в них ничего общего.
Возможность сосуществования одновременно различных гипотез показана К.Поппером. Для К.Поппера результат понимания не был окончательным результатом исследования, а всего лишь гипотезой высокой степени вероятности, которая, чтобы стать научным положением и занять твердое место в системе знания, должна быть проверена объективными научными методами.8 Тогда формируется научное понимание. Если понимание касается области, не проверяемой на опыте, тогда оно остается в виде гипотез. Опять наблюдается непреодолимая граница между разными видами понимания, в данном случае между предположением и знанием.
Стремление свести к чему-то единому многообразие видов пониманий приводит мыслителей к исследованию языка. Однако унифицировать язык оказывается столь же трудно-. Попытка выработать ограниченное количество правил в языке не приводит к желаемому результату. Семантические значения языка оказываются весьма многообразными.
Так постепенно возникает скептическое отношение в вопросе определения понимания. Оно выражено и в работах М.Мерло-Понти. М.Мерло-Понти, как представитель феноменологии, считал феноменологию единственным способом философствования, благодаря которому можно преодолеть крайности субъективизма и объективизма и прийти к целостному пониманию природы, поведения человека, значений языка, произведений искусства, философских доктрин и исторических событий. М.Мерло-Понти писал: «феноменологическую философию... следует определять из научающей спонтанности, которой
7 Lorenz Konrad. Behind the mirror: A search for a natural history of human knowledge/ Transl by
Ronald Taylor - London: Methuen, 1977. P.33-34.
8 К.Поппер. Нищета историцизма. M.: Прогресс VIA, 1993, с.159
не достичь ни психологистам, ни историцистам, ни тем более
догматическим метафизикам»9. Он выделял феноменологический метод
как наиболее подходящий для описания различных отношений. За
всеми этими отношениями, по его мнению, стоит одна и та же структура
- глубинное значащее ядро, или «собственное тело». Призывая
заниматься телом, а, например, не головой, он показывал уникальную
чувственно - смысловую целостность субъективности. М.Мерло-Понти
уточнял: «Оно (тело) не является собранием частиц... именно тело
указывает и говорит...»10. Он пришел к выводу, согласно которому
неопределенность, двойственность, многозначность оказывается
неустранимой метафизической структурой человеческого
существования, а собственный синтез и трансцендирование феноменального тела всегда остаются неясными. Впоследствии М.Мерло-Понти предпринял онтологический психоанализ литературы и языка.
Итак, философия при стремлении показать общую картину
понимания сталкивается с рядом трудностей. Во-первых, выясняется
многоуровневость понимания, во-вторых, обнаруживается
невозможность выделения понимания как сознательного акта из всего прочего, в-третьих, выявляется значимым всегда только один аспект понимания, а остальные оказываются вторичными. Невозможность свести многоуровневость и многоаспектность понимания к единству приводит к скептическому взгляду о невозможности однозначно определить понимание.
Скепсис выражает неустранимую неопределенность,
многозначность понимания и принимает непонимание неизменным спутником пониманию. Так, например, В.В.Розанов в работе «О понимании. Опыт исследования природы границ внутреннего строения науки, как цельного знания» писал: «все познаваемое изначально существует в понимании - распределено в нем, содержится в его
9 М. Мерло-Понти. В защиту философии. М.: Изд-во гуманитарная литература, 1996, с.64
10 М.Мерло-Понти. Тело как выражение и речь.// Онтология эстетика религиозная философия,
труды высшей религиозной школы, №2, СПб, 1993, с.74
формах, но только еще закрытое, непознанное». Непознанное и познанное, непонимание и понимание оказываются объединены, и их единство существует, но скрытым образом. При анализе единство познанного и непознанного разрушается и понимание разделяется на уровни, виды, способы познания и др. Например, принципиально различаются понимание как результат акта познания (человек понял что-то в результате размышления), понимание как источник познавательной деятельности (человек понял, что в этом надо разобраться) и понимание как процесс размышления (человек понимает, что собеседник имеет в виду). При этом нельзя сказать, что эти виды понимания существуют отдельно друг от друга. Их различие дается только в рамках рационального анализа понятия «понимание».
При стремлении объединить различные виды понимания требуется абстрагироваться от конкретного признака, по которому разделяется понимание, и выделить общее свойство различных признаков. Так К.Лоренц выделяет два уровня понимания: низшее, реализованное, которым оперирует человек и высшее, не представленное в сознании, скрытое. Между высшим и низшим уровнем понимания существует граница. На этом примере видно, что любая попытка рационально определить понимание относит сознание к определенной границе, которая характеризует определенную направленность сознания. При изменении направленности сознания соответственно меняется и граница познаваемого. Автор диссертации считает, что каждый из предложенных вариантов на самом деле показывает не столько способ, позволяющий объединить различные виды понимания, сколько определенную границу между «Я понимаю» и «Я не понимаю», которая требует обязательного своего осмысления для выработки методологии понимания. Границы в одном отдельном случае понимания совершенно не соответствуют границам в других случаях.
В.В.Розанов. О понимании: опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания. М.: Танаис, 1996, с.654
В контексте зарубежной и отечественной современной философско-культурологической мысли проблема понимания рассматривается с точки зрения историко-философских, теоретико-содержательных и субъектно-деятельностных подходов к сознанию, выявляющих взаимосвязь сознания и мышления, сознания и знания (К.А. Абульханова-Славская, Л.С. Выготский, Д.И. Дубровский, Э.В. Ильенков, П.В. Копнин, В.А. Лекторский, М.К. Мамардашвили, СВ. Никоненко, Ж. Пиаже, Ю.М. Романенко, С.Л. Рубинштейн, Е.Н. Сурков и др.). Всестороннее освещение получили также проблемы взаимосвязи языка, речи и мышления в процессах осознания действительности (знаковая природа языка, роль языка в процессах осознания, знак и значение, внешняя и внутренняя формы языка, речемыслительные механизмы, семантическая организация мысли и т.п.), логические аспекты понятийной организации мышления и сознания (особенности понятийной формы, индуктивно-дедуктивные закономерности, операциональный состав и т.п.), когнитивные аспекты структуры и процессов мыслительной и сознательной деятельности (онтогенез и формирование мыслительных и сознательных действий, процессы разрешения проблемных ситуаций, соотношение перцепции и мышления, воображение, творческие механизмы мышления и сознания и т.п.)/ нейрофизиологические и нейропсихологические механизмы мышления в процессах осознания, а также информационно-когнитивные модели сознания (А.Ю. Агафонов, В.М. Аллахвердов, О.С. Анисимов, Н.П. Бехтерева, А.В. Брушлинский, Е.К. Войшвилло, С.С. Гусев, В.В. Давыдов, СБ. Крымский, Г.М. Кучинский, А.Р. Лурия, В.И. Молчанов, В.В. Налимов, Б.А. Парахонский, Я.А. Слинин, А. Тойбер, Г.Л. Тульчинский, Д.Н. Узнадзе, Ю.М. Шилков, и др.).
В отечественной философии прослеживается новая тенденция, в которой проблема понимания рассматривается в связи с категорией «возможного».
Цели и задачи исследования
Автор настоящей диссертации считает главной своей целью
показать, что понимание прежде всего связано с установлением границ мыслимого (в более узком смысле - познанного). Например, человек смог исследовать материальную природу только тогда, когда отделил ее от нематериальной и очертил ее область. Изучение расширенной области познаваемого требует изменения методов анализа. Важно показать недопустимость применения выводов при исследовании одной области мыслимого к другой области. Человек осознает смещение границ мыслимого как непонимание. Понимание и непонимание взаимопредполагаемы. Автор диссертации основной своей задачей видит необходимость показать, что все возможные варианты понимания являются реализацией рационального осознания в пределах определенных границ. Сознание человека формирует обратную связь между достигнутым пониманием и его границей, за которой обнаруживается новая область непонятного.
С учетом актуальности и состояния разработанности темы определены следующие цели и задачи диссертации:
1. продемонстрировать взаимосвязь понимания и непонимания и
обосновать важность процесса осмысления границ понимания;
построить определенную типологию видов непонимания. Раскрыть сущность индивидуального, коллективного и интерсубъективного понимания;
продемонстрировать, как путем формирования интерсубъективного понимания преодолевается противоречие между индивидуальным знанием и коллективным представлением.
Методологические и теоретические основания исследования
В диссертации представлен анализ идей и исследовательских
концепций, связанных с проблемой понимания. Методологическую
основу исследования составляют категории и принципы философской онтологии, герменевтики, а также общие принципы логики.
Ввиду обнаружения трудности, состоящей в необходимости постоянно учитывать границы совпадения субъекта и объекта исследования, особое внимание уделяется различным трактовкам понятия «интенциональности» и понятию «интерсубъективности».
В диссертации использованы работы различных философов, в том числе и современных авторов, посвященных различным аспектам проблемы понимания.
Научная новизна работы заключается в следующем;
1. Вводится разграничение герменевтической и собственно
философской трактовки понимания. Обосновывается положение о том, что если первая программа занимается поиском всеобщего основания понимания, необходимого для всех людей, то вторая видит свою задачу в определении того, как соотносятся между собой различные виды понимания.
2. Дается типология понимания и непонимания, показана связь
"идолов" Ф.Бэкона и видов непонимания. Предлагается
описание следующих видов понимания и непонимания:
Индивидуальное понимание обусловлено личностными знаниями, жизненным опытом и т.д. Индивидуальному пониманию свойственны многочисленные «идолы» или «призраки». Один из них относится к индивидуальному непониманию - это «призраки пещеры», которые связанны с узостью взглядов отдельных людей. Своеобразным противоядием для такого заблуждения является, по Ф.Бэкону, мудрое сомнение и эмпирический метод;
Коллективное понимание определяется, существующими у всех членов сообщества, общими представлениями, обусловленными культурно-историческими предрассудками. Этот вид понимания позволяет объединить различные представления, не выходящие за пределы социокультурных
установок. Коллективное непонимание включает две группы «идолов» Ф.Бэкона: «призраки рода» (результат несовершенства наших органов чувств) и «призраки театра» (догматическая приверженность людей к односторонним концепциям);
Интерсубъективное понимание формируется на основе
межиндивидуальной и межкультурной коммуникации;
обнаруживающей ограниченность локальных представлений
и традиций, определяющих жизнедеятельность данного
сообщества. В результате осуществляется переход на
качественно иной уровень понимания. Существуют
причины, ограничивающие интерсубъективное понимание.
Интерсубъективное непонимание обусловлено
неэффективностью форм коммуникации, неявным блокированием (запретом) на понимание «чужих», неспособностью выявить основания для взаимопонимания с другими. Интерсубъективное непонимание идентично, «призраку рынка», или подверженности людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления. 3. Обосновывается положение о том, что стремление к
пониманию связано с выявлением «непонятного» и поиском
способов и средств преодоления осознанных границ своих
представлений.
Тезисы, выносимые на защиту
Взаимоотношение различных видов понимания реализуется в
диалоге мировоззрений. Именно поэтому основное внимание в данной работе уделено интерсубъективному пониманию, которое предполагает ориентацию индивидуального и коллективного сознания на диалог, как внутри личностной субъективной
реальности, так и между разными индивидами, группами, культурами. В диалоге осуществляется выявление сходства и различия мировоззренческих установок людей и сообществ, вступающих в контакт, и в данном случае речь может идти не о простом их соединении и смешивании, а возникновении качественно новой целостности, учитывающей своеобразие каждого из видов культурных сознаний; В диссертации показано, что интерсубъективное понимание предполагает высокий уровень развития личности. Несомненно, что только в этом случае реализуется свобода творчества, регулируемая личной нравственностью и ответственностью. Обращение философии к исследованию интерсубъективных оснований понимания способствует поиску средств преодоления различных социально-культурных кризисов.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Теоретическая значимость диссертационного исследования
проблемы понимания определяется, прежде всего, актуальностью решения многих вопросов, связанных с проблемой интеграции индивидуумов при сохранении их индивидуальных качеств, а также взаимодействием различных культур, без чего невозможно регулировать жизнедеятельность человечества в целом.
Можно надеяться, что положения и выводы диссертации окажутся полезными в сфере исследования междисциплинарных и общенаучных областей.
Полученные в процессе исследования теоретические результаты, сформулированные в диссертации положения и выводы, могут быть использованы при чтении лекций, проведении семинаров по темам «гуманитарное познание», а также в курсах этики и социальной коммуникации.
Практическая ценность диссертационной работы заключается в обосновании необходимости выхода к диалогу во всех областях человеческой деятельности.
Диссертационная работа обсуждалась на кафедре «Онтология и теория познания» 25.01.2007 года и была рекомендована к защите.
Основные свойства понимания
Понятие «понимание» (нем. - Verstehen, англ. — comprehension, understanding, франц. — comprehension) означает уразумение смысла или значения чего-либо. Это определение является достаточным, пока оно не становится философской категорией. Термин «понимание» получил у Ф.Шлейермахера философское значение. Ф.Шлейермахер переориентировал герменевтику с разработки правил истолкования конкретных текстов на исследование общих принципов их постижения. Это несколько изменило суть понимания. В герменевтике В.Дильтея понимание включает уже проникновение в духовный мир автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста. В философии М.Хайдеггера понимание из метода познания превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Человек, по М.Хайдеггеру, понимающе относится к своему бытию, представляет собой толкующее себя бытие, «бытие понимающее». Следовательно, понимание есть не просто способ познания человеком мира, но, прежде всего способ бытия человека в мире, оно, следовательно, имеет онтологический (а не только психологический, гносеологический или логический) характер. Различие взглядов на проблему понимания внутри герменевтики обусловлено различием в решении вопроса о природе смысла. В зависимости от того, полагается ли смысл как имманентный тексту или как трансцендентный ему, понимание выступает либо как воспроизведение (традиционная герменевтика), либо как «произведение» в хайдеггеровском смысле слова (философская герменевтика). Это различие затрагивает сущность понятия «понимание». Получается, что оно раздваивается, и поэтому можно выделить герменевтическую и собственно философскую трактовку понимания. Первая программа занимается всеобщим в понимании, уделяя внимание в первую очередь тому общему, которое объединяет людей. Вторая программа обращает свое внимание в первую очередь на различие всевозможных видов понимания. Человек решает проблему соотнесения этих различных представлений между собой и показывает их место и роль для понимания.
Такое расхождение подходов к феномену понимания существенно затрудняет однозначное определение данного феномена и приводит к невозможности объединить грамматическую и психологическую герменевтику в единую систему. Именно поэтому философские определения понимания не соотносимы между собой, т.к. выделение оснований понимания и создание общей картины, объемлющей все виды понимания, ставят слишком разные задачи. Требуется разобраться действительно ли это различие настолько непреодолимо, как отмечает Ф.Шлейермахер, или существует возможность преодолеть данное разногласие.
Трудность однозначного определения понимания заключается не только в двойственности задач, но и в невозможности остановиться на определенном понимании. Понимание всегда отнесено к перспективе каких-то новых знаний. Поэтому разговор о понимании возможен только в аспекте осознания человеком границ области понятого. Такое осознание позволяет явно обнаружить область, находящуюся за пределами имеющихся знаний, - область непознанного, непонятного. Границы познанного являются подвижными, а потому само понимание оказывается динамичным, так как такие границы не заданы раз и навсегда, но открываются человеку как возможность дальнейшего продвижения. Человек способен фиксировать в различных границах понятого различные виды знания. Эта способность становится отправной точкой для возможности собрать различные виды понимания в единую систему.
История герменевтики показывает нам постепенный отход от рассмотрения конкретного текста и его однозначного толкования к осознанию возможности различных толкований. Сама возможность различных толкований ведет к необходимости выработки общих правил, позволяющих различным толкованиям существовать одновременно. Но сначала общего правила существования различных видов толкований не допускалось, разные авторы предлагали свои версии толкования и они накапливались, не имея ничего связующего. Каждый исследователь предлагал только одно из возможных толкований. Герменевтика как наука о толковании возникла с появлением потребности в общих правилах толкования и необходимости связи различных толкований. Важно отметить, что путь герменевтики - это постоянное стремление выйти на новый уровень прояснения найденных правил. И каждый раз новый виток открывает новые возможности, а вместе с этим и новые границы возможного. Рассмотрим подробнее вопрос границ возможного на примерах, представленных в истории герменевтики.
Локальный характер интерпретации
Герменевтика возникла не в один час, перед ее появлением многими мыслителями была проделана огромная кропотливая работа. Знания о мире, накапливаемые человечеством, выражались в различных типах суждений: фактологических, объяснительных, и оценочных. Неизбежно возникал вопрос о том, есть ли что-то общее в суждениях или они представляют собой набор несвязанных друг с другом языковых форм. Первые попытки найти ответ связаны с работами Оригена и антиохийцев, формулировкой семи правил Тикония и доктриной Августина в третьей книге его христианского вероучения, (de doctrina Christiana) и соображениями Юнилия во второй книге «Instituta regularia divinae legis» . Такие работы еще не имели научного характера, ибо все эти, несомненно, важные тексты характеризуются лишь перечислениями различных способов толкования текстов без связующего их правила.
Понимание как открытие подвижности границ осознаваемой области
С самого начала своей истории герменевтика изучала возможности толкования текста. Не сразу, но постепенно, сложилось представление о том, как воспринимать особенности текста и различные его интерпретации. Постепенно стала значимой точка зрения, что любая авторская интерпретация имеет ценность. В этом аспекте важно рассматривать текст как нечто единое и целое. И хотя часто целостный смысл не вербализуется однозначно, по мнению Ф.Шлейермахера и других герменевтов необходимо воссоздать его идею. В рамках герменевтического круга организуется деятельность, подводящая все ближе и ближе к пониманию текста как жизненного поступка автора. Но возникает вопрос, какое понимание формируется посредством герменевтического круга? Несомненно, такое, которое требует решение той или иной проблемы. Таким образом, человек методом «герменевтического круга» интерпретирует текст в рамках поставленных задач и определенных границ. Вопрос о сущности герменевтического круга интересовал многих мыслителей, многие из них ждали ответа от герменевтики. Но она занялась узкими прикладными задачами. Герменевтика усвоила единство целого и частей текста, но не определила сущности их взаимоотношений. Так и осталось непонятным: то ли герменевтический круг предполагает равенство смыслов целого и частей, то ли смысл части всегда менее значим, чем смысл целого. На основании первого предположения стало возможным использование цитат, вырванных из контекста, хотя несомненно, что в новом контексте цитаты могут утверждать новые смыслы. На основании второго стало понятным, что текст никогда не договаривает мысль, а только намечает ее, давая возможность читателю проявить свои творческие способности. Так или иначе, в современной практике существуют оба варианта соотношения частей и целого.
Еще в начале истории герменевтики высказывалась мысль о том, что существует взаимосвязь части и целого в тексте. Однако более точного правила предложено не было. Герменевтика только утвердила возможность различных интерпретаций, но не ответила, какие интерпретации допустимы, а какие нет. Герменевтика мыслилась в рамках Священного Писания, но проблема вышла за рамки религиозного сознания, а теперь даже за рамки научного сознания. В постмодернизме появляются попытки толкования бреда, шизоанализ. Что за этим стоит? Всепобеждающая сила толкователя, который способен толковать, что угодно и находить в том пользу, или полное забвение герменевтики как таковой, превращение процедуры интерпретации в игру? Так или иначе, перед толкователями стоят актуальные вопросы, на которые герменевтика пытается найти ответы. В предыдущей части первой главы был рассмотрен генезис герменевтического сознания. Был проведен анализ проделанного пути от зарождения мысли о возможности толкования к осознанию толкования в двух несовместимых плоскостях: с точки зрения частных смыслов и всеобщего основания. Именно в соединении противоположного на единой базе общего смысла происходит понимание. Общий смысл состоит в том, чтобы увидеть явление, в т.ч. текст, в поле понимания, где частные смыслы не конкурируют, а сотрудничают. С позиции данной диссертации, как собственно и утверждал Ф.Шлейермахер, ценна любая версия толкования. Однако каждая из них ценна не в общем смысле, а в рамках тех границ, в которых она выведена. Это очень существенный момент, который снимает необходимость воспринимать толкование бреда как объяснение научного характера, а вот как игру с переносом смыслов воспринимать его вполне допустимо. Именно поэтому оказываются мыслимы любые интерпретации, если только они достаточно четко осмысливают границы собственного толкования.
Герменевтический круг, согласно данной диссертации, служит для открытия в человеке новых границ понимания. Постоянный переход от узких задач к более широким и, наконец, к самым общим, позволяет сделать эти границы подвижными и сформировать на основании герменевтического круга спектр возможного понимания, охватывающего весь диапазон смыслов.
До сих пор говорилось о понимании, которое человек получает в результате определенного рационального анализа. Однако психика человека, выраженная в особенностях его духовного склада, определяет некоторые исходные моменты осмысления. С пониманием Х.Г.Гадамер связывает такие феномены, как: образование, память, такт, здравый смысл, способность суждения, вкус, эстетический вкус, гениальность, переживание, переживание как интенциональность, аллегория, символ, игра. Все они, так или иначе, выражают нечто общее для понимания, однако требуется объяснить, как они могут существовать у одного человека, не существовать у другого и частями быть усвоенными третьим. Ведь, несомненно, вкус, память, способность суждения, здравый смысл и др. есть то, без чего человек не может обойтись. Требуется понять, чего же конкретно не хватает человеку, лишенного, например, хорошего вкуса. Эта задача оказывается трудно объяснимой с позиции герменевтической круга. Вкус есть уже утвержденное знание о том, что такое есть хороший вкус. Человек, не имеющий хорошего вкуса, не обрел такое знание по тем или иным причинам.
Различие герменевтической и философской трактовки понимания
Как известно, герменевтика есть наука, занимающаяся исключительно правилами толкованием текста и других продуктов человеческого сознания, например, произведения искусства. Она возникла, поскольку появилась потребность в правилах толкования. Герменевтика изучает то, что уже является неким результатом понимания. Для нее важно, насколько полно и адекватно будет воспринят изучаемый текст. В данной диссертации выделяется отдельно философская трактовка понимания, которая занята изучением сущности понимания и не зависит от того, что следует понять: текст, явление, речь или иной феномен. Герменевтика, таким образом, не противополагается философской трактовке, включена в нее. Философская трактовка понимания требует более широкого изучения проявлений понимания. А, следовательно, методология понимания в целом намного отличается от методики, задачей которой является толкование текста, хотя они имеют много общего. Общее в них то, что они изучают в единстве как единичное, так и целое, как часть, так и характеристики общего. Однако герменевтический подход позволяет увидеть те проблемы, с которыми сталкивается человек в процессе понимания. Например, проблема выстраивания границ контекста, или проблема соединения субъективного и общепринятого представлений при толковании текста выявляется более детально. Именно поэтому герменевтика предпочтительна при выработке методологии понимания. Однако изучение сущности понимания выводит исследователя далеко за пределы изучения проблемы толкования текста. Философская трактовка понимания стремится увязать различные, несвязанные между собой техники понимания. К ним относится, например, коммуникативная функция, исследовательские задачи, выработка правил и норм поведения и др. вплоть, до постижения человеком смысла своей жизни. В философской трактовке понимания по-иному, нежели чем в герменевтике, ставится задача осмысления. Человеку требуется осознать многоуровневость понимания и выработать принципы, по которым возможным является существование совершенно различных представлений. Философская трактовка понимания уже не занята теми прикладными вопросами, которыми занималась герменевтика. Ее задача, объяснить не конкретный текст, а само явление понимания и соответственно, непонимания, выделить их основные свойства, определиться с типологией. Разделение на герменевтическую и философскую трактовку понимания позволяет отличить ту область, в которой решается проблема самого понимания от прикладной области, на которой теория понимания применяется. В истории философии разделение произошло по другому принципу, и исходило, в первую очередь, из герменевтических задач, однако привело к такому же результату. От ствола герменевтики, уходящего корнями в многовековую традицию, в XX веке отходят две ветви: герменевтика, как теория и методология интерпретации текстов, и герменевтика, как философия. Представители первого подхода категорически возражали против превращения герменевтики в философию и, опираясь на положения классиков герменевтической традиции (Ф.Шлейермахера, В.Дильтея), занимались разработкой правил и процедур корректного истолкования текстов. Сторонники этого направления, в основе своей занимавшиеся литературоведением (Е.Д. Хирш, Т. Зееб), скептически были настроены по отношению к любым попыткам отклониться с пути герменевтики как науки. Они усматривали в таком уклонении опасность субъективизма и релятивизма. Представители второго подхода также апеллируют к тем же источникам, прежде всего к работам Ф.Шлейермахера и В.Дильтея, но утверждают невозможность говорить о понимании в узком смысле текстового толкования, хотя теоретической базы герменевтики как философии не предлагают. Переход от проблемы толкования текста к самой проблеме понимания осуществился благодаря тому смещению, которое произвел в трактовке смысла и задач герменевтики М.Хайдеггер. Именно под влиянием «герменевтики фактичности», развитой М.Хайдеггером в «Бытии и времени» (1927), последователи В.Дильтея (Г. Миш, И. Вах и др.) заново обратились к проблеме понимания. Долгое время дискуссии по этой теме вращались вокруг двух проблем: проблемы историзма и проблемы психологизма. Если у В.Дильтея герменевтика замышлялась как посредник между философией и историей, то в проекте философской герменевтики, развиваемом Х.Г.Гадамером, центр тяжести перемещается из методологической в феноменологическую плоскость. М. Франк идет в этом направлении еще дальше, заостряя предложенное Х.Г.Гадамером противопоставление традиции В.Дильтея и традиции Ф.Шлейермахера. Он рассматривает герменевтическую теорию Ф.Шлейермахера как доктрину, заключающую в себе две альтернативы — герменевтическую и структуральную. Положения такой герменевтики должны, по М.Франку, послужить синтезу двух непримиримых позиций: экзистенциально-феноменологических и структуралистских.
Проблема, которая не могла найти своего разрешения, заключалась в том, что невозможно согласовать некоторые приемы понимания. Ставилась задача выбора одних методов в ущерб другим. При осознании многоуровневости понимания, этот вопрос переходит в несколько иную плоскость. Ставится проблема соотношения различных видов понимания при решении определенных задач.
. Метод обнаружения иных видов понимания, кроме индивидуального
Следовало бы удивляться не тому, что нас не понимают, а тому, что нас все-таки могут понимать другие люди. Если бы индивид видел мир совершенно по-своему, мы не понимали бы друг друга, и невозможно было бы существование коммуникации и человеческого общества. Если же мы все-таки понимаем друг друга, и общество существует, значит есть какие-то механизмы, объединяющие наши чувства и мысли. Именно поэтому следует выявить такие формы понимания. Если попытаться проанализировать, каким может быть понимание, проявляющееся в интеллектуальной деятельности разных людей, то станет очевидным, что жизненный опыт каждого отдельного человека формирует в людях уровень индивидуального понимания. При этом у человека с индивидуальным пониманием не может появиться потребность понимания опыта другого человека. Само присутствие потребности к пониманию других людей заключено в наличие других видов понимания. Но сначала требуется проанализировать понимание на индивидуальном уровне.
Индивидуальное понимание
При индивидуальном понимании человек наделен знанием, опирающимся на личный опыт. Коллективные установки, присутствующие в человеке бессознательно, сознаются в случае индивидуального понимания, как собственное индивидуальное представление. Вопрос о том, как люди понимают друг друга, находится за пределами интересов данного уровня понимания. Его возникновение предполагает появление сомнений в фундаментальности собственного опыта и обнаружения возможности иных форм опыта.
Итак, каждый человек формирует индивидуальное понимание, при этом подсознательно (через язык и культурно-исторические предрассудки) в нем заложены возможности более широкого понимания. В культурном пласте знаний дан способ выхода человека из индивидуального понимания через сомнение. Сомнение помогает выявить новые смыслы, которые не были включены в прежнее понимание. Появляется перспектива формирования многоуровневого понимания, одним из уровней которого является индивидуальное понимание. Многоуровневость понимания не обязательно является иерархической. Через выделение различных уровней выражается идея несводимости одного вида понимания к другому при их равноправном (существовании. Понятие «уровни» показывает генетически связанные, но несводимые друг к другу структуры бытия. Они находятся в единстве, но выражают принципиально различные принципы организации, как, например, микро и макро уровень. Признание понимания многоуровневым феноменом позволяет интегрировать важнейшие характеристики понимания: наличие собственного мнения, рефлексию, сомнение, способность понять неприемлемые представления и др. Познание различных структурных уровней осуществляется как выявление способов их организации, а также их взаимосвязи и взаимовлияния. Основной идеей многоуровневого понимания является преодоление изначально заданных «призраков пещеры», которые основаны на внутренних симпатиях и антипатиях. При каждом акте понимания человек расширяет границы своих представлений, обнаруживая возможность взглянуть на привычное положение дел с какой-то новой позиции. А поскольку таких позиций существует достаточно много, постольку следует исследовать типологию понимания. Человеческие представления формируются при встрече с миром. В процессе познания мира, человек постепенно учится абстрагироваться от мира восприятий, он создает новый мир - мир представлений, понятий, идей. Этот мир представлений первоначально обладает субъективно-индивидуальным характером. Чтобы представления человека обрели разносторонность, ему требуется не просто анализировать свой частный опыт, но и сформировать в своем более общие представления о возможности иных способов понимания. Общие представления формируются по мере осознания чужого индивидуального опыта, социальной жизни и взаимодействия с другими людьми. Общие представления в мировом масштабе фиксируются как представления разных эпох. Эти мировоззрения существенно различаются. Поэтому выделяют систему взглядов на мир, порожденную античной, средневековой, культурой эпохи Возрождения, Нового времени. В каждую отдельную эпоху существовали в человеке обыденные представления, порожденные индивидуальным взглядом человека на мир. Однако индивидуальное представление не сравнимо с представлением, которое имеет в основании коллективное понимание. Это объясняется, прежде всего, тем, что первое не преодолевает узости восприятия, ведь мир не исчерпывается опытом одного человека.
