Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Состояние учебно-образовательных и культурных центров Мовераннахра и Хорасана в IX-XII вв.
1.1 Учебные центры Мовераннахра и Хорасана в IX-X вв .14
1.2 Развитие культуры и просвещения в период Сельджукидов .29
Глава 2. Низамия и их роль в развитие науки и просвещения в Мовереннахре и Хорасане
2.1 Особенносты и принципы организации учебных центров – Низамия в эпоху Сельджукидов 66
2.2 Методы обучения и воспитания в Низамия 77
Глава 3. Учебно-образовательные центры Мовераннахра и Хорасана в X-XI вв
3.1 Школы и медресе эпохи Сельджукидов в Мовереннахре и Хорасане .101
3.2 Роль учебных центров эпохи Сельджукидов в дальнейшем развитием науки и просвещения 114
Заключение 128
Список использованных источников и литературы
- Развитие культуры и просвещения в период Сельджукидов
- Особенносты и принципы организации учебных центров – Низамия в эпоху Сельджукидов
- Методы обучения и воспитания в Низамия
- Роль учебных центров эпохи Сельджукидов в дальнейшем развитием науки и просвещения
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Одной из самих актуальных и острых проблем человечества в современном мире является проблема образования подрастающего поколения. Чтобы глубже понять нынешние проблемы и перспективы образования необходимо обратиться к его истории, которая должна быть не просто хронологическим описанием исторически сменявшихся образовательных систем и педагогических воззрений, а анализировать их в широком и многообразном социально-культурном контексте. Известно, что в любую эпоху и любом обществе сама система образования, её идейные основы, цели и задачи, структура и организация образования выражают состояние самого общества, а также тенденции его развития. В свою очередь, именно образование оказывало и сейчас оказывает влияние на решение политических, экономических и социально-культурных проблем общественного развития.
Поэтому, избранная проблема исследования, посвященная обобщению роли учебно-образовательных центров эпохи Сельджукидов в развитии социально-политической и культурной жизни Мовераннахра и Хорасана в X-XII веках, является актуальной.
Культурная и просветительская роль Хорасана и Мовераннахра значительная в древности, была велика и в средние века. В эпоху феодализма образование и просвещение, персидский литературный язык имели значение не меньше, чем классическая культура Греции и греческий язык в древности. Проблема просвещения народов Мовераннахра и Хорасана, особенно роль Низамийи и других учебных центров, в период правления Сельджукидов, является малоразработанной темой отечественной истории. Между тем эта проблема в настоящее время приобрела актуальный характер и имеет большое научно-теоретическое и воспитательно-познавательное значение, так как без познания прошлого невозможно строить новое общество. Это доказала богатая история Саманидов и их преемников – Газневидов и Сельджукидов.
После захвата Мовераннахра Караханидами в его политической, социально-экономической и культурной жизни произошли серьезные перемены. Сельджукские туркмены, которые в конце правления Саманидов перебрались в Мавераннахр благодаря открытой и тайной поддержке Караханидов в борьбе против Газневидов одержали победу. В результате в XI веке образовалось государство Сельджукидов.
Необходимо отметить, что многие ученые при исследовании исторических процессов этого периода обращались к истории Сельджукидов, большей частью, по отдельным проблемам. Что касается изучения положения учебных центров, в том числе Низамийи и в общем состояние образования на основе материалов первоисточников и их сопоставительного анализа, то исследователи до настоящего времени не уделяли должного внимания данному аспекту проблемы. Изучение этой темы может во многом восполнить неизвестные страницы деятельности учебно-образовательных центров средневековой истории народов Мовераннахра и Хорасана, а также воссоздать более полную картину социально-культурных процессов, происходивших в государстве Сельджукидов.
Таким образом, изучение и обобщение средневековой истории образования народов Мовераннахра и Хорасана в XI-XII веках является актуальной, имеет научно-теоретическое и практическое значение.
Степень научной разработанности темы: История Сельджукидов издавна привлекала внимание отечественных и зарубежных исследователей. Данному вопросу посвящены работы и отдельные статьи известных таджикских и иранских ученых, русских и европейских востоковедов-историков, которые отражают отдельные страницы истории народов Хорасана и Мовераннахра в период правления Сельджукидов.
Однако, следует отметить, что стоящие перед современным обществом задачи требуют новых подходов к изучению и оценке прошлой истории просвещения народов Центральной Азии.
Исследуемый нами период (XI-XIIвв.), как в Центральной Азии, так и в Иране, России и Европы с начала прошлого века привлекал пристальное внимание ученых, и об этом историческом периоде есть отдельные сообщения в различных сборниках, журналах, справочниках и книгах.
Существующую литературу можно разделить на четыре группы:
К первой группе относятся труды советских востоковедов и ученых-историков, среди которых, прежде всего, следует назвать Бартольда В.В., Бертельса А.Е., Агаджанова С.Г., Буллиета Р.В., Гордлевского В.А., Гулямова Я.Г, Гусейнова Р.А., Караева О., Пигулевского Н.В. и других, которые своими глубокими исследованиями внесли большой вклад в изучение истории средневекового Востока. Следует отметить, что в работах В.В.Бартольда наряду с раскрытием политической истории тюркских племен средневековья имеются ценные сведения о социально-культурной жизни огузов.
Ко второй группе относятся труды западных ученых, которые также занимались исследованием истории Сельджукидов.
Первым исследователем в данной области среди европейских ученых был французский ориенталист XVII в. Де Эрбело, который в своей научной монографии под названием «Восточная библиотека» использовал сведения ряда арабо-персидских источников по этой теме. Также, английский ученый Босворт К.Э. в своих монографиях посвященных истории Центральной Азии XI-XII веков, раскрывает некоторые аспекты культуры и просвещения огузских племен.
Необходимо отметить, что в многотомном издании «История Ирана», подготовленном и изданном учеными Кембриджского университета, специальный раздел посвящен социально-экономическим и культурно-просветительным проблемам эпохи Сельджукидов.
К третьей группе относятся труды иранских исследователей, таких как Акрами Бахром, Абдулазиз Ризои, Азизуллох Баят, Гулямхусейн Юсуфи, Довуд Исфахони, Абдолхосейн Зарринкуб, Бадеузаман Фурузонфар, Исо Сиддик, Мухаммад ибн Наджиб Бакрон, Мустафа Джавад, Саидджавад Таботабои и другие, в которых приведены общие сведения о тюркских государствах, а также отдельные факты об учебно-образовательных центрах, оценка и их роль в развитии просвещения и культуры исследуемой эпохи.
Ко четвертой группе относятся труды таджикских ученых-историков Гафурова Б.Г., Негматова Н.Н., Амиршахи Н., Мулоджонова С., Наджотовой Н. и других, которые рассматривали историю сельджукидского государства в контексте своих научных исследований, касаясь в основном политической истории и взаимоотношениям с соседними государствами. Отдельные авторы использовали лишь часть источников, непосредственно касающихся разрабатываемой нами проблемы, поскольку многие данные в то время были не доступны широкому кругу ученых, неопубликованы, или же известны лишь в извлечениях.
Таким образом, несмотря на большое количество работ, посвященных отдельным сторонам истории Сельджукидов, тема данного диссертационного исследования, а именно изучение положения учебных центров, в частности роль Низамийи и, в целом, состояние просвещения Мовераннахра и Хорасана в период правления Сельджукидов детально не исследована.
Источниковедческая база исследования. В диссертации широко использованы письменные первоисточники. Политические, социально -экономические и культурные процессы, и перемены характерные в сфере образования для XI-XII веков освещены в письменных первоисточниках, написанных на арабском и персидском языках. Большое значение в изучении исследуемой проблемы имеют такие источники, как «Тарих-е Йамини» Утби, «Зайн-ул-ахбар» Гардизи, «История Масуда» Абулфазла Бейхаки, «Сиясат-наме» Низам-ул-Мулка, «ал-Камил-фи-т-тарих» Ибн-ал-Асира, «Зубдат-ат-таварих» Хусайни, «История Систана», «Рохат-ус-судур» Рованди, «Равзат-ус-сафа» Мирхонда, «Хабиб-ус-сияр» Хондамира, «Та'рих-и Фариште» Фариште и многие др.
В «Зайн ал-ахбар» («Украшение известий») Гардизи имеется специальный раздел о карлуках, огузах, ягма и других тюркоязычных народах. Большой интерес для нас представляют рассказы Гардизи о деятельности некоторых учебно-образовательных заведений эпохи Сельджукидов.
Исторический труд Абулфазла Бейхаки посвящен царствованию газневидского султана Махмуда (1030 -1040 гг.) и является самой полной историей периода правления Махмуда. В ней содержится много ценных сведений, посвященных истории периода объединения туркменских племен под властью Сельджукидов, а также затрагиваются вопросы, посвященные состоянию просвещения в стране.
Ценным первоисточником по истории государства Сельджукидов служит трактат Низам ал-Мулька «Сиесат-наме». В нем содержатся примечательные сведения не только о структуре государства Сельджукидов, но и представлена общая картина образовательной системы в стране.
Наряду с названными источниками для изучения и обобщения социально-культурной истории периода правления Сельджукидов дополнительный материал был почерпнут нами из путевых заметок средневековых историков-путешественников Ибн Хайкала, Носира Хусрава и других, которые пытались осветить политическую, экономическую и культурную жизнь Сельджукидской династии. Следует особо указать, что названные источники не всегда описывали исторические события объективно и беспристрастно. Поэтому при использовании таких источников мы придерживались критического отношения к использованным материалам.
Проблемой исследования является отражение роли учебных центров эпохи Сельджукидов в развитии культуры и просвещения в Мовереннахре и Хорасане, а также сравнение Низамийи с другими учебными центрами исследуемого периода.
Объектом исследования являются учебно – образовательные центры, Низамийи Мовераннахра и Хорасана в эпоху Сельджукидов.
Предметом исследования является изучение культурных и просветительных процессов, а также выявление роли образования в социально-экономической и культурной жизни общества.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является с позиции историзма, на основе различных источников, объективно проанализировать и обобщить особенность состояния просвещения Мовераннахра и Хорасана в период правления Сельджукидов, а также выявить значимость учебно-образовательных центров в развитии социально-политической и культурной жизни Мовераннахра и Хорасана в ХI- ХII вв.
Для достижения данной цели определены следующие задачи:
-осветить социально-политическое и культурное положение Мовераннахра и Хорасана в эпоху Сельджукидов.
-анализировать учебно-образовательную и просветительскую деятельность Низамийи в сравнении с другими учебными центрами.
-показать общую картину деятельности других учебно-образовательных центров Мовераннахра и Хорасана.
-выявить значение системы образования изучаемой эпохи в развитие науки, культуры.
-разработать рекомендации для дальнейшего исследования системы образования наших далеких предков в эпоху средневековья.
Необходимо отметить, что настоящая диссертация не может претендовать на полноту исследуемой проблемы во всем их многообразии. Диссертант надеется, что эти материалы предоставят исследователям в будущем возможность продолжить научные изыскания в области отечественной истории, в частности истории Мовераннахра и Хорасана в эпоху Сельджукидов.
Хронологические рамки исследования. Исследуемая проблема охватывает период XI – XII вв. Такая датировка вызвана историческими событиями и преобразованиями в период правления Сельджукидов в Мовереннахре и Хорасане. Проведенный анализ использованных материалов, на наш взгляд, может дать достаточную информацию для обобщения и выводов по такому важному историческому периоду, который имел особенное значение в истории Центральной Азии, отражающий культурно-просветительскую жизнь общества.
Научная новизна исследования. Данная диссертационная работа представляет собой первую попытку исторического анализа и обобщения состояния просвещения и характерных особенностей деятельности учебно-образовательных центров Мовераннахра и Хорасана в эпоху Сельджукидов. Для освещения указанной проблемы в отечественной историографии были привлечены ценные материалы, содержащиеся в первоисточниках на персидском и арабском языках, часть которых впервые введены в научный оборот. Для установления системы достоверности полученных сведений из письменных источников был использован широкий круг археологических, нумизматических, этнографических, исторических данных, опубликованных в работах современных отечественных и зарубежных историков, востоковедов исследуемого периода.
Практическая значимость выбранной темы состоит в том, что она может способствовать конкретизации некоторых страниц истории стран нынешней Центральной Азии. Материалы, факты, научно-исторические положения и выводы, сформулированные в диссертации, могут быть использованы при создании исторических трудов, составлении учебных программ, чтения лекций, ведения спецкурсов на гуманитарных факультетах высших учебных заведений в Таджикистане и других странах Центральной Азии.
Основные положения, выносимые на защиту:
- история учебно-образовательных центров Мовераннахра и Хорасана в эпоху Сельджукидов и их роль в развитии культуры и просвещения является важным вопросам в отечественной истории;
- сравнения медресы-Низамийи эпохи Сельджукидов с другими учебными центрами того периода имеет неоспоримую научную ценность для выяснения учебно-образовательного положения в Мовереннахре и Хорасане;
- изучение истории учебно-образовательных центров Мовераннахра и Хорасана эпохи Сельджукидов позволит прийти к концептуальному выводу о вкладе средневековой культуры и просвещения народов Центральной Азии, особенно таджиков, в культурных и просветительных достижений мировой цивилизации.
Теоретической и методологической основой исследования является принцип историзма, позволяющий рассматривать факты и исторические события в соответствии с конкретной исторической обстановкой в их диалектической взаимной связи и обусловленности. Системный подход к анализу явлений обязывает автора придерживаться максимально беспристрастного и объективного рассмотрения исторических событий. В основе научной концепции автора лежат опыт и схема классических образцов исследования известных отечественных ученых, придерживавшихся принципов академического подхода к объектам их использования.
В процессе исследования диссертант опирался на сравнительно-историческии и историко-теоретические методы, позволяющие наиболее полно и комплексно анализировать исторические события, происходившие в изучаемый период в Мовераннахра и Хорасане.
Апробация работы. Работа была обсуждена на заседании кафедры история таджикского народа Таджикского национального университета. По отдельным проблемам исследования автор выступал с докладами и сообщениями на международных конференциях по ирановедению, проведенных в Исламской Республике Иран. Основное содержание данной проблемы освещены в опубликованных автором научных статьях.
Структура исследования: Работа состоит из введения, трёх глав, заключения и списка использованных источников и литературы.
Развитие культуры и просвещения в период Сельджукидов
В эпоху правления Сельджукидов, в ходе исторических событий и нестабильного политического положения в налаживании двусторонних просветительных и культурных связей между Мовераннахром и Хорасаном большая роль принадлежала ученым, теологам, поэтам – т.е. наиболее эрудированным личностям того периода. С установлением взаимопонимания и взаимоотношения между народами этих краев заметно упрочились мир и дружба. Одним из факторов поддержания добрососедских отношений между населением этих краев были ученые и поэты, потому что только мирная и спокойная обстановка способствовала развитию знания, поэзии и литературы. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что именно ученые и мастера пера были посредниками при установлении культурных связей между странами. В укреплении двусторонних политических и культурных связей между Хорасаном и Мовераннахром важную роль сыграл также административный управленческий аппарат, во главе которого стоял визират (министерство). Государство Сельджукидов было основано на системе государственного устройства Газневидов. Это сходство подтверждается сравнением сельджукидских диванов с диванами эпохи Газневидов. Основным фактором упрочения газневидского управленческого аппарата в государстве Сельджукидов являлись визирь и другие сотрудники административного аппарата, которые находились в его подчинении и до образования государства Сельджукидов являлись официальными служащими управленческого аппарата государства Газневидов. Наиболее известный сельджукский визирь Ходжа Низам-ал-мульк Туси сыграл огромную роль в упрочении мирных связей между двумя краями. Благодаря его влиянию в государственном административном устройстве Сельджукидов была применена система управленческого аппарата Газневидов. В период правления Сельджукидов особая роль в политической и культурной жизни мусульманского общества зачастую принадлежала улемам. Кадии, факихи, хатибы, праведники, являясь носителями универсального авторитета, признаваемого всеми слоями общества и политическими силами, тем самым часто представляли собой наиболее удачные кандидатуры для посредничества в политических конфликтах. Уже на сравнительно раннем этапе их истории арабские мыслители попали под влияние работ великих мыслителей Индии и Древней Греции. Именно благодаря этим ранним философам у арабов сформировались две философские школы – одна более активная, другая - созерцательная. Сторонники первой, известне под именем Странников, особого влияния на развитие культуры Сельджукидов не оказали. Второй школе, Созерцателям, наоборот, было суждено сыграть значительную роль в формировании мировоззрения тюрков, ведь взгляды представлявших эту школу мыслителей переняли многие ученые-метафизики и мистики, создавшие крупные философские произведения в период правления Сельджукидов. Влияние Созерцателей было особенно сильным в X веке при Аббасидах, когда стали известны труды Аристотеля, покорившие хитроумных арабов своей утонченной логикой. Именно благодаря его сочинениям появилась такая форма диспутов на религиозные темы, как калам. Аргументы, приводимые в каламе, должны были быть в духе Аристотеля, то есть философскими по сути и диалектическими по форме; однако это, что вполне естественно, делало их неприемлемыми для мистиков, которым больше импонировало эмоциональное обсуждение высокодуховных доктрин.
В поисках принципа аскетизма мистики познакомились с одной из женщин, чье учение, казалось, выражало идею, лежавшую в основе их собственного мировоззрения. Она проповедовала, что Бог есть любовь, и призывала своих многочисленных последователей к обретению особой духовности. Ее идеи показались им настолько привлекательными, что, демонстрируя свою поддержку, они стали носить простые одежды из грубой щерстяной ткани, известные под названием «суф». Позже людей, облаченных из этой ткани, стали называть суфиями, а суф вскоре стал признаком, объединившим его обладателей в братство, довольно быстро фактически превратившееся в секту.
Генеальная поэма «Шахнаме» Фирдоуси проникнута мистицизмом, являющимся неотъемлемой составной частью мировоззрения суфиев; суфизм нашел отражение не столько в повестях, образующих основу книги, сколько в разбросанных по тексту разнообразных максимах и высказываниях на темы морали и этики. Эти афоризмы составляют определенную философскую доктрину и этический кодекс, ведь цель каждого высказывания заключается в том, чтобы укрепить веру в присутствие Бога повсюду, доказать, что его сущность растворена в видимом и невидимом мирах и что человеческой душе следует постоянно стремиться достичь единения с ним, поскольку только после достижения этого единения душа может наконец получить вечное спокойствие. Если одним из основных источников, питавших философскую мысль, был Багдад, то литература и науки – математика, медицина, география и история – развивались в это время главным образом в Средней Азии, междуречье Амударьи и Сырдарьи и Хорасане. Все эти регионы, вместе взятые, и сформировали единое культурное пространство. Когда Бухара была столицей Сомонидов, она представляла собой один из ведущих центров образования Востока. Возможно, не последнюю роль в этом сыграло то, что в Бухаре сходились связывавшие Восток и Запад караванные пути, посредством которых в город попадало все лучшее и передовое, накопленное учеными Китая и классического мира, дававшее стимул для развития творческого мышления этого региона. В библиотеке империи Сомонидов было такое количество разнообразных книг, что даже Авиценна (980–1037) смог найти в ней все те труды, которые были необходимы для его собственных исследований. Но через короткое время таким же важным и привлекательным для ученых центром стала столица хорезмшахов Хива. Вскоре после этого почти такого же расцвета достигла и интеллектуальная жизнь Балха и Мерва.
Поразительно много талантливых и образованных людей жило в этих далеких городах в X и XI веках. Удивляет и тот факт, что среди тех, кто внес большой вклад в возрождение великой персидской литературы, был высокий процент уроженцев Средней Азии. Известный своей красотой Мерв, подобно магниту, притягивал поэтов, писателей и ученых.
Особенносты и принципы организации учебных центров – Низамия в эпоху Сельджукидов
Малик-шаху было восемнадцать лет, когда скончался его отец, султан Алп-Арслан. Малик-шах называл визиря Низам ал-Мулка «ходжэ Хасан». Титул «ходжэ» означает «наставник принцев». И действительно, Низам ал-Мулк оказал большое влияние на становление Малик-шаха и верно служил ему до самой своей смерти. Абу Али Хасан ибн Али ат-Туси, больше известный как величайший из визирей Низам ал-Мулк, родился в 1018 году в Тусе, в семье крупного хорасанского землевладельца. До назначения визирем Алп-Арслана он был секретарем наместника в Балхе.
За тридцать лет службы Низам ал-Мулка в качестве визиря Сельджукидов укрепилось государство, наступила эпоха блестящих военных побед. Одной из наиболее значимых заслуг Низама аль-Мулька можно считать его инициативу по строительству учебных заведений (медресе) на подконтрольных ему территориях. За короткий срок было построено большое их количество. Практически в каждом более или менее крупном городе было построено учебное заведение. Они вошли в историю как медресе «Низамия». Первое медресе был возведено в столице Халифата – Багдаде. На его строительство было затрачено около 200 тысяч динаров. Строительство длилось два года и было окончено в 459-м году по Хиджре. Были построены крупные медресе также в Нишапуре, Балхе, Герате, Басре, Исфахане, Мусиле и во многих других городах. Медресе «Низамия» было построено даже в дагестанском селе Цахур. Его можно считать древнейшим высшим учебным заведением на территории Российской Федерации. Наверное, это первое высшее учебное заведение на территории России. Для преподавания в этих медресе приглашались крупнейшие учёные исламского мира. В их числе были и такие известные учёные, как аль-Газали, Джувейни, Абу Исхак Ширази и многие другие. Для полноценного и комфортного обучения были созданы все условия. При медресе были организованы крупные библиотеки. Студенты были обеспечены бесплатным питанием и проживанием. Эти медресе являлись в последующие века центрами возрождения религии. Многие крупные учёные, известные во всём исламском мире, являлись выпускниками этих медресе. По словам Абдолхусейна Зарринкуба в разных эпохах цивилизации Востока многие состоятельные люди под воздействием отношения ислама к науке и вследствие его призыва к благотворительности проявляли особый интерес к школам. В результате в период расцвета исламских государств во многих мусульманских городах существовали такие известные высшие школы, как Низамия, Мустансирийя, Халавия, Джавзия, аль-Азхар и т.д. Каждая из них была знаменита по-своему. Все эти школы, в которых воспитывались корифеи исламской науки, целиком или в большинстве своем поддерживались за счет вакфов. Они не контролировались халифами и султанами. По сегодняшним понятиям, это были общенародные школы. За редким исключением они принадлежали отдельным сектам или орденам, в большинстве этих школ обучение было свободным. Любая исламская секта или орден могли организовать в этих школах преподавание приемлемых научных дисциплин и знаний. В этот период большой подъем переживала наука, которая развивалась в тесном взаимодействии с ближневосточной. Многие среднеазиатские ученые ездили учиться в Багдад и другие крупные научные центры.
Видные деятели науки и культуры Хорасана и Мовераннахра в совершенстве владели арабским языком. Большинство их сочинений было написано на арабском, хотя немало произведений ими создавалось на персидско-таджикском и староузбекском языках.
В тот период, благодаря арабскому языку научные труды ученых стали достоянием мировой культуры, ибо с него они переводились на классический латинский, затем на европейские языки. Вопреки бытующему мнению, Низамия в Багдаде не являлась первым исламским медресе. Несомненно, по многим показателям оно было образцом для подражания для многих важнейших школ ислама и всего мира. Визирь сельджукских султанов Ходжа Низам уль-Мульк израсходовал около 60 тысяч динаров (золотых монет) на строительство медресе Низамия. Подобные медресе были построены в Исфагане, Нишапуре, Балхе и Герате. Впоследствии они послужили образцом для создания университетов в Европе. Древнейшая в Европе высшая школа — университет Салерно в Италии — была создана и функционировала не без влияния исламских медресе. Другие крупные высшие школы в Европе, такие как университеты в Болонье, Париже, Монпелье и Оксфорде, появились после XII века, то есть много веков спустя после исламских. В Низамиях особое внимание уделялось воспитанию и изучению искусств и ремесел, экономическому и торговому обмену. Из исторических источников становится очевидным, что во времена правления Малик-шаха в крупных городах Хорасана и Мовераннахра государство Сельджукидов функционировало около 50 Низамия. Эти факты - свидетельство того, что развитие науки и высшее школы в Мавераннахре и Хорасане насчитывают длительную историю. Подобные научные факты сообщают о деятельности многих высших школ в Бухаре, Мерве, Герате, Самарканде, Термезе и других городах.
Например, Садраддин аль-Хусайни в книге «Зубдат ат-таварих [фи] ахбар ал-умара ва-л-мулук ас-селджукиййа» («Сливки летописей, сообщающих о сельджукских эмирах и государях») отражает Низамия таким образом: «…И хотя обитаемая четверть пространства земли украшена благотворительными зданиями и постройками Низам ал-Мулка и не остался обойденным и лишенным того украшения и наряда ни один из городов ислама, [тем не менее] мы просили помощи у Господа, да возвеличится имя его, [чтобы нам удалось сделать все то, что приведет к их оживлению и обновлению за время нашего существования и нашего правления. И это дело мы считаем самым важным делом в мире и прибегаем к любым усилиям, возможным в этом направлении, и [обращаемся] к святой душе погибшего ходжи, да осветит Аллах его могилу, и полагаем это обращение следствием удовлетворения Господа, хвала ему всевышнему, и причиной избавления и спасения “в тот день, когда не поможет богатство и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем” (Коран XXVI, 88—89).
Методы обучения и воспитания в Низамия
Как свидетельствують документы истории, по инициативе Низам аль-мулька во многих городах Хорасана были открыты высшие богословские учебные заведения - медресе. Сам Низам аль-мульк был их ревностным организатором, эти учебные заведения получили в его честь их название «Низамия». Многие талантливые ученые, поэты и литераторы того периода являлись мударрисами (преподавателями) в медресе Низамия и объединили вокруг себя крупных поэтов, писателей, историков и других представителей творческой интеллигенции, организовывали литературные вечера, и внесли большой вклад в развитие культуры Хорасана XI-XX веков. Говоря об учебных центрах того периода в Хорасане и Мовераннахре, необходимо отметить, что любая система образования исторична, она тесно связана с эволюцией общества. Определенной стадии развития общества, как правило, соответствует и определенная система образования и воспитания. В каждом обществе существует свой образовательный механизм производства новых форм жизни.
Средние века Хорасана и Мовераннахра в нашем сознании ассоциируются, прежде всего, с тремя их институтами - мечетью, придворье и медресе. Два первых из них пришли века из античности, и лишь медресе рождено именно средними веками. Яркой особенностью средневековой культуры является ее письменный характер. Вместо характерного для античности просвещенного досуга появляется научный труд, вместо устной культуры - письменная. Это дает возможность транслировать знания в другие эпохи. Утверждается культ слова. Поэтому такое большое значение в средние века имеют проповеди и молитвы. Огромное значение приобретает текст. Достичь цели, которую ставил перед собой средневековый человек, а именно постичь Бога, это значило всю жизнь читать и интерпретировать один и тот же текст, т.е. Коран. Подчинена педагогической цели и природа. Весь мир становится учебником, природа - наглядным пособием.
Раз мир есть школа, то не общество формирует школу, а школа - мир и культуру. Все возможные вопросы и ответы уже известны заранее, ученику остается только повторять поучения учителя. Все это оформляется в различного вида учебники. С этой точки зрения, в данном параграфе будут рассмотрены методы обучения и воспитания в Низамия Хорасана и Мовераннахра.
Прежде всего, надо отметить, что мусульманская педагогическая концепция имела заметно интеллектуалистский смысл. Считалось, что вершины воспитанности достиг человек, активно использующий знания (истинные идеи). Предполагалось, что усвоению «истинных идей» мешают два препятствия: неточность слов и неясность мысли. При воспитании и обучении предлагалось находить адекватные слова и мысли для понимания «истинных идей». Среди наук, способствующих решению таких педагогических задач, на особое место ставилась логика.
В системе образования Низамия непременным условием обучения и воспитания мусульманина было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в XI - XII вв. в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался государственными чиновниками и учеными. Система мусульманского образования в Низамия во многом была сходна с той, которая существовала во всем другим медресем и школам того периода. Вместе с тем ей были присущи свои особенности. В этих высших учебных заведений задачу воспитания видели, прежде всего, в том, чтобы человек приобретал высокие духовные и нравственные качества.
Традиционная учебная программа Низамия включала мусульманское право (фикх), догматику (калям), коранические дисциплины, хадисоведение, арабский язык, логику (мантык); дополнительно могли изучаться арифметика, медицина, астрономия, риторика.
В Багдадской Низамия проблемами воспитания занимался один из наиболее выдающихся философов того времени аль-Газали. Четырехтомный компендиум ученого «Воскрешение наук о вере» посвящен, в частности, развитию человеческих способностей, приемам наблюдения за детьми с целью их воспитания. Аль-Газали указывал на необходимость с раннего возраста приучать ребенка избегать излишеств, учить умению вести себя за столом, неприхотливости в быту, закаливанию путем физических упражнений. Нравственное начало, полагал аль-Газали, формируется одновременно посредством подражания мудрым наставникам и самовоспитания. По мере образования, укрепления интеллекта увеличивается роль самовоспитания. Чтобы преодолеть нравственные пороки, необходимы Божья помощь, долготерпение и постоянные душевные усилия. Телесные наказания аль-Газали не осуждал, но предупреждал, что увлекаться ими не следует. Наказывать надо наедине, дабы не унизить человека в собственных глазах и глазах окружающих. Предпочтительно, впрочем, действовать убеждением, заботясь, чтобы не докучать воспитаннику увещеванием. Вообще тема нравственного самосовершенствования дла преподавателей Низамийи была постоянной. Например, она является ведущей в трактатах по психологии, логике и этике «мудреца мудрецов» Ибн Бийджа (конец XI века — 1139 год).
В Низамия занимались шесть дней в неделю (кроме пятницы), утром по средам и четвергам повторяли пройденное. Детей обучали арабской грамоте, основываясь на чтении и запоминании текстов Корана. Применялись также диктанты. Соблюдение исламской направленности процесса контролировали местные духовные и светские власти.
В Низамия Хорасана и Мовераннахра программа обучения делилась на два цикла предметов: традиционные и рациональные (умопостигаемые). К первому циклу относились религиозные дисциплины (толкование Корана, интерпретация преданий о жизни пророка Мухаммеда, мусульманское право, богословие), сюда же относились арабская филология и риторика. Во второй цикл входили каллиграфия, логика, математика, астрономия, свод правил поведения, медицина и другие естественные науки в соответствии с философскими концепциями аристотелевского толка. Главными методами обучения на втором уровне образования являлись чтение и комментирование разнообразной литературы. Ученики под руководством наставника изучали наиболее авторитетные сочинения по тому или иному предмету, причем, обычно ученик читал, а преподаватель снабжал его чтение комментариями. Иногда комментарии переходили в развернутую лекцию. Студенты вели конспекты, а специальные глашатаи время от времени громко повторяли то, что учитель считал наиболее важным. Глашатаи выполняли также роль репетиторов и контролеров.
Роль учебных центров эпохи Сельджукидов в дальнейшем развитием науки и просвещения
Роль первых медресе в средние века была чрезвычайно велика. При неизменном и обязательном изучении богословских наук, медресе, наряду с библиотеками при научных центрах, являлись проводниками, ретрансляторами главных достижений науки. Соотношение богословия и светских наук в медресе на протяжении средних веков менялось. В позднее средневековье духовное образование в рамках ортодоксального ислама занимало все большее место, пока не стало единственным направлением.
Для расцвета науки и искусства в Мавераннахре и Хорасане много сделал Низам ал-Мульк, как государственный деятель и ученый. Он понимал огромную роль знания в духовном развитии государства. Великий визирь Сельджукидов стремился превратить города Хорасана и Мавераннахра в центры научной мысли. По его указу были построены множество знаменитых медресе в Багдаде, Нишапуре, Герате, Балхе, Исфахане, Мерве, Газне, Бухаре, Самарканде, Гидждуване и даже Дагистане. Бухарское медресе, которое было построено в время Хорезмшахидов, сохранилось до нашего времени. Пророк Мухаммад много и в разных формах говорил о знании. Арабское слово «илм» встречается в Коране около 750 раз. Стремление к знанию считается священным долгом каждого верующего. Под «илмом» понималось усвоение исламских традиций, мистическое озарение, понимание посредством логического суждения и энциклопедическая образованность. Правильное познание было немыслимо без изучения арабского языка (языка Корана и хадисов) и тесной связи между наукой и действием. Слова мертвы без надлежащего поведения – этот тезис знаменитого Ибн Хазма может повторить любой мусульманин. Всему, кроме мистического озарения, учила традиционная исламская школа, которая до самого последнего времени сохраняла двухступенчатую структуру: сперва начальное училище, затем медресе. Те, кто желал продолжить богословское или философское образование после медресе, уже искали себе наставника – муаталлима. Роль учителя в мусульманских странах вообще очень велика, но особенно она возрастает в суфийских орденах, ведь в рамках суфийской традиции сокровенное, внутреннее знание можно передать только из уст в уста, от наставника к ученику. Если почитать биографию любого значительного мусульманского деятеля, мы всегда найдем имена не только его родителей, но и его учителей.
Круг предметов в начальной мусульманской школе примерно соответствует программам аналогичных учебных заведений по всему миру: арабский язык, счет, история жизни Мухаммеда, первое прочтение Корана, самые основные хадисы – предания о словах и действиях Пророка, дошедшие в устной традиции. Еще полтора века назад этого вполне хватало, чтоб жить повседневной жизнью, заниматься ремеслом или торговлей.
Если же человек обладал способностями и хотел продолжить свое образование, то он поступал в медресе – школу второй ступени. Первые медресе возникли в Х веке в Хоросане и Маверанахре. Со второй половины XI столетия они стали ведущим типом учебных заведений в исламском мире. Медресе существовали за счет вакфа – богоугодного пожертвования частных лиц. Преподавателям и служителям платили жалованье, студентов обеспечивали книгами, стипендией и жильем. Специальных программ в медресе не было. Основным, порой единственным предметом оставалось мусульманское право – фикх. Дополнительно к фикху чаще всего изучались коранические дисциплины, арабский язык и литература, хадисоведение, математика, логика и медицина. Медресе разделялись по принадлежности к правовым школам – мазхабам (существует пять канонических мазхабов, четыре самых старых – ханафитский, малакитский, шафиитский и ханбалитский, позже к ним был добавлен джафаритский, который господствует в современном Иране; мазхабы различаются отношением к Преданию – хадисам и трактовкой вопроса о взаимосвязи абсолютной власти Аллаха и личного выбора отдельного человека). Постепенно появились и философские медресе, изучавшие несколько мазхабов, и медресе, специализировавшиеся по хадисоведению и медицине.
В XII веке медресе оказали серьезное влияние на становление системы колледжей в Западной Европе, но после монгольского завоевания Центральной Азии и Ирана закоснели и пришли в упадок. Преподаватель медресе – мударрис обычно был специалистом по теоретической и практической юриспруденции. Нынче на Арабском Востоке мударрисами называют штатных профессоров государственных университетов. Выпускники медресе могли занимать государственные должности, становились муллами, кази (судьями), улемами. Однако исламский Восток не знает формализации дела образования. Решающим фактором становилось не то, какое учебное заведение ты закончил, а общественные связи и личностный потенциал. В отличие от европейского подхода, нацеленного на исследовательскую деятельность, охоту за ускользающей истиной, мусульманская педагогика исходит из того, что окончательная истина известна. Ее единственная задача – вписать человека в мир, озаренный помыслом Аллаха, поэтому даже не богословие - центр этого образования, на законоведение и вслед за ним арабская филология, понятная как наука о значении слов, произнесенных Пророком. Надо отметить, что обычные формы начального образования народов, исповедующих ислам, имеют ряд общих черт. Они обусловлены традициями, заложенными еще на заре мусульманской религии.
Именно Пророк Мухаммед - основатель новой религии, как никто другой понимал, что от знания, как процесса осознания тех или иных религиозных принципов, зависит будущее всего ислама. Поэтому не случайно он всячески силами стремился распространять их в среде своих последователей. Этому важному, по его мнению, делу не мешала, а порой и способствовала перманентная священная война арабов-мусульман первых лет существования ислама.
