Содержание к диссертации
Введение
Глава I. От феноменологического видения бытия к фундаментально-онтологической и экзистенциальной трактовке 14
1.1. Преемственности принципов тождества и различия в феноменологической концепции Э. Гуссерля 14
1.2. Феноменологический подход в понимании Э.Гуссерля и М. Хайдеггера 26
1.3.Фундированность экзистенции Ж.-П. Сартра идеями фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и феноменологии Э. Гуссерля 49
Глава II. Онтологическая проблематика в свете герменевтики и ее критика постмодерном 72
2.1. Герменевтический проект П. Рикера в аспекте преемственности фундаментальной онтологии М. Хайдеггера 72
2.2. Трактовка онтологической проблематики в философии постмодернизма 96
Заключение 117
Список использованной литературы
- Преемственности принципов тождества и различия в феноменологической концепции Э. Гуссерля
- Феноменологический подход в понимании Э.Гуссерля и М. Хайдеггера
- Герменевтический проект П. Рикера в аспекте преемственности фундаментальной онтологии М. Хайдеггера
- Трактовка онтологической проблематики в философии постмодернизма
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Современный этап развития философии в еще более острой форме, чем в прошлом, стоит перед проблемой отношения к традиции - должна ли она быть преодолена, или же философская традиция настолько устойчива, что должна перейти и в современность, хотя и будучи во многом переосмысленной и существенно дополненной. В этом аспекте представляется продуктивным историко-философский анализ
феноменологической традиции, которая, с одной стороны, сама
трансформируется, испытывая влияние новых направлений, а с другой — воздействия на иные способы философствования.
В данном контексте представляется возможным осмысление когнитивных практик, при условии диалога традиций - картезианской в современном смысле слова и экзистенциальной, а также деконструкции как попытки радикализации деструкции. Главные принципы такого синтеза и диалога идут от классических традиций, таких, как укорененность познания в бытии, единство и категориальная оппозиция субъекта и объекта, различие эмпирического, трансцендентального и экзистенциального субъекта и ряд других. Но принципы неклассической философии вносят новые аспекты рассмотрения преемственности, составляющих ее структурных компонентов, движущей силы, обеспечивающей ее дальнейшее развитие. Обобщение столь богатого когнитивного опыта предполагает, конечно, методологическую корректность, путем осознания контекста, в котором в каждом случае обретают свои ипостаси понятия.
В этом смысле Эдмунд Гуссерль раскрывает возможности, как для герменевтики, так и для деконструкции в их генетическом становлении. Будучи, понятой, в различных интерпретативных традициях, феноменология Гуссерля трансформировалась в обилие различных, зачастую
противоположных, идей. И в значительной степени она влияла на другие, смежные концепции — смежные по теме или по историческому сосуществованию. Влияние феноменологии Гуссерля не ограничивалось близкими в методологическом плане концепциями, представляется возможным утверждать о влиянии и на концепции противоположные, зачастую отрицающие сами принципы данного учения.
Представляется, что в сегодняшнем противостоянии герменевтики и деконструкции течет единый источник — феноменология Гуссерля. И чтобы это противоречие было разрешено, мост понимания должен быть переброшен именно через это конститутивное для онтологии XX века учение.
Опираясь на теоретическое понимание тождества своей концепции с феноменологией Гуссерля, философские школы XX века утверждали различие в собственной и общей истории, утверждали самих себя. В этой связи представляется необходимым подвергнуть историко-философскому исследованию этот механизм утверждающих отрицаний и отрицающих утверждений различных мыслителей в отношении учения Гуссерля.
Феноменология Эдмунда Гуссерля оказала решающее влияние на совершенно различные течения мысли XX века: от фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера, который, во многом переосмысливая, принимает положения феноменологии учителя, до деконструкщш Жака Деррида, который, обличая феноменологию "метафизикой присутствия", утверждает ее излишнюю предпосылочность.
Именно рассмотрение Гуссерля в качестве отправной точки позволит выявить те внутренние взаимосвязи и трансформации принципа тождества и различия, которые могут быть рассмотрены в качестве конституирующих историю онтологии XX века. Здесь заявляет о себе парадокс: прямое утверждение тождественного в различных философских учениях являет нам господство различия между ними. В этом качестве может быть рассмотрена фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера, преимущественно
"раннего" периода творчества ее автора. Изложение философии Хайдегтера Сартром, при общих посылках, опять-таки разводит между собой Гуссерля, Хайдеггера и самого Сартра. Ведущий линию своего учителя Хайдеггера, Х.-Г. Гадамер формирует школу герменевтики, развившуюся в концепции П. Рикера, входящую в конфронтацию с деконструкцией Ж. Деррида и концепцией Ж. Делёза.
Лишь на первый взгляд кажется удивительным подобное несогласие двух современных учений (преимущественно немецкой линии герменевтики и преимущественно французской линии постмодернизма), в равной мере могущих быть рассмотренными в качестве "наследников" Эдмунда Гуссерля, в качестве "постфеноменологических" учений. Более того, феноменология Гуссерля, являясь исторической преемницей развития западной философии, может быть рассмотрена как проект, который пытались реализовать — каждый в соответствии со своим замыслом — различные течения философии XX века. В этом смысле даже в деконструктивистском проекте Деррида или шизоанализе Делеза исторически усматривается реализация изначального замысла Гуссерля — исторически модифицированного с учетом современных реалий.
Нам предстоит исследовать те механизмы различия, которые разобрали изначальное тождество онтологии в истории XX века в пользу утверждения собственных различий. При этом необходимо учитывать тот аспект, что феноменология Гуссерля лишь относительно может быть рассмотрена в качестве определяющей последующую философию. С другой стороны, было бы опрометчиво отказывать ей в этой роли, ссылаясь в качестве альтернативы в пользу учений современников Гуссерля, например, на психоанализ 3. Фрейда.
Степень разработанности проблемы.
Анализ работ в данной области показывает, что в центре внимания, как правило, находятся отдельные персоналии или отдельные аспекты их концепций, вне их сопоставления.
В настоящее время появилось большое количество исследовательской литературы как по отдельным личностям и их концепциям1, так и по направлениям философской мысли XX века2. В объемной монографии Шпигельберга дается детальная разработка всего феноменологического движения, как и аспектов концепций отдельных представителей.3 Но это вне соотношения с другими традициями исследования. Ф. В. фон Херрманн строго придерживается строения текста и хайдеггеровской терминологии, что делает его интерпретацию весьма осторожной. Сознательный отказ от дистанцирования относительно хайдеггеровских текстов имеет то несомненное обстоятельство, что мысли Хайдеггера с трудом поддаются рассмотрению и изложению в обобщающей и методологической форме, вне специфического контекста их изложения. 4 В направлении рассмотрения данных концепций в трансцендентальном аспекте разворачиваются и интерпретации такими известными философами, как Х.-Г. Гадамер5 и П. Рикер.6 Примером соединения различных когнитивных практик может служить работа К.-О. Апеля, где происходит соединение идей феноменологии, герменевтики, аналитической философии и философии
языка, а так же осуществленный Г. Г. Шпетом сгаггез феноменологических, герменевтических идей и идей концепции сознания, развиваемой в русской философии,8 и опыт Витгенштейна на уровне парадигмы языковой игры, позволяющей преодолеть «прямое онтологизирование»9. Неклассические логики, из которых исходит автор, позволили существенно расширить сферу рационального, когнитивного, признать маргинальные формы познания и интерпретации, обогатить герменевтику и эпистемологию. Разные способы мышления не просто сосуществуют, а взаимодействуют друг с другом, ведут постоянный диалог, включающий и взаимную критику, и меняются в результате этого диалога.10
В начальной стадии изучения, по нашему мнению, находятся проблемы преемственности и соотношения между собой методов и принципов философской мысли совершенно непримиримых направлений классической и неклассической философии.
Философия постмодерна, дистанцирующаяся не только от классической, но и от неклассической11 и конституирующая себя как постсовременная, тем не менее, генетически во многом восходит к неклассическому типу философствования, и в частности - к постструктурализму, структурному психоанализу, феноменологии, философии Хайдеггера, традициям семиотики и структурной лингвистики и, в поздних своих версиях — к философии диалога, теории языковых игр. Постметафизический стиль мышления реализует себя вне традиционных функционально-семантических оппозиций, выступавших в культуре классического и неклассического типов в качестве фундаментальных осей гештальта
относительно мыслительного пространства: подвергая критике саму идею бинарных оппозиций как таковую, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. Вместе с тем, несмотря на сказанное, применительно к "постмодернизму" как элементу философской традиции можно утверждать; что возникшая исходно, как своего рода особая ситуация в развитии философского мышления, заключающаяся в сугубо негативном дистанцировании от сложившихся стратегий построения философского знания, сохраняет преемственность по многим аспектам классического стиля мышления, хотя и в завуалированном виде. В связи с этим представляется необходимым исследование концепций философов, наибольшим образом отображающих то, что можно назвать постметафизической онтологией или «онтологией эпохи постмодерна»; в частности, идей Ж. Делеза, Ж. Деррида.
Особо значимым в этой связи является осмысление возможностей соприкосновения различных научных и ненаучных, традиционных и нетрадиционных когнитивных практик. В предварительной стадии рассмотрения находятся вопросы коммуникативной функции языка в связи с интерпретативным подходом в различных традициях философии XX века. Объект исследования.
Объектом исследования являются направления в философии ХХ-го века, в которых, с одной стороны, с очевидностью прослеживается преемственность тенденций (Гуссерль - Хайдеггер - Сартр), а с другой стороны, напротив, такой очевидности не просматривается (герменевтика - постмодерн).
Предмет исследования.
Предметом исследования выступает соотношение концепций феноменологии, фундаментальной онтологии, экзистенциализма, герменевтики, постмодерншма с точки зрения преемствешюсти - наличия в них общего, тождественного и различного, существенного нового.
Цель и задача исследования.
Главной целью исследования является доказательство фундаментального значения принципа преемственности в развитии философской мысли. Обоснование того, что ее структурные компоненты — принципы тождества и различия, выражают, с одной стороны необходимость, а с другой-движущую силу свободы. Реализация этой цели требует решения следующих конкретных задач:
1. Выявить границы соотношения, совпадения, расхождения, взаимосвязи и взаимодополнения концепций таких, ведущих представителей философских направлений XX века - Э, Гуссерля, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, П. Рикера, Ж. Делеза и Ж. Деррида.
2. Исследовать преемственность в развитии философской мысли во взаимосвязи ее структурных компонентов -тождества и различия. Проследить их реализацию, с одной стороны, в преемственности проблематики, категориального аппарата и методологии, а с другой стороны - обращение к новым идеям, что связано с творческим потенциалом свободы.
3. Определить генезис феноменологической концепции и проследить дальнейшие ее трансформации в философских воззрениях М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, П. Рикера, Ж. Делеза и Ж. Деррида.
4. Раскрыть влияние феноменологии Э. Гуссерля на философские концепции ХХ-го века исследуемых ее представителей.
5. Выявить влияние феноменологии на философию постмодернизма, не причисляющей себя не к классической и не к неклассической традиции.
Методологические основания исследования. Методология исследования определяется логикой решения поставленных задач и состоит из методов:
- феноменологический метод;
- исторический и логический методы;
- метод сравнительной компаративистики и структурного анализа;
- герменевтический метод. Научная новизна диссертации.
Научная новизна хода и результатов исследования состоит в осуществлении авторской модели подхода к поставленной проблематике. Произведено историко-философское осмысление преемственности и сопоставление стратегий различных направлений философской мысли XX века. Диссертация является исследованием, в котором:
- выявлены связующие элементы преемственности в подчас противоположных концепциях, исследуемые относительно феноменологической концепции;
- на конкретном историко-философском материале обосновывается, что преемственность реализуется в принципах тождества и различия выражает, с одной стороны, необходимость в развитии философской мысли, а с другой стороны - свободу как творческую рефлективную составляющую мышления философов;
-обоснован подход к философскому анализу герменевтической традиции, заключающейся в том, что связующим элементом является коммуникативная функция языка, рассматриваемая на примере онтологических концепций философии XX века: выявлены черты совпадения и отличия онтологических концепций феноменологии, фундаментальной онтологии, экзистенциализма, герменевтики.
Положения, выносимые на защиту.
1. Концепция трансцендентальной философии выступила одним из первых учений, где утверждается конститутивная роль воображения для нашего познания, что являлось предпосылкой для развития феноменологической мысли. При помощи феноменологической редукции Э. Гуссерль, раскрывает понятие бытия нетрадиционно - в аспекте его гносеологической проблематики. Семантический аспект Гуссерлевой
концепции выявляет общие элементы структуры субъективного акта и его объективного коррелята.
2. В понятии «бытие-в-мире» М. Хайдеггера усматривается бытие «вот-бытия» в мире, где мир имплицирует, а понятие «жизненный мир» Э. Гуссерля направленно на субъект в жизненном мире и в «бытие-в-мире», где тематизируется мир и отношение субъекта к миру. Данные понятия являются согласуемыми, как и понятия жизни сознания у Гуссерля и «бытие-в» у Хайдеггера.
З.Точкой совпадения феноменологии Хайдеггера и Гуссерля является субъект, в форме субъекта человеческого существования. Принцип различия проявляется в том, что первичный интерес Гуссерля - эпистемологический, Хайдеггера — онтологический. Герменевтическая традиция, рассматриваемая на примере концепции Рикера, вскрывает преемственность во взаимодействии ее структурных компонентов -принципов тождества и различия. Являясь объединяющим звеном, продолжающим заданную феноменологией Гуссерля линию, переосмысленную Хайдеггером.
4.Выявлешюе во взглядах Э. Гуссерля, М. Хайдеггера и Ж.-П. Сартра различие в аспекте исследования феноменологического метода возможно сформулировать как исключение Сартром трансцендентального ego из подлинной структуры сознания. Принцип различия через свободу творческой мысли приходит опять к принципу тождества, раскрывающемся в синтезе.
5. Исследование структуры философии ситуации постмодерна позволяет утверждать: что существование отрицания, должно подразумевать существование того, относительно чего возможен данный принцип различия; это отсылает и к принципу тождества. Принципы тождества и различия, являющиеся структурными компонентами преемственности, оказываются тем основополагающем условием развития философской мысли, без которого она не может существовать. Принцип
тождества проявляется в сохранении и продолжении самой проблематики, категориального и понятийного аппарата. Каждая последующая концепция на основе принципа различия, являющегося движущей силой творческой свободы, дает возможность инновационной интерпретации исследуемой проблематики.
Теоретическая, практическая и методологическая значимость диссертации.
Результаты могут быть использованы в процессе специального и общетеоретического изучения истории философии и проблем онтологии и теории познания, при разработке методологических проблем герменевтической традиции и других гуманитарных наук. Предлагаемая структура сопоставления концепций бытия может послужить методологическим фундаментом для конкретно-исторического исследования феноменов жизни, ценностей человеческого бытия, взаимосвязи истории сознания с семантикой, герменевтикой, языком.
Апробация диссертационного исследования.
Основные положения и выводы диссертации были представлены и обсуждались на следующих научных конференциях: «Философия и жизненный мир человека» (декабрь 2002 г.), «Человек в научном и религиозном мире: проблема внутреннего диалога» (декабрь 2004 г.), на семинаре аспирантов, докторантов и соискателей философских специальностей, на кафедре теоретической и социальной философии СГУ им. Н. Г. Чернышевского. Материалы исследования нашли свое отражение в научных публикациях: «Модели бытия в философии XX века: компаративистский подход», «Бытие ценности в философии Ж.-П. Сартра», «Онтологическая укорененность языка в религиозной традиции» и брошюрах «Язык и достоверность в познании», «Преемственность принципов тождества и различия в онтологической философии постмодернизма».
Структура работы.
Структура диссертации определяется логикой решения поставленных задач. Даішая работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.
Преемственности принципов тождества и различия в феноменологической концепции Э. Гуссерля
Как отмечают исследователи, преемственность современной западной философии с предшествующей ей европейской культурой стала неявной. Ее приходится доказывать на основе анализа отдельных исследований по реконструкции процессов ее генезиса. На смену очевидной преемственности тенденций пришла, по выражению А. Ф. Зотова, своеобразная «негативная» преемственность . Свидетельством этому является, можно сказать, ожесточенная критика философами XX века своих предшественников. Развитие современной философской мысли представляет собой процесс, далекий от «линейного» понимания. Что безоговорочно принималось предыдущими направлениями и отстаивалось ими как новаторство, принципиально отрицается последующими. Но это все-таки внешние противоречия, которые подразумевают внутренний поток преемственности идей, благодаря чему и обеспечивается дальнейшее развитие философской мысли. Только на основе принципов тождества и различия как передачи философской традиции осуществляется этот процесс. Чем больше последующие направления отрицают принцип тождества с традицией, тем больше они доказывают общую преемственность идей.
Обращаясь к философии Гуссерля как отправной точке данного исследования, следует обратить внимание на то, что преемственность в единстве ее взаимодействующих компонентов - тождества и различия собственно присуща и его концепции. Безусловное влияние идей Брентано на Гуссерля, которое отчетливо проявилось в использовании Гуссерлем идеи интенциональности, с самого начала сопряжено с переосмыслением не только этой идеи. Прежде всего, для Гуссерля идея научной строгости, тоже воспринятая им у Брентано, была преимущественно строгостью дедуктивных наук, которые ему как математику были ближе, чем индуктивные естественные науки, идеал которых Брентано в значительной степени унаследовал от Опоста Конта и Джона Милля. И все же «эмпирическая» психология Брентано дала в творческом переосмыслении Гуссерля требуемое основание новой более фундаментальной науки - феноменологии.
Отчетливо и влияние на концепцию «потока мышления» Гуссерля Уильяма Джеймса. То же самое относится к понятиям «пограничных полей» и концепции интенциональности. Гуссерль использует термин и общую идею, взятую из Psychologie Франца Брентано, но для него, в отличие от последнего, термин «интенция» обозначает нечто большее, чем соотнесенность с объектом, - такую характеристику наших актов, которая позволяет различным актам быть идентичными одним и тем же объектам, и активное, фактически креативное достижение, чем пассивную и статичную направленность.
Гуссерль отдает должное Брентано, призывавшему обратить внимание на феномен «интенционального сознания». Но он до такой степени трансформировал концепцию своего учителя, что идентичность, тождественность этого понятия возможно поставить под сомнение. Так, Г. Шпигельберг отмечает существенные стороны концепции Брентано, не воспринятые, опущенные Гуссерлем: у Гуссерля термин «интенциональный» приобретает значение направленности сознания на объект, а не имманентности объекта сознанию; только Гуссерль называет такие акты направленности «интенциями»; он не утверждает и то, что интенциональность является необходимой и достаточной отличительной чертой всех психических феноменов.13 У Гуссерля не было причин отрицать существование неинтенциональных переживаний, наряду с интенциональными. Представляется допустимым, что для Гуссерлевой доктрины интенциональности концепции Джеймса о понятии была значительным направляющим фактором в дальнейшей трансформации идей Брентано.
Так, Гуссерль, в отличие от Брентано, видит в интенциональной референции не простое отношение, но комплексную структуру, в которой данные используются как исходный материал и затем интегрируются в целостный объект, образующий стержень всей референции. Идентичность этого объекта совместима с различными способами отсылки к нему, «качествами» интенции, противопоставленных им «материи». Очевидно, что наряду с преемственностью в философской мысли неотъемлемым компонентом ее развития выступает принцип различия, явно прослеживаемый на примере трактовки одного понятия у последователей одного направления.
Сам Гуссерль называет двух величайших пионеров метода «воздержания от убеждений», предшественников идеи феноменологической редукции - Декарта и Канта. Декарт был одним из образцов философа еще для Брентано, но последний интересовался другими идеями Декарта и связывал к тому же их с именем Бэкона, к которому Гуссерль никогда не проявлял интереса. Совершенно иное отношение у Гуссерля и Брентано к Канту. Брентано отвергал учение последнего как начало упадка немецкой философии, приведшее к спекулятивному идеализму. В глазах же Гуссерля Кант был ранним протагонистом критики разума, ло его собственная критика была более радикальной, чем Кантова «критика чистого разума» самого по себе. Для Гуссерля это была критика всякого разума, способного сделать всю философию, а не только метафизику, «научной».
Некоторые из рассматриваемых Гуссерлем интенциональных функций, а именно функции объективирования, унификации и конституирования, могут напоминать анализ опыта Канта, в котором разум с помощью своих категорий синтезирует чувственные данные, получаемые от восприятия, конституируя, таким образом, идентичные объекты в пределах наших ощущений. В течение последующих лет Гуссерль осознал и высоко оценил свои параллели с Кантом и неокантианцами, особенно марбургской школы. Однако между ними имеются фундаментальные различия в проблемах и методах: феноменология начинает изучать конкретный феномен «снизу», а неокантианцы «сверху», придерживаясь строгих абстрактных формул, которые должны быть приняты на веру. Спецификой Гуссерлевой интерпретации активного синтеза эмпирических данных является отсутствие в нем идеи априорных форм. К тому же это не ведет его и к Кантову дуализму явления и «вещи в себе», который возникает в результате вопроса о том, как мы можем обосновать наше право утверждать априорные понятия, касающиеся эмпирического мира.
В истории философии, начиная с Декарта, возможно, выделить, по крайней мере, три учения о феноменальности, различающиеся по фундаментальным понятиям, лежащим в их основании.
Феноменологический подход в понимании Э.Гуссерля и М. Хайдеггера
Проблемное поле современного философствования существенно отличается от того, что было ему присуще в классический период развития25. Однако между ними существует и преемственная связь. Это возможно проследить на сопоставлении трансценднтно феноменологического понятия жизненного мира Гуссерля, экзистенциально-онтологического понятия бытия-в-мире Хайдеггера и феноменологически-онтологического понятия бытия-для-себя Сартра. Необходимость рассмотрения данных концепций предполагает выявление некоторых их сходных моментов, которые и будут осуществлять коммуникативную функцию, используя методы рассматриваемых построений в структуре других практик. Понимание бытия у Гуссерля раскрывается в аспекте его гносеологической проблематики. Трактовка бытия являлась одним из "непроясненных" понятий, причем в значительной степени потому, что именно оно было нагружено "метафизическими" смыслами. По мнению Гуссерля, он проводит работу по "очищению" этого понимания при помощи фундаментального понятия феноменологии — интенциональности, нацеленности сознания на предмет и интенционалыюго акта, в котором конституируются объекты. Согласно концепции Гуссерля, истоки познавательной активности следует искать именно в интенционалыюм акте. Редукция, вынося за скобки естественное мнение, обнаруживает объект как направленность, или феномен, предмет в этом случае есть лишь нечто противостоящее, а мое сознание есть то, для чего есть это противостоящее.
Сознание интенционально именно постольку, поскольку возможно задействовать редукцию без того, чтобы утратить то, что редуцировано: редуцировать - это глубинным образом трансформировать все данные противостоящего, феноменальные данные и обнаружить, таким образом, сущностный характер Я. Интенциональное включение, т.е. включение мира в сознание, которое обнаруживается в каждом отдельном случае методом интенционального анализа, означает, что отношение сознания к своему объекту не является отношением двух внешних и независимых реальностей, так как, с одной стороны, объект есть предмет, в котором on возникает, и, с другой стороны, сознание есть осознание этого феномена. Свою формальную онтологию Гуссерль связывает с материальной онтологией различных родов сущего, которая занимается тем, как структуры бытия вообще заполняются «материалом» в главных родах сущего. Для этих разделов сущего Гуссерль пользуется термином «регион», взаимозаменимое с термином «материальная» онтология, как онтология различных родов сущего.
Важно также обратить внимание на новое Гуссерлево понятие горизонта, во многом подсказанное концепцией «пограничных полей» нашего перцептуального сознания Уильяма Джеймса В конечном итоге развитие этого понятия привело к созданию феноменологии жизненного мира, охватывающего все горизонты. П.П. Гайденко определяет понятие "горизонта" Гуссерля как некоторого "предварительного знания" о предмете, в предельном случае "предварительного знания" о принадлежности, как таковой. Горизонт, являясь соединением горизонтов отдельных предметов,26 отнесенных к трансцендентной субъективности, образует то, что мы называем "миром". Сопоставляя взгляды Гуссерля и Хайдеггера в аспекте принципов преемственности - тождества и различия, обратим внимание на их проявление в понятиях мира у того и другого философа, при этом ограничиваясь вопросом об исходной позиции проблемы мира у обоих мыслителей.
Жизненный мир Гуссерля представляет собой повседневный донаучный окружающий мир жизни, в котором мы живем: "Донаучный мир, - пишет Гуссерль, - дан в повседневном, чувственном опыте. Он субъективно релятивен. Каждый из нас имеет специфический круг явлений, с которыми он сталкивается, и каждый из нас по-разному их оценивает как нечто сущее" . На заключительном этапе формирования философской концепции Гуссерля, донаучно данный жизненный мир является жизненным полем не только для ненаучной, но также и для научной практики.
Донаучная данность жизненного мира как бы имеет три аспекта. Первый из них - культурно-исторический, так как возникновение объективной науки, математики, логики, естественных и гуманитарных наук не совпадает со становлением человека как именно человека, а представляет собой исторически более позднее явление. Каждый в отдельности живет в естественном жизненном мире, прежде чем он, обучаясь, усвоит научную практику и интерпретацию мира. Отказавшись от ранее придерживаемой точки зрения против естественной установки, Гуссерль переходит к идее, что этот естественный взгляд важен для всей деятельности человека. "Ведь, в конце концов, - пишет он, - все это касается людей, которые, будучи свободны в главном, - в своем отношении к окружающему человеческому и вне человеческому миру, свободны в своих возможностях разумного преобразования себя и окружающего мира".28
Герменевтический проект П. Рикера в аспекте преемственности фундаментальной онтологии М. Хайдеггера
Опыт герменевтики, полученные ею теоретические результаты дают возможность углубить представление о природе самой интерпретации, ее месте и роли в познавательном процессе. В гуманитарном знании интерпретация понимается как истолкование текстов, смысло-полагающая и смыслосчитывающая операция, в лингвистике - как когнитивный процесс и одновременно результат в установлении смысла речевых действий. Многие проблемы интерпретации, связанные со знаком, смыслом, значением, изучаются в семантике. И только герменевтика поставила проблему интерпретации как способа бытия, которое существует, понимая, тем самым, выводя эту, казалось бы, частную процедуру на фундаментальный уровень бытия самого субъекта. Понимание того, что интерпретация имеет фундаментальный характер и присутствует на всех уровнях познавательной деятельности, начиная от восприятия и заканчивая сложными теоретическими и философскими построениями, предполагает решение, прежде всего, собственно философских, а затем и специальных эпистемологических проблем интерпретации, таких как объективность, обоснование, нормативные принципы и правила, критерии оценки и выбора конкурирующих интерпретаций.
Особый интерес представляет выявление специфики философской интерпретации и по возможности синтезирование эпистемологических результатов изучения природы теоретико-интерпретативных исследований с целью включения этих материалов в теорию и философию познания.
Исторический характер конститутивного процесса определяет в качестве исторического и само предметное бытие, а значит, и познание: познать какой бы то ни было предмет — значит раскрыть его становление в соответствующей исторической традиции. По сути дела, речь идет о своеобразной трансцендентальной герменевтике, которая, по замыслу Гуссерля, должна стать необходимым элементом всякого познания. Герменевтический аспект феноменологического исследования реализуется в чередовании статического генетического анализа, соответствующего двум видам данности предмета - изначально-пассивной и реактивированной. Статический анализ, раскрывающий конституцию предмета как завершенного результата соответствующего конститутивного процесса, в отвлечении от самого этого процесса. Анализ - генетический, направленный на ход становления этого предмета в субъективных актах. Статический анализ какой-либо пассивной данности мотивирует постановку вопроса о генезисе этой данности, стало быть, переход к генетическому анализу. И наоборот: так как всякое действие фундировано соответствующей пассивной данностью, то и раскрытие актуального генезиса какого-либо предмета включает в себя раскрытие новой пассивной данности, более глубинной, которая становится предметом нового статического анализа.
Всякая пассивная данность может быть реактивирована, ішаче говоря, любая "чужеродная духовная функция" может быть усвоена. Но усвоение как снятие "чужеродности", означает и снятие онтологической границы между ego и after ego. Эта граница задает локализацию отдельного Я в традиции, тем самым, определяя существование отдельного Я как индивидуального, т.е. исторически ограниченного. Значит, снятие этой границы в то же время означает снятие исторической определенности индивидуального сознания. Поскольку же возможность реактивации в принципе не ограничена, индивидуальное сознание имеет в качестве идеального предела сознание абсолютное, т.е. лишенное исторических границ.
Исследование герменевтики убеждает в том, что интерпретация не может быть представлена только как логико-методологическая процедура, она существует как многоликий феномен на различных уровнях бытия. Значит, философское рассмотрение интерпретации предполагает выявление онтологических предпосылок этого феномена, понимание природы интерпретации в различных философских концепциях. Фундаментально-онтологическая аналитика в "Бытии и времени" Хайдеггера решающим образом определена проблематикой субъективности субъекта. Там она в первую очередь намечается вопросом о "кто" бытия-в-мире. После того как тезис о заботе дает совершенно новое решение проблемы, на следующем уровне рассмотрения вопроса, достигнутом в идее темпоральности, предпринимается дальнейшее определение. Уже в самом начале своих рассуждений Хайдеггер ссылается на Гуссерлеву "формальную феноменологию сознания". Его критика состоит в том, что феномен данности Я не есть нечто само собой разумеющееся, а напротив - весьма двусмысленное.
Двусмысленность данности Я заключается в том, что онтически бесспорный факт сознания Я без проверки превращается в онтологическую интерпретацию. Понятие о бытии наличности, позитивности определяет горизонт интерпретации данности Я.
Разделение эмпирического и трансцендентального субъекта требуется трансцендентальной философии вплоть до Гуссерля потому, что конституирующий не может быть одновременно конституированным. Поскольку субъект по Хайдеггеру - не конституирующий, а исполняющий конституирование, постольку от данного разделения можно отказаться. Именно фактический субъект и есть тот, кто "в своей чудесной возможности экзистирования", как отмечает Хайдеггер, исполняет конституирование. Поскольку же бытие конституирующее действует в нем, постольку оно может быть истолковано из фактического субъекта наружу, что и есть герменевтика в понимании Хайдеггера. Поэтому трансцендентальный метод - это уже трансцендентальная герменевтика.
Концепция предикации, изложенная Хайдеггером в 32 и 33 "Бытия и времени", следует простой систематической концепции, путеводной нитью которой являются понятия "понимание", "истолкование", "высказывание". С помощью этих трех понятий, происходящих друг из друга по принципу "онтологического генезиса", обозначается одна и та же структура: речь идет о методической последовательности согласно принципу перехода от первичного модуса к производному. Ориентируясь на Гуссерлеву программу генеалогии суждения, Хайдеггер говорит об апофатической структуре предикации, в основе которой лежит, что не учел Гуссерль, герменевтическая структура предикации. В рамках понятия "истолкование" Хайдеггер вводит для предикативной формы "нечто как для того, чтобы" иной термин -"герменевтическое как".
Трактовка онтологической проблематики в философии постмодернизма
Постмодернизм всю предшествующую философскую мысль рассматривает как философию тождества и провозглашает ведущим прішципом различие (Difference), которое, по мнению его представителей, и является подлинно философским началом. Вся предшествующая философия подвергается критическому переосмыслению, переработке, в результате чего возникает новый категориальный аппарат. Уже нет установки субъектно-объектного отношения, нет членения предмета традиционной философии на онтологию, логику и теорию познания. Тем не менее, подлинный философский анализ возможен лишь при условии тесного взаимодействия тем тождественности и различности, как и разработки новаторских взглядов, возможных при концентрации на теме различий, «различаний».
Представляется необходимым более подробное рассмотрение сущности принципов различия и тождества как компонентов преемственности на основе постмодернистской концепции философии. Акцентирование на принципе различия можно выявить в направлениях философской мысли уже в предшествующие периоды: подчеркивание отличия своих воззрений от предшествующих характерно для Кьеркегора, Ницше и других философов. Мы же обратим внимание на идею Хайдегтера об онтологическом различии и все более подчеркиваемая ориентация Хайдегтера на философию онтологического различия; применение структурализма, основанное на распределешш различительных признаков в пространстве сосуществования, открытия в разнообразных областях присущей повторению силы, свойственной также бессознательному, языку, искусству.
К данной проблематике, возможно, отнести также жанр постмодернистского современного романа, вращающегося вокруг различия и повторения не только в наиболее отвлеченных размышлениях. Все признаки отличия могут быть отнесены на счет такого общего для всех постмодернистов антигегелианства: различие и повторение заняли место тождественного и отрицательного, тождества и противоречия. Происходит это, по мысли Делеза, потому, что различие не включает отрицание, позволяя довести себя до противоречия лишь в той мере, в которой его продолжает подчинять тождественное. «Главенство тождества...-пишет он, - предопределяет собой мир представлений».146 Современный мир, по Делезу, есть мир симулякров. В контексте общего отказа от идеи референции, симулякр фиксирующей способ осуществления событийности, не имеет иной формы бытия, помимо перцептивно-символической. Язык не оправдал надежд, он отступает на другой план. Постмодернистская философия задает мыслительное пространство, где «идентичности образца и подобие копии будут заблуждением».147
Весь постмодернизм интегрально зиждется на отказе от идентичности. Любая идентичность в системе отсчета постмодерна невозможна, ибо невозможна финальная идентификация, так как понятия в принципе не соотносимы с реальностью.148 В данном контексте сам симулякр играет роль семантического фокуса, вокруг которого, осуществляется интеграция ассоциативных рядов. Аналогичной является оценка Делезом предложенного Г. Берге комментария на «Картезианские размышления» Гуссерля, где Берге интерпретирует феномен «точки зрения» в качестве своего рода «центра индивидуации». Все тождества, с точки зрения Делеза, только симулированы, возникая как оптической «эффект» более глубокой игры-игры различия и повторения.
Такой стиль мышления кладет конец «философии тождества» и он рефлексивно осмысливает себя как постметафизический, а сама постмодернистская философия - как философия различия. Это находит свое выражение как в общих установках постмодернизма, так и в предметно специфицированных моделях постмодернистской философии. Происходит отказ постмодернистской философии от возможности конституирования онтологии как концептуальной модели бытия. Постмодернизм исключает из философского обихода такие универсальные концепты, как «история», «общество», и т. п. В отличие от классической традиции философии тождества, возводящей все возможные состояния мира к исходным причинам, в аксиологическом аспекте постмодернизма философия различия оценивается философской рефлексией, позволяющей выйти за пределы классической, по их мнению, тавтологии.
Согласно постмодернистской рефлексии, вся предшествующая философская традиция интерпретируется как последовательное развитие и углубление идеи деонтологизации. Классическая философская традиция оценена как ориентированная на «онтологизацию значения», а символическая концепция - как делающая определенный поворот к их «деонтологизации», а модернизм - как сохраняющий лишь идею исходной «онтологической укорененности» субъективного опыта. Постмодернизм конституирует фундаментальный принцип «эпистемологического сомнения» в принципиальной возможности конструирования, какой бы то ни было «модели мира» и программный отказ от любых попыток создания онтологии.
Традиционная онтология оказывается невозможной в системе отсчета постмодернизма, и эта невозможность артикулируется по нескольким причинам: 1. Реальность трактуется принципиально семиотически, благодаря чему в категориальном контексте постмодернистской философии бытие интерпретируется как «трансцендентальное означаемое», в силу чего не может быть осмысленно как обладающее онтологическим статусом. 2. Отказ от самоидентичности бытия и презумпции его фундированности логосом, отказ от идеи конституирования метафизики влечет за собой снятие возможности онтологии как таковой. Дискредитация классической герменевтики понимания эквивалентна деструкции идеи онтологии. 3. Замена реальности как таковой результатом симулирования реального «гиперреальностыо», не могущей претендовать на статус онтологии.
