Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Толерантность как фактор мирового политического процесса Олиниченко Геннадий Григорьевич

Толерантность как фактор мирового политического процесса
<
Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса Толерантность как фактор мирового политического процесса
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Олиниченко Геннадий Григорьевич. Толерантность как фактор мирового политического процесса : Дис. ... канд. полит. наук : 23.00.04 : Москва, 2004 153 c. РГБ ОД, 61:04-23/262

Содержание к диссертации

Введение

Раздел I. Мировоззренческие аспекты толерантности и современный мир 16

CLASS Раздел II. Этническая идентичность, этнополитические конфликты и формирование толерантности 4 CLASS 3

Раздел III. Конфессиональные основы толерантного развития современного миропорядка 77

CLASS Раздел IV. Идентичность и толерантность на постсоветском пространстве 10 CLASS 6

Заключение 132

Список использованных источников и литературы 138

Введение к работе

В самой сути человечества заложено, что на определенном этапе развития необходимо подвести итоги пройденного пути и выстроить планы на будущее. Такой момент - момент перехода из века в век, из тысячелетия в тысячелетие наступил на пути развития всего человечества. Момент оценки прошлых испытаний и свершений и попытки спрогнозировать будущее, попытки найти точки опоры для позитивного устойчивого развития и сложить усилия народов для решения глобальных проблем.

XX век стал веком невиданных открытий и научно-технического прогресса, но также и временем самых жестоких войн. Он создал условия развития глобализации в мире и сделал границы между странами и народами более "прозрачными", благодаря небывалому скачку информатизации общества и расширению международного сотрудничества. Вместе с тем, эти же явления обострили этнические, религиозные и экономические проблемы, как между народами, так и межличностные. Мир, вопреки всем ожиданиям, стал более конфликтным, что, как никогда, заставляет искать пути к философии мирного сосуществования субъектов всего сообщества. Здание самой доктрины общечеловеческих ценностей только строится, но время -жестокий фактор, и оно торопит человечество к осознанию необходимости диалога и договоренностей на основе ненасильственного развития мира.

С этих позиций чуть более десяти лет назад начала развиваться теория культуры мира, толерантности и ненасилия. На первый взгляд, она кажется идеалистической и преждевременной, но очевидно, что формированию именно этих принципов существования человека в наступившем веке нет альтернативы. Важно отметить, что миссию по продвижению идей культуры мира и ненасилия взяла на себя Организация Объединенных Наций -единственный коллективный орган, где сегодня возможно обсуждение проблем глобального развития всей планеты, влияния на правительства и формирования совместных решений.

«Помни, что ты человек». Сегодня именно так можно сформулировать

4 жизненный принцип любого человека, независимо от его социального статуса, места проживания, пола, нации и возраста. Это предостерегает нас от попыток применения насилия, давая понять, что никто не обладает абсолютной властью над другим, не имеет права порабощать другого, вторгаться в его мир и насильственно его изменять. Индивидуум не властен над мыслью, действием, жизнью себе подобного. Данное положение особенно актуально для многонационального государства, каким является Россия. Бытует мнение, что монокультурное — в отличие от поликультурного — общество в своей основе «деструктивно, патологично, ведет к маргинализации, пограничности, государственному продуцированию законов насилия и жестокости, дегуманизации социума и самого себя». В монокультурных государствах человеку не всегда предоставляется возможность интеграции в различные социальные общности. Существует одна, «единственно верная» норма с четкими правилами, идеологическими установками, стереотипами поведения. Если человек склонен к иному мировоззрению, а декларируемые обществом «постулаты жизни» ему чужды или просто не близки, то он либо становится диссидентом, своеобразным «аутсайдером общества», либо «перешагивает» через собственные установки и — при удачном стечении обстоятельств — благополучно вливается в общество в качестве конформиста.

Следует ли из этого высказывания вывод о том, что монокультурность проигрывает поликультурам в процессе создания благоприятных условий для успешной социализации своих граждан? Отнюдь нет. Поликультурное, полинациональное государство имеет собственные и весьма серьезные проблемы. В одном ареале, в одном государстве «соседствуют» различные общности людей не только с разными культурными ценностями и социальным опытом, но и с биологическими различиями (физиологические характеристики, специфика гормональных процессов и питания), с особенностями в психической структуре личности (темперамент, акцентуации характера, особенности становления основных психических

5 процессов и т.д.). В любом из этих аспектов любая нация, народность оригинальна. Подобная оригинальность сохраняется даже в процессе многовековых миграций целых народов. Ассимилируясь в ту или иную полиэтническую среду, этнос сохраняет свою специфику и оригинальность, хотя, разумеется, не полностью и не в «чистом виде».

Примерами такой консервации служат и многовековой процесс расселения евреев в поликультурные государства, когда действует основной принцип: «Принимать культуру других народов, сохраняя свою», и обычаи, сложившиеся в современных русских, армянских, украинских кварталах городов США. Однако в современных условиях социально-экономической дестабилизации стремление сохранить оригинальность той или иной нацией, народностью характеризуется иногда негативными проявлениями.

Особенно ярко эти проявления заметны в современной России. Постоянная миграция других этносов на ее территорию вызывает у русских людей опасение, страх перед возможным ущемлением «национального достоинства». Оттенки этого опасения различны: от индифферентности до агрессии, от холодного безразличия до проявлений ксенофобии (страха, иногда ненависти по отношению к людям иной нации). Отчасти такие эксцессы могут рассматриваться в качестве избыточной защитной реакции на действительные или мнимые угрозы со стороны представителей иных этносов. Так или иначе, россиянин (в частности, русский) забывает при этом, что он всего лишь человек и не обладает правом на злобу, ненависть, попрание законных прав другого.

Подобная «забывчивость» ведет к усилению агрессивности, распространению в обществе шовинистических и фашистских идей. Ближайшими следствиями легко могут стать кровопролитные распри, войны, погромы, террористические выпады против мирных граждан.

Последние события, связанные со вспышками террора, — своеобразный показатель нравственной патологичности поликультуры. Стоит задуматься хотя бы над тем фактом, что наиболее кощунственным

террористическим нападениям подвергаются две «поликультурные супердержавы» — Россия и США.

Встает вопрос: возможно ли в таких условиях говорить о проблеме толерантности. Какое, например, толерантное отношение может проявляться к террористам, убийцам неповинных людей? Ответ на этот вопрос не лежит на поверхности, а сама проблема достаточно противоречива. Но данный вызов не должен оставаться и не остается без ответа. Его ищут теоретики и практики.

В современном мире нетерпимость превратилась в одну из глобальных проблем. Суть ее заключается в отрицании и подавлении различий между отдельными людьми и культурами, что представляет серьезную угрозу для мирной жизни человеческих сообществ и международной стабильности в целом. Среди наиболее острых проявлений нетерпимости, прежде всего, выделяются:

этнонациональные конфликты;

дискриминация меньшинств;

акты ксенофобии, особенно в отношении беженцев и мигрантов;

расистские организации, идеологии и акты расового насилия;

религиозный экстремизм;

насилие и гонения против интеллигенции и других лиц, исповедующих свободу мнений и их выражения;

нетерпимость со стороны политических движений и идеологий;

нетерпимость, выраженная в маргинализации и исключении из общества уязвимых групп или в дискриминации и насилии против них.

Ключом к понимаю культуры мира является стремление перевести борьбу с элементами насилия в сотрудничество ради единых целей. Это требует, чтобы конфликтующие стороны работали бок о бок в интересах развития этого процесса. Эту задачу можно сформулировать как управление конфликтом в интересах совместного развития.

1 Тишков В.А. О толерантности// Этнополитический вестник. 1995. № 5. С.21.

Возведенная на уровень коллективной и даже государственной политики, нетерпимость подрывает принципы демократии, приводит к нарушению индивидуальных и коллективных прав человека. Нетерпимость выступает противником многообразия, которое составляет важнейший обогащающий фактор человеческого развития. Различия между культурами и людьми могут вызывать разногласия и даже противоречия, что, как известно, является естественным проявлением демократии и плюрализма. Но использование силы для их разрешения или для навязывания отличительных взглядов и позиций является абсолютно неприемлемым.1

В последнее время все больше стало появляться научных разработок, касающихся проблем толерантности в мире, как панацеи от последствий различных кризисов, поразивших мировое сообщество.

В Декларации принципов толерантности, принятой Генеральной Конференцией ЮНЕСКО в 1995 году, понятие толерантности определено, как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности.2

Толерантность - не уступка, снисхождение или потворство, а, прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека. Толерантность -привилегия сильных и умных людей, не сомневающихся В; своих способностях продвигаться на пути к истине через диалог и разнообразие мнений и позиций. Таким образом, по своему содержанию толерантность, не являясь синонимом терпимости, становится целевым устремлением, направленным против ксенофобии, и способствует предотвращению конфликтов в мире.

В своих проявлениях толерантность меняет формы в обществе и государстве и может быть политической, социальной, религиозной,

1 Там же. С.22.

2 Статья 1 Декларации принципов толерантности. Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции
ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года.

8 этнической и экономической. Важно понять, что предстоит развивать одновременно все формы толерантности во всех слоях общества с тем, чтобы позже не сожалеть об упущенных возможностях согласия в период разгорающихся конфликтов.1

«Толерантность не следует путать ни с пассивностью, ни с согласием или индифферентностью. Это активное и положительное обязательство по отношению к человеческому разнообразию», - так начал свое ежегодное послание, приуроченное к Международному дню толерантности, отмечаемому 16 ноября по решению ЮНЕСКО, Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан. Комментируя происхождение нетерпимости, рождающейся главным образом «из страха перед неведомым», Кофи Аннан в своем послании подчеркивает важность образования и воспитания в духе толерантности, позволяющих преодолеть негативное отношение к представителям другой религии и другой культуры.

«В настоящее время, - говорится в обращении Генерального секретаря ООН, - первостепенной задачей является распространение среди наших детей идей толерантности и веротерпимости. Таким образом, они смогут понять, почему права человека, достоинство человеческой личности и уважение к человеческому разнообразию являются неотделимыми друг от друга понятиями». Кофи Аннан указывает на актуальность диалога не только между отдельными людьми, но и между различными культурами и цивилизациями, являющимися лучшим способом проявления толерантности, и призывает «активно практиковать на индивидуальном уровне те принципы, какие все хотели бы видеть на всемирном уровне».

В международных отношениях,, в отличие от положения в рамках государственных образований, не существует единого управляющего центра, опирающегося на легитимные средства принуждения. Система мирового порядка поддерживается с помощью утвердившихся правовых норм,

Захаров А.В. Новое осмысление толерантности в современном мире // Вестник ТИСБ. Казань, 2002. С. 15. Цитируется по сайту: .

9 юридически оформленных договоров и текущих соглашений. Одним из условий их нормального функционирования является достаточный уровень толерантности, проявляемый сторонами, обеспечивающими миропорядок. Нарушение этого принципа обычно ведет к тяжелому кризису и даже распаду миропорядка.1

В конце XX века мир столкнулся с волной конфликтов, которые были вызваны различными геополитическими причинами. При этом затянувшиеся кризисы стали выходить за рамки национальных систем и приобретать глобальный и наднациональный характер. Мир столкнулся с проблемой глобализации конфликтов этнического типа. Конфликтные ситуации стали усугубляться резко возросшей активизацией террористических группировок, которые, как правило, стали появляться или активизировать свою деятельность именно в местах, где имели место наиболее серьезные и затянувшиеся конфликты.

Мировое сообщество на рубеже нового тысячелетия столкнулось с проблемой разрешения конфликтов и поисков путей их урегулирования. При, этом, анализируя международный опыт, с уверенностью можно утверждать, что на сегодняшний день ни один из конфликтов не удалось окончательно разрешить силой. Напротив, прямое военное столкновение приводит, как правило, к перерастанию политического, конституционного кризиса в национальный конфликт и заканчивается этнической «чисткой».

В связи с изложенным, в сложившейся обстановке ведущие ученые, изучающие проблемы конфликтов, все больше стали обращать внимание на изучение проблем толерантности, как одному из путей мирного решения существующих конфликтов.

Вместе с тем значительный пласт вопросов, связанных с возможностями применения глобальных подходов к формированию установок толерантности и снижению на этой основе, а по возможности, и по

1 Галкин А.А., Красин Ю.А. Культура толерантности перед вызовами глобализации // Социологические исследования. 2003. № 8. С.69.

10 преодолению явлений экстремизма в различных геополитических пространствах остается не раскрытым. Все это определило актуальность темы диссертационного исследования и постановку его гипотезы.

Степень научной разработанности проблемы. До последнего времени, когда после окончания холодной войны особенно остро стали звучать вопросы международного сотрудничества, исследование проблем толерантности отличалось заметной фрагментарностью. Четко выделялись работы, посвященные этнополитическим, религиозным, геополитическим аспектам толерантности. Второй особенностью начального периода исследования проблем толерантности стала подчиненность этой проблематики задачам изучения конфликтов, происходящим, как правило, на этнической или конфессиональной почве. Таким образом, толератность выделялась лишь как один из путей разрешения этих конфликтов, а не как специфическая геополитическая характеристика и геопсихологическая характеристика, отражающая качественно новую степень развития международного сотрудничества.

Существенное влияние на выделение вопросов толерантности в самостоятельное предметное поле политической науки оказали мероприятия, проведенные в годы, которые были посвящены толерантности, культуре мира и диалогу цивилизаций. Главным итогом этих мероприятий в научном плане стало сближение исследований вопросов толерантности и идентичности, что отвечало начавшемуся процессу формирования, новых идентичностей под влиянием глобализации.

Перечисленные изменения нашли отражение в работах отечественных и зарубежных авторов, изданные на рубеже XX и XXI веков. Среди исследователей, специально рассматривающих проблемы толерантности в современном мире, необходимо выделить: У. Алыперматта, Н.Ф. Бугая, А.В. Захарова, К. Оффе, В.В. Степанова, В.А. Тишкова, М. Уолцера и др.1

1 См.: Алыперматт У. Этнонационализм в Европе. М., 2000; Бугай Н.Ф. Межнациональные конфликты в СССР как причина распада: истоки, развитие. М., 1996; Захаров А.В. Новое осмысление в современном мире. Казань, 2002; Оффе К. Этнизация политики в в странах Восточной Европы. М., 1993; Степанов В.В.,

Вопросы толерантного пути развития геополитической ситуации стали предметом дискуссий на ряде крупных научных конференций, семинаров, круглых столов, а также явились центральной темой сборников научных статей, изданных известными исследовательскими и учебными центрами России.1

Наиболее активно проблемы толерантности в геополитическом контексте освещаются в научной периодической печати, в частности, в журналах: «Власть», «Свободная мысль», «Социологические исследования», «Этнополитический вестник». В последнее время статьи по данной проблематике стали публиковаться на веб-сайтах, среди которых специально следует выделить веб-сайт Международного Пражского Университета.

Имеющиеся публикация, бесспорно, свидетельствуют о постоянном росте внимания исследователей к проблемам толерантности, что в полной мере отвечает реалиям современного мира и еще более задачам поиска пути развития по модели минимизирования конфликтов. Однако до настоящего времени сохранился сегментированный подход к исследованию вопросов толерантности в зависимости от причин, вызывающих конфликты. В условиях глобализации грани между конфликтами религиозными, этнополитическими и др. становятся все более условными, а также

выявляется тенденция интернационализации региональных и даже

»

локальных конфликтов. Отсюда следует необходимость интегративного подхода к проблемам толерантности, выявление ее связей с определением геополитической идентичности.

Объектом диссертационного исследования стали современные международные отношения, претерпевающие кардинальные изменения под влиянием глобализации.

Тишков B.A. Проект «Этничность, конфликт и согласие» по программе ЮНЕСКО «Управление социальными трансформациями» М., 2003; Уолцер М. О терпимости. М., 2000 и др.

1 См.: Идентичность и толерантность. Сб. статей. М., 2002; Материалы конференции «Политический
экстремизм в Российской Федерации и конституционные меры борьбы с ним» М., 1998; Религия и
гражданское общество: проблема толерантности. Материалы Круглого стола. СПб„ 2003; Толерантность и
культурные традиции. Сб. статей. М., 2002; Толерантность и насилие. Сб. статей. Екатеринбург, 2000 и др.

2 См.: /ru/ referats/ subject /conflictology /referat 2 aspx.

Предметом работы явились процессы, свидетельствующие о необходимости формирования толерантности как важнейшего условия минимизации этнической и конфессиональной напряженности, средства мирного разрешения конфликтов, возникающих на этой почве.

Гипотеза исследования заключается в том, что международная безопасность и стабильность испытывают напряжение под влиянием многочисленных конфликтов, глубинными причинами которых становится кризис геополитической идентичности. Снижение такой напряженности, а также создание благоприятных международных условий для разрешения региональных и локальных конфликтов возможно только на путях формирования толерантного сознания.

Целью исследования является изучение международного опыта распространения идей толерантности как средства предотвращения конфликтов в современном мире.

Данная цель достигается на основании решения следующих конкретных задач:

выявить влияние мировоззренческих основ толерантности на ее современные проявления;

проследить преемственность действий мирового сообщества по проведению принципов толерантности в практику международных отношений;

раскрыть особенности геополитических условий, вызывающих необходимость расширения понятия «толерантность»;

проанализировать возможности эффективного проведения долгосрочной кампании мобилизации международного общественного мнения на политическую форму толерантности;

- исследовать воздействие процессов установления этнической
идентичности на характер этнополитических конфликтов и формирование
толерантности;

- показать причины сохранения противоречий в конфессиональных

13 основах толерантного развития современного миропорядка;

- высказать авторскую оценку возможностей распространения идей толерантности на постсоветском пространстве.

Методологической базой исследования является цивилизационный подход к анализу миропорядка, позволяющий выявить закономерности цивилизационного развития, предполагающего следование модели диалога, а не конфликта. В работе использованы методы сравнительного и контент-анализа, а также построение сценариев, что позволило предложить ряд рекомендаций по реализации системы последовательных и долговременных мероприятий, построенных в соответствии с принципом толерантности, по преодолению явлений ксенофобии и экстремизма в современном российском обществе.

Источниковая база диссертации сформирована в первую очередь на основе официальных документов Организации Объединенных Наций, МОТ и ЮНЕСКО, актов российского национального законодательства. В работе проанализированы положения Федеральной целевой программы, направленной на формирование установок толерантного сознания и профилактики экстремизма. Важным источником явилась справочная литература, позволившая проследить процесс расширения объема понятия «толерантность», а также выявить круг религиозных объединений и зоны этнополитических конфликтов, которые актуализируют задачу распространения толерантности в глобальном масштабе.

Хронологические рамки исследования касаются последнего десятилетия, что связано с тем, что внимание международной общественности к проблеме толерантности было резко повышено в ходе проведения в 1995 г. Международного года толерантности. Разработанные в этот период международные и национальные программы составили не только источниковую базу работы, но и явились импульсом нового направления международного сотрудничества.

Результаты исследования, полученные лично автором, и их научная

14 новизна заключаются в том, что в работе:

реализован комплексный подход к проблемам толерантности и геополитической идентичности в условиях трансформации современного миропорядка и появления новых подходов к решению региональных конфликтов;

с различных позиций, мировоззренческих и геополитических, рассмотрены причины актуализации постановки вопроса о распространении установок толерантности на все стороны международного взаимодействия;

доказана глубокая взаимосвязь между отдельными факторами, дестабилизирующими миропорядок, - религиозными, этническими, идеологическими, политическими, экономическими и т.д. - и на этом основании формирование толерантности представлено как интегральный путь преодоления отрицательного влияния этих факторов;

- всесторонне проанализированы особенности распространения
культуры толерантности на постсоветском пространстве в целях сохранения
тенденции демократического развития;

- предложены конкретные направления формирования установок
толерантности поведения в России в целях минимизации отрицательных
последствий социально-экономических противоречий, порожденных
глобализацией.

Положения, выносимы на защиту.

  1. В современном обществе нетерпимость, заключающаяся в подавлении различий между отдельными людьми и культурами, представляющими серьезную угрозу для мирной жизни человеческих сообществ и международного сообщества в целом, превращается в одну из глобальных проблем.

  2. Мировое сообщество на рубеже XX и XXI веков столкнулось с необходимостью поиска новой парадигмы разрешения конфликтов. И распространение культуры толерантности способно содействовать появлению такой парадигмы.

  1. Расширение пространства толерантности может стать основой для повышения авторитета и эффективности существующих международных институтов.

  2. Толерантность выступает важнейшим фактором снижения опасности использовать религии в политической борьбе, достижении политических и экономических целей отдельных группировок.

5. Современный межцивилизационный и поликультурный диалог, на
каком бы уровне он ни осуществлялся, может быть продуктивным только
если его участники стоят на позициях толерантности независимо от своей
геополитической идентичности.

Практическая значимость исследования определяется его

актуальностью для поддержания стабильного развития миропорядка, а также для следования принципу толерантности во внутренней и внешней политике Российской Федерации. В диссертации предложены меры по продвижению в этом направлении, предполагающие практические мероприятия и аналитические разработки. Материалы диссертации можно применять в учебном процессе в вузах в курсах геополитики, политологии, этнологии, религиоведения.

Апробация исследования. Диссертация была обсуждена на кафедре внешнеполитической деятельности России Российской академии государственной службы при Президенте РФ. Основные положения нашли отражение в публикациях автора и в выступлении на научном семинаре «Несиловые факторы мирового развития» (2004 г., март).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех разделов, заключения, списка использованных источников и литературы.

Мировоззренческие аспекты толерантности и современный мир

Можно с уверенностью утверждать, что одно из главных последствий глобализации - обострение противоречий между возросшей степенью взаимозависимости элементов миропорядка и воздействием на него дестабилизирующих факторов.

Данная взаимозависимость подпитывается глобализационными процессами, а дестабилизация -углублением разрыва в условиях существования экономически развитых и отстающих государств. Необходимое переструктурирование межгосударственных отношений, способное смягчить это противоречие, по сути дела, не осуществляется. Более того, лидирующие государства «золотого миллиарда», прежде всего, США, в основном уповают на силовое давление как фактор обеспечения международного порядка. В ответ другие страны стремятся найти более эффективные средства противодействия силовому давлению. В результате воспроизводится база для распространения не поддающихся контролю средств массового уничтожения.

Дестабилизация мирового порядка наглядно проявляется в падении роли и эффективности существующих международных институтов. Девальвируется авторитет ООН. Уходят в небытие надежды на то, что Организации предстоит сыграть роль стержня нового миропорядка. Силы, во многом определяющие ход мировых событий, перестают с ней считаться, отодвигая на обочину мировой политики. Огромный урон наносится международному праву. Действия основных игроков на мировой арене демонстрируют явные признаки того, что оно становится даже помехой для держав, обладающих силой и влиянием, достаточными, чтобы заставить другие страны смириться с навязываемыми им решениями. Все это

существенно увеличивает опасность перерастания межгосударственных и даже внутригосударственных конфликтов в силовые столкновения, таящие угрозу мировой катастрофы. Одним из мощных сигналов, свидетельствующих об этой опасности, следует считать наблюдающийся в последние годы всплеск международного терроризма. Перед лицом неравенства стран и народов трудно всерьез говорить о наличии сколько-нибудь действенных адекватных начал на международной арене. Склонность влиятельных держав к применению в мировой политике силовых методов заставляет многих людей задаваться вопросом, можно ли вообще в этой ситуации достичь устойчивого миропорядка. Возникают опасения, что остров сравнительного благополучия (государства "золотого миллиарда") будет поглощен океаном нищеты и несправедливости. Отсюда жизненное значение культуры толерантности, которая, став непременным элементом общечеловеческой политической культуры, могла бы послужить барьером, препятствующим скатыванию человечества в пучину разрушения и хаоса.1

Исходя из изложенного, возникает вопрос - может ли культура толерантности сыграть эту роль? Рассчитывать на быстрые сдвиги в этой области не приходится. Но позитивные подвижки здесь вполне вероятны. Для этого необходимы благоприятные геополитические, правовые и экономические предпосылки. Среди них - поступательное движение мирового сообщества в сторону миропорядка, соответствующего реалиям наступившего столетия.

По мнению автора, здесь можно наблюдать следующую тенденцию -чем сложнее система мирового порядка, тем выше заинтересованность национальных государств в устойчивости; потрясения и, тем более, распад системы чреваты для них тяжелыми последствиями. Соответственно, возрастает значение толерантности в межгосударственных отношениях.

Проблемы по укреплению мира и взаимопонимания в обществе были всесторонне рассмотрены в ряде документов ООН и окончательно сформированы в докладе Генерального Секретаря ООН «Повестка дня для развития»1. В различных разделах доклада особо подчеркивалась мысль, что в свете сложности мировых проблем необходима выработка новых подходов в их решении и формировании адекватных критериев и понятий для преодоления возникающих барьеров в устойчивом развитии общества.

В этом документе были также рассмотрены природа конфликтов, этническая, религиозная и социальная причины конфликтов, а также сформированы принципы миростроительства, рассмотрены участники процесса и употреблены термины «культура мира» и «толерантность».

В рамках мандата ООН ЮНЕСКО выработала концепцию «Культура мира» и приняла «Декларацию принципов толерантности» (1995 г.)..В 1996 году в рамках среднесрочной стратегии ЮНЕСКО на 1996-2001 гг. была провозглашена «Стратегия по вкладу в миростроительство» и принят трансдисплицинарный проект «К культуре мира». Основой проекта стал тезис: «Строить мир в умах людей».

Этническая идентичность, этнополитические конфликты и формирование толерантности

Вопрос о толерантности - это, прежде всего, вопрос о том, как при глубоких различиях в положении, интересах, воззрениях люди могут наладить совместную жизнь. Толерантность служит своего рода мостом, соединяющим частное и общее, различия и единство.

Современное развитие преумножает и углубляет дифференциацию частных интересов. Найти их общий знаменатель становится все труднее. В восприятии дробных групп частных интересов публичный интерес, как и мир в целом, фрагментируется. На смену холистическим представлениям, позволявшим определить объективные критерии для понимания того, что является общим благом, общим интересом, общей целью и общей судьбой, ради которых различия могут быть преодолены или «сняты», приходят релятивизированные представления о безграничном многообразии, подчеркивающие значимость и «самоценность» различий, образующих самостоятельные звенья в сети «мира миров». Эти представления дают основания считать, что происходит смена парадигмы в оценке соотношения индивидуального и общего, частного и публичного, различий и единства. Вопрос ставится уже не просто о том, как жить вместе, а о том, как жить вместе, не утрачивая идентичности различий.

Можно выделить несколько уровней идентичности Первый уровень — личностно-психологический, осознание человеком, кто есть Я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах.

Второй уровень — социально-психологический, когда представления о себе формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе.

Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность - осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой — потребность в принадлежности к группе и защите.

Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как дает возможность самореализации личности, большую, чем любые другие социальные группы. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Принято считать, что этническая идентичность, как и идентичность в целом, формируется в процессе социализации. Безусловно, существует целый ряд исследовательских подходов, которые предлагают свой гипотезы возникновения этнической идентичности, ее развития, динамики. Так, представители одного из таких направлений рассматривают ее как объективную данность, своего рода изначальную характеристику человечества: «До того как индивид становится членом общества или нации, он или она уже обладают чувством общего происхождения, культурной или физической схожести, или просто близости своим»1. Осознание групповой принадлежности как бы заложено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознать членов родственной группы была необходима для выживания .

Каждый человек на Земле: индивидуален и мы должны научиться относится с уважение и терпимостью к нему, к его культуре, к религии, которую он исповедует, к взглядам, которых он придерживается, и относиться к нему в первую очередь как к личности. М. Уолцер в своей книге «О терпимости», предметом которой является терпимость, выделяет пять (типов) политического устройства, допускающих терпимость, пять моделей толерантных обществ: многонациональные империи, международные сообщества, консоциативное (сообщественное) устройство, национальные государства, иммигрантские общества.

Из всех интересующих нас укладов древнейшими являются те, что господствовали в великих многонациональных империях, начиная с Персии, Египта времен Птолемея и Рима. В этих государствах на правах автономных или полуавтономных образований существовали различные группы, имевшие как политико-правовой, так и культурно-религиозный характер и осуществлявшие самоуправление по значительному числу видов своей жизнедеятельности. Этим группам не оставалось ничего иного, как мирно сосуществовать друг с другом, поскольку взаимодействиями их руководили имперские бюрократы в соответствии с имперским же законодательством. Обычно, бюрократы не вмешивались во внутреннюю жизнь автономных образований ни для поддержания справедливости, ни с другими целями. Поэтому можно считать, что они толерантно относились к различиям в образе жизни, а имперский режим можно назвать режимом толерантным, независимо от того, терпимо или нет относятся друг к другу члены различных входящих в него образований2.

Исторически имперское владычество является наиболее удачным путем опосредования различий и облегчения (точнее, насаждения) мирного сосуществования. Но путь этот не является ни либеральным, ни демократическим — по крайней мере, он никогда не был таковым. Какой бы характер ни носили различные "автономии", стоящий над ними режим всегда автократичен.

Конфессиональные основы толерантного развития современного миропорядка

Отношения между собой людей с разными религиозными взглядами являются важной сферой межличностных отношений. Как известно, в настоящее время во всем мире резко обострились конфликты на религиозной почве. Вопросы терпимости отдельно взятого человека или целой группы людей по отношению к другим - отличным, непохожим - безусловно, затрагивают и духовные аспекты жизни. Веротерпимость - проблема любого общества, на какой бы стадии развития оно ни находилось, и в нынешней России она не просто присутствует, а резко обострилась в 90-х годах.

Каждая цивилизация — это сокровищница традиций, ритуалов, мировоззрений, моделей социальной самоидентификации и политической социализации. Политолог, рассматривающий глобальное сообщество как реальность, должен видеть в этом разнообразии политических ответов мировых культур на вызовы современной духовности не только «цветущую сложность» планетарного бытия, но и залог политической жизнеспособности современного человечества. Древние незападные цивилизации, включая индуизм, джайнизм и буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии, конфуцианство и даосизм в Восточной Азии, а также многоликий мир современного ислама, развивают особые модели политических систем, значительно отличающиеся от либеральной демократии, сложившейся в западной цивилизации.

Уже сегодня очевидно, что страны АТР под влиянием конфуцианской культуры сумели создать особый тип современной демократии «с восточным лицом», выгодно отличающийся «мягким политическим мышлением» от жесткого рационализма западной политической традиции. Как справедливо отмечает американский политолог Ду Вэймин из Гарвардского университета, сосуществование рыночной экономики с руководящей ролью правительства, политической демократии с меритократией, а индивидуальной инициативы с групповой ориентацией превратило Восточную Азию в регион наиболее динамичного экономичного развития в мире после Второй мировой войны. Вклад конфуцианской этики в индустриальный подъем в Восточной Азии имеет огромное значение для возможного появления индуистской, джайнистской, буддийской и исламской форм современного развития и существования .

Современные политологи согласны с М.Вебером в том, что главным ключом к сравнительному исследованию в области политических культур является религия. Именно религиозной этике принадлежит решающая роль в становлении духовных и хозяйственных основ всех мировых цивилизаций. Вебер называл пять религиозных или религиозно обусловленных систем регламентации жизни: конфуцианство, индуизм, буддизм, христианство и ислам . Но, обращаясь к исследованию политической культуры цивилизаций, следует различать в христианстве западную (римско-католическую и протестантскую) и восточную (православно-славянскую) традиции, давшие импульсы к становлению и развитию западного и православно-славянского миров. Необходимо также учитывать, что в странах АТР сложилась конфуцианско-буддийская цивилизация, а в Юго-Восточной Азии — индо-буддийская. Поэтому необходимо исходить из того, что современный политический диалог мировых культур определяют пять мощных духовно-религиозных традиций: православно-славянская, западно-христианская, конфуцианско-буддийская, индо-буддийская и исламская..

Каждая духовно-религиозная традиция в своих психологических и прагматических аспектах содержит «практические импульсы к действию», которые находят свое выражение в политической, хозяйственной и других сферах общественной жизни. Каждая из мировых религий предстает перед нами как система мысли и духа, претендуя тем самым на ведущую роль в диалоге цивилизаций. Далекое и совсем недавнее прошлое этих традиций отмечены длительными этапами конфронтации, кровавыми столкновениями и робкими попытками примирения.

В древности во всех цивилизациях «политический локальный бог, он же этический и всеобщий могущественный бог» существовал только для того, чтобы защищать политические интересы союза верующих. И в христианстве с самого начала утвердилась традиция, когда к Богу взывают как к «Богу битв» или «Богу отцов наших», как взывали в античности к локальным богам полиса. Священные певцы, песни которых вошли в иудейские, китайские, индийские книги, восхваляют героическую смерть, которая «по священным правовым книгам брахманов является для кшатрия в возрасте, когда он увидит «сына своего сына», столь же идеальным кастовым долгом, как для брахмана в том же случае уединение в лесу для медитации»2.

Но как только религия обретает определенную дистанцию по отношению к политическому союзу, каждая духовно-религиозная традиция начинает противостоять политической деятельности. Священство все глубже воспринимает специфические добродетели образованных невоинственных слоев общества, не заинтересованных в политике (которые либо не имели реального влияния, либо утратили вкус к ней). Такими добродетелями были простота, терпение в нужде, смиренное подчинение существующим авторитетам, кротость и непротивление неправде. При этом собственно политическая деятельность требовала совсем других качеств: хитрости, изворотливости, умения льстить и интриговать, использовать другие этически сомнительные средства. Внутри политического аппарата не было места ни религиозным добродетелям, ни бескомпромиссной религиозной этике.

Идентичность и толерантность на постсоветском пространстве

В литературе выдвинуто немало гипотез о причинах распада СССР1. Можно встретить ссылки на случайность произошедшего: были бы у генерального секретаря Ю. В. Андропова здоровые почки, не было бы всей цепи событий, которая привела к распаду страны2. Союз можно было сохранить и в том случае, если бы между Б. Н. Ельциным и М. С. Горбачевым не возникло личной неприязни, роковым образом сказавшейся на судьбе СССР3. Большинство авторов, усматривают в распаде проявление некоей закономерности. Здесь исследователями формулируется закон энергетической неэффективности больших государств, согласно которому не только распался СССР, но идет распад России, распадутся США, Канада, Китай, Австралия.

В статьях авторов получает развитие обозначенная еще в Беловежье «линия», согласно которой распад Союза ССР закономерен и объективен: «Происходит то, что и должно происходить... Россия просто проходит со значительным запозданием те же цивилизационные ступени эволюции, что и другие развитые страны»1. Согласно такому подходу, СССР, как и советский социальный строй, рухнул в силу своей внутренней несостоятельности2; СССР саморазрушился3. Многие представляют распад СССР результатом «с одной стороны, роста национального самосознания, с другой — краха тех методов, с помощью которых создавался и жил СССР»4. Со ссылками на общецивилизационные основы выстраиваются объяснения крушения СССР его проигрышем в холодной войне в результате технологического отставания и снижения уровня конкурентности5, поражением социализма в многовековом соперничестве с либерализмом6.

Вина за распад Союза ССР нередко почти полностью перекладывается на Запад.7 И хотя бывший американский посол в Москве Дж. Мэтлок, занявшись «вскрытием трупа» СССР для установления причин смерти (его мемуары так и называются: «Аутопсия империи»), утверждает, что «администрация США в целом не была заинтересована в развале СССР»8, факты не позволяют согласиться с этим. К нашим дням стали известны детали целого ряда проектов, разработанных в США и направленных на уничтожение СССР. Так, А. Даллес (директор ЦРУ в 1953—1961 тт.) еще в конце Второй мировой войны предложил план послевоенной борьбы с СССР, в ходе которой «эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по своему масштабу трагедия гибели самого непокорного на земле народа, окончательного, необратимого угасания его самосознания» . В основе этого и всех последующих планов ведения холодной войны против СССР лежала установка «взорвать Советский Союз изнутри с помощью подрывных средств и разложения» и старых, как мир, приемов натравливания одних народов на другие2. 18 августа 1948 г. Совет национальной безопасности США утвердил директиву «Цели США в отношении России», направленную на свержение советской власти и декоммунизацию страны силами «любых местных властей, которые придут на смену советской власти»3. В начале 1953 г. конгресс США принял предложенную президентом Д. Эйзенхауэром резолюцию, в которой выражалась надежда на то, что «народы, находящиеся под господством советского деспотизма, должны будут вновь обрести права самоопределения»4. 9 июля 1959 г. конгрессом США была принята резолюция о порабощенных нациях. В ней утверждалось, что «с 1918 г. империалистическая агрессивная политика русского коммунизма привела к созданию обширной империи, которая представляет зловещую угрозу для безопасности Соединенных Штатов и всех свободных народов мира». Резолюция требовала освобождения и возвращения независимости целому ряду стран и народов. Было постановлено ежегодно отмечать в США третью неделю июля как «Неделю порабощенных наций» до тех пор, пока «не будет достигнута свобода и независимость для всех плененных наций мира»

Похожие диссертации на Толерантность как фактор мирового политического процесса