Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Космогонические и антропогонические представления лезгин 29
1. Модель мира (Структура вселенной) 29
2. Сотворение людей 81
Глава II. Пантеон языческих божеств лезгин 99
1. Астральные боги 102
2. Аграрные боги 145
3. Хтонические божества 197
Заключение 229
Источники, научная литература 240
Список сокращений 257
Примечания 258
Приложения
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Диссертация посвящена традиционным религиозно-мифологическим представлениям лезгин как феномену этнической истории, важнейшей части духовно-культурного наследия лезгинского народа. Предпринята попытка исследовать эти представления как целостную мировоззренческую систему, восстановив пантеон языческих божеств, их иерархию и функции, а также Древнюю религиозно-мистическую философию лезгинского политеизма.
Актуальность темы диссертации определяется важным значением древних религиозных традиций в этнической культуре и этническом самосознании современных лезгин, усилением интереса лезгин, как и других народов Дагестана и Северного Кавказа, к традиционному культурному наследию в условиях нарастания глобализации, экспансии массовой культуры, распространения исламского фундаментализма. Языческие верования лезгин - это не просто культурно-религиозные пережитки, «вчерашняя эпоха» истории народа, но и неотъемлемая и важная часть- духовной культуры современного лезгина, фактор самосохранения духовного наследия и этнической идентичности. Это особенно важно ввиду разделенности исторического этнокультурного ареала лезгин между Российской Федерацией и Республикой Азербайджан.
Надо также учитывать, что традиционный политеизм лезгин формировался в качестве составной части домонотеистических верований Кавказской Албании, сложившихся некогда в целостную религиозно-мифологическую систему. Реконструкция основных элементов этой системы имеет большое научное и культурное значение с точки зрения изучения древней истории народов Кавказа, понимания культурных связей между ними.
Таким образом, тема работы отвечает научным интересам и потребностям культурного развития современных народов Северного Кавказа.
Объект исследования: традиционное духовное наследие лезгинского народа, сконцентрированное в домонотеистических религиозных верованиях и со-
<- i4
хранившееся в фольклоре, обрядах, ритуалах, лексике лезгинского языка, элементах ментальносте.
Предмет исследования: религиозно-мифологические представления лезгин как целостная система мировоззрения, ее структура, формирование и историческое развитие.
Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение космогонических и антропогонических представлений, реконструкция до-монотеистического пантеона божеств лезгин. Содержательными параметрами этой цели являются следующие задачи:і
изучение космогонических и антропогонических представлений, реконструирование традиционной модели мира (структуры вселенной), восстановление религиозно-мифологической картины появления жизни и людей на земле;
анализ функций и уточнение сфер деятельности богов лезгинского языческого пантеона;
изучение генеалогических связей между персонажами высшей мифологии, восстановление пантеона и иерархии божеств лезгин.
Теоретико-методологическим основанием исследования послужил системно-структурный подход к р/елигиозно-мифологическим представлениям домо-нотеистического типа, их месту и роли в этнокультурном наследии. Совокупность космогонических и антропогонических представлений, ритуалов, обрядов, образов божеств, духов, демонов и связанных с ними преданий лезгин интерпретируется в качестве целостной системы, которая характеризовалась определенной упорядоченностью и отношениями иерархичности представленных в ней мифологических персонажей.
При реализации этого подхода особо важное теоретическое и методологическое значение имели принципы анализа домонотеистических религиозных верований, разработанные С. А. Токаревым и Е. М. Мелетинским1. Мы опирались
Токарев С.А. Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма. М.,1962; Он же: Религия в истории народов мира. М., 1976; Токарев С.А., Меле-
5 на предложенные ими трактовки соотношения мифа и обряда (доказывающие первичность обряда по отношению к мифу), а также на данные ими характеристики особых типов мифов - культовых, «экзотерических» (направленных на запугивание непосвященных), тератологических (описание чудовищ, враждебных людям) и т.д.
Важное теоретико-методологическое значение имело также обоснованное С. А. Токаревым положение о том, что наиболее древние (первичные) религиозные представления являются общими у этнически родственных групп народов, однако после разделения таких групп развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно историческим и жизненным условиям.1 Исходя из этого положения, мы полагаем, что, необходимо исследовать духовную культуру каждого народа как целостную и в определенной степени как самодостаточную систему. И лишь, имея соответствующие «системные результаты», можно с достаточным основанием сопоставлять эти религиозно-мефологические комплексы разных народов. На этом подходе строится предпринятый в работе анализ религиозно-мифологических представлений лезгин.
Системно-структурный метод анализа в диссертации сочетается с эволюционным подходом к религиозно-мифологическим представлениям: выявляются внутренняя логика эволюции этих верований, необходимые, закономерные связи в ней, определенная преемственность >и последовательность формирования мифологических идей и образов. Для восстановления модели религиозно - мифологического мира лезгин на основе собранных полевых и опубликованных фольклорных и лексических материалов, в диссертации использованы методы функционального и типологического анализа, а также сравнительно-исторический метод, который позволяет сопоставить некоторые религиозно-мифологические образы в культурной традиции лезгин и традициях древних народов Ближнего Вос-
тинский Е. М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. М., 2000.
It. С.11-20 и др. '" '
1 Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 22-23.
тока, Передней Азии, Кавказа.
Источниковая база. При исследовании религиозно-мифологических представлений лезгин использованы следующие источники:
а) сообщения античных и раннесредневековых армянских авторов.
Наиболее ранние сообщения о религиозных верованиях, мифологических сюжетах, обрядах и т.д. этнических общностей восточного Кавказа, а позже народов Кавказской Албании, содержатся в трудах античных авторов псевдо-Каллисфена (ок. 370-327 до н.э.) , Страбона (64/63 до н.э. - 23/24 н.э.), Помпения Мелы (I в. н.э.)3 и др4. Следы языческих верований и борьбы с ними христианских богословов на территории Кавказской Албании прослеживаются также в трудах Корюна5, Егише6, Моисея Хоренского1, Мовсеса Каланкатуаци2 и др. авторов3.
1 Псевдо-Каллисфеном описан'"праздник амазонок с мужчинами соседнего племе
ни принося жертву коней Зевсу, Посейдону, Гефесту и Аресу в течении 30 дней.
См.: Халилов М. Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона // Тези
сы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 5.
2 Страбон. География (в 17 книгах). Л., 1964. С. 477-479.
3 Помпений Мела. Землеописание // Античные источники по истории Азербай
джана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1986. С. 86-88.
4 Ган. К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе //
СМОМПК. 1884. Вып. 4; Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и
Кавказе // ВДИ. 1947.№ 1-4; Ґ948. № Г-4; 1949. № 1-4; Античные источники по
истории Азербайджана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1986; Источники по истории
Азербайджана (Сост. С.С.Алияров, Ф.Р. Махмудов и др.). Баку, 1989; Садыки
М.А. Древняя история лезгин и античные письменные источники. М., 1996 и др.
5 Корюн. Житие Моштоца (Пер. с древнеарм. Ш.В. Смбатяна и К.А. Мелик-
Оганджаняна). Ереван, 1962. С. 19.
6 Егише о Вардане и войне армянской (Пер. с древнеарм. И.А. Орбели). Ереван,
1971. гл. III; См. также: Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. С. 116-
117.
б) этнографические сообщения и образцы фольклора, изданные в России (XVIII-нач. XX в.). Архивные материалы4 свидетельствуют, что историко-этнографические сведения о лезгинах в русской литературе начали появляться в XVIII веке5.
Некоторые наблюдения этнографического характера о лезгинах, образцы их фольклора содержатся в трудах авторов XIX - нач. XX в.6, а также на страницах таких периодических изданий, как «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ, 1868-1881 гг.), «Сборник сведений о Кавказе» (ССК, 1871-1885 гг.), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМПК, 1881-1929 гг.), газете «Кавказ» (Тифлис, 1846-1917 гг.).7
1 Хоренский Моисей. История Армении (Пер. с арм. Н. Эмина), М, 1858. кн. II. гл. I, III.
Каланкатуаци Мовсэс. История страны Алуанк (Пер. с древнеарм. Ш.В. Смбатя-на). Ереван, 1984, С. 43-44, 57-60, 158-159 и т.д.
3 Мамедов Т.М. Албания и Атропатена (по древнеармянским источникам). Баку,
1977 и др.
4 История, география и этнография Дагестана XVIII-XIX вв. (ИГЭД). Архивные
материалы. Под. ред. М.О. Косвена и Х.О. Хашаева. М, 1958.
5 Гербер И.Г. Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского мо
ря. 1728 // ИГЭД. М., 1958. С. 60-120; Симонович Ф.Ф. Описание Южного Даге
стана. 1796 // ИГЭД. М., 1958. С. 138-156; Дренякин И.Т. Описание Ширвана.
1796// ИГЭД. М„ 1958. С. 157-172 и др.
6Зульфикаров К. Кюринская азбука. Темирхан-Шура, 1871; Услар П.К. Этнография Кавказа. Языкознание. Тифлис, 1896. IV т.; Он же. Кюринский язык. Тифлис, 1898; Весь Кавказ (лит. альманах). Тифлис, 1903; Гатцук В. Кавказские сказки. Тифлис, 1904; Величко В.А. Кавказ. СПб. 1904; Мамедов А. Кюринская азбука (первая книга для чтения). Тифлис, 1911 и др.
7 Загурский Л. Поездка г. Беккера по Южному Дагестану // ССКГ. 1876. Вып. XVII; Зелинский С. Свадьба у лезгин и обычай имаджи // Кавказ. 1873; Мамедов
8 в) фольклорные материалы, изданные в советский период.1 Особо надо отметить первый сборник, составленный А. Гаджиевым и изданный в 1941 году, где образцы устного народного творчества лезгин впервые подразделены на жанры (исторические легенды и предания; свадебные песни; песни вызывания солнца и дождя; плачи; лирические и хоровые песни; колыбельные; четверостишия; сказки (волшебные, богатырские, о животных, бытовые); анекдоты; загадки; послови-цы и поговорки) . Эта традиция соблюдается и во втором сборнике, изданном 18 лет спустя3, и в других книгах, изданных в Дагестане и посвященных лезгинскому фольклору. В сказках встречаются такие образы низшей мифологии, как Ашарат, Аци-баци, Шив, Лекь Красная корова, Хъварц, Кускафтар, Малкамут, Гроза-дэв и др., в преданиях и легендах такие культурные герои, как Шарвили, Пили, Кас-
А. Из дагестанских нравов. Алпаб (лезгинское поверье) // СМОМПК. 1892. Вып. 13; Султанов Б. Кюринские тексты (сказки) // СМОМПК. 1892. Вып. 17 и др.
1 Генко А.Н. Несколько образцов южно-дагестанского словесного творчества //
Восточные записки. Л., 1927. 1 т.; Лезгинский фольклор (Сост. А. Гаджиев). Ма
хачкала, 1941; Лезгинские сказки (Сост. Н. Ахмедов). Махачкала, 1959; Лезгин-
ские народные сказки (Сост. М.Б. Ганиева). Махачкала, 1968; Лезгинские народ
ные песни (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1970; Сказочные самоцветы Дагестана
(Сост., пер., обобщ., коммент. А. Назаревича). Махачкала, 1975; Лезгинские
сказки (Сост. К. Акимов). Махачкала, 1977; Ганиева A.M. 20 легенд о Шарвили //
В поисках легендарого героя. Махачкала, 1986; Лезгинские народные сказки
(Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1980; Лезгинские народные сказки (Сост. Г.Г.
Гашаров, М. Б. Ганиева). Махачкала, 1989 и др., также разножанровый фольк
лорный материал, собранный К. Меджидовым, И. Гусейновым, И. Вагабовым,
М. Гаджиевым, 3. Ризвановым, М. Алипулатовым, Р. Исаевым, А. Гюльмагоме-
довым и др., напечатанный в 1950-1970-е гг. в журнале «Дуствал» - «Литерату-
радин Дагъустан» (РД), в 1960-1980-е гг. в газете «Кызыл Кусар» (АР) и т.д.
2 Лезгинский фольклор (Сост. А. Гаджиев). Махачкала, 1941.
3 Лезгинские сказки (Сост. Н. Ахмедов). Махачкала, 1959.
9 Буба и др., а песни-молитвы обращены к богам и богиням лезгинского пантеона — Рагъ (Солнце), Алпан, Яр, Варз (Луна), Ту дул, Алапехъ и др., обрядовые песни сохранили не только форму, но и содержание и суть таких коллективных мероприятий как мехъер (свадьба), мел (форма взаимопомощи), «сер» (коллективное гуляние и трапеза всего населения села с музыкой на природе, иногда с ночевкой), «Цуькверж сувар - Арба» (Праздник цветов), «ЛІинийрин сувар - КІару» (Праздник черешни), «Яран сувар» (Праздник весны), «Вацракъар» (Дни полнолуния), «Рагъни Варз» (Солнце и Луна), «ЦІегь къугъурун» (Разыгрывание ряженого) и
др.
г) фольклорные материалы, изданные в постсоветский период. В связи с отменой цензуры и появлением в Азербайджане республиканских лезгинских газет «Самур» и «Алпан» произошла заметная активизация в деле сбора и публикации разножанрового фольклора южных лезгин.1 В этот период и в Дагестане активизируется сбор, обработка, перевод на русский язык и издание лезгинского фольклора, в том числе мифов. В постсоветский период кандидатом филологиче-ских наук Я. Ахмедовым , членом Союза писателей Азербайджана 3. Ризвановым и кандидатом исторических наук Р. Ризвановым3, народным поэтом Дагестана Б. Салимовым4, старшим преподавателем института «Юждаг» Ф. Оруджевым5, ком-
1 Газета «Самур» издается с 1992 года, а газета «Алпан» выходила в 1993-1994 го
ды в г. Баку.
2 Сквозь твердыню камня (Тексты пер. на русс, язык Я. Ахмедовым) // Самур. Ба
ку, 1992. 8 января.
3 Четверостишия (песни записаны 3. Ризвановым) // Самур. Баку, 1992. 2 марта;
Мифы и народная бытовая проза // Из фольклора южных лезгин (Сбор и лит. обр.
3. Ризванова и Р. Ризванова). Махачкала, 2003. С. 108-142; Песни южных лезгин
(Сост. З.Ризванов, Р.Ризванов). Махачкала, 2003.1 т. и др.
4 Мифы южных лезгин (тексты записаны Б. Салимовым) // Самур. Махачкала,
2003. № 6. С. 76-83.
5 Из калейдоскопа мифов (тексты записаны Ф. Оруджевым) // Дербентские извес-
10 позитором и поэтом А. Мехманом1, заведующим отдела литературы «Лезги газет», членом Союза писателей России М. Жалиловым,2 членом Союза писателей России А. Мирзабековым и кандидатом филологических наук, научным сотрудником ИЯЛИ им Г. Цадасы С. 'Бедирхановым3, доктором философских наук, профессором Ш. Шихкеримовым4, заведующей кафедрой методики преподавания лезгинского языка института «Юждаг» (г. Дербент) С. Агаевой5, корреспондентом редакции передач на лезгинском языке в гостелерадио АР Ж. Багираштул6, режиссером лезгинского госмуздрамтеатра им. С.Стальского М. Мирзебеговым7, кандидатом филологических наук, старшим научным сотрудником ИЯЛИ им. Г.
Цадасы А.М.Ганиевой , членом Союза писателей России, сотрудником редакции
тия. 2003. 26 декабря; Там же. 2004. 30 марта.
1 Из лезгинской мифологии (тексты записаны А. Мехманом) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 15 января.
О Красном быке (предание записано М. Жалиловым со слов Жалилова Абдула-зиза Бубакишиевича в с. Микрах Докузпаринского района в 1979 году) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 20 марта и др.
3 Из лезгинской мифологии (тексты записаны А. Мирзабековым и С. Бедирхано
вым) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 3 апреля.
4 Мифы южных лезгин (тексты записаны Ш.Шихкеримовым) // Самур. Махачка
ла, 2004 .№ 3. С. 86-89. ' !
5 Песни о богах, духах, демонах (тексты записаны С. Агаевой) // Самур. Махачка
ла, 2004. №3. С. 83-85.
6 Обрядовые песни (тексты записаны Ж. Багираштул) // Самур. Баку, 2004. 23 ап
реля; Там же. 28 мая.
7 Из лезгинского фольклора: обрядовые песни (тексты записаны М. Мирзебего
вым) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 1 мая.
8 Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004. С. 17-46,
170-207 и др.
журнала «Самур» Абдул Фатахом1 и др. опубликованы не менее 200 текстов -мифы, легенды, предания, обрядовые песни, молитвы, несколько тысяч четверостиший («лирлияр») и т.д., которые существенно повлияли на процесс восстановления не только функций многих мифических образов и персонажей, но и пантеона и иерархии божеств лезгинского политеизма.
д) полевой материал, собранный в 1965-1971 гг. (когда автор являлся чле
ном объединения лезгинских литераторов «Рикіин гаф» - «Сердечное слово», ор
ганизованного при Доме народного творчества в городе Кусары Азербайджанской
ССР), в 1978-1991 гг. (когда автор, являясь специальным корреспондентом газеты
ЦК КП Азербайджана «Совет кенди» - «Советское село» имел возможность по
сещать территории расселения лезгин в республике), и в 1992-1994 гг. (когда ав
тор занимал должности редактора республиканской лезгинской газеты «Самур» и
главного редактора независимой лезгинской газеты «Алпан» выходивщих в г. Ба
ку).
Системообразующая информация по религиозно-мифологическим представлениям лезгин нами получена от информаторов в северных районах Респуб-лики Азербайджан и в Южном Дагестане.
В работе также использованы образцы устного народного творчества, собранные в 1994-2005 гг. в основном на территории Дагестана нами, а также студентами педагогического факультета института «Юждаг» (Респ. Дагестан, г. Дербент) (Г. Ахмедхановой. В. Аминовой, Ф. Казанфаровой, С. Яралиевой, М. Исаевым, Г. Шихнебиевой, Г. Шихкеримовой, А. Гашимовой, К. Абасмирзоевой, И. Тагирбековой, М. Малагиевой, С. Шихахмедовой, Э. Амираслановой, Л. Ках-римановой, Э. Магомедкеримовой, Т. Агасалимовой и др.).
е) лингвистический материал. По мнению исследователей, религиозно-
мифологические представления народов Дагестана довольно широко отражены в
1 Из фольклора лезгин (тексты записаны А. Фатахом) // Самур. Махачкала, 2004.
№ 6. С. 76-77.
2 Список информаторов прилагается. См.: Приложение 1.
12 структуре местных языков. Особенно хорошо они «законсервированы» в устойчивых выражениях, фразеологизмах.1 В изданном лексическом материале2 - словарном фонде лезгинского языка и в малых жанрах фольклора, «закодирована» богатая информация о духовном мире, космогонических и антропогонических представлениях, об устройстве и принципах взаимоотношений между людьми и божествами и т.д. Лезгинский язык своими богатыми диалектами (кюринский-яркинский, ахтынский, южный-кубинский), особенно в высокогорных селениях мало подвергся влиянию других языков и сохраняет в себе в нетронутом виде топонимический и ономистический материал, а также сотни архаизмов, «окаменевших» словосочетаний, идиоматических выражений, пословиц, поговорок и т.д., самое главное - образ мышления наших предков, путем устной передачи из поколения в поколение.
ж) сведения о традиционных празднествах, обрядах, народных представлениях и т.д., позволяющие реконструировать их религиозно-мифологическое содержание: Яран Су вар - Праздник богини Яр; Хиб Су вар (или «ХупІ Сувар» - дословно, «лучший праздник») - проводится 25 декабря; Арба - Праздник цветов, встреча весеннего солнца в горных вершинах или на берегу Каспийского моря; Шару - Праздник черешни; Вацракъар - Дни полнолуния (встреча новой Луны) и др.; обряды - Пешапаяр (вызывание дождя), Гунияр (вызывание солнца), Мехъер - свадьба, Йикьар - похороны, Сер - посещение священных горных вершин, ле-
Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и особенного // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 5.
2 Русско-лезгинский словарь (Сост. М.М. Гаджиев). Махачкала, 1950; Мейланова У.А. Очерки лезгинской диалектологии. М., 1964; Лезгинско-русский словарь (Сост. Б. Талибов и М. Гаджиев). М., 1966; Гюльмагомедов А.Г. Фразеологический словарь лезгинского языка. Махачкала, 1975; Орфографический словарь лезгинского языка (Сост. Р.И. Гайдаров). Махачкала, 1989; Гюльмагомедов А.Г. Словарь лезгинского языка. Махачкала, 2003. 1 т. и т.д.
13 сов- гуляние и общая трапеза всех жителей села и др.; народные представления -Рагъни Варз (Солнце и Луна), ЦІегь къугъурун (Разыгрывание козла), Пагъливан-ни Кваса (Канатоходец-богатырь и шут), Сев къугъурун (Разыгрывание медведя), Яраи сикіер (представление ряженых в первый день весны) и др.
Степень изученности темы. В исследовании древней истории и культуры народов Восточного Кавказа особую роль играли Н.Я. Марр, И.А. Джавахишвили, И.А. Орбели, А.Г. Шанидзе, А.Е. Крымский, Л-М. Меликсет-Беков, СВ. Юшков, И. Абуладзе, СТ. Еремян, Г.А. Меликишвили, И.П. Петрушевский, В.В. Бар-тольд, А.С Башкиров, З.М. Буниятов, СМ. Казиев, Я.А. Манандян, К.С Кекелид-зе, М.О. Косвен, И.Г. Алиев, А.Р. Шихсаидов, Х.Х. Рамазанов, А.А. Кудрявцев, Дж.А. Халилов, P.M. Магомедов, Р.Б. Геюшев, P.M. Мунчаев, О.М. Давудов, М.Г. Гаджиев, И.А. Бабаев и др. Необходимо отметить большой вклад в дело научного осмысления язычества древнеалбанского общества (к которому относились и предки современных лезгиноязычных народов) К.В. Тревер , З.И. Ямпольского , А.К. Алекперова3, Р.Б. Геюшева4, К.Г. Алиева5, Ф.К. Алиевой6, Т.М. Мамедова7 и др.
1 Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э. -VII в. н.э.). М.-Л., 1959.
2Ямпольский З.И. Древние религии Азербайджана Баку, 1958 (на азерб. языке); Он же. Древняя Албания (III—I вв. до н.э.). Баку, 1963.
3 Алекперов А.К. Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследова
ния по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960. С. 187-242.
4 Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984.
5 Алиев К.Г. Античная Кавказская Албания. Баку, 1992. С 151-165, 194-201 и др.
6 Алиева Ф.К. Теонимика как источник по духовной культуре античного Азербай
джана // Материалы конференции о проблемах азербайджанской ономастики. Ба
ку, 1986. С 307-309; Она же. К вопросу о религии Кавказской Албании // Про
блемы исследования античных народов.'М., 1989. С. 8-9 и др.
7 Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. С. 116-143.
14 Некоторые аспекты, связанные с космогоническими и антропогоническими представлениями, а также отдельные персонажи и образы божеств, духов, демонов, обряды и празднества лезгин на основе письменных источников, фольклорных текстов, полевого этнографическогр, археологического и языкового материала изучены А. Мамедовым1, А. Гаджиевым2, А.Г. Трофимовой3, М.М. Ихиловым4, С.С. Агашириновой5, Ф.И. Вагабовой6, М.Р. Халидовой7, A.M. Ганиевой8, Х.М.
1 Мамедов А. Из дагестанских нравов. Алпаб (лезгинское поверье) // СМОМПК.
1892. Вып. 13.
2 Гаджиев А. Предисловие // Лезгинский фольклор. Махачкала, 1941.
3 Трофимова А.Г. Обряды и празднеству лезгин, связанные с народным календа
рем // СЭ. 1961. №1. С. 143-148; Она же. Из истории религиозных обрядов вызы
вания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // Азербайджанский этногра
фический сборник. Баку, 1966. С. 97-109 и др.
4 Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Этнографическое исследование
прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачка
ла, 1967. С. 211-231 и др.
5 Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. XIX - начало XX в. М., 1978
и др.
6 Вагабова Ф.И. Формированиа.лезгинской национальной литературы. Махачкала,
1970.
7 Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана //
Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 99-118; Она же. Демонологи
ческие рассказы // Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С. 267-
279; Она же. Легенды // Там же. С. 279-290; Она же. Предания // Там же. С. 291-
306 и др.
8 Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986; Она же. Очерки
устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004 и др.
і.
15 Халиловым1, Г.А. Гаджиевым2, З.Д. Ризвановым и Р.З. Ризвановым3, М.А. Агла-ровым4, А.Г. Булатовой5, А.О. Булатовым6, Абдул Фатахом7, М.Дж. Халиловым8,
1 Халилов Х.М. Алпаб, Алпан., Барг, Барз, Вацилу, Гудил, Кушкафтар, Залзана-гый, Каж, Кини, Чассажи и др. // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М., 2000. С. 62, 162, 219, 339 ( 1 т.); 31, 625 (II т.).
Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-91; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993; Он же. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996 и др.
3 Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ. 1984. № 5. С. 97-101; Ризванов 3., Риз-
ванов Р. История лезгин (краткий научно-популярный очерк). Махачкала, 1990. С.
32-36 и др.
4 Агларов М.А. Очерк этнографии земледелия Южного Дагестана // ДЭС. Вып. I.
Махачкала, 1974. С. 204-228; Он же. Языческое святилище на вершине горы Ба-
харган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-42; Он же. Из ве
рований народов Западного Дагестана (божество Щоб) // Проблемы мифологии и
верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 67-71; Он же. Современные
параллели древним этночленениям в Дагестане // Алародии. Махачкала, 1995. С.
117-125 и др.
5 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в
XIX - начале XX в. Махачкала, 1988.
6 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в
XIX - начале XX в. Махачкала, 1990.
7 Абдул Фатах. Следы древних культур в лезгинском языке и фольклоре // Лите
ратурный Дагестан (на лезг. языке). Махачкала. 1989. № 5. С.74-81.
8 Халилов М.Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона // Тезисы
первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 7-8 и др.
Р.И. Сефербековым1, М.Ш. Ризахановой2, Э. Багировой3, Э.Н. Багировым4, А.Г. Агаевым , А.К. Аликберовым , Ф.Р. Нагаевым и Р.Ф. Нагаевым и др
М.О. Косвен счел возможным разделить историко-этнографическое изучение народов Дагестана на два периода: дореволюционная русская и советская историография.8 Им отмечен также «описательный и повествовательный характер»9 большей части архивных материалов «при этом весьма неравномерная в отноше-
Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. Ма-хачкала, 2000 и др.
2 Ризаханова М.Ш. Магия в земледельческой обрядности лезгин // Новые исследования дагестанских историков. Махачкала, 1996. С.23; Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины (историко-этнографический очерк) // Народы Дагестана. М., 2002. С. 376-398 и др.
Багирова Э. Об отражении распространения христианства в Албании лезгинском дастане «Шани и Кани» // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 19-20 и др.
4 Багиров Э.Н. Отголоски истории в фольклоре и их актуальность в условиях рас-
селения лезгин // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку,
1993. С. 1-2; Он же. Космос в фольклоре лезгин // Алпан. Баку, 1994. 20 марта и
ДР-
5 Агаев А. Через эпическую героику - к реальному героизму // Возрождение. Ма
хачкала, 2000. С. 125-127 и др.
6 Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.
7 Нагиев Ф.Р., Нагиев Р.Ф. Названия лезгинских божеств // Лезги газет. Махачка
ла, 2003. 9 октября; Они же. О лезгинских терминах родства // Кавказ и Дагестан.
История. Культура. Традиции. Махачкала, 2003. II т. С. 15-17; Они же. О топони-
мах Кавказской Албании // Самур. Махачкала, 2003. № 3. С. 77-80 и др.
8 Косвен М.О. Материалы из истории изучения Кавказа в русской науке // КЭС.
М., 1962. III т. С. 271.
9 Косвен М.О. Предисловие // ИГЭД. М., 1958. С. 3.
17 нии отдельных народов».1 Он справедливо заметил, что, до 1918 года несмотря на немалое количество публикаций, лучше других «были описаны аварцы, затем лакцы, кумыки, совершенно недостаточно даргинцы, и, наконец, меньше всего лезгины, о которых в дореволюционной литературе можно найти лищь самые ограниченные сведения2.
С.С. Агаширинова разделяет историю этнографического изучения народов Дагестана за годы советской власти на четыре этапа: 1920-1945 гг., середина 40-х - начало 50-х гг., 50-е годы и четвертый этап, по мнению автора, начинается с 60-
х гг. XX века . Действительно, первые серьезные научные публикации в этом направлении появились в конце 50-х - начале 60-х гг. XX в.
К профессиональному исследованию домонотеистических верований лезгин одной из первых приступила А.Г. Трофимова4. Ею изучены праздники, связанные
Косвен М.О. Изучение социалистической культуры и быта народов Дагестана. М., 1954. С. 4. Косвен М.О. Изучение социалистической культуры и быта народов Дагестана. М., 1954. С. 4.
3 Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. XIX - начало XX в. М., 1978.
С. 11-13. Необходимо отметить, что ею изучены также праздники лезгин, связан
ные с народным календарем, поговорки и идеоматические выражения, содержа
щие рудименты язычества, высказаны интересные соображения по некоторым
персонажам низшей и высшей мифологии. См.: Указанное сочинение. С. 33, 38,
39, 40, 41, 270, 271, 275 и др.
4 Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календа
рем // СЭ. 1961. №1. С.143-148; Она же. О пирах Южного Дагестана и Северного
Азербайджана // Материалы сессии посвященной итогам археологических и этно
графических исследований 1964 г. в СССР. Тезисы докладов. Баку, 1965; Она же.
Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного
Дагестана // АЭС. Баку, 1966. 'С. 97-109; Она же. Верования лезгин, связанные с
животными // СЭ. 1977. №3 и др.
18 с народным календарем, религиозные обряды вызывания дождя и солнца, также тотемические, магические и др. верования лезгин.
К.В. Тревер в своей известной монографии, посвященной истории и культуре Кавказской Албании, касалась также вопросов культа и храмового хозяйства.1 Ссылаясь на античные источники, она пишет о «почитании трех главных божеств в Албании», выделяет бога Солнца, богиню Луны, «верховного бога Неба» и допускает возможность сопоставить эти образы с божествами армянского пантеона: Михром, Анахитой и Арамаздом. Она также сопоставляет описанную Страбоном храмовую область, посвященную божеству Луны (Селена, Мэн), с такими же в Малой Азии, в Капподокии, в Понте, в Фригии и т.д. 2
Ценным, по нашему мнению, является исследование А.К. Алекперова, изданное в 1960 году.3 Автор считает что «пережитки древних языческих культов наблюдаются по всему Азербайджану, однако, нигде они не сохранились в такой мере, как в предгорьях Большого Кавказа».4 Представляют большой научный интерес высказывания исследователя о пережитках анимистического мышления, о связи анимизма и культа предков, о влиянии зороастризма на религиозные представления и т.д.
К.В. Тревер предполагает, что те сведения Феофана Митиленского, которые стали источником для Страбона, могли быть результатом не только его (Ф. Митиленского) собственных наблюдений, а компиляцией всего того, что в его время было известно, особенно, после экспедиции Гераклида (323 г. до н.э.) и Патрокла (290-281 гг.до н.э.). Поэтому, считает К.В. Тревер, «характеристика, данная Страбоном, в основной своей части, должна относиться не к I в. до н.э., а к более раннему времени - к IV-III вв. до н.э.». См.: Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э. - VII в. н.э.). М.-Л., 1959. С. 9.
2 Там же. С. 151, 154, 157.
3 Алекперов А.К. Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследова
ния по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960. С. 187-242.
4 Там же. С. 231.
і.
В 50-60-е гг. XX в. З.И. Ямпольский исследовал некоторые вопросы, связанные с материальной культурой и древними религиями албанских племен, анализировал информацию Страбона о храмовой области, высказал также свои соображения о значении некоторых терминов («храмовая область», «одержимые божеством», «нерудолы», «хора» и др.).1
Ценными для нашего исследования оказались выводы А.Р. Шихсаидова об этапах распространения ислама на территории Дагестана, формах и методах борьбы «газиев» с домусульманскими религиями данной территории - язычеством и христианством, сведения о старинном земледельческом календаре дагестанских народов и т.д.2
Монография A.M. Ганиевой «В поисках легендарного героя» - первая крупная и удачная работа, посвященная исследованию героического эпоса лезгин, где наряду с другими аспектами рассмотрены мифологические сюжеты, религиозные мотивы в легендах и преданиях о Шарвили3. В другой монографии, посвященной устно-поэтическому творчеству лезгин, исследована традиционная обря-
' і
довая (календарная, свадебная, похоронная) и не обрядовая (историческая, любовная и т.д.) поэзия, молитвы-обращения к языческим богам, мифологические сюжеты, вошедшие в сказочное творчество, дуализм, присущий народному мышлению и ярко выраженный в образцах фольклора, легенды и предания, в том числе и об образовании мира и людей.4
Г.А. Гаджиевым собран богатый материал по таким ранним формам рели-
1 Ямпольский З.И. Древние религии Азербайджана. Баку, 1958 (на азерб. языке);
Он же. Древняя Албания (ІІІ-І вв. до н.э.). Баку, 1963 и др.
2 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. (VII-XV вв.). Махачкала,
1969; Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана. Ма
хачкала, 1964; Гаджиева С.Ш., Трофимова А.Г., Шихсаидов А.Р. Старинный зем
ледельческий календарь народов Дагестана. М., 1964 и др.
3 Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986.
4 Ганиева A.M. Очерки устно- поэтического творчества лезгин. М., 2004.
гии как тотемизм, магия, анимизм, описаны народные праздники весны, первой борозды, обряды вызывания дождя и солнца и др., проанализированы некоторые космогонические представления, дано объяснение такому явлению, как почитание горных вершин.1
Заслуживает особого внимания монография Р.Б. Геюшева «Христианство в Кавказской Албании». Археологический материал, добытый во время раскопок на территории Восточного Закавказья, анализируется автором с точки зрения отражения в нем идеологии албанов дохристианского периода, т.е. астральных культов. Среди объектов поклонения албанских племен Р.Б. Геюшев особо выделяет молнию и небесные светила (солнце, луна, звезды), недоступные вершины гор. По мнению автора, поклонение солнцу и почитание огня являлось одним из основных элементов культа дохристианской Албании. В монографии отмечается роль северо-восточной части страны, в том числе города Чур (Чола) как религиозно-политического центра Кавказской Албании до середины VI века.2
Надо отметить большой вклад отца и сына - З.Д. и Р.З. Ризвановых в деле сбора и изучения фольклорного материала (в том числе религиозно-мифологического характера)3 лезгин, проживающих в северных районах Азербайджана. Ими изложены содержание Этаких древних обрядов и народных пред-
Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-93; Он же. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993; Он же. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996 и др.
2 Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании. Баку. 1984.
3 Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ. 1984. №5 С. 97-101; Ризванов 3., Ризва-
нов Р. История лезгин (краткий научно-популярный очерк). Махачкала, 1990;
Ризванов Р. Вкус хлеба (Сб. ст. на лезг. языке). Махачкала, 1994; Из фольклора
южных лезгин (Сбор и литер, обработка 3. Ризванова и Р. Ризванова). Махачка
ла, 2003 и др.
21 ставлений, как «Яран суеар» (Праздник весны), «Вацракъар» (Дни полнолуния), «Рагыш Варз» (Солнце и Луна), «Щегь къугъурун» (Разыгрывание ряженого) и др., зафиксированы многие образы лезгинской мифологии, такие как Алпан, Мен, Ген, Тавар, Ашар, Алапехъ, Ардавул, Алпаб, Кускафтар, КІетІин, Бистан, Гугу, Хьварц, Шармуну, Шарвили, Минкир, Хидир, Ребби и др.
В работах, посвященных изучению традиционных праздников и обрядов народов Горного Дагестана, верований, связанных с календарем дагестанцев А.Г. Булатовой проанализирован также известный этнографический материал и по Южному Дагестану1.
Хочется отметить глубоко научные суждения и выводы А.О. Булатова по некоторым персонажам (Солнце, Луна, Длпаб, Къварц и др.), обрядам (вызывание дождя, солнца и др.) лезгинского язычества .
К.Г. Алиев анализировал сообщения античных авторов о храмах Кавказской Албании - «Селены недалеко от Иберии, Анаит на берегу Куры и святилища более примитивного характера на каспийской Тальге». Им сделаны интересные выводы о погребальном обряде албанских племен, в том числе каспиев, об орнаменте на керамических изделиях, выражающем символику чисел (3, 7, 11), сопостав-
лены некоторые божества албан, персов, мидян, армян и т.д.
Особо надо отметить, что редкие археологические раскопки4 в северо-
1 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX - нач. XX в. Л., 1988; Булатова А.Г., Булатов А.О. Некоторые религиозные верования и мифологические представления дагестанцев, связанные с календарем // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 41-51 и др.
Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в
XIX - начале XX в. Махачкала, 1990.
3 Алиев К.Г. Античная Кавказская Албания. Баку, 1991. С. 151-165, 194-201.
4 Археологи еще в 60-е гг. XX 'века констатировали, что, за исключением некото
рых обследований, связанными случайными находками, обнаруженными во время
22 восточных районах АР, населенных лезгиноязычными народами, связаны с именем Дж.А. Халилова.1 В опубликованных работах автора содержится важная информация о древней культуре лезгин, в том числе их религиозных верованиях (типы погребения, погребальной обряд, инвентарь и т.д.).2
В трудах М. Дж. Халилова находим интересные высказывания об этногенезе, также об астральной религии лезгин. Автор аргументированно предполагает возможность древних идеологических связей между Восточным Закавказьем и Малой Азией, Шумером, Египтом, Ираном, Грецией, Римом, приводит сравнительный анализ названий божеств лезгинского пантеона: Варза (Луны) с Меном и Селеной, Рагьа (Солнца) с египетским Ра, Алпана с греческим
хозяйственных работ и разведок, северо-восточная часть исторической Албании в пределах Азербайджанской республики в археологическом отношении изучена слабо. Но даже эти редкие разведки показывают, что «данный регион особенно богат памятниками времени существования Кавказской Албании». См.: Нариманов Н., Шихвердиев И. Археологические материалы эпохи бронзы из Кубинского краеведческого музея // Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965. С. 87. К сожалению, за прошедший 40 лет ситуация мало изменилась.
1 Халилов Дж.А. О раннесредневековом могильнике у села Аных Кусарского рай
она // Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965. С. 175-179; Он
же. Археологические памятники I тысячелетия у села Худжбала Азербайджан
ской ССР // СА. 1965. С. 154-162; Он же. Могильник у с. Рустов Кубинского рай
она и его место в культурных связях Дагестана и Азербайджана // Пятые крупнов-
ские чтения по археологии Кавказа. Махачкала, 1975. С. 58-59; Он же (в соавтор
стве с Оруджевым А.Ш.). О некоторых археологических памятниках на террито
рии сел. Гиль Кусарского района // Известия АН Азерб. ССР. Серия истории, фи
лософии и права. Баку, 1977. С. 79-87 и др. См. также: Халилов Дж. А. Матери
альная культура Кавказской Албании (IV в. до н.э.- III в н.э.). Баку, 1974.
2 Халилов Дж.А. Средневековые археологические памятники Кусарского района //
Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 25-26.
і.
23 Зевсом и т.д.1
Надо особо говорить о первой научной конференции, посвященной изучению истории и культуры лезгин, проведенной Центром сбора и изучения лезгинской мифологии в г. Баку совместно с институтом истории АН Азербайджанской Республики в 1993 году. Из 28 докладов 17 сделаны сотрудниками института истории АН АР, 8 сотрудниками Центра сбора и изучения лезгинской мифологии. Большой научный интерес представляют тезисы выступлений сотрудников института истории АН АР докторов исторических наук К.Г. Алиева, И.А.Бабаева, Дж. А. Халилова, М.С. Неймат, В.З. Пириева, кандидатов исторических наук М.Дж. Халилова, Ш.Ф. Ферзалибейли, а также Э.Н. Багирова, Э. Багировой и др., посвященные древним пластам истории и культуры, в том числе мифологии, религиозным верованиям албанского общества и конкретно лезгин.
По нашему мнению, очень ценным является исследование М.А. Агларова, посвященное сопоставлению целого набора элементов материальной культуры и навыков хозяйствования (очажные плиты, молотильные доски, пахотные орудия, методика сева и т. д.) на территории Дагестана, соответствующее древним этноч-ленениям.3
К настоящему времени достигнуты следующие результаты в изучении этнокультурной истории древних албанцев, лезгиноязычных народов, в том числе собственно лезгин:
1. Установлено, что на рубеже III и II тыс. до н.э. на Северо-Восточном Кавказе наблюдался культурно-исторический упадок, происходил распад культурного, языкового и политического единства региона в результате проникновения в
Халилов М.Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона// Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 5-6; Он же. Об этническом происхождении лезгин // Там же. С. 16-17 и др.
Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. 3 Агларов М.А. Современные параллелы древним этночленениям в Дагестане // Алародии. Махачкала, 1995. С. 117-125.
*24 местную этнокультурную среду кочевых народов. Южные области современного Дагестана (населенные лезгиноязычными народами) сохранили преемственность в развитии культуры, традиционные связи с Закавказьем, Передней Азией, Ближним Востоком, северные же все теснее связывались со степной зоной. Как свидетельствует исследование М.А. Агларова, признаки этого культурно-исторического разделения в Дагестане сохраняются и по сей день.
Вместе с тем, исследователи констатируют, что при достаточно выраженной самостоятельности каждой из представленных в Дагестане этнических культур, местные народы сохраняют исторически сложившуюся региональную общность и, соответственно сопоставимые мотивы в религиозно-мифологических представлениях.
Коллективными усилиями исследователей созданы теоретические предпосылки для дальнейшего, более углубленного изучения домонотеистических верований периода древнеалбанского общества, выявлены наиболее характерные локальные особенности религиозной специфики этнических культур (различия в формах погребения, в инвентаре, в культах главных и малых божеств, в обрядах и празднествах и т.д.), связанные с этническим разнообразием региона.
Собрано большое количество 'ценных исторических и этнокультурных материалов о прошлом народов Восточного Кавказа, содержащихся в древних, раннесредневековых и поздних письменных источниках, предприняты попытки сопоставления некоторых божеств албанцев с религиозно-мифологическими образами в культурной традиции персов, мидян, армян, а также других древних народов Передней Азии, Ближнего Востока и т.д.
На основе фольклорных текстов обобщены результаты изучения отдельных аспектов космогонических и антропогонических представлений лезгин (о разделении вселенной на Светлый и Темный миры, о семи сферах Земли и Неба, о появлении первого человека или первого поколения людей, верованиях о душе, духах и т.д.). В научной литературе (в монографиях и статьях, в том числе газетных) зафиксированы к настоящему времени практически все божества лезгин.
В то же время как целостная, исторически развивающаяся во взаимодейст-
25 вии с культурами сопредельных регионов религиозно-мифологическая система лезгин пока не стала предметом отдельцого исследования.
Избыточная идеологизация в советский период изучения религиозных верований народов Дагестана, отодвинула исследователей от главной задачи-реконструкции некогда самодостаточной религиозно - мифологической системы лезгин. Это отрицательно повлияло на качество сбора и результаты осмысления полевого материала.
До сих пор не сделаны серьезные попытки проследить культурные влияния на местные формы язычества со стороны древних культур Ближнего Востока (IV-I тыс. до н.э.), зороастризма (V в. до н.э. - VII в. н.э.), а также христианства (начиная сів. н.э.). /. ,
Домонотеистическое наследие лезгин, особенно пантеон божеств, представляя большой интерес для науки, в целом остается недостаточно изученным. Материалы, собранные этнографами, археологами, фольклористами, языковедами и др., к сожалению, не обобщены, не проанализированы, не систематизированы в качестве элементов целого. Народные праздники и обряды лезгин, дошедшие до наших дней, не осмыслены в качестве составных частей целостной системы с точки зрения идеологии (мистической философии) астральных верований и культов.
Несмотря на немалое, количество публикаций по теме диссертации, обращают на себя внимание неоднозначность, полисемантичность многих теонимов, терминов и понятий лезгинского язычества в проведенных исследованиях. Многие вопросы, связанные с генеалогией, статусом, функциями религиозно-мифологических образов, не получили окончательной разработки и остаются дискуссионными. Не уточнено соответствие многих фольклорных образов божествам, культурным героям, персонажам низшей мифологии. Не отделены заимствованные из иранской и арабской мифологии образы от собственно лезгинских. Не восстановлена иерархия языческого пантеона. Не получили должного разъяснения исторические корни релищозно-мифологического самосознания лезгин, условия его формирования, преемственность традиций, обычаев, обрядов.
Приходится признавать, что в сборниках статей, где анализируются вопросы мифологии и верований народов Дагестана, мы не находим публикаций, посвященных специально исследованию лезгинского политеизма.1 Недостаточно исследована лезгинская мифология . Во-первых, фольклорный материал, отра-жающий религиозно-мифологические представления лезгин, собран лишь частично, во-вторых, до сих пор никто из исследователей не попытался его систематизировать, и в-третьих, реконструировать путем научного анализа те образы и персонажи, которых не достает в этой системе, но «фрагменты» о них сохранились в народной памяти.
В советский период соответствующие исследования в тех районах Азербайджана, где компактно проживают лезгины, не проводились. Дагестанские исследователи, в основном, опирались на полевой материал, собранный в Южном Дагестане.
Научная новизна исследования. В работе обобщен разнообразный и обширный материал, позволяющий дать развернутую характеристику космогонических и антропогонических представлений, реконструировать пантеон божеств, проанализировать главные составляющие религиозно-мифологической системы лезгин. Впервые предпринята попытка проанализировать домонотеистические религиозные верования народа как целостную систему, выявив ее структуру, связи между элементами и характерную для этой системы своеобразную религиозную философию. Реконструирован пантеон божеств лезгинского язычества, определена иерархия и функции каждого образа. Реконструкция подтверждена фольклор-ными, лексическими и другими материалами.
Научно-практическая значимость исследования. Содержащиеся в работе материалы и сделанные выводы могут быть использованы в научных исследованиях по культурной истории Северного Кавказа, в учебниках средних школ по
1 Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984.; Проблемы мифологии и веро
ваний народов Дагестана. Махачкала, 1988 и др.
2 См.: Примечание 1.
(.
27 литературе и истории, а также в лекционных курсах по истории Дагестана и истории культур народов Кавказа.
В процессе восстановления пантеона божеств автором исправлен искаженный временем («народной этимологией») ономастический материал в соответствии с канонами литературного языка и образа мышления лезгин, уточнены значения многих теонимов и понятий из истории лезгинского язычества. Это дает возможность избежать серьезных ошибок и разнобоя в процессе сбора и комментирования лезгинского фольклора.
Изданная монография соискателя («Язычество лезгин») и другие его научные публикации успешно используются в учебном процессе в институте «Юждаг» (Республика Дагестан, г. Дербент), в Дербентском филиале Грозненского нефтяного института, в других учебных заведениях Южного Дагестана. На основе указанных работ в институте «Юждаг» соискателем подготовлены и читаются спецкурсы: «Лезгинская мифология и языческая религия», «Роль христианства в эволюции лезгинской культуры». В Дербентском филиале Грозненского нефтяного института работы соискателя используются при чтении лекций по курсам «История Северного Кавказа», «Культура и этика народов Северного Кавказа». В указанных образовательных учреждениях научные работы соискателя рекомендуются в планах семинарских занятий по истории Дагестана, по фольклору народов Дагестана, по этнологии и истории мировых религий, используются студентами при написании курсовых и дипломных работ. Восстановленная система домоно-теистических верований лезгин, по рекомендации Дагестанского научно- исследовательского института педагогики им. А. А. Тахо - Годи вошли в учебную программу по лезгинской литературе для V-XI классов и внедрены в практику национальных школ Южного Дагестана.
Апробация работы. По теме диссертации в 2000 г. опубликована монография соискателя («Язычество лезгин»). Научные статьи, содержащие основные положения диссертации опубликованы в журналах «Отечество», «Возрождение», «Самур», в сборниках научных трудов института «Юждаг» (г. Дербент). Отдельные идеи и выводы работы изложены также в докладах на научных конференциях
28 «Историческая лексика лезгинского языка» (Республика Дагестан, г. Дербент, 1999 г.) и «История, культура и актуальные проблемы лезгин» (Москва, 2006 г.).
Структура диссертации определена ее содержанием. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списков литературы, сокращений, примечаний и приложений.
Модель мира (Структура вселенной)
Выявление древнего религиозно-мифологического ядра культуры лезгин представляет собой достаточно сложную исследовательскую проблему. Огромную роль уже в период Кавказской Албании в формировании религиозных представлений местных народов играло межкультурное духовное общение и влияние развитых религиозных систем Передней Азии, Ближнего Востока. По словам Р.Б. Геюшева, языческие верования народов Кавказской Албании «были различными: здесь мы встречаемся не только со следами скрещивающихся влияний, синкретизмом, но и с элементами идеологий разных стадий исторического развития».1 Процессы социокультурной трансформации порождали новые верования, а обширный круг старых воззрений продолжал существовать, видоизменяясь и пере-плетаясь с новыми . Вполне закономерно поэтому, что мифы, отражающие идеологию и модель мира, присущие языческим верованиям дагестанцев, в том числе лезгин, в первозданном виде не сохранились. По мнению М.Р. Халидовой, «космогонические предания, которые, как известно, отражают древнейшие народные представления о происхождении земли, неба, небесных светил, о смене времен года и т.д., сохранились в дагестанском, фольклоре только в реликтовом, опосредованном виде».3 Поэтому картину религиозно-мифологических представлений лезгин приходится восстанавливать по данным языка и культурным рудиментам, рассеянным в песнях, преданиях, легендах, мифах, ритуалах, обрядах и т.д.
Для восстановления этой картины большое значение имеет реконструкция пространственного образа мира как первоначала мирового порядка.
В научной литературе отмечено, что «по космогоническим представлениям кавказских народов (к примеру, у грузин, чеченцев, ингушей и др.), земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир».1 Как свидетельствует фольклорный материал, близкий этому пространственный образ мира характерен и для религиозно-мифологических представлений лезгин. Но на разных этапах мифологического времени - времени первотворений, первособытий, первопричин, мир выглядел по-разному, что отражено в многочисленных вариантах преданий, сохранивших следы, видимо, некогда самодостаточных мифов о сотворении мира. Вместе с тем надо учитывать и то, что «древние космогонические представления могли изменяться под влиянием религиозных легенд о сотворении мира, распространившихся среди дагестанцев после утверждения ислама».2
Образ первотворца. Согласно дошедшим до нас религиозно-мифологическим представлениям лезгин, вселенная является результатом перво-творения. В фольклорных текстах, языковом материале, а также в классической 1 Гладкий В.Д. Древний мир (энциклопедический словарь в двух томах). Донецк, 1997.1т. С. 299. 2 Халидова М.Р. Формы космогонических представлений и верований в повество вательном фольклоре народов Дагестана // Проблемы мифологии и верований на родов Дагестана. Махачкала, 1 88. С. 31. 3 Сюжеты лезгинского фольклора, содержащие данные о сотворении мира (вместе с комментариями к ним Б. Салимова, Ш. Шихкеримова, С. Агаевой, X. Хамето вой, А. Мехмана, С. Бедирханова и А. Мирзабекова, М. Мирзебегова, Ж. Баги раштул), собраны, в следующих изданиях: Самур. Махачкала, 2003. № 6. С. 76-83; Там же. 2004 № 3. С. 83-85; Там же. С.86-89; Лезги газет. Махачкала, 2003. 25 де кабря; Там же. 2004. 15 января; Там же. 2004. 3 апреля; Там же. 2004. 1 мая; Са мур. Баку, 2004. 23 апреля; Там же. 28 мая; См. также: Ганиева A.M. Очерки уст но-поэтического творчества лезгин. М., 2004. С. 178-179. См.: Приложение 2. поэзии упоминаются множество имен первопредка, первотворца, к которому обращаются с молитвами (иногда обвиняют в бедах и ругают) лезгины: «Гъуцар-дидеяр» («Языческие боги-матери»), «ЧІехи де» («Старшая мать»), «Яру де» («Красная мать»), «Цавар» («Небеса»), «Цавар-чилер» («Небеса-земли»), «Вини цавар» («Верхние небеса»), «Вили цавар» («Синие небеса»), «Ракъар-варцар» («Солнца-Луны»), «Гъуцар» («Языческие боги»), «ЧІехи ба» («Старший дед»), «ЧІехируьгъ» («Великий дух»), «Яру руъгь» («Красный дух») «Къуд пав алай вам» («Четырехцветный голос»), «Эбедал» («Предок», «Праотец»), «Айрума», «Албес», «Аллах» {«Худа», «Ребби», «Первердигар», «Фелек» и др.) и т.д.1 Эти имена возникли в разные периоды развития лезгинского общества и имеют различную семантическую нагрузку. Учитывая эти особенности, перечисленные теонимы, по нашему мнению, можно разделить на несколько групп:
1. К первой группе можно отнести образы матери-предка (женщины-родоначальницы, прародительницы, праматери и т.д.): «Ч1ехи-де» («Старшая мать»), «Дидейрип-диде» («Мать-матерей»), «Яру-де» («Красная мать»), «Гъуца-рин диде» («Мать (языческих) "богов) и1 др. Надо особо отметить, что в образцах фольклора чаще встречается образ праматери, под именем «ЧІехи яд» («Большая вода»). Никем не созданная, она сама породила и Землю, и некоторых богов, в том числе верховного бога лезгинского язычества Рагь.2 Из Большой воды про-изошли также злые боги.
Сотворение людей
У лезгин бытует немало версий, рассказывающих о появлении людей на Земле. Они встречаются в разножанровых образцах народного творчества, частично опубликованных.
В некоторых селениях (Лацар, Арчан, Кухур, Судур), расположенных у подножия г. Шахдаг, распространено представление, о том что «главный бог Рагъ (Солнце) сначала из своего тела создал Землю, а потом людей. Он сотворил из «звездных камней» «чан» («жизнь», «душа», «сила»5) и подарил им «тан» («тело», «стан»)1, и велел им соединиться, после чего появились люди. Потом на Землю спустились другие боги, научили людей секретам жизни».2
По другой версии, также бытующей в высокогорных селениях Кусарского района АР, люди спустились с неба на солнечных лучах или каких-то «аппаратах», называемых «лаці» («белизна»)3 или на «лацар».4 Самые высокогорные деревни лезгин в Кусарском и Кабалинско м районах АР, видимо, под влиянием этих поверьев имеют одинаковые названия - Лацар (Лацы или Лазы).5
В другом предании рассказывается о сотворении первого человека на Земле: первотворец создал мужчину-великана и дал ему имя «Кас». Кае начал благоустраивать территорию вокруг себя. Первотворец создал и женщину. Мужчина Кае сразу поручил женщине работу, и больше не обращал на нее внимания. Тогда первотворец создал на Земле еще одного мужчину - Кае. Второй Кае не умел и не хотел работать, но умел развлекать словами и действиями женщину и привлекал ее внимание. Первый Кае почувствовал ревность и изгнал второго Каса со словами «квахь, Кае!». Эти слова че/эез горы вернулись эхом как «ква-а-са». Так появилось слово «кваса»6 («шут»). А от первого Каса и женщины пошло племя касов.1
По преданию, записанному A.M. Ганиевой, в древности в Ахтах жили богатыри - родоначальники. В очень далекие времена на солнечной стороне с. Ахты проживали Тар-кьуьзек («Дерево-старик») и Къван-кьуьзек («Камень-старик»). Когда умер Тар-кьуьзек, Къван-кьуьзек женился на его жене. Она родила ему двух сыновей (вариант: он взял ее в жены с ребенком) и они стали родоначальниками лезгинских богатырей. Эти богатыри были очень высокими, сильными и победить или осилить их никто не мог. В наши дни, когда находят могилы с огромными скелетами, следы огромных ног на камнях, то обычно говорят, что это могилы тех богатырей, которые происходили из рода Дерево-старика или Камень-старика. Считается, что начало человеческому роду в горной части Лезгинии положили мифические предки, произошедшие от деревьев и камней. Их потомки-богатыри могли достигать до неба, общаться с небожителями, обладали недюжинной физической, а иногда и магической силой. К примеру, в селе Ахты, на солнечной стороне есть две совершенно одинаковые горы. По поводу происхождения этих гор утверждается, что один из богатырей долго бродил по горам, а когда устал, то сел и снял свои шаламы («чарыки»). Сначала он высыпал землю, попавшую туда, из одного шалама, потом из другого, и на этом месте образовались две большие горы. Интересен тот факт, что с деятельностью богатырей-родоначальников связывается образование, хотя небольших, но двух гор. Таким образом, проводится аналогия между деяниями предков и первотворца.
Фольклорные тексты говорят о том, что первые люди на Земле-касы были великанами3 и жили они по 500 лет. Потом боги передумали и ограничили возраст людей до ста лет, а рост - в пределах десяти пядей.1
Согласно одному из вариантов легенды «О зарождении мира и жизни», записанной A.M. Ганиевой2, считалось, что первоначально весь мир был заполнен водой. Когда образовалась суша, то первым существом, спустившимся с горы, был богопослушный мужчина Гьетем , которому Аллах сохранил жизнь, а всех остальных уничтожил. Таким образом, Аллах решил очистить землю от грешников. Для этого на землю спустился ангел Джабраил (Гавриил) к богопослушному человеку и посоветовал ему уйти на самую высокую святую гору и ждать там, пока вода не покроет полностью всю землю. Старик подумал: «Как же мне, старику, взобраться на самую высокую гору?» Тут же сильный ветер подхватил его и унес на вершину горы Шалбуз. Там он оставался семь дней и семь ночей, пока шли проливные дожди, земля гудела, слышались страшные стоны, все люди погибли, кроме этого старика. Через некоторое время снова взошло солнце, земля ожила, деревья расцвели, появились животные. Началась райская жизнь, но уже без грешников. Спустился с горы одинокий старик, стал молиться за грешников, и еще просил он Аллаха заселить землю людьми. Долго молился старик, пока Аллах не пожалел его.
Астральные боги
По данным древнегреческих источников, в Албании был распространен культ главных божеств10, в честь которых были построены храмы и организованы «храмовые области».11 Сославшись на сведения греческих авторов, хорошо информированных о политеизме албанских племен, Страбон утверждает: «из богов они (ал-банды - Ф.Б.) почитают Гелиоса, Зевса и Селену...», тем самым сужает круг поиска главного бога пантеона.
Многие исследователи не обращают внимание на тот факт, что Страбон в списке божеств первым называет «Гелиоса» и тем самым, по нашему мнению, указывает на его место в иераркии. Более того, существенным отличием развитых солярных мифов от архаических является включение солнца в пантеон в качестве главного божества или одного из главных божеств (чаще всего солнца и грозы).1 «Гелиос» в греческой мифологии - это бог солнца , по меткому выражению Э. Б. Тайлора, «никто еще не оспаривал очевидного факта, что Гелиос был Солнце». По этим и другим причинам, в исследованиях, а также в энциклопедической и справочной литературе указываются разные божества в качестве верховного бога общеалбанского, и конкретно лезгинского пантеонов. Р.Б. Геюшев, перечисляя природные явления, которым поклонялись албаны, как уже было сказано выше, первым называет молнию, ософо выделяя ее среди остальных.4 По мнению Р. Риз-ванова, верховным божеством в Кавказской Албании была Мен - богиня Луны.5 А.О. Булатов высказывает сомнение в соотносительности указанных Страбоном культовых действий к Луне и связывает их с годовым солнечным циклом.6 А.Г. Трофимова прямо не называет верховного бога, но, описывая главный праздник лезгин-язычников «Яран Сувар», отмечает, что «большое место в празднике отводилось огню, в древнем представлении тесно связанному с солнцем».7 А.Г. Булатова дополняет ее высказывание: «видимо, Яр - это древнее божество солнца».1 М. Дж. Халилов предполагает, что «одним из могущественных божеств древне-лезгинского пантеона является Мен - богиня Луны». По мнению М. М. Ихилова и А. М. Ганиевой, главным божеством, связанным с огнем, у лезгин был Алпан.3 3. и Р. Ризвановы утверждают, что Алгіан считается у лезгин самым могущественным и предлагают его в качестве верховного бога.4 Как считает М.М. Ихилов, у лезгин сохранилось название какого-то определенного языческого божества «гъуцар», употребляемое как синоним «аллаха».5 Эта же позиция косвенно подтверждается в «Лезгинско-русском словаре»: «гъуцар - бог, аллагь».6 По поводу теонима «гъуцар» мнения Г.А. Гаджиева и автора одноименной статьи в энциклопедии «Мифы народов мира» близки: гъуцар - «божество плодородия»7, «божество урожая, покровитель земледелия и скотоводства».8 Таким образом, в литерату ре высказываются множество версий, и каждый из трех - перечисленных Страбо-ном теонимов объявляется именем верховного божества, то общеалбанского, то конкретно лезгинского пантеонов, и в последний перечень добавляется также «гъуцар», не замеченный античным автором. По нашему мнению, «гъуцар» не являлся ни верховным, ни рядовым божеством, а в обыденном сознании символизирует весь пантеон и означает всего лишь «языческие боги». Согласно грамматике лезгинского языка, когда обращаются сразу ко всему пантеону, слово «гъуц», естественно, произносится в множественном числе - в форме «гъуцар».1
Мы полагаем, что прав А.О. Булатов, который утверждает, что у всех дагестанских народов вначале («задолго до возникновения Кавказской Албании»2) существовало поклонение Солнцу и Луне - двум основным светилам, которые служили для древнего человека главными ориентирами времени и годовых, сезонных, суточных изменений в природе. По мнению Х.М. Халилова, представления о временах года в сознании древних земледельческих народов связывались с мифом о боге - Солнце. Древнейшие традиции обрядовой поэзии создавались соответственно мифологическим представлениям об устройстве мироздания и в прямой связи с практическими нуждами народа - земледельца. Все народы Дагестана в прошлом обожествляли солнце, луну, огонь.3
Основной причиной такой пестроты позиций по поводу главного божества общеалбанского, и в частности лезгинского пантеонов, на наш взгляд, является то, что на территории Албании обитали разные этнические группы. Даже в начале нашей эры, когда «над всеми племенами властвовал один царь», Страбон пишет о 26 языках или говорах на территории Кавказской Албании.1 Эти племена отличались друг от друга не только по своему этническому облику, но и по уровню социально-экономического развития, считает Р.Б. Геюшев. По его мнению, каждое племя, жившее в замкнутых условиях, имело свою религию, чем-то отличную от религии соседей.2
Не отрицая факт существования племенных богов, одновременно надо учитывать и то, что информаторы Страбона перечисляют не 26 главных божеств, как ожидалось бы, а всего лишь трех, вероятно, потому, что именно эти образы под разными (иногда, возможно, даже идентичными) теонимами, доминировали в III— I в. до н.э. и почитались многими племенами и, видимо, входили в общегосударственный культ. Этому могло способствовать, по нашему мнению, общеаларо-дийское происхождение и исторически обусловленная близость культур большинства племен Кавказской Албании. Нельзя исключить и то, что немалая часть из 26 языков входили в отдельные родственные группы или являлись говорами, диалектами, как предположительно отмечается в литературе.3
Мы считаем более близким к истине вывод Ф. Мамедовой о том, что албанская этническая общность образовалась в результате консолидации нескольких близких по языку и культуре племен, родственных в генетическом отношении. Число упоминаемых Страбоном 26 племен, «относящихся к задолго до страбо-новскому периоду, к началу первых веков сильно сократилось. Это были албаны, гелы, утии, гаргары, чилбы, сильвы, лпины, цоды, каспии - автохтоны кавказского происхождения».4
Аграрные боги
В мифологии народов древности бытуют разнообразные календарные мифы и сказания, символически воспроизводящие природные (производственные) циклы. Сюжеты о смерти и воскрешении богов были широко распространены на Древнем Востоке. В исторической и этнографической литературе достаточно популярны мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греции) и др. В известной нам этнографической литературе не было анализа образа умирающей и воскресающейся богини лезгинского пантеона Яр, олицетворяющей увядание, умирание и появление вновь растительности.2
Следует отметить, что миф о богине Яр нашел свое воплощение в сохранившемся до наших дней грандиозном и уникальном обряде празднования прихо-да весны под названием «Яран Сувар» (дословно: «Праздник богини Яр»). Весенний праздник имеет у горцев Дагестана различные названия: у аварцев - «Ихх чіараб къо» («День весны»), даргинцев - «ХІебла бери» («Весенний день»), лакцев - «Интнил хьхьу» («Весенняя ночь»), агулов - «Эвелцан», табасаранцев «Эвелцен» или «Эвелчин», рутульцев - «Эр» и т.д.4 Начало весны отмечали, как правило, 22 марта1, праздничные мероприятия начинали с вечера 21 марта.2
А.Г. Булатова считает, что по распространенности и значимости праздника весны весь горный Дагестан можно условно разделить на две большие историко-этнографические области: 1) Регион его интенсивного бытования включал территорию народов Южного Дагестана, а также лакцев. 2) Вся основная область расселения аварцев, андо-дидоиских народов, даргинцев являлась регионом, где этот праздник не был известен. Здесь проводили праздник первой борозды, как большое сельское торжество, обставляемое серией магико-символических ритуалов и зрелищно-развлекательных действий. В Южном Дагестане обряд первой борозды был менее развит: во многих сельских обществах он как таковой в качестве общественного ритуала вообще не отмечался.3
На востоке праздник встречи весны традиционно связывается с именем легендарного Зороастра.4 Однако исследователи справедливо считают, что этот праздник был известен многим народам еще до возникновения зороастризма и символизировал цветение и плодородие.5 Яран Сувар - самый значительный и почитаемый праздник лезгин. Г.А. Гаджиев рассматривает «Яр» как название божества - покровителя сельскохозяйственных работ6, М.Ш. Ризаханова связывает этот праздник с первым днем весны (22 марта) и с началом нового года7, А.Г. Булатова предполагает, что бог солнца у лезгин выступает под названием «Яр».1 Нам представляется, что разные мнения изложенные в этнографической литера-туре о божествах лезгинского пантеона связан прежде всего с неизученностью религиозно-мифологических представлений лезгин как целостной системы. Тем не менее, нам удалось восстановить по письменно зафиксированным фрагментам и разрозненным устным сказаниям сюжет древнелезгинского мифа об умирающей и воскресающейся богине Яр. Миф об умирающем и воскресающем боге принад-лежит, по мнению исследователей, уже высокоорганизованным мифологическим системам, оформляется в развитом земледельческом обществе с дифференцированной социальной структурой, но при этом опирается на более архаические представления и обряды.3
Миф о Яр - умирающей и воскресающейся богине лезгинского пантеона стал религиозно-идеологической базой одного из самых грандиозных и торжественных праздников народного календаря. Этот уникальный праздник дошел до наших дней как яркий и единый по ритуалу для всех регионов обряд.
Подготовка к празднику «Иран Сувар». Перед праздником особое внимание люди уделяют морально-этическому аспекту предстоящего торжества. Праздник не только знаменует обновление природы и человека, а также способствует, по поверьям, достижению согласия и умиротворения нравов в семье, сихиле (роде), общине. Взаимные обиды, ссоры, недомолвки, всяческие неурядицы до наступления праздника следует забыть. Все должны быть прощены и очищены. Вчерашние недруги, забыв все, по-новому - с пониманием и с любовью должны восстановить свои связи. В день праздника нельзя хмуриться, портить друг другу настроение. Люди в этот день относятся друг к другу особенно заботливо и внимательно. При встречах полагается обязательно здороваться со всеми, интересоваться о здоровье семьи, о родственниках. О строгом и безупречном соблюдении этих ритуалов раньше заботились старейшины родов. Существовали строгие устные табу: в день Яран Сувар нельзя ссориться, грубить, сквернословить.1
К празднику готовятся тщательно. Хозяйки производят в доме уборку, белят стены домов, красят ворота, приобретают новую одежду, стирают и чистят старую, ибо в праздничный день необходимо быть в новой и чистой одежде.2
Перед Яран Сувар лезгинки приступают к натягиванию основы больших сумагов (безворсовых ковров). Считается, что ковер, начатый перед Яран сувар, приносит счастье и благоденствие семье. Мужчины перед Яран Сувар приводят в порядок оросительные системы, такие работы выполняются коллективно. Устраивают мел (особая форма взаимопомощи в лезгинской общине, возникшая в древности). Молодые мужчины перед Яран сувар обычно ходят в лес. Они подыскивают в лесу самые длинные деревья (тополя - къавах). Рубят их и заготавливают длинные жерди по числу членов в семье. Затем концы жердей обматывают старыми ненужными тряпками - подготавливают факелы для сжигания в полночь с 21 на 22 марта.4
