Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Характеристика иудеиских общин Сиро-Палестинского региона в кон. XVIII – сер. XIX в 42
1. Топонимическая и политическая характеристика Сиро-Палестин-ского региона 42
2. Статус иудейских общин в арабском мире и в системе миллетов Османской империи .52
3. Иудеи в сирийских провинциях Османской империи в кон. XVIII – сер. XIX в.: происхождение, численность, социальный статус, языки 58
ГЛАВА 2. Иностранное влияние на иудеиские общины Сиро-Па-лестинского региона накануне реформ Мухаммеда Али (кон. XVIII в. – 1831 г.) 82
1. Османская Сирия накануне реформ Мухаммеда Али .82
2. Иудеи в Османской Сирии в кон. XVIII – нач. XIX века как объект французской ближневосточной политики .84
3. Деятельность Лондонского Еврейского Общества в Османской Си рии в 20-е гг. XIX 97
4. Первые американские проповедники в 20-х гг. XIX в. и иудеи Османской Сирии
5. Декабристский проект создания иудейского государства в Азиат-ской Турции 116
ГЛАВА 3. Влияние великих держав на иудеев в Османскои Си рии в период египетскои оккупации (1831 – 1840) 124
1. Реформы Мухаммеда Али и реформы в Османской империи 124
2. Строительство англиканской церкви в Иерусалиме: религиозное влияние .127
3. Иудеи Сиро-Палестинского региона под британским покровитель ством: консульская протекции 132
4. Планы Моше Монтефиоре и Мухаммеда Али: экономический проект 138
5. Дамасское дело 1840 г.: османские власти, иудеи и великие дер-жавы 144
6. Российские евреи и мечты о Третьем Храме 171
ГЛАВА 4. Усиление влияния великих держав на иудеев Сиро-Палестинского региона в первыи этап Танзимата (1839 – 1856) .175
1. Краткая характеристика эпохи Танимата .175
2. Англо-прусский епископат, англиканская церковь – продолжение религиозной и культурной экспансии .177
3. Обвинения евреев в ритуальных убийствах после Дамасского де-ла .190
4. Российская дипломатия и российские евреи в Сирии в 1840 – нач. 1850-х гг. XIX вв .193
5. К. М. Базили об иудейском государстве в Османской Сирии и про-екты Джеймса Финна: мечты и действительность 212
Заключение .218
Список использованных источников и литературы
- Статус иудейских общин в арабском мире и в системе миллетов Османской империи
- Иудеи в Османской Сирии в кон. XVIII – нач. XIX века как объект французской ближневосточной политики
- Иудеи Сиро-Палестинского региона под британским покровитель ством: консульская протекции
- Англо-прусский епископат, англиканская церковь – продолжение религиозной и культурной экспансии
Статус иудейских общин в арабском мире и в системе миллетов Османской империи
Позднее он объездил всю Палестину, а в 1824 г. начал свое путешествие по Востоку, во время которого посетил другие области аш-Шам, а также Курдистан, Междуречье, прибрежные города Персидского Залива и Индию. Рабби Давид написал о своих путешествиях книгу на иврите, которая была опубликована в Мадрасе в 1832 г. в английском переводе и называлась «Путешествия из Иерусалима через Аравию, Курдистан, часть Персии и Индию в Мадрас». По-видимому, оригинал книги был утерян, в распоряжении исследователя есть только английский перевод, который используется в диссертации в переводе на иврит. В книге Давида де-вет-Хиллеля представлена информация об иудейских общинах большинства городов аш-Шам, он упоминает как о сефардах, так и об ашкеназах.
В воспоминаниях еврейского поселенца Иегошуа Елина «Рост еврейского ишува в Иерусалиме»56 содержится, в частности, информация о перемене подданства российскими иудеями в первой половине XIX в. Она служит дополнением к сюжету из консульских донесений Базили, посвященных российским иудеям, утратившим подданство.
Некоторые сведения об Османской Сирии и об иудеях в этом регионе представлены в книгах путешественников Вольнея57, Зеетцена58, Буркхардта59 и Убичини60, а также британского консула в Иерусалиме Джеймса Финна61. Книга воспоминаний Финна «Бурные времена», посвященная в основном Крымской войне 1853 – 1856 гг., представляет собой ценный источник информации об английском и еврейском проектах занятости иудеев Османской Сирии земледельческой деятельностью. Особое место среди источников данной группы занимает двухтомник «Дневники сэра Моше и леди Монтефиоре» (далее «Дневники»)62, отредактированный секретарем Монтефиоре востоковедом Луи Лёве (1809 – 1888), который сопровождал его в поездках. Отдельно следует остановиться на личности Моше Монтефиоре (1784 – 1885) – английского финансиста, политического деятеля и филантропа еврейского происхождения. Традиционное идеалистическое представление о нем как о заступнике и благодетеле в еврейской историографии необходимо серьезно дополнить раскрытием истинных мотивов различных аспектов его деятельности. По свидетельству Луи Лёве, Монтефиоре был необычайно честен как финансовый делец, несмотря на то, что участвовал в очень крупных международных сделках. При сборе средств для Святой Земли и для благотворительных мероприятий множество людей спокойно доверяло ему свои деньги, не требуя расписок и оставляя их распределение на его усмотрение63. Данную информацию следует оценивать критически, принимая во внимание тот факт, что она представлена заинтересованным человеком, который вел, а позднее издал дневники путешествий Монтефиоре. К сожалению, «Дневники сэра Моше и леди Монтефиоре» (далее «Дневники») обладают некоторыми недостатками, что отмечает израильский ученый Ицхак Бецалель, например, разрывами и пропусками в повествовании и неточностями в изложении фактов. Можно согласиться с мнением Бецалеля о том, что сочинение Монтефиоре не является ни автобиографией, ни критической биографией.64 В тексте «Дневников» Монтефиоре встречаются упоминания о его финансовой деятельности, например, перед началом повествования о бедах иудеев Дамаска и Родоса говорится о том, что весь март 1840 года он был занят своими финансовыми компаниями в Англии65.
Первоначально Монтефиоре вел активную борьбу за права евреев в Великобритании и за отмену рабства в британских колониях. В конце 30-х – конце 40-х гг. XIX в. он имел успех как политический деятель, будучи избранным шерифом Лондона (1837) и графства Кент (1847), также получив от королевы рыцарское звание (1837) и титул баронета (1846). В 1838 – 1874 гг. он возглавлял «Борд оф депьютиз» (Совет депутатов британских евреев), боровшийся за права евреев в разных странах. В 1835 г. эта организация была официально признана и пользовалась поддержкой британского правительства.
Источником для изучения христианской миссионерской деятельности среди евреев служат воспоминания миссионера Еврейского Лондонского Общества Йосефа Вульфа, который проповедовал в Османской Сирии в 20-е годы XIX в.66, и воспоминания американского миссионера Леви Парсонса, проповедовавшего в Сиро-Палестинском регионе в начале 20-х годов XIX в.67 Отдельно следует упомянуть миссионерский журнал Йосефа Вульфа, в котором содержатся, в частности, отчеты Вульфа спонсорам68.
К данной группе следует отнести еще два источника, прямо не касающиеся представлений о возможной политике Наполеона в отношении иудеев Сирии и Палестины, но позволяющие глубже осмыслить имеющиеся по данной теме источники. Один из таких источников – «История иерусалимских патриархов» архимандрита Максима Симского (ум. после 1810 г.). Это хроника, фрагмент которой переведен на русский язык под названием «История иерусалимских патриархов от времени VI Вселенского собора [680 г. – Т.С.] до 1810 г». Из этого источника мы черпаем сведения о преследованиях, которым подверглось христианское духовенство в Иерусалиме со стороны мусульман, когда последние узнали о вторжении французов в Египет в 1798 г.69. Интересующая нас завершающая часть хроники написана на основании собственных впечатлений и воспоминаний Максима Симского70. Итак, автору диссертации удалось найти достаточно большое количество разножанровых источников, позволяющих достаточно полно осветить поставленную в диссертации проблему.
Иудеи в Османской Сирии в кон. XVIII – нач. XIX века как объект французской ближневосточной политики
В соответствии с данными Базили, 4 000 семей, то есть половина всех талмудистов, проживали в четырех сакральных для иудаизма городах, и в основном это были иммигранты262. В перв. пол. XIX в. наблюдается еврейская иммиграция в сакральные для иудаизма города как из России и Европы, так и из различных провинций Османской империи. Это подтверждается, в частности переписью Монтефиоре 1839 г. Однако, еврейскую иммиграцию в перв. пол. XIX в. в Иерусалим, Хеврон, Тиверию и Сафед невозможно назвать массовой. Принимая во внимание общую численность иудеев Османской империи (помимо Сирии и Палестины), России и Европы, нельзя считать, что в указанный период среди евреев преобладало стремление к переселению в Палестину.
Информация о 60 иудейских семьях в Бейруте была получена Монтефиоре со слов представителей местной общины города во время его визита в Бейрут в 1839 г., при этом было сказано, что ни одна семья не была богатой263. В данном случае могло иметь место завышение количественного показателя, с целью получить материальную поддержку. Согласно различным источникам, общая численность жителей Дамаска на протяжении рассматриваемого периода не изменялась в значительной мере. То же следует сказать и в отношении иудейской общины этого города.
Следует отметить, что существовали и факторы, способствовавшие уменьшению населения в указанный период. Так, в перв. пол. XIX в. население некоторых сиро-палестинских городов, в том числе и иудейское, уменьшалось в результате различных бедствий. Например, ограбление местными мусульманами примерно 700 – 800 еврейских семей Сафеда и Тиверии в 1837 г. послужило причиной их эмиграции. Через несколько недель после этого события, согласно Базили264, в Сиро-Палестинском регионе произошло сильное землетрясение, особенно отразившееся на этих городах, в результате которого многие их жители погибли265. В 1846 г. А.А. Рафалович, отмечая значительное уменьшение численности населения Тиверии, утверждал, что город был полностью разрушен землетрясением и медленно восстанавливался на момент его посещения266. Рафалович сообщает о бедствиях в городе Халебе – землетрясении в 1822 г., чуме в 1827 г. и эпидемии холеры в 1832 г. Кроме того, по его словам, большая часть жителей была вынуждена покинуть город. Он не указывает причину миграции и ее направление, но можно предположить, что она была вызвана упомянутыми бедствиями267.
В социальном плане среди иудейских общин Османской Сирии в рассматриваемый период можно выделить своего рода элиту, известными представителями которой были семьи Фархи и Пичотто. Фархи – финансисты сефардского происхождения, которые переехали из Халеба в Дамаск с середины XVIII в.268. Наиболее яркий представитель этой влиятельной семьи в перв. четв. XIX в., Хаим Фархи, в кон. XVIII в. переселился в Акку и поступил на службу к вали Сайдского пашалыка Ахмед-паше аль-Джаззару269 в качестве главного казначея и советника по административным делам. При помощи Хаима паша распространил систему откупов на все виды налогов и административные должности в своей провинции.271 Это пример того, какого высокого поста мог добиться иудей в Османской империи благодаря личной протекции. Занимая столь высокую должность, Хаим Фархи, тем не менее, всецело зависел от воли Джаззара, который в 1794 г. прислушался к доносу и подверг его тяжкому физическому наказанию – отрубил своему ближайшему сподвижнику нос и ухо и выколол глаз272. Но подобная зависимость от воли правителей естественна для всех времен, поэтому вышеописанное событие не может характеризовать положение иудеев в османском обществе, в частности, в Османской Сирии. При Сулейман-паше (1804 – 1818) и Абдаллах-паше (1819 – 1831) Хаим Фархи также был весьма влиятельным, что подтверждают различные источники. Так, Сулейман-паша получил должность вали Аккского пашалыка не без содействия Хаима273. Французский консул Пиллавуан отмечает, что Сирия от Латакии до Газы была под деспотичным контролем Фархи, который правил от имени Сулейман-паши274. Абдаллах-паша унаследовал Аккский пашалык, благодаря ходатайству Хаима, имевшего связи в османской столице275. По словам еврейского путешественника Йосефа Шварца, между Хаимом и Абдаллахом-пашой были почти родственные отношения: Хаим практически «усыновил» его после смерти отца и воспитал. Когда Абдаллах-паша стал наместником Сайды, он, по словам Шварца, слушался во всех делах Хаима Фархи как отца
Иудеи Сиро-Палестинского региона под британским покровитель ством: консульская протекции
Таким образом, очевидно, что традиционный запрет на строительство немусульманских культовых сооружений в период египетского правления не соблюдался. Более ранний еврейский источник подтверждает благосклонное отношение Мухаммеда Али к иудейской религии. Так, в Османской Сирии в значительной мере улучшилась религиозная жизнь ашкеназов Иерусалима, пострадавших в XVIII в. В результате нападений на них арабских кредиторов в 1711 г, была частично разрушена синагога528. Только в 1836 г. ашкеназы Иерусалима решили, что следует обратиться к египетскому паше за разрешением восстанавливать, по выражению Йосефа Шварца, «руины жилища своих отцов». С этой целью рабби Авраам Шломо Залман отправился в Египет. Его поддержали генеральные консулы Австрии и России, а также и сам Мухаммед Али. В результате евреи получили фирман, дававший право на строительство и защищавший от долгов их отцов. В 1837 г. был отстроен бейт-мидраш529, а затем и другие разрушенные здания530. В тексте нет прямых указаний на то, что в числе этих зданий была отреставрирована синагога, но, стоит полагать, она также реставрировалась, поскольку ранее была разрушена.
Подтверждением того служит сообщение британского генерального консула в Египте Кэмпбелла от 1836 г. о том, что Ибрагим-паша позволил иудеям отстроить синагогу в Иерусалиме531. Фактически, совершенно разные источники, сообщая о разных синагогах или об одной (но с разными подробностями) свидетельствуют о благоприятных условиях жизни иудеев в Сиро-Палестинском регионе при Мухаммеде Али. Важно отметить, что нормы шартата не воспрещали ремонтировать иудейские и христианские культовые сооружения. И при Мухаммеде Али этим правом удавалось удачно пользоваться. По-видимому, решаясь на строительство церкви, британцы рассчитывали, что благоприятная обстановка для религиозных меньшинств в Сиро-Палестинском регионе будет способствовать осуществлению поставленной задачи. Протестантская церковь и приход в Иерусалиме, по мнению Общества, дали бы протестантам легальный статус, а евреям, принявшим протестантизм, позволили бы оказывать легальную протекцию532.
Спустя некоторое время в ноябрьском номере 1838 г. журнала Лондонского Еврейского Общества появилось сообщение о приобретении миссионером Николайсоном участка земли на горе Сион, которая была предназначена для будущей церкви533. В своем письме от 10 января 1839 г. Николайсон сообщал Обществу, что покупка была окончательно оформлена в начале сентября 1838 г.534. При этом ему не удалось приобрести землю на свое имя, и в момент написания письма она была оформлена в собственность на имя местного армянина, которому доверял миссионер. Однако Николайсон подал прошение Мухаммеду Али, чтобы оформить землю на себя, и надеялся получить положительный ответ. Миссионер сообщал также о ведущейся подготовке к строительству церкви535. Для нее требовались дополнительные средства, а поэтому в маленькой комнате временно была организована небольшая часовня с ежедневными службами на иврите и воскресными, которые проводились также на арабском, греческом и немецком языках536. Никаких проблем с организацией такой часовни не было, поскольку это было сделано неофициально, для этого специально не строилось никакого культового сооружения. Как следует из письма Николайсона, в мае 1839 г. все еще продолжался завоз строительного материала537. В июне – июле 1839 г. была построена разделительная стена между территорией, приобретенной Обществом, и соседней мечетью, подготовка к строительству церкви продолжалась, и Николайсон сообщал, какая финансовая поддержка была для этого необходима538. В письме от 29 июля 1839 г. миссионер писал о намерении заложить в ближайшее время фундамент новой церкви, однако, как предполагают в Лондонском Еврейском Обществе, из-за нового карантина и смерти султана Махмуда II могла возникнуть некоторая отсрочка с началом строительства539. В одном из своих писем Николайсон высказал уверенность в успехе намеченного дела540.
Наконец в феврале 1840 г. было начато строительство протестантской церкви на горе Сион на старых фундаментах541, а к концу марта был возведен первый этаж542. Скорее всего, речь идет о каких-то фундаментах разрушенных зданий. При этом никакого фирмана от нового османского султана Абдул-Меджида, санкционировавшего строительство церкви, пока получено не было. Февральский номер журнала «Джувиш Интеллидженс» за 1841 г., делая обзор трудов миссионеров по строительству церкви, обращает внимание на важность поддержки английской дипломатии. Обстановка в Сиро-Палестинском регионе в связи с новой войной против Мухаммеда Али на некоторое время стала причиной перерыва в подготовке строительства церкви, поскольку британский вице-консул543 и английская дипломатия не смогли продолжать покровительствовать миссионерам544. То есть успех Лондонского Еврейского Общества всецело зависел от политической поддержки и воли
Великобритании. Любопытно отметить, что в конце обзора поставлена задача проповедовать протестантизм всем жителям Иерусалима545. Подобные цели представляются весьма выгодными для британских политиков, заинтересованных в появлении большого количесва местных протестантов, поддерживая которых можно было бы осуществлять свою политику в регионе. Итак, несмотря на то, что фирман на строительство церкви не был пока официально получен от османских властей, строительство церкви все же было начато, что, по всей видимости, свидетельствует об уверенности английских миссионеров в успехе, благодаря поддержке со стороны британского правительства. В условиях изменения международной обстановки к 1840 г. и небывалого роста влияния Великобритании в регионе, османские законы могли игнорироваться британцами, хотя подобное было немыслимым ранее.
Англо-прусский епископат, англиканская церковь – продолжение религиозной и культурной экспансии
В другом письме епископ Александр снова пишет о том, как он был торжественно принят, как его встречали солдаты паши при въезде в Иерусалим. Местные евреи казались довольными его прибытием, он был радушно принят и патриархами местных церквей724. По всей видимости, торжества по случаю мусульманского Праздника Жертвоприношения (Курбан-байрам, по-арабски «Ид ал-Адха»), проходившие в то время в городе, были приняты Александром на свой счет725. Епископ отрицает слухи, будто он был плохо принят в Иерусалиме, называет их необоснованными и в подтверждение своей мысли пишет, что, в соответствии с указаниями из Стамбула, в мечетях была прочитана прокламация, где были такие слова: «…на того, кто тронет англиканского епископа, будут смотреть как на тронувшего яблоко глаза паши»726. Подобное вряд ли могло быть прочитано в мечетях727, скорее, это выдумка епископа, который представлял чрезмерно успешным начало своей деятельности в Иерусалиме. Вместе с тем о необоснованности слухов, будто Александра и английского консула преследовали в Иерусалиме, сообщает английская газета «Морнинг Геральд», статья из которой также была опубликована на страницах «Джувиш Интеллидженс»728. Публикация в газете «Таймс», перепечатанная «Джувиш Интеллидженс», также опровергает слухи о враждебности османских властей и местных церквей к Александру729. Целью подобных перепечаток, очевидно, являлось создание для читателя правдоподобной картины происходившего. Существование этих слухов подтверждается материалами заседаний Палаты Общин весной 1842 г. Сэр Пиль оценивал их следующим образом: он не исключает враждебного чувства в отношении епископа, но утверждает, что не получал никаких сведений о том, что Александр был в опасности730. Такая оценка представляется наиболее здравой, а факт встречи епископа с пашой также нельзя исключать, поскольку последний мог принимать его просто как уважаемого иностранного гостя, а не как протестантского епископа в Иерусалиме.
Основание протестантского епископства на территории Османской империи было нелегальным, поскольку оно не было согласовано с османскими властями и противоречило сложившейся системе османских миллетов. Как отметил сэр Пиль на заседании Палаты Общин в Великобританиив начале 1843 г., Порта формально не рассматривала Александра в качестве епископа, однако же никогда не возражала против его проживания на территории империи731. Видимо, такая лояльность была обусловлена усилившимся влиянием Великобритании на османское правительство. После основания консульства Великобритании в Иерусалиме в 1839 г. и появления англо-прусского епископата в 1842 г. во главе с Михаэлем Соломоном Александром, миссионерская деятельность, ориентированная на иудеев Палестины, стала набирать силу. Однако реакция местного еврейского общества на действия миссионеров не была однозначной. Американский журнал «Джувиш Кроникл» сообщает, что евреи предпринимали самые различные меры, для того чтобы предотвратить контакты единоверцев с миссией. Например, жену одного заподозренного в посещении миссионера иудея убедили уйти от мужа вместе с двумя детьми. Впрочем, по сообщению источника, позднее супруга и дети вернулась к главе семьи, предпочтя оставить общину732. Очевидно, что этот иудей на самом деле перешел в христианство.
В основном борьбу с протестантскими миссионерами вели раввины. В 1844 г. по инициативе епископа Александра в Иерусалиме была открыта лавка, где продавали Новый Завет на разных языках, а среди бедных он распространялся бесплатно. По словам одного из сотрудников миссии, Эвальда, данное заведение имело такой успех у евреев, что несколько дней после открытия оно было полно посетителей с утра до ночи. Главные раввины были встревожены происходящим и обещали наложить херем (в переводе с иврита «херем» означает «отлучение от общины») на каждого, кто снова посетит эту лавку. Эвальд полагал, что это решение будет в скором времени отменено733, и позднее это действительно произошло734.
Сильнейшую негативную реакцию местных раввинов вызвало открытие миссионерами больницы в Иерусалиме в 1844 г. «Джувиш Кроникл», со ссылкой на журнал «Джувиш Интеллидженс», сообщает, что иудеи пытались разрушить это лечебное учреждение, а главный раввин даже запретил хоронить на еврейском кладбище еврея, умершего в этой больнице. В немецкой (очевидно, ашкеназской) синагоге был произнесен херем на тех евреев, которые будут там работать или лечиться. В результате все иудеи покинули больницу735, однако через две недели они вернулись, и после этого на них был снова наложен херем736.
В Центральном архиве истории еврейского народа в Иерусалиме сохранилось одно из обращений раввинов на иврите, адресованное евреям Палестины. Возможно, это и было вторичное наложение херема, поскольку письмо написано от имени ашкеназских (прушим и хасидов) и сефардских раввинов, в отличие от первого херема, наложенного только в ашкеназской синагоге. Обращаясь к своему народу, раввины заявляют, что у всякого, кто будет лечиться и работать в протестантской больнице, кто переступит порог этого заведения, пища и напитки становятся некошерными, и он будет совсем исключен из еврейской общины, его сыновьям будет отказано в обрезании, а его самого не похоронят на еврейском кладбище. Людям, занимавшимся ритуальным убоем скота (шохетам), раввины в своем письме запрещали забивать животных для евреев, посещавших данную больницу, продавцам кошерного мяса они не разрешали продавать его этим евреям. Кроме того, раввины обещали которые будут призывать своих собратьев зайти в протестантскую больницу