Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМА ЦЕРКОВНОЙ НЕЗАВИСИМОСТИ ПРИ МИТРОПОЛИТЕ СЕРГИИ (ТИХОМИРОВЕ) (1912-1940 гг.) 27
1.1. Японская Православная Церковь в начале XX века 28
1.2. Последствия русской октябрьской революции 1917 г 36
1.3. Восстановление Николай-до после Великого Кантоского землетрясения (1923-1929 гг.) 45
1.4. Церковь 1930-е гг.: усиление национализма и конфликты в среде русских эмигрантов 55
1.5. Закон о религиозных организациях 1939 г. Разрыв связей с Московским Патриархатом и отстранение от власти митрополита Сергия 66
ГЛАВА 2. КОНФЛИКТЫ ВОЕННЫХ ЛЕТ И ПРИСОЕДИНЕНИЕ К АМЕРИКАНСКОЙ МИТРОПОЛИИ (1941-1947 гг.) 78
2.1. Хиротония епископа Николая (Оно) и церковные нестроения в годы Тихоокеанской войны 78
2.2. Русская диаспора в годы войны и смерть митрополита Сергия 97
2.3. Первый послевоенный Собор Японской Православной Церкви (5—6 апреля 1946 г.): счет потерь и перспективы на будущее 106
2.4. Присоединение Японской Православной Церкви к Американской Митрополии 116
ГЛАВА 3. ПРОТИВОСТОЯНИЕ АМЕРИКАНСКОЙ И МОСКОВСКОЙ ЮРИСДИКЦИИ В 1947-1970 гг. И ПОЛУЧЕНИЕ АВТОНОМИИ В ЮРИСДИКЦИИ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА 137
3.1. Японская Православная Церковь в конце 1940-х - 1950-е гг 139
3.1.1. Церковь при епископе Вениамине (1947—1953 гг.). Конфликты Николай-до с «группой Оно» 139
3.1.2. Церковь при епископе Иринее (1953-1959 гг.). Примирение с епископом Николаем (Оно) и материальное восстановление 150
3.1.3. Благочиние Московского Патриархата в 1957-1960 гг 162
3.2. Японская Православная Церковь в 1960-е гг 172
3.2.1. Японская Православная Церковь и Благочиние Московского Патриархата («Истинная православная церковь») в первой половине - середине 1960-х гг 172
3.2.2. Проблемы с земельным участком Николай-до: конфликт Японской Православной Церкви с приходом Канда и номинальное возрождение Духовной Миссии 183
3.3. Восстановление канонических связей Японской Православной Церкви с Московским Патриархатом и получение автономии 193
3.3.1. Переговоры 1969 г. между Московским Патриархатом и Американской Митрополией и их итоги для Японской Православной Церкви 193
3.3.2. Церковная конференция 26-28 ноября 1969 г 198
3.3.3. Получение Японской Православной Церковью автономии (1970 г.) 204
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 210
- Японская Православная Церковь в начале XX века
- Хиротония епископа Николая (Оно) и церковные нестроения в годы Тихоокеанской войны
- Церковь при епископе Вениамине (1947—1953 гг.). Конфликты Николай-до с «группой Оно»
Введение к работе
Японская Православная Церковь занимает уникальное место в истории миссионерской деятельности Русской Церкви: принципы православной миссии, направленной в идеале на рождение новой Поместной Церкви, реализовались в ней наиболее полно, о чем свидетельствует дарование ей автономии Московским Патриархатом в 1970 г.
Миссионерство Русской Церкви всегда развивалось вместе с освоением и колонизацией новых территорий Севера и Сибири, входивших в российское государство, что приводило к естественному расширению ее собственной канонической территории. И лишь в синодальный период, с возникновением русских интересов в дальневосточном регионе, Русской Православной Церковью были учреждены три зарубежные миссии в странах конфуцианской цивилизации - в 1713 г. в Китае, в 1870 г. в Японии и в 1897 г. в Корее. Конкретно-исторические условия существования каждой из миссий имели свою специфику, что обусловило разницу их судеб.
Приоритетными направлениями китайской миссии долгое время оставались дипломатическая и научно-исследовательская деятельность, а позднее окормление русских эмигрантов. Через пять лет после образования КНР Русская Церковь была вынуждена отказаться от своего присутствия в стране, закрыв миссию и возвратив ее духовенство в СССР. В 1957 г. национальной Китайской Церкви была дарована автономия, однако молодой церковный организм не смог противостоять маоистскому режиму и в годы «культурной революции» практически прекратил существование. Усилия по возрождению Китайской автономной Церкви, предпринимаемые Московским Патриархатом с середины 1990-х гг., пока не находят у руководства КНР должного понимания. Миссия в Сеуле, основанная позже других, была вынуждена ограничить свою деятельность после 1917 г. из-за материальных трудностей; в 1949 г. американские оккупационные власти выслали ее русского начальника из
5 страны, а в 1955 г. корейская православная община перешла под омофор Патриарха Константинопольского.
И лишь японской миссии удалось состояться как самостоятельной, нормально функционирующей национальной Церкви. Благоприятными были сами условия ее создания - время и место: Япония первых лет эпохи Мэйдзи, когда страна была одержима желанием научиться у Запада всем его достижениям, в том числе и в духовной сфере. Главную же роль сыграл миссионерский дар самого основателя Японской Церкви св. равноапостольного Николая (Касаткина), чья деятельность наиболее адекватно воплотила принципы православного миссионерства: использование в богослужении родного языка, первоочередное внимание переводу Священного Писания и богослужебной литературы; привлечение к духовному служению представителей местного населения, рукоположение наиболее способных в священники; в перспективе - признание права на церковное самоопределение. К концу жизни святителя сложилась организационная структура Церкви, имелось национальное духовенство, совершающее богослужения на японском языке; существовали духовные школы и периодические издания. Параллельно с этим в эпоху Мэйдзи произошла модернизация Японии, превратившая ее в сильное империалистическое государство с агрессивной внешней политикой и развитым национальным самосознанием. В 1912 г. страна и Церковь стояли на пороге новейшего времени - времени, превратившего церковное самоопределение из перспективы в реальную необходимость.
Объектом настоящего исследования является история становления автономии Японской Православной Церкви. Хронологические рамки исследования обусловлены избранной темой: 1912 г. - смерть основателя Церкви св. Николая и окончание эпохи Мэйдзи; 1970 г. - обретение Церковью автономии в юрисдикции Московского Патриархата.
Предмет исследования - история канонических связей Японской Православной Церкви с Московским Патриархатом и отношений с другими православными юрисдикциями (РПЦЗ, Американской Митрополией); изменения в
і ! і
жизни Японской Православной Церкви после революции 1917 г. в России, позиции предстоятеля Церкви в 1912-1940 гг. митрополита Сергия (Тихомирова), его японской паствы и русских эмигрантов по вопросу о целесообразности подчинения Московскому Патриархату; внутренние конфликты в Церкви, спровоцированные милитаристским режимом в годы Тихоокеанской войны, и послевоенное разделение православных клириков и верующих на группы в юрисдикции Американской Митрополии и Московского Патриархата; содержание понятия «докурицу» («независимость») для Японской Православной Церкви и его соотнесенность с церковно-каноническими понятиями «автономии» и «автокефалии», обстоятельства получения автономного статуса в 1970 г.
Основные направления исследования можно определить следующим образом:
1). история Японской Православной Церкви в контексте перспектив и проблем предоставления церковной автономии;
2). влияние на историю японского православия таких внешне- и внутриполитических факторов, как октябрьская революция 1917 г. в России, японский милитаристский режим 1930-х гг., Вторая мировая война, послевоенная американская оккупация Японии, «холодная война»;
3). связь истории Японской Православной Церкви с историей Московского Патриархата и церковных образований русской диаспоры (Русской Православной Церкви Заграницей, Американской Митрополии), вопрос о каноничности отношений с данными юрисдикциями;
4). место и роль русских белоэмигрантов и местных советских граждан в истории Японской Православной Церкви; взаимоотношения православных японцев с американским и московским священноначалием.
Актуальность и научная значимость темы настоящего исследования имеют как минимум два аспекта. Прежде всего, Японская Православная Церковь является действительно уникальным миссионерским предприятием Русской Православной Церкви. Осмысление ее специфики, опыта ее построения зна-
7 чительно обогатило бы такую динамично развивающуюся в последнее время дисциплину, как миссиология, а равно и саму историю Русской Церкви, сделало бы более объемным и понимание истории российско-японских отношений отечественным японоведением. Между тем, хотя отечественные специалисты неоднократно обращались к истории Российской Духовной Миссии в Японии под началом святителя Николая (Касаткина), целостного и адекватного анализа развития Японской Православной Церкви ими пока не предложено. Вероятная тому причина - «пограничность» данной темы, из-за чего она оказывается внутренне чуждой как большинству церковных историков, воспринимающих японское православие как нечто чересчур экзотичное, так и японоведов, мало интересующихся церковной проблематикой и потому не всегда способных уловить логику развития Японской Церкви, нащупать ее болевые точки. Особенно настойчиво требует комплексности, владения материалом как японской, так и русской церковной истории избранный диссертантом период после 1912 г. - и, возможно, по этой причине он до сих пор остается для нас белым листом. Необходимо расширить хронологические рамки исследований по истории японского православия и обновить их методологический арсенал, перешагнуть уровень публицистического очерка. Данную работу автор рассматривает как первую такую попытку.
Актуальна и сама проблема такой «промежуточной» формы церковно-канонического устройства, как автономия, которая приобрела особое звучание и масштабы в связи с многократным перекраиванием политической карты мира в XX веке. Степень духовной зрелости, готовности Церкви к самостоятельному существованию далеко не всегда соответствует тем политическим условиям, в которых она оказывается по воле истории. Автономия в XX веке становится как бы попыткой балансирования между двумя императивами -сохранения церковной целостности (единства с Матерью-Церковью) и достижения самостоятельности Церкви в политически независимом (а часто и недружественном) государстве. И в этом смысле статус автономии является не только промежуточным, переходным, но и компромиссным, яркой иллюстра-
8 цией чему служит история Японской Церкви в рассматриваемый период. Без знания ее трудно взвесить все «за» и «против» целесообразности такого компромисса.
Цель исследования - проследить развитие тенденций к самоопределению Японской Православной Церкви в контексте истории российского православия и общественно-политической истории Японии данного периода и оценить меру адекватности предоставленного в 1970 г. автономного статуса.
Основные задачи исследования:
Проследить зарождение в Японской Православной Церкви устремлений к независимости в последнее десятилетие эры Мэйдзи и их укрепление после смены предстоятеля Церкви в 1912 г.; оценить, в какой мере этому способствовало фактическое прекращение связей с Русской Православной Церковью после революции 1917 г.; проанализировать причины усиления этих тенденций с приходом к власти в Японии националистических милитаристских сил в 1930-е гг.
Проанализировать позицию митрополита Сергия (Тихомирова) по отношению к Московскому Патриархату, РПЦЗ и возможной автономии Японской Православной Церкви на протяжении его руководства Церковью и конфликты, возникавшие у него на этой почве с японской паствой и русскими эмигрантами, установить причины его отстранения от управления Церковью в 1940 г.
Проанализировать внутренние конфликты в Японской Православной Церкви в годы Тихоокеанской войны, оценить ее канонический статус и понять причины, по которым Церкви не удалось осуществить первый в своей истории проект независимости.
Рассмотреть обстоятельства присоединения Японской Православной Церкви к Американской Митрополии в 1947 г., нереализованные альтернативные варианты этому присоединению; понять, насколько оно было вызвано внутрицерковными, и насколько — политическими причинами, а также определить причины возникновения и характер оппозиционной группы, признавшей юрисдикцию Московского Патриархата.
Проанализировать динамику противостояния Японской Православной Церкви в американской юрисдикции и группы в подчинении Московского Патриархата в 1947-1970 гг.
Понять, чем было обусловлено восстановление канонических связей Японской Православной Церкви с Московским Патриархатом в 1970 г.; проанализировать позиции всех сторон - участниц церковной конференции в Токио 26—28 ноября 1969 г. и оценить ее итоги, закрепленные в Томосе об автономии Японской Православной Церкви, степень их адекватности.
Методология. Автор руководствовался принципами объективности и историзма, рассматривая факты в их связи с конкретной исторической обстановкой, в их взаимообусловленности, многогранности и противоречивости. Затрагивая болезненную проблему церковных расколов XX в., диссертант стремился отказаться от ярлыков, взаимно навешиваемых разными церковными юрисдикциями и политическими властями, выйти за весьма жесткие рамки официальной церковной историографии и понять внутреннюю логику их существования и трансформаций. В методологии данного исследования, лежащего на стыке японоведения и церковной истории, был применен комплексный подход: широко использован материал таких дисциплин, как общественно-политическая история Японии, история Русской Православной Церкви, в т.ч. церковной диаспоры, теория и история православного миссионерства, история российско-японских отношений, этнопсихология.
Научная новизна исследования определяется новизной его проблематики и подходов, обусловлена и крайней малоизученностью рассматриваемого периода. Автором впервые предпринята попытка построить целостную концепцию развития автономных тенденций в Японской Православной Церкви, осмыслить на данном примере проблему церковного самоопределения как потенции, изначально заложенной в специфике православного миссионерства, реализацию которой зачастую форсируют общественно-политические, т.е. «внешние» факторы, и оценить в этом контексте возможности предоставления автономии как некой формы компромисса между логикой поддержания цер-
10 ковной целостности и политической целесообразностью. В настоящей работе впервые дан комплексный анализ истории Японской Православной Церкви в 1912-1970 гг. в контексте как изменений политической ситуации в Японии и динамики японо-российских отношений, так и русской церковной истории в XX веке (истории Русской Православной Церкви в СССР и церковных образований диаспоры), без чего невозможно полноценное понимание событий рассматриваемого периода.
Практическая значимость исследования определяется востребованностью работ по новейшей церковной истории как отечественным научным сообществом, так и Русской Православной Церковью в ее образовательной и миссионерской деятельности. Материал и выводы диссертации могут быть использованы при чтении курсов лекций по истории Русской Православной Церкви, миссиологии, истории российско-японских отношений, истории Японии, при подготовке учебных пособий, статей и монографических исследований. Фактографический материал диссертации, предлагаемая концепция становления церковной автономии могут помочь построению более адекватных отношений с Японской Православной Церковью и быть использованы в миссионерской работе Русской Церкви на Дальнем Востоке.
Источниковая база данного исследования позволяет осветить историю рассматриваемого периода с позиций практически всех ее участников. Одним из основополагающих источников для диссертанта послужили протоколы Соборов Японской Православной Церкви, проводимых по традиции, заложенной святителем Николаем, каждый год в июле, а также в случае чрезвычайной необходимости. На наш взгляд, они наиболее полно отразили внутрицерковную ситуацию в исследуемый период. В работе были использованы протоколы ежегодных Соборов 1939 и 1940 г., рассматривавших вопрос о разрыве канонических отношений с Московским Патриархатом и поставлення во главе Японской Церкви архиерея-японца1; Чрезвычайного Собора 11 января 1941 г., принявшего решение об отстранении от управления Церковью мирянина Ар-
1 Сё:иа лзю:6нюіідо ко:каИ підзироку. - Токио: 1 Іихон сэйкС:каП со:мукёку, сентябрь 1939; Сіі:ші дзккготондо кожнії гид-зироку. — Ток'ио. март 1941.
11 сения Ивасава и избравшего нового кандидата в архиереи"; съезда священнослужителей 17-18 августа 1943 г., пытавшегося разрешить противостояние большинства японских священнослужителей и поставленного милитарист-скими силами епископа Николая (Оно) ; первого послевоенного Чрезвычайного Собора 5-6 апреля 1946 г., на котором широко обсуждалась ситуация в Церкви в годы Тихоокеанской войны и были приняты резолюции о восстановлении отношений с Московским Патриархатом и прошении о командировании в Японскую Церковь епископа из США', а также очередного Собора в июле 1946 г.5; Чрезвычайного Собора 20 января 1947 г., осудившего прежние резолюции о возобновлении связей с Москвой и постановившего войти в подчинение Американской Митрополии6; июльских Соборов 1947 г. и 1950 г., позволяющих проследить динамику положения Церкви в годы американской оккупации ; июльского Собора 1954 г., на котором было признано примирение с Японской Церковью епископа Николая (Оно)8; Чрезвычайных Соборов 19 октября и 19 декабря 1969 г., состоявшихся соответственно в преддверии и по итогам церковной конференции 26-28 ноября, центральной темой которых было обретение Церковью самостоятельности9; наконец, Соборов июля и 15— 16 ноября 1970 г., определивших территориальное, административное, финансовое устройство автономной Японской Православной Церкви . Данные протоколы изданы для служебного пользования и являются труднодоступными для исследователей. Автор получил к ним доступ по благословению епископа Сэндайского и Восточно-Японского Серафима (Цудзиэ). Протоколы 1947-1970 гг. впервые вводятся в научный оборот. Автором также были использованы конспекты Соборов Японской Православной Церкви 1930-1950-х гг. из личного архива епископа Серафима.
2 Сё:вадзю:рокунэн мішану дзэнкоку кё:экися синю лайкай -риндзи ко:кай іилзироку. -Токио, апрель 1941.
3 Се:вадзіо:\атинлі хагшацу дзю:нана-хатинити тёхисай каш и і идзироку. —Токио, 1943.
4 Сёгва нидзіолітшон Нихон с_>йкё:кай ко:кай гидзироку. - Токио, июль 1946.
Сёгва ііидзіоитиіпи ситигацу сэйкё:кай ко:кай гидзироку. - Токио, 1946.
6 Сё:ва нидзю:ншпн итшацу сэйкё:кай риндзи ко:кай гидзироку. -Токио, 1947.
7 Сё:ва нидзюлшнэндо юйдзи когкай ншзироку. — Токио: Нихон Харистосу оикё:кай сю:мукёку, 1947; Сс:на шшюмотн
ситшацу ко:кай і идзироку. - Токио, сентябрь 1950.
8 Сё:ва ішлзіо'кю:іші ситигацу ко:кай гидзироку. -Токио, сентябрь 1954.
9 Сё:ва ендзюеннэн цу:дзё: ко:кай і идзироку, риндзи ко:кай гидзироку. - 'Токио, декабрь 1969.
10 Се.на ендзю.тюндо ц>:дзё: ко:кай гидзироку. - Токио, январь 1971; Сё:ва ёндзюлотндо риндзи ко:кай і идзироку. -
'Токио, январь 1971.
Отдельной темой в истории Японской Православной Церкви является положение русских белоэми фантов, а затем и местных советских граждан, и их взаимоотношения с православными японцами. Большинство японских источников по истории «белых русских» если и имеет, то лишь косвенное отношение к истории Японской Православной Церкви. Тем не менее, диссертанту удалось ввести в научный оборот ряд материалов Кабинета исторических дипломатических документов Министерства иностранных дел Японии о разногласиях в русской диаспоре г. Кобэ в 1931-1932 гг. по поводу подчинения Японской Церкви Московскому Патриархату (раздел «Церковь русских») , а также материалы опубликованных «Ежемесячных отчетов полиции по внешним делам» японского Министерства внутренних дел (1938-1944 гг.) о судебном разбирательстве родительского комитета русской Пушкинской школы, находившейся на территории Токийского кафедрального собора, с епископом Николаем (Оно) в 1943 г. («Решение арбитражного суда по проблеме передачи русской начальной школы и дозволение на функционирование школы») ~.
Ценным источником являются вводимые диссертантом в научный оборот материалы Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР из Государственного архива РФ (фонд № 6991), относящиеся к Японской Церкви. Этот обширный свод документов, охватывающий военный (со времени образования Совета- 1943 г.) и послевоенный период, включает доклад митрополита Сергия (Тихомирова) в Патриархию о ситуации в Японской Церкви в 1939-1944 гг., письма владыки 1945 г.; переписку Совета относительно Японской Церкви с Отделом внешних церковных сношений Московской Патриархии, МИД и КГБ; доклады в Патриархию советских священнослужителей, посещавших Японию в послевоенный период (в частности, доклад 1957 г. протоиерея Михаила Зернова, ставшего первым священником из СССР, посетившим верные Русской Церкви приходы), находившихся на
11 Ко:бі-ію кю: Poena кё:кай-но со:до: ни кан суру кэн / Рококудзин гойэй к:кай. - Гаймусё: кироку, ч. I, раздел 2, док. 51,
л. 0203-0204; Ко:б-но кю: Poena кё:кай-ио бунри мондай ни кан суру кэн / Рококудзин кэйэй кё:кай. - Гаймусё: кироку, ч.
I, раздел 2, док. 51, л. 0207-0209; Ко:бэ кю: Poena санкС:кай-но кинкё: ни кан суру юн / Рококудзин кзйій кё:кай. - Гайму
сС: кироку, ч. I, раздел 2, док. 51, л. 0210-0212.
12 Роенасёто: гакко: мэйто монлай тё:тэй сэйрицу то гакко: нинка// 1'айдзи гопио:. - Т. 8.-Февраль 1943 г. -С. 66-67.
13 служении в Миссии, а впоследствии в Подворье РПЦ в Японии. Эти документы позволяют взглянуть на внутрицерковные военные смуты глазами смещенного с поста предстоятеля Японской Церкви владыки Сергия, раскрывают различные аспекты существования группы в московской юрисдикции, динамику отношений священнослужителей и верующих внутри нее и связей этой группы с Патриархией, противостояния с Японской Церковью в американской юрисдикции и т.д.
Вероятно, важнейшим источником по истории взаимоотношений Японской Православной Церкви с Американской Митрополией в 1947-1970 гг. являются материалы архива Православной Церкви в Америке в г. Сайосет, США. К сожалению, автор благодаря любезности американского коллеги И.Н. Харина смог ознакомиться лишь с единичными документами, раскрывающими тяжелое материальное положение Японской Церкви в первые послевоенные годы и деятельность благотворительного американского Комитета помощи Японской Православной Церкви13. Большинство американских материалов только ждет своего исследователя.
Что касается периодических изданий, то источником первостепенной важности являются публикации в официальном печатном органе Японской Православной Церкви «Сэйкё дзихо» («Православный вестник»), издаваемом с 1912 г. до сегодняшнего дня (с перерывом в 1944-1947 гг.). Наряду с материалами богословского, просветительного и нравоучительного характера номера журнала за исследуемый период содержат последние известия из провинциальных и токийских приходов, краткое изложение хода церковных Соборов, воспоминания верующих, а также публицистические статьи, отражающие различные взгляды на перспективы церковного развития. Предметом наиболее тщательного рассмотрения стали публикации 1939-1943 гг., запечатлевшие обстоятельства отставки митрополита Сергия (Тихомирова), националистический пафос начала войны и последующий внутрицерковный кризис (статьи «Беседа с ушедшим в отставку митрополитом о "новом поряд-
13 I he Archives of the Orthodox Church in America (Syosset, NY). - Japan, Diocese of- Correspondence and Reports: Committee for Aid to Orthodox Church in Japan, 1949-1956, 1960-1962.
14 ке"»14, «Приветственное слово нового предстоятеля Японской Православной Церкви» Хэйкити Ивасава|5, «Московская церковная власть и основания Японской Православной Церкви» , «Куда идут противники Ивасава?» , «Нужны ли два епископа, чтобы не быть зависимыми от заграницы?» , «Ак-сиос! Протоиерей Иоанн Оно стал [первым] епископом-японцем» ), а также ряд статей 1959 г., содержащих полемику о. Иоанна Иосимура и члена комитета по подготовке к празднованию 100-летия основания Японской Церкви Эцуро Камата по вопросу о перспективах церковной самостоятельности в пе-риод подчинения Американской Митрополии" . Большинство публикаций впервые введено в научный оборот.
Источником, отражающим обстановку внутри оппозиционной группы (московской юрисдикции) в конце 1960-х гг., т.е. накануне примирения Японской Православной Церкви с Московским Патриархатом, является издававшийся этой группой бюллетень (выходил с 1964 г., названия несколько раз менялись: в 1967-1968 гг. - «Нихон сэйкёкайхо» («Вестник Православной Церкви в Японии»), далее- «Нихон сэйкё» («Японское православие»)). Его публикации освещают жизнь Миссии, проясняют ее позицию относительно перспектив автономии Японской Православной Церкви. Особенно интересен отчет о начальном этапе церковной конференции в Токио в ноябре 1969 г., опубликованный в № 11 за 1969 г. («Критические замечания по поводу американо-советско-японской (с участием обеих групп) четырехсторонней конференции»)"1, в котором представлены изначальные установки всех ее участников -Патриархии, Митрополии, Японской Церкви и Миссии. Доступ к материалам бюллетеня затруднителен для исследователей. Диссертанту удалось ввести их
14 Интаи фусюке -но синтаисэи-о мзіуру капсо дан //Сэике дзихо - I 27 -№ 10 -Октябрь 1940 -С 9
15 Ивасава Хэйкити Нихон сэике даихс ся то ситэ сю нин ни tan сит>но аисац> // Сэике дзичо - 1 27 - № 10 - Ок-
іябрь 1940 -С 1-3
"' Наито Сэи>я Москва кс кэн то Нихон сэнке каи-но тихо//Сэике дзихо -1 33 -№10 -Ноябрь 1913 -С 3-8 17 Ямаути Митнясу Хан-Ивасава-\а ва доко э ику9 //Сэике дзихо - 1 31 № 1 -Февраль 1941 —С 20 |8Сюке фтари наюрэба гаикок> идзон ка// Сэике дзихо - I 32 -№4 -Апрель 1942 -С 3-5
19 Лксиое'Иоанн Оно те сисаи хо дзин сюке ни дзесэи сэрару // Сзикіі дзихо -I 31 -№5 -Июль 1911 -С 13
20 Нихондзин сюке -но сэнгэи // Сэике дзихо - № 830 -05 01 1959 -С 2, Иосич)ра Иоанн Іюдзо Нихоидзин сюке
сэнгэи мондаи-о хиханс> //Сэик е дзихо -№831 —05021959 -С 2, Камата Энуро Нихон сюке мондаи-о ендэ // Сэи
ке дзихо -№832 —05 03 1959 -С 8, Иосим>ра Иоанн Гюдзо Нихондзин сюке мондаи ни ц>итэ Камата-кэи ни кота>
//Сэйке дзихо -№833 -05 04 1959 -С 2
*' Манабэ Рэкидзан Бэи-со-нити (ниха) с'нся каидан то соно хихан//Нихон сэике, -I 2 -№11 - Декабрь 1969 - С 1-10
в научный оборот благодаря любезности священника Подворья Московского Патриархата в Токио протоиерея Иоанна Нагая.
Официальная позиция Русской Православной Церкви по проблеме церковного разделения в Японии, а также хроника контактов Патриархии с верными ей японскими приходами представлена в публикациях в «Журнале Московской Патриархии» за 1940-1970-е гг.22
Единичные сведения о важных событиях в жизни Японской Церкви (например, примирение американца епископа Иринея с еп. Николаем (Оно) в 1954 г.) находили отражение в русской эмигрантской прессе. Нами использован ряд публикаций в эмигрантской прессе США (газеты «Россія», «Svit», «Новая заря»)" .
Важным источником являются воспоминания митрополита Сергия о Великом Кантоском землетрясении 1923 г. и восстановлении Токийского собора — Николай-до, опубликованные брошюрой «Освящение Воскресенского кафедрального собора в Тоокёо»24, которые помогают реконструировать позицию владыки Сергия по отношению к Московскому Патриархату и Русской Православной Церкви Заграницей в 1920-е гг. Дополнительный «объем» данной теме придают письма главы РПЦЗ митрополита Антония (Храповицкого), в которых мы находим несколько иную версию отношений митр. Сергия с Заграничным Синодом25.
Процесс присоединения Японской Православной Церкви к Американской Митрополии описан в другом весьма интересном источнике - воспоминаниях непосредственного участника, если не организатора тех событий полковника Бориса Пэша, служившего в штабе Макартура, опубликованных в 1958 г. в журнале «The American Legion Magazine» под названием «Шах и мат! Как Со-
" Ведерников Л. Пример церковного законопослушания (памяти митрополита Японского Сергия) //ЖМІI. — 1951. — JS's 7. - С. 41-53; Зернов М., нроіоиерей. 18 дней в Японии // ЖМП. - 1957. - № 9. - С. 35-37; Кудпнкин 1Ї.С. Православная Миссия в Японии //ЖМП.- 1969.-№ 1. -С. 19-22; Первый Собор клира и мирян Духовной Миссии н Японии //ЖМИ.— 1969.-№ 1.-С. 10-11; Гьпцук Аркадий, протоиерей. Сновав Японии //ЖМИ.- 1969.- №2.-С. 16-26 и лр.
23 Новый глава Японской Православной Церкви среди русских // Svit. -№ 25. - 19.06.1941; Разрыв Японской Православ
ной Церкви с Москвой и ее воссоединение с Сев. Американской Миірополмсй // Россія. -21.05.1954; Воззвание Комитета
помощи І Іравославной 1 Іеркви в Японии // Новая заря. - 27.02.1954 и др.
24 Сергий, архиепископ Японский. Освящение Воскресенского кафедрального собора в Тоокёо. - 1930.
25 І Іисьма Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого). - Джорданвилль, І Іью-Иорк, 1988.
веты пытались прибрать к рукам Японскую Православную Церковь, исполь-зуя "дипломатические каналы"»" .
Несомненный интерес представляет изданная в 1968 г. брошюра активного деятеля московской группы с конца 1960-х гг. Александра Манабэ «Пятьдесят лет истории Православной Церкви в Японии: от кончины святителя Николая до наших дней», содержащая резкую критику руководства Японской Православной Церкви в подчинении Американской Митрополии, которая помогает воссоздать сложные отношения между обеими юрисдикциями японского православия в 1947-1968 гг.27
Наконец, огромную пользу принесла предоставленная Японским Фондом учебная стажировка в Японии в октябре 2005 г. - мае 2006 г. (Кансайский институт японского языка (Japanese-Language Institute, Kansai), преф. Осака), за время которой диссертанту удалось посетить 11 православных церквей (кафедральный собор Николай-до и Подворье Московского Патриархата в Токио, Софийский монастырь в префектуре Тиба, кафедральный собор Восточно-Японской епархии в Сэндай, церкви Хакодатэ, Саппоро и Ками-Муса на о-ве Хоккайдо, кафедральный собор Западно-Японской епархии в Киото и другие церкви региона Кансай - Осака, Кобэ, Токусима), проинтервьюировать их священников и прихожан, а также ознакомиться с захоронениями русских эмигрантов на иностранных кладбищах в Кобэ и Иокогама. Ценным источником стали интервью, взятые у «старейшин» русской диаспоры в Токио - доктора Евгения Николаевича Аксенова и Любови Семеновны Швец, а также проживающего ныне в Москве Алексея Андреевича Беляева, позволившие увидеть историю Николай-до и оппозиционной группы с позиций русской колонии.
Историография. До настоящего времени проблема становления автономии Японской Православной Церкви не была концептуализирована ни японскими, ни отечественными исследователями. Приоритет в исследованиях по истории
26 Posh, Вогіь Т. Checkmate! I low the Soviets tried to take over the Japanese Orthodox Church, using "diplomatic channels"' II
I he American Legion Magazine. - April 1958. - P 14-15, 42-43.
21 Мана(п Рокидзап Ничон ойкежаи годзю:нэнси. Никорайси-но jhmhh ико- пндай мадэ. - Токио: Ничон сэйкёкайчо:,
1968.
17 Японской Церкви принадлежит, безусловно, японской стороне. Интерес к прошлому как со стороны самих служителей Церкви, так и стороны японских ученых-русистов пробудился в 1970-е гг., после обретения автономного статуса и канонизации святителя Николая (Касаткина). В значительной мере активизировались эти исследования в последние 10-15 лет.
Обращаясь к работам церковных авторов, в первую очередь следует отметить книги «История японского православия» и «Рабы Божьи, по Воле Его пережившие бурные времена» протоиерея Прокла Усимару. Первая работа, охватывающая всю историю японского православия, концентрирована глав-ным образом на эпохе святителя Николая" ; вторая целиком посвящена истории Церкви после его смерти в 1912 г.29 По случаю завершения реставрации Николай-до в 1998 г. вышла довольно объемная книга «Памятное издание в честь освящения отреставрированного Токийского Воскресенского собора», посвященная истории собора и токийской православной общины \ Периодически выходят в свет и юбилейные издания провинциальных церквей, содержащие иногда краткие, а иногда (особенно книги, издаваемые после 2000 г.) чрезвычайно подробные очерки их истории, содержащие ценную информа-цию о развитии Церкви на локальном уровне . Богатый фактографический материал этих работ представляет несомненный интерес, однако все они носят преимущественно хроникальный характер и не склонны акцентировать болезненные проблемы истории Японской Церкви в XX в. Для японской официальной церковной историографии 1970-1990-х гг. отстранение от власти митрополита Сергия (Тихомирова) и позднейшее подчинение Американской Митрополии были прискорбной исторической необходимостью, существование после войны оппозиционной группы в московской юрисдикции — досад-
28 Усимару Ясуо. Нихон сэйксхи. -Токио: Нихон Харистосу сэйкёжай кс:дан, 1978.
29 Усимару Ясуо. Ками-по мимунэ ни икита глсидо: дзилай-но сичобэ-тати. - Токио: Нихон Харистосу сэйкё:кай кё:дан -
фусюкс:тё:, 1985.
30 То:кс: фуккацу даисэйдо: сю:фуку сэйсэй кинэнси. — Токио: Нихон Харистосу сэйкс:кай кё:дан - То:кс: фуккацу даіі-
стйдо: кс:кай, 1998.
3'Камк-Исо Харистосу сэйкс:кай 120 сю:юн киюнси. - Качи-Исо, 1996; Ками-Муса Харистосу сэикё:кай кайкё: 70 сю:нэнси. — Ками-Муса, 1986; Кё:то Харистосу сэйкс:кай — кайкс: 100 сю:юн киюнси. — Киото, 1978; Ко:бэ сэйбо сюхин сэйдо: - сайдо: сэйсэй 30 сго:нэн кинэнси. - Кобз, 1983; Саппоро сэйкёжай хякуюнси. - Саппоро, 1987; Сэйдо: кэнсэцу кшпнсп. — Токусима, 1981; Сэндай Харистосу сэикё:кайси. - Сэндай, 2004; Усимару Ясуо. Охака сэйкё:кай хякунэпситан. - Осака, 1978; Юмэ Кобо. Одавара Харистосу сэйкё:кай хякунидзю:нэнси. - Оданара. 2002.
18 ным и бесперспективным обстоятельством; «независимость» Церкви рассматривалась как нечто ей безусловно присущее, так что ее обретение оказывалось своего рода восстановлением исторической справедливости. Вопросы каноничности действий Церкви в 1930-1940-е гг., наличия альтернатив по существу не затрагивались.
Отметим, что в японской церковной традиции понятие «автономии» передается словосочетанием «дзити докурицу» (автономия-независимость), «автокефалии» - «кандзэн докурицу» (полная, абсолютная независимость), но часто и в источниках, и в историографии фигурирует просто «докурицу», что выводит проблему независимости Японской Церкви за пределы церковно-правового дискурса. Однако в последние годы церковные авторы более склонны к осмыслению разницы между двумя каноническими статусами ".
После смены церковного предстоятеля в 1999 г. наметилась тенденция к более взвешенным и многогранным оценкам церковного прошлого, расширению тематики, что нашло выражение в исторических изысканиях епископа Сэндайского Серафима (Цудзиэ). В книге «Время, когда был построен Токийский Воскресенский собор» владыка делает попытку проанализировать истоки церковных противоречий XX века, относящиеся, по его мнению, к 1890-1900-м гг. В статье «Официальные известия о смерти митрополита Сергия» в выпуске «Сэйкё дзихо» за февраль 2007 г. епископ Серафим обращается к последнему трагическому периоду жизни владыки Сергия (Тихомирова), причем использует не только воспоминания верующих, но и архивные материалы полицейских отчетов . Однако проблемы послевоенной истории Японской Церкви, в первую очередь ее подчинения Американской Митрополии в 1947 г. и последовавшего раскола на две юрисдикции, по-прежнему остаются неразработанными.
Для исследователей-русистов история японского православия изначально представляла интерес в контексте проблем взаимодействия двух культур, и
32 Такахаси Ясукжи. Нихон сэйко:кай-но сэшо 60 нэн — кё:кай-но докурицу, сосигэ еэнкё:-но кампацука э // Фукуин то
окай. - 2005. - Т. 60 (9). - С. 42-45.
33 Сюкё: Серафим. То:кС: фуккацу дайсэйдо: га таторарэга токи. - Токио: Сэйкё: дзихохя, 2002.
34 Сюкё: Серафим. Сері ни фусюкё:-но сибо: ко:коку // Сэйкё: дзихо:. - Февраль 2007. — С. 16-19.
19 ключевой, безусловно, была личность святителя Николая и его деятельность по основанию и утверждению Японской Православной Церкви в эпоху Мэйд-зи, когда Япония, «открытая» миру после более чем двухвековой изоляции, активно осваивала достижения цивилизации Запада и его духовное наследие (см., например, книгу «Святитель Николай и Япония периода Мэйдзи» известного специалиста по русской литературе профессора Кэнноскэ Накаму-ра ). Хронологические рамки и круг проблем были расширены в работе проф. Мицуо Наганава «Люди Николай-до: Русская Православная Церковь в новой истории Японии» . На примере о. Симеона Мии, чья судьба во многом показательна для представителей духовной элиты Японской Церкви, автор проанализировал развитие Церкви, ее ответы на наиболеее актуальные вызовы японской истории вплоть до 1920-х гг., затронув, в частности, проблему сотрудничества японского православного духовенства с армией во время интервенции в Сибирь.
Со второй половины 1990-х гг. интерес профессора Наганава также обращен к личности митрополита Сергия (Тихомирова). На сегодняшний день его можно назвать ведущим японским специалистом по 1912-1940 гг. Этому периоду посвящен ряд статей Наганава, составивших отдельную главу «Японская Православная Церковь после [святителя] Николая. Краткая биография митрополита Сергия» в его недавно вышедшей книге «Малоизвестные стра-ницы истории Николай-до» . В них впервые был дан анализ сложных отношений владыки Сергия с частью русских белоэмигрантов и православных японцев в 1930-е гг., обусловленных его признанием юрисдикции Московского Патриархата, а также подробно рассмотрены обстоятельства отстранения митрополита от власти в 1940 г.
На русском языке опубликованы две статьи проф. Наганава. В работе
-jo
«Японская православная церковь в период Мэйдзи» в журнале «Восток» ав-
35 Накачура Кчниосю. Сэнкёхи Никорайто Мэйдзи Михон.-Токио: Иванами сёпн, 1996.
16 Наганава Мицуо. 11нкорай-до:-но хитобшо - Нихон киндайси-но нака-но Росиа сэйкё:кай. - Токио: Гдащй кикакусицу,
1989.
37 Наганава Мицуо. Никорай-до: ибун. -Токио: Сэйбунся, 2007.
38 Японская православная церковь в период Мійдзи (1868-1912) // Восток. Афро-азиатские общества: история и совре
менность. - М., 1993.-№6.-С. 18-26.
20 тор выдвигает тезис о том, что миссионерская проповедь Русской Православной Церкви в Японии изначально была осложнена рядом факторов, и это обусловило ее упадок после смерти святителя Николая. Некоторые оценки Наганава кажутся нам чересчур однозначными, однако в целом статья, дающая интересный анализ особенностей православной миссии в Японии, выгодно отличается от многих работ отечественных специалистов, до сих пор предпочитающих экстенсивные методы описания истории Японской Православной Церкви. Вторая статья проф. Наганава, «Жизнь и деятельность митрополита Сергия (Тихомирова) в Японии» в сборнике «Православие на Дальнем Востоке» за 1996 г., относится к начальному периоду его исследований этого периода и на сегодняшний день несколько устарела39.
К истории японского православия в последние годы обращаются и другие исследователи - члены Ассоциации по изучению русских эмигрантов в Японии, чьи труды публикуются в сборниках «Вторая родина». Тосиюки Симидзу анализирует восприятие Японской Православной Церкви русскими миссионерами (будущим Патриархом о. Сергием (Страгородским), будущим священ-номученником о. Андроником (Никольским)), служившими в Японии в 1890-е гг. Кидзюро Кондо в статье «Раздоры в эмигрантской Русской Церкви и миссионерская деятельность на Дальнем Востоке» дает краткий обзор истории Русской Православной Церкви Заграницей и ее Дальневосточного округа и пытается проанализировать контакты митрополита Сергия с Русской Православной Церковью Заграницей в 1920-е гг.41 Для таких исследователей, как Мэгуми Симидзу, Цугуо Тогава, наибольший интерес представляет перепле-тение истории японского православия с судьбами русских эмигрантов ~. Во-
39 Наїанава Миц>о. Жизнь и деятельность митрополита Серию (Тихомирова) в Японии / Православие на Дальнем Восто
ке. - Выи. 2. - СПб., 1996. - С. 99-107.
40 Симидзу Тосиюки. Сэнкёхи Сері ни (Страгородский)-но мита нихондзин. Сайеё-но райнитидзи (Мэйдзи 23-26 нзн)-о
тюхин ни / Икс: ни икиру. Райнити росиадзин-но сокуоки. -Токио: Сэйбунся, 2001. - С. 173-188; Симидзу Тосиюки.
Сэнкёхи Лндроник-ио Нихон тайдзайки ёри. Мэйдзи 31 нэп сёто: кара до:тн югац> 0:еака фунин мадэ / Икё: ни икиру И.
Райнити росиадзин-но cok>cjkii. -Токио: Сэйбунся, 2003. - С. 135-148; Симидзу Тосиюки. Сэнкёхи Лпдроник-но Нихон
гаі'ідзайки ёри (2). Охака фунин дзидай (Мэйдзи 31 нэн го-рокуі any) І Харука нари, вага кокё:. Икё: ни икиру 111. - Токио:
Сэйбунся, 2005.-С 143-156.
41 Кондо Кидзюро. Бо:мэй Росиасэйкё:кайнай-но какусицу го кёкуто:-но сэнкё:кай / Икё: ни икиру II. Ранніші росиадзин-
но сокусэки. -Токио: Сэйб>нся, 2003. -С. 161-171.
42 Симидзу Мэгуми. Любовь Семеновна Швец-сан ни кику / Икё: ни икиру П. Райнити росиадзин-но сокусэки. - Токио:
Сэйбунся, 2003. - С. 13-32; Симидзу Мэгуми. Хакодатэ - Росиа. Соно ко:рю:-но кисэки. - Хакодатэ: Нишро ко:рю:еи
кэнкю:кай, 2005; Тогава Цуіуо. І-'ніениіі Николаевич Аксенов-си ни кику / Икё: ни икиру II. Райнити росиадзин-но соку-
21 просы собственно церковного развития в XX в., особенно в послевоенный период, пока не привлекают внимания японских русистов.
На Западе существует обширная историография, посвященная становлению и проблемам японского христианства, однако история японского православия до сих пор представлена в ней весьма скудно. Так, в вышедшем сравнительно недавно коллективном труде «Handbook of Christianity in Japan» («Справочник по христианству в Японии»), затрагивающем самые различные его аспекты - исторический, богословский, философский, политический и т.д., обзор истории Японской Православной Церкви практически ограничивается Российской Духовной Миссией при святителе Николае (см. статью H.J. Ballhatchet «Миссионерское движение в Японии в новое время: римско-католическое, протестантское, православное»,3), а положению Церкви в XX в. уделено буквально несколько строк (статья Н.А. Ion «Крест под имперским солнцем: империализм, национализм и японское христианство в 1895-1945 гг.»44). В том же 2003 г. монастырем св. Иоанна Шанхайского в США была издана книга «Святой Николай (Касаткин) и Православная Миссия в Японии. Сборник работ международной группы ученых о св. Николае, его учениках и Миссии», ставшая, по-видимому, первым достаточно серьезным англоязычным изданием по истории Японской Православной Церкви до 1912 г. Однако в значительной мере она состоит из переводов ранее изданных работ японских и русских исследователей.
Для отечественных японоведов исследования по истории Японской Православной Церкви стали возможны с конца 1980-х гг., и до сих число работ по этой теме сравнительно невелико. В основном посвящены они опять-таки становлению Японской Православной Церкви в эпоху Мэйдзи, что, очевидно, вызвано большей доступностью источников по этому периоду (дневники свя-
стмі - Іомю Сэибунея, 2003 -С 3-12
43 Ballhatchet, Helen J Ihe Modern Missionary Movement in Japan Roman Catholic, Protestant Orthodox / Handbook оГ
Christianity in Japan / edited by Mark R Mulhns (Handbook of oriental studies. Section 5, Japan, \ 10) -Brill, 2003 -1' 35-68
44 Ion, Harnish Л lhc Cross under an Imperial Sun Imperialism, Nationalism, and Japanese Christianity, 1895-1915 I Handbook
of Christianity in Japan - I» 69-100
45 Saint Nikolai Kasalkin and the Orthodox Mission in Japan Л Collection of Writings bj an International Group of Scholars
about St Nikolai, his Disciples, and the Mission / M Van Remortel, P Chang eds - Point Reyes Station, California Divine
Ascent Press, Monastery of St John of Shanghai and San brancisco, 2003
22 тителя Николая (полностью опубликованные в 2004 г.46), материалы РГИА, русская дореволюционная православная периодика), его большей разработанностью в японской историографии, а также окутывающим его ореолом героического подвижничества. Так, из всех публикаций российских авторов в сборниках «Православие на Дальнем Востоке» (выпуски за 1996, 2001 и 2004 гг.) истории Церкви после смерти святителя посвящен лишь обзор A.M. Боголюбова «Православная Церковь в послевоенной Японии», выполненный по трем публикациям в «Журнале Московской Патриархии» за 1960-1970-е гг. Узость использованной базы привела к тому, что данный период оказался представленным однобоко и поверхностно. Этими же недостатками страдает и соответствующий раздел в книге самого диссертанта «Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии», вышедшей в издательстве храма сщмц. Татианы при МГУ в 2003 г. При подготовке этой работы автором еще не был ознакомлен с большинством источников, составивших впоследствии базу диссертационного исследования.
2006 год был ознаменован выходом сразу трех книг, посвященных христианству в Японии. Безусловно, наибольший интерес для нас представляет монография Э.Б. Саблиной «150 лет Православия в Японии. История Японской
Православной Церкви и ее основатель Святитель Николай» . В этом труде, самом объемном в отечественной историографии на данный момент, подробно изложена история основания и упрочения Российской Духовной Миссии, ее переводческой и образовательной деятельности, подчеркнута ее роль в истории японской культуры и российско-японских отношений. Дальнейшей истории Японской Церкви посвящена глава «Николай-до — центр японского православия», однако, поскольку период после 1912 г. находился на периферии интересов исследователя, изложение ее в большей мере хроникально. Интерес представляют приложения, такие как «Инструкция для начальника...» и
46 Дневники святого Николая Японского: В 5 тт. / Сост. К. Накамура. - СПб.: Гипсрион, 2004.
47 Боголюбов A.M. Православная церковь в послевоенной Японии / Православие на Дальнем Востоке. - Вып. 3. - СПб..
2001.-С. 211-214.
48 Саблина Э.Б. 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и ее основатель Святитель Ни
колай. - М.: ЛИРО-ХХ1; СПб.: "Дмитрий Буланин", 2006.
23 «Положение для Российской Духовной миссии в Японии», демонстрирующие изначальные установки японской Миссии, и сочинение митрополита Сергия (Тихомирова) «Освящение Воскресенского кафедрального собора в Тоокёо», которое благодаря публикации в этой книге впервые становится доступным российским исследователям. Кроме того, автором впервые приведена реальная статистика, основанная на данных церковного Собора 2000 г. и рисующая современное положение Японской Православной Церкви.
Две другие книги - «Христианство и Библия в Японии» Г.Е. Бесстремянной, посвященная истории переводов Священного Писания на японский язык, и ее же путеводитель «Японская Православная Церковь» - содержат в себе небольшие очерки истории развития японского православия, практически идентичные. Однако, поскольку перед автором стояли иные задачи, он ограничился констатацией уже известного исторического материала; события 1912-1970 гг. изложены чрезвычайно бегло49.
В ином ракурсе, нежели принятый в российской историографии, рассматривает историю Церкви в 1904-1905 гг. Татьяна Щербакова, в статье «Японский национализм во время русско-японской войны на примере окормления Японской Православной Церковью Христовой русских военнопленных» в японском журнале «Хокурику сигаку» за 2003 г. анализирующая влияние войны на формирование национального самосознания православных япон-
цев .
Официальная историография Русской Православной Церкви также пока серьезно не обращалась к истории японского православия после 1912 г. В фундаментальной работе прот. Владислава Цыпина «История Русской Церкви: 1917-1997», немалое внимание уделяющей церковной диаспоре, истории Японской Церкви отведено три абзаца, которые, к сожалению, изобилуют ошибками: о. Владислав утверждает, что сам митрополит Сергий (Тихомиров)
49 Бесстремянная Г.Е. Японская Православная Церковь. — Свято-Троицкая Сергисва Лавра. 2006; Кесетремяншш Г.К. Хри
стианство и Библия и Японии. Ч. 1. Исторический очерк и лингвистический анализ. — М.: Отдел внешних церковных свя
зей Московского Патриархата, 2006.
50 Щербакова Татьяна Иитиро сэнсо:ки ни окэру нихондзин-но иасёнаризму ни иуйтэ - Нихон Харистосу сэйкй:кай-но
росиалзин хоре" имон дзигй:-о дзирэй ни // Хокурику сигаку. - 2003. - Т. 52. - С. 58-70.
24 назначил своим преемником о. Иоанна Оно и что тот сразу же после хиротонии вернулся в юрисдикцию Московского Патриархата, а владыка Сергий, уйдя на покой, оказывал новому епископу поддержку; что церковный Собор в апреле 1946 г. был организован «протоиереем Арсением Ивасавой» (в то время как А. Ивасава, никогда не имевший духовного сана, умер в 1943 г.)51.
Пожалуй, более адекватно информация по истории Японской Православной Церкви в XX веке представлена на православных сайтах в Интернете, таких как «Православие.ги», «Православие на Дальнем Востоке», «Древо. Открытая православная энциклопедия», однако размещенные там статьи носят вторичный, компилятивный характер. Таким образом, до настоящего времени проблемы истории Японской Православной Церкви после смерти святителя Николая остаются в нашей стране неразработанными.
Апробация работы. Диссертация подготовлена во время учебы в аспирантуре на кафедре зарубежной журналистики и литературы факультета журналистики МГУ им. М.В. Ломоносова (2002-2007 гг.), обсуждена и рекомендована к защите в Институте всеобщей истории РАН. Основные положения и выводы диссертации были изложены в 1 книге и 4 статьях в отечественных журналах и 1 статье в зарубежном журнале, а также представлены в виде докладов на Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2003» (Москва, 6 апреля 2003 г., МГУ им. М.В. Ломоносова), Девятой ежегодной конференции «История и культура Японии» (Москва, 12-13 февраля 2007 г., РГГУ) и зимней сессии XVIII ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета (Москва, 22-26 января 2008 г.).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложений.
Список работ, опубликованных по теме диссертации:
Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии. - М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2003. - 96 с. (3,4 п.л.).
51 Цьшин Владислав, прот. История Русской Церкви: 1917-1997. - М.: Изд-во Спасо-Прсображснского Валаамскою монастыря, 1997.-С. 604.
Православная церковь в Японии в 1946-1970 гг. // Ломоносов-2003. Международная научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых при поддержке ЮНЕСКО. Секция «Журналистика». Материалы конференции. - М.: Факультет журналистики МГУ, 2003. - С. 63-66. (0,25 п.л.).
Японская Православная Церковь в 1939-1947 гг.: хроника отторжения от Матери-Церкви // Знакомьтесь - Япония. - 2005. - № 38. - С. 47-63. (1,3 п.л.).
Японская Православная Церковь в 1918-1948 гг.: от Московской патриархии к Американской митрополии // Япония 2006. Ежегодник. - М.: АИРО-XXI, 2006. - С. 272-288. (1 п.л.).
Советско-американо-японская церковная конференция 1969 г. и автономия Японской Православной Церкви // Slaviana. Slavonic Studies. - Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies, the Society of Studies in Slavonic Culture and Languages, 2006. - № 21. - 1,2 п.л.
Японское православие юрисдикции Московского патриархата (1947-1970 гг.) // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. — М.: Наука, 2008.-№ 1.-С. 105-122. (1,2 п.л.).
Рис. I. «Врата Господни». Иллюстрация из журнала «Вестник Православной Церкви в Японии» («Нихон сэйкёкайхо», февраль 1968 г.).
Японская Православная Церковь в начале XX века
Обратимся к истокам. Уже деятельностью русского «миссионера-гиганта» XIX столетия св. равноапостольного Николая (Касаткина) былы заложены основы национальной церковной жизни. Эта изначальная установка на построение Японской Церкви руками самих японцев резонировала с характерной чертой национального менталитета, которую сотрудница Российской Духовной Миссии в Японии М.А. Черкасова сформулировала в XIX в. так: «Японец перенимает у иноземца искусства и науку, а затем под благовидным предлогом выпроваживает его из страны, особенно если заметит в нем властолюбие»53. И если на заре эры Мэйдзи японцы с воодушевлением занимались первым, рассматривая и христианство, православие в частности, как средство приобщения к ценностям европейской цивилизации и преобразования Японии, то с середины эпохи наметился переход к следующему этапу.
Первым толчком к осознанию разницы исторических путей Православной Церкви в Японии и России стала русско-японская война 1904-1905 гг. Это время было отмечено двумя тенденциями. С одной стороны, хотя святитель Николай благословил свою паству на войну с Россией, поскольку того требовал их гражданский долг, японское общественное мнение видело в православных соотечественниках шпионов и пособников русского правительства. Несмотря на то, что Министерство внутренних дел в своих циркулярах призывало к тому, чтобы «народ в своем поведении не разлучался с достоинством, приличествующим великой нации»54, православные могилы нередко осквернялись, детей верующих оскорбляли в школах, их лавки бойкотировались покупателями; в феврале 1904 г. военные власти Хакодатэ выдворили священника и катехизатора местной церкви из города. С другой стороны, именно в это время японское правительство как никогда прежде оказалось заинтересованным в Японской Православной Церкви.
Русско-японская война стала первой после заключения в 1899 г. Гаагской конвенции о законах и обычаях сухопутной войны, и международное сообщество зорко следило за тем, как обе страны исполняют принятые обязательства по гуманному обращению с военнопленными. Особенно заинтересована в доказательстве своей «цивилизованности» была Япония, стремившаяся войти в круг ведущих империалистических держав мира. В мае 1904 г. министром внутренних дел Таро Кацура было инициировано создание «Православного товарищества духовного утешения военнопленных», которое объединило прежде всего представителей церковной элиты, влиятельных священников и преподавателей Токийской духовной семинарии - зачастую выходцев из самурайского сословия, стремившихся повысить свой социальный статус, потрудившись на благо императора и государства. В лагерях для русских военнопленных было развернуто служение японских священников, которые исповедовали, совершали молебны и погребения, оказывали гуманитарную помощь и докладывали об условиях содержания пленников властям. Деятельность православных пастырей, явившаяся огромной моральной поддержкой для русских и весомым вкладом в повышение международного престижа Японии, должна была, по мнению членов товарищества, способствовать и укреплению позиций самой Японской Церкви внутри страны .
Противоположной была реакция большинства простых верующих. Усматривая для себя угрозу в любой демонстрации связей с Россией, они не оказали идее духовного окормления военнопленных японскими священнослужителями ожидаемой поддержки: хотя затраты на эту деятельность предполагалось покрывать за счет пожертвований верующих, на деле руководству Церкви пришлось делать это за счет денежных поступлений из России, а также ежемесячных вычетов из жалования самих священников и катехизаторов56. И тот, и другой вариант поведения зафиксировали стремление православных японцев к большему обособлению национальной церковной жизни.
Сам святитель Николай в годы войны удалился от общественной деятельности, сосредоточившись на переводах богослужебной литературы и курировании благотворительности в отношении пленных соотечественников. Утешительные послания святителя и переданные от его имени иконки, несомненно, играли важную роль в установлении контакта между пленными-русскими и священниками-японцами.
Хиротония епископа Николая (Оно) и церковные нестроения в годы Тихоокеанской войны
Основными задачами, которые поставила перед собой Японская Православная Церковь на знаменательном Соборе в июле 1940 г., были «независимость», поставление епископа-японца и прохождение регистрации в качестве официальной религиозной организации в Министерстве просвещения. Ни одна из этих задач в годы войны выполнена не была - во всяком случае так, как то мыслила Японская Церковь.
Результатом прихода к власти Арсения Ивасава сразу же стало противостояние большинства членов комитета по избранию епископа-японца, сделавшего ставку на Ивасава, и членов Консистории во главе с о. Иоанном Кодэра, сформированной еще при митрополите Сергии и по-прежнему функционировавшей в ожидании выборов новых членов. Вскоре действия нового главы спровоцировали возникновение в Церкви более широкой оппозиции, в которую включилась и часть членов избравшего Ивасава комитета. Через три дня после ухода митрополита Сергия в отставку, 8 сентября 1940 г., глава Консистории организовал заседание, в котором приняли участие 20 человек представители обеих партий, в т.ч. сам о. Иоанн Кодэра, Иоанн Сэнума, настоятель токийской церкви Ёцуя прот. Самуил Удзава и его прихожане Лин Сато и Акилла Ямада; Ивасава, заместитель председателя комитета Фома Ока, Лин Кадзима, верующие церкви Иокогама Андрей Сайто и Иоанн Ониси. На заседании было решено созвать 22-23 сентября Чрезвычайный Собор . Однако Ивасава эту идею не приветствовал, и вскоре между «партией комитета» и «партией Консистории» (оо. Иоанн Кодэра, Самуил Удзава, Иов Хиби) возник конфликт по поводу того,.кто должен созывать Собор (можно думать, что вопрос был о том, кто будет определять его повестку). Вследствие этого созыв был отложен, и тогда «партия Консистории» при поддержке части членов комитета, проникнув в дом Ивасава, поставила его личную печать на приглаше-ниях на Собор и разослала их по всем приходам . Целью предполагаемого Собора теперь уже определенно стало изгнание Ивасава с поста руководителя Церкви. Ивасава, узнав о произошедшем, Собор отменил и исключил из комитета «зачинщиков» (Лина Сато и др.). Те, в свою очередь, начали еще более активную пропаганду за удаление из Церкви Ивасава и получили поддержку верующих, что выразилось в создании таких организаций, как Совет православных верующих и Союз православной молодежи в поддержку реформ 59. Центром оппозиционного движения стал приход Ёцуя.
Дело регистрации Японской Православной Церкви в Министерстве просвещения не продвигалось. На заседании комитета 16 октября докладывалось, что посетившие министерство Лин Сато и Павел Сэто получили «прискорбные известия», и даже рассматривалась перспектива объединения с протестантскими деноминациями 160 . Указывалось, что Церковь не получит регистрации, если в ней будут внутренние разногласия. Следовало ли это рассматривать как пожелание Министерства просвещения, чтобы оппозиция Арсению Ивасава прекратила свою деятельность? Конфликт, напротив, обострялся, и в декабре месяце в Токио прошло собрание верующих, принявшее решение о созыве Чрезвычайного Собора без санкции Ивасава. Этот Собор состоялся 11 января 1941 г. О масштабах недовольства свидетельствуют следующие цифры: в нем приняло участие 38 цер-ковносвященнослужителей (из них 24 священника) и 91 делегат от верующих , что даже превышает число участников июльского Собора 1940 г. — 40 церковносвященнослужителей (из них 24 священника) и 36 верующих (при общем числе 56 церковносвященнослужителей, 27 священников ).
Главным решением, принятым на январском Соборе, стала отставка Ивасава. Мотивы ее выразил в своей речи делегат от верующих прихода Ёцуя Александр (Ридзю) Манабэ: «Поскольку Ивасава, выдвинутый в прошлом году комитетом по избранию епископа-японца, твердо отказался от рукоположения, оставшись лицом светским, а лишь подал в Министерство просвещения прошение о регистрации Церкви на свое имя, мы ясно высказываемся против того, чтобы он оставался предстоятелем. Ивасава, превысив свои полномочия и создав различные нелегальные организации, управляет Церковью противозаконным образом. Он порочит звание предстоятеля Церкви и выказывает пренебрежение к ее верующим и служителям»164. Поясняя свою позицию, Манабэ подчеркивал: «Это не стремление вызвать раскол в Церкви, а всего лишь выражение протеста сознательных верующих и молодежи против беспринципного поведения Ивасава и поддерживающих его 3-4 личностей, направленного на узурпацию власти в Церкви»165. Оппоненты Ивасава указывали, что руководство Церковью лицом, не имеющим духовного сана, противоречит канонам, и комитет по избранию епископа-японца не имел права наделять Ивасава такими полномочиями, а должен был лишь рекомендовать его кандидатуру для одобрения на следующем Соборе.
Церковь при епископе Вениамине (1947—1953 гг.). Конфликты Николай-до с «группой Оно»
Историю Японской Православной Церкви от присоединения к Американской Митрополии до начала 1960-х гг. можно разделить на два периода, которые разграничивает смена предстоятеля в 1953 г. и примирение с Церковью епископа Николая (Оно) в 1954 г. Первый период - руководство Японской Православной Церковью епископом (с 1950 г. - архиепископом ) Вениамином (Басалыгой).
Будущий архиерей родился в 1887 г. в г. Олифант (штат Пенсильвания) в бедной семье карпато-русских эмигрантов. Отец был шахтером. В 1897-1902 гг. Василий (имя при крещении) прошел курс обучения в Русской православной миссионерской школе в г. Миннеаполис, после чего служил руководителем хора и учителем приходской школы в нескольких пенсильванских приходах. В 1905 г. поступил в Русскую православную семинарию в Миннеаполисе. В 1910 г., серьезно заболев, удалился в Свято-Тихоновский монастырь в Южном Ханаане, где в следующем году был пострижен в монашество и рукоположен в священники. Несколько лет иеромонах Вениамин служил в различных общинах на востоке Америки. В 1919 г. он был возведен в сан игумена, в 1920 г- архимандрита. В 1923 г. стал личным секретарем тогдашнего главы Митрополии митр. Платона (Рождественского). В 1933 г. был хиротонисан в епископа Питтсбургского и Западно-Вирджинского, став первым православным архиереем, рожденным в Америке.
Епископ Вениамин был слаб здоровьем (во время служения в Японии ему даже пришлось лечь в больницу, и долгое время он не мог передвигаться без помощи костылей ) и, очевидно, раздражителен. Материальное положение Церкви при нем кардинально не улучшилось, а конфликт с оппозиционной группой только усугублялся, вылившись в «инциденты» с захватами помещений на территории собора и применением физической силы, аресты и судебное разбирательства. Можно сказать, что в первые послевоенные годы Японской Православной Церкви так и не удалось вполне оправиться от военного хаоса, хотя определенная нормализация церковной жизни произошла.
В первый год увеличилось число священников благодаря совершенным епископом Вениамином рукоположениям избранных кандидатов. В Соборе 1-2 июля 1947 г. приняли участие 15 священников, среди которых было шестеро новых: Никита Кондо из Хакодатэ, Илия Ямада из Сэндай, Алексей Мицуя из Осака, Григорий Ито из Сиракава, Павел Онами из Иваядо и Игнатий Идзу-мисава из Мориока. Церковь наконец была зарегистрирована в качестве религиозного юридического лица. С августа 1947 г. возобновился выпуск «Сэйкё дзихо».
В марте 1948 г. Японская Церковь получила извещение об официальном принятии ее в состав Американской Митрополии. Однако, вопреки ожиданиям японцев, материальная помощь от Митрополии отнюдь не была щедрой. Сотрудник Советской части Союзного Совета для Японии М. Белов в августе 1947 г. отмечал, что «епископ Вениамин лег тяжким бременем на скудный бюджет церкви» ", а на Соборе 23 июля 1949 г. владыка даже высказывал мнение, что ежегодный созыв Соборов нецелесообразен, поскольку это слишком дорого. (Традиция все же была сохранена, но дорожные расходы теперь должны были оплачивать сами делегаты. Для прибывших из отдаленных мест на Хоккайдо (север Японии) и Кюсю (юг) возмещалась половина дорожных издержек). На Соборе 1951 г. звучало предложение о создании монастыря, который в качестве «экономического объединения на православных основах» послужил бы к улучшению материального положения Церкви. Однако эту идею не одобрили, справедливо указав, что сначала нужно, чтобы в верующих родилось желание принимать монашество, а пока такого не наблюдается.
Более половины доходов Церкви в этот период поступало от Николай Га-куин — Никольской школы, в которой преподавались русский и английский языки, одно время было отделение по дизайну западной одежды и т.д. Школа перешла в прямое ведение Консистории по решению апрельского Собора 1946 г.; ее восстановлением после войны занимался Александр Манабэ. К 1950 г. там обучалось до 1000 учеников. Из 700 000 иен годового дохода Японской Церкви в 1950 г. на долю Никольской школы приходилось 400 000 иен . Другим существенным источником дохода была плата, получаемая за аренду части соборной земли на Суругадае от университета Нихон Дайгаку.
В Америке по воззваниям епископа Вениамина был образован Комитет помощи Японской Православной Церкви, собиравший пожертвования и посылавший в Японию церковную утварь, свечи и т.д. Полковник Пэш в 1949 г. писал члену комитета епископу Иоанну (Шаховскому), что Японская Православная Церковь нуждается буквально во всем - одежде и продуктах питания для верующих, рясах и церковных облачениях для священников, свечах, ладане, замечая: «Надо понять, что одежда (и рясы), которую мы здесь считаем непригодными, могут быть употреблены в Японии с большим успехом»314.