Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 . Положение традиционного ислама в Афганистане и факторы его политической активизации
1.1. Положение традиционного ислама в Афганистане в первой половине XX века 19
1.2. Внутренние и внешние факторы политизации ислама в Афганистане .. 33
Глава 2. Суннитско-шиитский религиозный фундаментализм в Афганистане: этапы формирования, цели и политическая деятельность
2.1. Формирование суннитского фундаментализма и методы политической борьбы до Апрельского переворота 1978 г. 48
2.2. Апрельский переворот 1978 г. и его влияние на деятельность исламистов .67
2.3. Шииты Афганистана: причины роста политической активности и формирование шиитских религиозных организаций 94
Глава 3. Движение «Талибан»: предпосылки возникновения, программные цели и практическая деятельность
3.1. Предпосылки возникновения движения «Талибан» .111
3.2. Программные цели и практическая деятельность «Талибан» .124
Заключение .148
Список источников и литературы .153
- Внутренние и внешние факторы политизации ислама в Афганистане
- Апрельский переворот 1978 г. и его влияние на деятельность исламистов
- Шииты Афганистана: причины роста политической активности и формирование шиитских религиозных организаций
- Программные цели и практическая деятельность «Талибан»
Внутренние и внешние факторы политизации ислама в Афганистане
Афганистан входит в число тех исламских государств, в которых наиболее стойко сохраняются религиозные нормы и законы. Ислам на территории современного Афганистана распространился в VIII-XI вв. и до сих пор продолжает играть важную роль во всех сферах жизни афганского общества. В стране, в которой обращение к понятию нация является новым и государство рассматривалась как институт вне общества, в стране, в которой воля индивида подчинена племенным группам, только ислам для всех является объектом всеобщего признания и поддержки. Недостаточно сказать, что жизнь простого афганского крестьянина плотно смешена с исламом. Ислам для него является горизонтом мысли, системой ценностей и сводом законов, регулирующие его поведения, если даже эти законы смешены с другими правилами, например племенной системой. Только ислам является институтом всеобще признанным и легитимным. Процесс распространения ислама на территорию современного Афганистана, по мнению таджикского ученого М.Гульджанова, можно разделить на два периода. Первый период непосредственно совпадает со временем арабских завоевателей, а второй период начинается с образованием местных мусульманских династий, особенно с образованием Газневидского государства1. Действительно местные династии не с меньшим рвение принялись за распространение ислама не только среди народов современной территории Афганистана, но и среди соседних народов. Именно благодаря походов М.Газнави ислам проник в Индию. Но в некоторых труднодоступных районах самого Афганистана ислам утвердился только в конце 90-х годов XIX века.
Эмир Абдурахман-хан (1880-1903) в результате вооруженной борьбы и победой над не мусульманами Афганистана в районе так называемого Кофаристан на востоке страны в 1896 г. превратил население в мусульман, за что получил титул «Зия-ул-миллат ва дин» («Светоч государства и религии»). Все население этого района приняли ислам суннитского толка. В целом эмир Абдуррахман приложил максимум усилие, чтобы к концу XIX все население Афганистана составляло в основном мусульмане. Абдуррахман-хан, также приложил все усилие для того, чтобы шииты страны приняли суннитский толк ислама. В результате многие из них покинули страну, часть стали суннитами, а другая часть были загнаны на край общества. Таким образом, благодаря деятельности многочисленных священнослужителей и культовых учреждений ислам в Афганистане сохраняет за собой большие духовные и материальные возможности. Российский ученый В.С. Бойко пишет, что в 30-50-х гг. конфессиональный состав страны выглядел следующим образом: сунниты составляли 85 %, шииты - 10%, исмаилиты - 2-3%, сторонники секты ахмадия (кадиани) 0,5%, прочие — 1,5%. Он, далее опираясь на подсчеты советских дипломатов, отмечает, что численность духовенства всех категорий в Афганистане достигала 180 тыс. чел., при населении примерно в 12 млн. чел.1. Апрельская революция 1978 г. и вторжение в Афганистан советских войск создали благоприятные условия не только для активизации политической деятельности под лозунгами ислама, но исламистские организации, как суннитских так и шиитских возглавили афганское сопротивление против советских войск и просоветского Кабульского режима. 1 Бойко В.С. Власть и оппозиция в Афганистане: особенности политической борьбы в 1919-1953. С. 285. Сунниты Афганистана придерживаются в основном учении ханифитского толка, основателем которого является Абу Ханифа (ум. в 767 г.). Главным действующим актором на исламском поле, практически до Апрельского переворота 1978 г., выступал традиционный ислам, представленный большинством традиционно верующих мусульман, тарикатскими структурами- братствами во главе с суфийскими шейхами и пирами. Духовенства отличались друг от друга, как по уровню материального благосостояния, так и по силе идеологического воздействия на народные массы. На высшей ступени находились улама-йе дини (религиозные улемы), куда входили ученые-богословы: маулави, мудариссы, факихи и др., как правило, получившие высшее религиозное образование в таких знаменитых исламских учебных заседаниях, как Деобанд в Индии, Аль-Азхар в Египте, Мир Араб в Бухаре (до 1917 г.) и др. Из числа выпускников этих высших исламских центров обычно формировалось официальное духовенство. Эти люди являлись по существу государственными чиновниками, получавшими заработную плату от правительства и проводившими его политику. Привилегированную касту составляли сайиды, хазраты, ишаны, возводившие свою родословную к пророку Мухаммаду и его потомкам или к «праведным халифам». Представители этой группы, как правило, были связаны с различными суфийскими братствами, часто занимали высокие посты в государственных структурах. Самую низшую ступень занимали деревенские муллы, имамы сельских мечетей, учителя и талибы сельских медресе, суфии-аскеты, содержатели суфийских ханак, хранители мазаров и других мест паломничества (зияратгах), где, согласно легендам, покоились святые и т.п.
Особенно среди пуштунских племен роль и авторитет мулла был не высок, так как мулла не входит в племенную структуру. Как известно среди пуштунов, наряду с шариатом, действует свод племенных законов, так называемый «Пуштун вала» (Кодекс чести пуштуна). Таким образом, произошло некий симбиоз норм шариата и племенных пуштунских законов.
В других регионах сельский мулла наиболее востребован. Все религиозные церемонии, такие как чтение молитвы, обряды похорон, заключение брака, обучение канонам ислама и все прочее лежат на сельского мулла. С другой стороны сельский мулла всегда был не богатым человеком. Его доход составлял из двух статей: сельские жители ежемесячно собирают определенную сумму для муллы или он живет за счет шариатских сборов: ушр, зякат и т.д. Среди суннитского населения Афганистана действуют различные суфийские ордена и братства. Пиры и шейхи обладают неограниченной властью над своими последователями.
Как известно суфизм в мире ислама - уникальное духовное явления. В одних случаях он призывал к социальному смирению и уходу от мирской суеты, ведения аскетического образа жизни, в других – к активному участию в общественно - политической жизни и даже к повстанческим движениям и т.д.
Апрельский переворот 1978 г. и его влияние на деятельность исламистов
При такой динамике развития политических событий в регионе действующий король Афганистана Аманулла-хан продемонстрировал советским властям свою приверженность к политике большевиков и тем самым создал почву для проникновения советского влияния в Афганистан.
Как было выше подчеркнуто выступление крестьян под руководством Хабибулла Калакани в 1929 г. были своего рода ответом на эти события, затрагивающие основы исламских ценностей. Не случайно французский ученый Оливье Руа называет восстание Бачаи Сакао первым выступлением афганских фундаменталистов1.
Появление и организационное оформление революционных и освободительных движений во всех странах мира, включая мусульманских, основывается на принципах борьбы за достижение независимости и суверенитета, установления справедливости. В исламских обществах принятие на вооружение исламистами вооруженный метод борьбы обусловлено, тем, что Афганистан в течение многих лет является объектом постоянного произвола и оккупации старых и новых колонизаторов. С другой стороны, завоевание независимости и суверенитета, обеспечение справедливости и гуманизма и борьба для достижения этих целей являются важным элементом и основой священной религии. Первым условием достижения высших гуманных и исламских целей в идейных доктринах мусульман является создание истинного исламского режима.
История многократного повторения экспансий против ислама, особенно в Афганистане, последовательно создавала серьезные условия для формирования идей политического мышления и политической борьбы в пользу исламского правления. Ознакомившись с политической историей Афганистана, мы находим многочисленные факты ареста, пыток и политического отстранения представителей борцов во имя свободы и независимости страны. В качестве наглядного примера о преступлениях в
Подобного рода давления в прошлом создавали необходимые предпосылки для организации политической деятельности и исламских выступлений в Афганистане. Следует отметить, что руководство этими выступлениями осуществлялось со стороны улема и мусульманской интеллигенции.
Позже во время правления Дауд-хана, примерно с 1953 года Советский Союз расширил свои отношения с Афганистаном. В дальнейшем это способствовало к более тесному сотрудничеству русских с Афганистаном в культурных, политических и военных областях. В том же 1953 году СССР выступил в защиту Афганистана при обострении их отношений с Пакистаном. Это привлекло внимание афганских политиков в сторону России. Подписание различных договоров о сотрудничестве между Афганистаном и Советским Союзом в политической, социально-экономической и культурно-образовательных областях, участившихся официальных визитов высших руководителей СССР в Афганистан и Афганистана в Москву привели к тому, что часть духовенства серьезно начало выражать свою озабоченность влиянием коммунистических идей в Афганистане.
Исламисты считают формирование Народно-демократической партии Афганистана (НДПА) в 1965 году прямым результатов возрастающего влияние Москвы. Многие эксперты полагают, что военный переворот Дауд-хана под названием «Революция саратана», 17 июля 1973 г. также являлся продуктом военно-политической деятельности Советского Союза в армии и образовательной системе Афганистана.
Таким образом, возникновение фундаменталистской организации было реакцией молодых исламистов на усиливающееся советское влияние в Афганистане, ослабляющее, по их мнению, исламские устои и ценности общества1.
Другим фактором политической активизации исламистов Афганистана следует искать в усиление идеологического влияния «Братьев - мусульман» и исламского движения в Индии. Роль исламского движения Индии на исламское движение Афганистана в период становления этого больше ограничивалось влиянием на духовенство и традиционных религиозных школ (медресе). Это влияние шло от религиозно-политического течения медресе Деобанда. «Джамат-ул улема» вначале в Индии, а позже в Пакистане под руководством Муфти Махмуда оказывал аналогичное влияние на исламское движение традиционного духовенства Афганистана.
Возникновение группы «Худам-ал фуркан» во главе с Мохаммед Ибрахим Моджаддади и создание «Движение исламской революции Афганистана» во главе с Маулави Мохаммад Наби Мохаммади в 80-е гг. движение «Талибан» в 90- е гг. являлись результатом влияния исламской мысли Деобандской и Джамаат ислами Индийского полуострова. В 80- 90-х годов XX века религиозные медресе Деобандской школы, созданные в северо-западной провинции Пакистана (провинция Хейбер-паштунхах Пакистана) превратились в центр подготовки экстремистской группы «Талибан». Безусловно, влияние идеологии партии Джамаат-е ислами-йе Пакистан, основателем которой был А. Маудуди на афганских исламистов также было немалым. Как пишет, О. Руа Менхаджиддин Гахиз все старался наладить отношения между афганскими исламистами и партией Джамаат-е ислами-йе Пакистан, во главе с А. Маудуди. Будущий его председатель Кази Ахмад Хусейн, который был пуштуном, нередко посещал Кабул2.
Шииты Афганистана: причины роста политической активности и формирование шиитских религиозных организаций
Процесс политической активизации религии в Афганистане усилился после так называемой Великой Саурской революцией (1978) и вводом советских войск в эту страну (1979). Советский Союз, совершив историческую ошибку, практически начал открытую оккупацию Афганистана. В условиях продолжавшаяся «холодной войны» между социализмом и капитализмом, США и их западные союзники использовали этот вооруженный конфликт для усилению борьбы мусульманских борцов против Советского Союза. Большая часть афганского народа объединилась вокруг исламского движения Афганистана в целях защиты своей земли и вооружалась против советских войск.
Не менее важным фактором в деле политической активизации исламского движения Афганистана стала новая позиция Запада, направленная против законности нахождения советских войск в Афганистане.1 Дело заключалось тем, что мировой империализм во главе с
Соединенными Штатами для расслабления своего соперника установил контакт с определенными группами афганских моджахедов, оказал финансово-политической и военной помощи и тем самым создал необходимые условия для активизации не только вооруженной борьбы афганского народа, но и политической деятельности многочисленных исламистских (фундаменталистских) партий и движений. Следует констатировать, что такое положение явилось удобным случаем для афганского народа, особенно сторонникам исламского движения Афганистана, включиться в политическую борьбу и попытаться создать исламское государство. Исламистские партии Афганистана практически возглавили борьбу по защите Отечества и его суверенитета, приступили к разработке программы действия исламского правительства. В связи с этим можно сказать, что создавшиеся внутренние и внешние условия и факторы благоприятно повлияли на проявление политического составляющего ислама.
В этот период Исламская Республика Иран оказала посильный вклад в укреплении политических и исламских идей последователей, как шиизма, так и суннизма в Афганистане. Распространение и публикация наследия аятоллы Насера Макарим Ширази, таких ученых как Мутаххари, Али Шариати, Бакир Садр и политических взглядов Имама Хомейни имели весомый вклад в формировании политических взглядов лидеров фундаменталистских партий и движений Афганистана. Кроме того, с победой Исламской революции в Иране в 1979 г. тысячи граждан Афганистана эмигрировали в Исламскую Республику Иран. Экономическое, культурное, политическое, иногда и военное сотрудничество Исламской Республики Иран с афганскими мигрантами, особенно с различными группировками исламских партий и
Танвир Х. Тарих ва рузнаманегари-йе Афганистан. С. 258. моджахедов Афганистана имело ощутимое влияние на процесс политизации ислама в Афганистане.
Наконец, после ввода, как было принято сказать «ограниченного контингента советских войск» (ОКСВ) в Афганистане мусульманское население этой страны было втянуто в джихад и военное сопротивление против советского военного вмешательства и просоветского режима в Кабуле.
По словам Г. Хекматиара члени исламистских партий уже через два дня после апрельского переворота 1978 г. в округе Зеркут провинции Пактия напали на администрацию округа и захватили ее1. Вооруженные выступления во главе исламских партий с каждым днем набирали силу, их география расширялась. 22 мая 1978 г. восстание произошло в местечке Шигил провинции Кунар, 15 октября 1978 г. в Нуристане, 20 февраля 1979 г. дивизия правительственных войск в Джалалабаде выступила против нового режима, 25 февраля 1979 г.в Дараи Суф провинции Саманган, 11 марта 1979 г. в Урузгане, 12 марта в Фарахе, в конце марта в Хосте и Баглане произошли вооруженные восстания против просоветского режима. Большие негативные последствия для режима имели восстания в Герате и восстание в местечке Чандавул г. Кабула. Выступление горожан в Герате началось 14 марта 1979 г., но она была жестоко подавлена властями, в результате были убытий тысячи мирных граждан. Что касается восстание в Чандавуле, то оно началось 22 июня 1979 г. Причиной вступления горожан стало бесследное исчезновение директора медресе Мухамадия Сайид Ваиза с группой студентов2. Это выступление также было жестко пересечено, но они имели решающее значение для определения позиции населения в отношении новых властей. Следует отметить, что всем Мансур Абдул Хафиз. Нахзате ислами-йе Афганистан. Кабул, 2001. С. 18. Танвир Х. Тарих ва рузнаманегари-йе Афганистан. С. 258. антиправительственным выступлениям руководили исламские партии.
Политика Народно-демократическая партия, которая не учитывала религиозные убеждения, традиции и обычаи народа в таком традиционном обществе как Афганистан, с одной стороны, а с другой ввод советских войск способствовали усиления влияния исламских партий, особенно фундаменталисткого толка, которые объявили джихад и возглавили его. Лидеры и исламские партии соседних стран и всех мусульманских государств мира оказывали всяческую поддержку афганскому народу в их борьбе в рамке различных религиозно-политических формирований. В этот судьбоносный период произошло именно «усиление политической составляющей религии». Под влиянием внутренних и внешних факторов политическое свойство ислама обнажилась снова, как это произошло в годы правления Аманулла-хана.
Отсталость страны, произвол и притеснение со стороны новых властей, неграмотность и не разумная политика в сочетании с крайней степени религиозности населения, в условиях присутствия советских войск явились благодатной почвой для усиления политизации ислама или вернее активизации политической борьбы исламистов в Афганистане.
Миграция большого количества афганцев в Пакистан после переворота 27 апреля 1978 г. практически подняла на новый уровень исламское политическое движение Афганистана. В этот период Пакистан приступил к военной переподготовке моджахедов и постепенно с помощью США и других стран взял в свои руки рычаг военно-политического и экономического руководства деятельностью моджахедов. Не случайно именно тогда среди миллионных афганских беженцев в Пакистане и в Иране весьма активно работали проповедники, инструкторы, наставники и агитаторы, воспитывавшие афганских беженцев в духе исламизма.
Программные цели и практическая деятельность «Талибан»
Некоторые исследователи и наблюдатели считают, что феномен талибан имеет афганское происхождение. По их мнению, движение возникло как акт протеста против вседозволенности полевых командиров, против анархии, беззакония и отсутствия авторитетной централизованной власти.
По их мнению, местом откуда талибы начали свою деятельность является Кандагар, где особенно наблюдалась невыносимая ситуация, связанная с действиями моджахедов.
Другая часть исследователей считают, что «Талибан» возникло в г. Кветте Пакистана при посредничестве представителей духовенства и спецслужб Пакистана. Они собрали афганцев обучающихся в медресе Пакистана и как реакция на анархии, бюрократии грабежей и вседозволенности вооруженных лиц1.
Другие обращают особое внимание на внешние факторы, влияющие на формирование движения и обеспечивающие его молниеносные победы. При этом подчеркивается, что талибы являлись орудием в руках внешних сил, использовавших их для достижения своих стратегических целей в регионе.
Появление талибов – результат переплетения весьма сложных противоречий политического, социально-экономического, идеологического, этнического, геополитического характера, происходящих в недрах афганского общества и вокруг Афганистана. После прихода моджахедов к власти, началась ожесточенная вооруженная борьба между ними, что препятствовала созданию прочной централизованной власти, и это противостояние привело к децентрализации Афганистана. По мере расширения влияния региональных лидеров и ослабления центральной власти, возникла реальная опасность политической и территориальной дезинтеграции Афганистана. И это обстоятельство было использовано как предлог для появления новой политической силы.
Другим обстоятельством, сыгравшим значительную роль в появлении талибов, явились бесчинства, творимые моджахедами и полевыми командирами по отношении к населению. Грабежи и насилия, беззаконие и анархия серьезно подрывали устои общества. Эта ситуация была особенно невыносима в Кандагаре, и не случайно, что движение Талибан начало свои действия с Кандагара.
Анализ происходивших событий последних десятилетий показывает, что Пакистан умело использовал сложившуюся после апреля 1978 г. ситуацию, особенно вторжение советских войск, в интересах укрепления своего влияния в Афганистане. Межвойсковая разведка Пакистана усилено работала среди всех более значимых исламских политических партий и движений, но основную ставку сделала на самого радикального лидера – Г. Хекматиара.
Однако к 1994 г. ситуация изменилась. В новой сложившейся ситуации, когда Хекматиар потерял все шансы получить верховную власть в Афганистане, Пакистан решил не поддержать его больше, а сформировать другую силу. Дальнейшее затягивание конфликта играло в пользу соперничающих с Пакистаном стран за Центральную Азию.
Серьезным фактором вмешательства Пакистана являлись
экономические потребности этой страны. Экономика Пакистана остро нуждалась в дешевом сырье, особенно углеводородах для развивающейся промышленности, стране нужны были рынки, поэтому после распада СССР, Пакистан крайне был заинтересован в налаживании сотрудничества с новообразованными государствами в Центральной Азии. Однако транзитный торговый путь, проходивший через Афганистан, из-за войны в этой стране, был закрыт. Пакистан тем временем мог упустить свой шанс найти доступ к рынкам ЦА, так как шла острая конкуренция между различными странами за центрально-азиатские рынки.
У Пакистана накопились не менее важные проблемы другого характера, которые требовали от руководства страны особых усилий для их решения. из застарелых проблем Пакистана является пакистано-индийский конфликт. Пакистан в последние десятилетия превратился в один из крупнейших центров производства наркотиков, наладил тесные связи с экстремистскими и террористическими кругами. Этот имидж оказывал серьезное негативное влияние на международный авторитет Пакистана, и лидеры этой страны постарались передислоцировать этот взрывоопасный материал в Афганистан и без особого ущерба для авторитета своей страны продолжать получать выгоду. Забегая вперед, отметим, что с приходом к власти Талибана Пакистану удалось в определенной мере решить эту проблему, разместив в лагерях на территории Афганистана исламских боевиков, которые воевали против Индии. Известно также, что мировой центр производства наркотиков переместился в Афганистан
Несомненно, важнейшим фактором вмешательства Пакистана в дела Афганистана является нерешенность вопроса о Пуштунистане, или проблемы так называемой линии Дюранда. Ш. Имомов уверен, что давнейшей и основной исторической целью Пакистана является все большее ослабление Афганистана и недопущение его возрождения, как серьезного регионального соперника, имеющего исторические притязания к Пакистану2.