Христианский фундаментализм и формирование внешнеполитического курса США в конце XX – начале XXI вв Алхименков Михаил Александрович

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Традиция христианского фундаментализма в США. История и особенности развития с. 23

1.1. Пуританизм как концепция американской общественно-политической мысли в XVII – XVIII вв. с с. 23

1.2. Формирование христианского фундаментализма в США на рубеже XIX-XX вв с. 35

1.3. Место христианского фундаментализма в религиозной структуре США в начале XXI века с. 43

Глава 2. Влияние христианского фундаментализма на формирование внешней политики США в годы «холодной войны» с. 53

2.1. Формирование внешнеполитических установок христиан-фундаменталистов США в начале «холодной войны» с. 53

2.2. «Христианские правые» и внешняя политика администраций Р. Рейгана с. 61

2.3. Неоконсерватизм и идеи христианского фундаментализма в США с. 74

Глава 3. Влияние идеологии христианского фундаментализма на формирование внешней политики США после «холодной войны» с. 85

3.1. «Правые христиане» и внешняя политика администраций Б. Клинтона. Развитие христианского фундаментализма в США в конце XX века с. 85

3.2. Влияние христианского фундаментализма на внешнюю политику администраций Дж Буша-мл с. 95

3.3. Уход христианских правых в оппозицию к администрации Б. Обамы и их влияние на Республиканскую партию с. 108

Заключение с. 129

Библиография

• Место христианского фундаментализма в религиозной структуре США в начале XXI века
• «Христианские правые» и внешняя политика администраций Р. Рейгана
• Неоконсерватизм и идеи христианского фундаментализма в США
• Влияние христианского фундаментализма на внешнюю политику администраций Дж Буша-мл

Введение к работе

Актуальность темы исследования обусловлена ростом влияния христиан-фундаменталистов на формирование внешнеполитического курса Соединенных Штатов, проявившимся с середины 1970-х гг. Особенно важную роль это религиозное направление играет при формировании ближневосточного курса США и отношений США с Израилем и арабскими странами.

Кроме того, понимание внешнеполитической программы одной из двух крупнейших американских политических сил - Республиканской партии

США - становится в последнее время практически невозможным без рассмотрения религиозной, прежде всего, правоконсервативной составляющей их идеологии.

Исследование влияния христианского фундаментализма на внешнеполитический курс Вашингтона является важным для понимания идейных основ последнего, а также для изучения исторической роли консервативных религиозных кругов США в процессе формирования американской внешней политики.

Объектом исследования являются внешнеполитические взгляды американских христиан-фундаменталистов. Предметом исследования -влияние идей христианского фундаментализма на внешнюю политику США.

Цель исследования - выяснить, какую роль сыграли идеи американского христианского фундаментализма в процессе формирования внешнеполитического курса США в конце XX - начале XXI вв.

Для достижения этой цели в работе ставятся следующие задачи:

1. выявить истоки христианского фундаментализма в США и его исторические особенности;

2. рассмотреть основы внешнеполитических взглядов и интересов американских христиан-фундаменталистов;

3) проанализировать основные направления и примеры
внешнеполитической активности «фундаментальных христиан» США в
конце XX - начале XXI вв.;

4. сравнить их внешнеполитическую активность в годы пребывания у власти различных администраций;

5. вскрыть взаимосвязь идей христианских фундаменталистов США с внешней политикой близких им консервативных религиозных и политических кругов;

6) установить характер и степень заинтересованности
внешнеполитического руководства США (исследуемого периода) в

использовании идей христианского фундаментализма при формировании курса Вашингтона на мировой арене.

Хронологические рамки исследования охватывают период конца XX - начала XXI вв. Это время резкого усиления роли христиан-фундаменталистов в процессе формирования внешнеполитических установок США.

В качестве исходной точки в работе избран 1976 год - т.е. год президентских выборов США, победу на которых одержал Дж. Картер. Именно тогда христианские фундаменталисты США впервые оказали во многом определяющее воздействие на исход президентской кампаний. В свою очередь, верхней границей избран 2012 год - также год президентских выборов в Соединенных Штатах, по итогам которых религиозные консерваторы вынуждены были увидеть вторую победу своего идейного антипода - светского либерала Б. Обамы - и встали перед необходимостью выбора дальнейшего пути своего развития.

В работе внимание уделяется также и ключевым периодам в предшествующей истории христианского фундаментализма в США. Это необходимо ввиду того, что феномен христианского фундаментализма появился значительно раньше исследуемого периода. Он весьма многообразен и неоднозначен, в т.ч. из-за сложной религиозной структуры американского общества. Поэтому христианский фундаментализм как историческое явление нуждается в понимании и объяснении с учетом особенностей его возникновения в конце XIX в. Учитывается в настоящем исследовании и то, что многие его внешнеполитические идеалы во многом проистекают из исторических мессианских установок, появившихся на территории современных Соединенных Штатов в ходе возникновения первых пуританских колоний в XVII в. Кроме этого, в работе обращается внимание на период начала «холодной войны», поскольку процессы, вызвавшие в итоге рост влияния «фундаментальных христиан» на внешнюю политику Вашингтона во второй половине 1970-х гг., имеют прямое

отношение к эволюции их общественных и внешнеполитических проектов в ходе предшествующих трех десятилетий. Тем самым, ключевые периоды в истории христианского фундаментализма в США, необходимые для понимания его сути, находят свое отражение в работе.

Методологическая основа исследования. Работа основана на принципах историзма и научной объективности. В исследовании широко применяются общенаучные методы анализа и синтеза, индукции и дедукции, описания и объяснения, констатации и концептуализации. Применяется историко-сравнительныи метод, основанный на сравнении различных событий и процессов в истории и внешней политике Соединенных Штатов.

Из специальных исторических методов в исследовании используются:

синхронный метод - изучение событий и процессов, происходивших одновременно - к примеру, начало антитеррористической кампании США при администрации Дж. Буша-мл. и рост влияния христианско-фундаменталистских идей на внешнеполитическую идеологию Вашингтона и риторику 43-го президента США.

диахронный метод - изучение и сравнение типичных событий и процессов, имевших место в разное время - например, усиление влияния христиан-фундаменталистов и вообще религиозных консерваторов на внешнюю политику США при республиканских администрациях исследуемого периода и снижение - при демократических.

Синхронный метод позволяет понять влияние исторического контекста на связь между внешней политикой США и правохристианскими идеями и выявить взаимосвязи между ними. Диахронный метод способствует анализу особенностей развития исторических событий и процессов, улучшает возможности прогнозирования на основе выделения повторяющихся явлений в развитии американской внешней политики и анализа взаимоотношений политической элиты США и ряда протестантских религиозных групп.

Источниковая база. Исследование опирается на широкий круг источников - на русском и английском языках. Среди них можно выделить следующие группы:

1. Официальные программные документы политических и государственных структур - Стратегия национальной безопасности США 2002 года , Программа Республиканской партии к избирательной кампании 2012 года², Программа Демократической партии 2012 года.³ Здесь стоит отметить, что идеи христианского фундаментализма не слишком часто отражаются в тексте официальных государственных документов. Влияние этих идей носит в большей степени идейно-мировоззренческий характер.'

2. Программные заявления различных исторических эпох-Мэйфлауэрское соглашение,⁴ Заявление о принципах основателей «Проекта за Новый американский век».⁵

3. Выступления или интервью современных американских религиозных деятелей (в т.ч. фундаменталистского толка) - Пэта Робертсона , Ричарда Лэнда, Ричарда Сизика.

¹ The National Security Strategy of the United States of America. September, 2002. URL:
http ://www. 562 .pdf

² Republican Platform 2012 "We believe in America". URL:

³ Democratic Platform 2012 "Moving America Forward". Stronger in the World, Safer and More Secure At Home
URL: .

⁴ The Mayflower Compact. URL:

⁵ Project for the New American Century. Statement of Principles. June, 3, 1997 URL:
).

⁶ Dr. M. G. "Pat" Robertson. Address to the Herzliya Conference Lauder School of Government, Diplomacy, and
Strategy. December 17, 2003. URL: ;

Pat Robertson Speaks at National Press Club. Christian Faith on the Rise. February 15, 2005. URL: http ://. com/Speeches/0205pressclub. asp

⁷ Falwell: A 'Pioneer' for Christianity. Richard Land says that Jerry Falwell was a friend and a gifted Christian
leader-not the caricature the media made of him. May, 2007. URL:

⁸ CizikR. Ousted Evangelical Reflects On Faith, Future. July, 28, 2010. URL:

4) Выступления американских религиозных и общественных деятелей
различных эпох, внесших вклад в американское идейное развитие - Джона
Уинтропа-ст.,⁹ Дж. Джеймсона.¹⁰

5) Выступления американских президентов, внешнеполитическая
идеология которых была в той или иной степени близка христианам-
фундаменталистам Америки. Это обращение Джимми Картера (1978),^пречи
Рональда Рейгана в Британском парламенте (1982,) ¹² на конференции
Национальной ассоциации евангелистов США (1983),¹³ на предвыборном
съезде Республиканской партии (1984)¹⁴и его прощальное обращение к
нации (1989), ¹⁵ инаугурационная речь Джорджа Буша-мл. (2001), ¹⁶ его
выступление, посвященное роли религии в его политических решениях
(2004), а также речь его отца Дж. Буша-ст. (1988).

⁹ John Winthrop's City upon a Hill, 1630. URL:

¹⁰ Jameson J.F. The Arrival of the Pilgrims. Providence, 1920. P 39.

¹¹ Jimmy Carter State of the Union Address 1978. January 19, 1978. URL:

¹² Ronald Reagan. Address to Members of the British Parliament. June 8, 1982. URL:

¹³ Ronald Reagan. Evil Empire Speech. March 8, 1983. URL:

¹⁴ Ronald Reagan. Remarks Accepting the Presidential Nomination at the Republican National Convention in
Dallas, Texas. August 23, 1984. URL:

¹⁵ Ronald Reagan. Farewell Address to the Nation. January 11, 1989. URL:

George Bush Speech, Inaugural address. January 20, 2001. URL: -

¹⁷ George W. Bush on How Faith Influences his Decisions in Third Presidential Debate. October 13, 2004 URL:
http ://berkleycenter. georgetown. edu/resources/people/george-w-bush

¹⁸ George H. W. Bush's Acceptance Speech at the Republican National Convention. August, 18, 1988. URL:

6) Выступления американских политиков, прежде всего, консерваторов
- экс-губернатора Миннесоты Тима Поленти,¹⁹экс-губернатора Массачусетса

Митта Ромни, бывшего спикера Палаты представителей конгресса США Ньюта Гингрича,²¹ сенатора Джона Маккейна.²²

7) Идеи американских политических и общественных деятелей, на
протяжении всей истории США касавшихся вопроса американской
исключительности и мессианства во внешней политике США, имеющего

9^

прямую связь с исследуемой нами темой - статьи Джона О'Салливана,

9_L 9^ 1(\

Генри Люса и Альберта Бевериджа, произведения Германа Мелвилла.

8) Лекции и интервью, включающие исследования и наблюдения
феномена христианского фундаментализма - американского историка
теологии из Университета Неймегена (University of Nijmegen) Дж. Дика,²⁷

** 9Я 9Q

интервью И. Бьюкенена и Дж. Шарлета.

¹⁹ The Ames Republican debate transcript: Everything they said that you missed. August 13, 2011. URL:

²⁰ Mitt Romney's Foreign Policy Speech // The National Review Online. October, 7, 2011. URL:

²¹ Gingrich N. 'Passion for the country' led to personal indiscretions. // The Washington Post, September, 3, 2011.
URL:

²² John McCain and Religion. John McCain on Church and State, Sept. 2007. URL:

²³ John O'Sullivan Coins the Phrase "Manifest Destiny". July, 17, 1845 URL:
.

²⁴ Luce H.R. The American Century. 17.02.1941. URL:

²⁵ Beveridge A. J. The March o'f the Flag. September, 1898 URL:

²⁶ Melville H. "The White Jacket", 1850. Ch 27.

²⁷ Dick J. Made in America. Christian Fundamentalism. Transcript of the Lecture. London, November, 10, 2010.
URL:

²⁸ Buchanan I. Evangelical Christianity: Devils in high places. URL:

²⁹ Sharlet J. The Crusade for a Christian Military": Are US Forces Trying to Convert Afghans to Christianity? //A
Daily Independent Global News Hour with Amy Goodman & Juan Gonzalez. May 6, 2009. URL:

9) Статистические данные - информация о религиозной структуре США, сведения о религиозной структуре Конгресса, данные опросов верующих.

Степень научной разработанности темы

Отечественными специалистами был подготовлен ряд содержательных работ, посвященных изучению влияния протестантских идей на внешнюю политику Соединенных Штатов. К примеру, работы Э.Я. Баталова «Мировое развитие и мировой порядок (анализ современных американских

-зо

концепций)», «Политическая культура современного американского общества», «Русская идея и американская мечта» ⁵ посвящены роли мессианства (в т.ч. религиозного) в историческом и политическом развитии США. Работа Д.Е. Фурмана «Религия и социальные конфликты в США» интересна анализом взаимосвязи между эволюцией американских общественных процессов и религиозных идей. Монографии Л.Ю. Слезкина -

-in

«У истоков американской истории. Виргиния, Новый Плимут. 1606-1642», «У истоков американской истории. Массачусетс, Мэриленд. 1630-1642»,

«У истоков американской истории. Роджер Уильяме 1603-1683» подробно описывают «пуританский период» в американской истории. Они имеют большое значение для понимания исторических истоков американского

³⁰ U.S. Religious Landscape Survey. Appendix 2: Classification of Protestant Denominations URL:

³¹ Faith on the Hill. The Religious Composition of the 112th Congress Analysis. January 5, 2011 URL:

³² Wallace T. Evangelical Christians Turning Against Israel- Part 2. July, 8, 2014. URL:

³³ Баталов Э.Я. Мировое развитие и мировой порядок (анализ современных американских концепций). М.,
2005.

³⁴ Баталов Э.Я. Политическая культура современного американского общества. М., 1990.

³⁵ Баталов Э.Я. Русская идея и американская мечта. М., 2001.

³⁶ Фурман Д.Е. Религия и социальные конфликты в США. М, 1981.

³⁷ Слезкин Л. Ю. У истоков американской истории. Виргиния, Новый Плимут. 1606 - 1642. М., 1978.

³⁸ Слезкин Л.Ю. У истоков американской истории. Массачусетс, Мэриленд. 1630 - 1642. М., 1980

³⁹ Слезкин Л.Ю. У истоков американской истории. Роджер Уильяме 1603-1683. М., 1993.

фундаментализма и определения особенностей развития колоний Новой Англии в XVII в., заложившего многие духовные основы политики будущих Соединенных Штатов. Работа «Современный консерватизм» (под ред. К.С. Гаджиева)⁴⁰ и монография В.Н. Гарбузова «Революция Рональда Рейгана»⁴¹ ценны для изучения роли американских правохристианских идей в структуре консервативного идейного поля в последней четверти XX века и анализа процесса формирования внешнеполитического курса США в этот период.

Содержательны и более ранние, фундаментальные работы советских исследователей - «Современная внешняя политика США» в 2 т. под ред. Г.А. Трофименко,⁴²«История США» в 4 т. под ред. Г.Н. Севостьянова.⁴³

Интерес представляет также работа B.C. Крашенинниковой «Америка -Россия: холодная война культур. Как американские ценности преломляют видение России». В ней дается широкий и достаточно подробный обзор всего комплекса политических и идейных, в т.ч. религиозных, воззрений американского общества и элиты.

К сожалению, отечественные авторы далеко не всегда уделяют внимание собственно христианскому фундаментализму в истории США. Данный момент является скорее не минусом работ крупнейших советских и российских исследователей, а их спецификой. Вышеназванные работы носят, в целом, общий характер, не касаются многих подробностей религиозной жизни и внешнеполитических идей протестантских организаций. В них справедливо отмечается прямая связь между воззрениями христианских консервативных кругов и мессианскими идеями во внешней политике США,

Гаджиев К.С. Современный консерватизм. М., 1992.

⁴¹ Гарбузов В.Н. Революция Рональда Рейгана. М., 2008.

⁴² Современная внешняя политика США в 2 т. под ред. Трофименко Г.А. Т. 1. М.: Наука, 1984.

⁴³ История США в 4 томах. Под ред. Севостьянова Г.Н. Т 4. Рост правой опасности и выборы 1964 года. М.,
Наука, 1983. С. 36. URL:

⁴⁴ Крашенинникова B.C. «Америка - Россия: холодная война культур. Как американские ценности
преломляют видение России». М.: Европа, 2007.

однако, последним уделяется несравнимо большее внимание. Исключение составляет обзор пуританизма в работах Л. Ю. Слезкина.

Зарубежные, прежде всего, американские авторы гораздо чаще и подробней касаются феномена христианского фундаментализма и его значения для формирования американской внешней политики и идеологии. В их работах достаточно глубоко описываются религиозные и политические взгляды и деятельность тех или иных правохристианских организаций в Соединенных Штатах.

Так, в исследовании И. Пармара, Л. Миллер и Л. Ледвиджа «Новые направления в американской внешней политике»⁴⁵ и монографии К. Коу и Д. Домке «Стратегия Бога: как религия стала политическим оружием в Америке»⁴⁶ рассматривается влияние религиозных идей на практический внешнеполитический курс США, включая анализ различий между внешнеполитическими программами двух крупнейших партий. Работы Р. Утноу «Безграничная вера: всемирная программа Университета американских церквей»⁴⁷ и Д. Джонстона-мл. «Религия, террор и ошибка:

до

внешняя политика США и вызов духовного взаимодействия» посвящены вопросам глобального религиозного взаимодействия, рассматриваемого сквозь призму современной политики Вашингтона на мировой арене.

Для изучения феномена неоконсерватизма (союз которого с христианами-фундаменталистами США сыграл важную роль в продвижении неоконсерваторами своей внешнеполитической программы при республиканских администрациях) интерес представляют книга «Неоконсервативное убеждение», написанная отцом-основателем американского неоконсервативного проекта Ирвингом Кристолом,

Parmar I., Miller L., Ledwidge M. New Directions in US Foreign Policy. Routledge, 2009.

⁴⁶ Сое К., Domke D. The God Strategy: How Religion Became a Political Weapon in America. Oxford, 2008.

⁴⁷ Wuthnow R. Boundless Faith: The Global Outreach of American Churches University. California Press, 2009.

⁴⁸ Johnston Douglas M. Jr. Religion, Terror, and Error: U.S. Foreign Policy and the Challenge of Spiritual
Engagement: U.S. ForeignPolicy and the Challenge of Spiritual Engagement. ABC-CLIO, 2011.

сблизившим эту идеологию с христианским фундаментализмом,⁴⁹ а также выдержанное в критическом ключе произведение оппонента неоконсерватизма и фундаментализма Джорджа Сороса «Мыльный пузырь американского превосходства. Тематика настоящего исследования находит отражение в работе по истории пуританских идей в США А. Голдфингера⁵¹ и исследовании о современной глобальной активности американских евангелистов Дж. Йейтса. Также представляют интерес диссертационные исследования Д. Уильямса.⁵³ и Н. Финна,⁵⁴ посвященные исторической эволюции влиятельных религиозных деноминаций (в т.ч. в вопросах внешнеполитических идей).

Важные различия в подходах западных авторов заключаются в классификации христианского фундаментализма: либо как отдельного течения в американском протестантизме (У.Р. Мид) по линии «модернизм -фундаментализм», либо как консервативного направления евангелизма (Дж. Дик) по линии «"мейнстрим" - евангелизм». Причем в обоих вариантах это говорит об отнесении фундаментализма к широкому кругу консервативных протестантских течений, с которыми он находится в тесной взаимосвязи.

Различаются оценки влияния «правых христиан» и их союзников неоконсерваторов на внешнюю политику США - встречаются как нейтральные подходы (С. Крофт), так и критика такого влияния (например, Дж. Сорос), особенно, в отношении политики администрации Дж. Буша-мл. Указанные различия характерны и для аналитических публикаций в прессе.

Кристол И. «Неоконсервативное убеждение». М., 2004.

⁵⁰ Сорос Дж. Мыльный пузырь американского превосходства. М., 2004.

⁵¹ Goldfinger A. The Puritan Influence. Reprinted from The Gargoyle, January, 1961. URL:
http ://www. cooperativeindivi dualism. org/goldfinger-alexander_puritan-influence-1961 .html

⁵² Yates J. American Evangelicals: The overlooked globalizers and their unintended gospel of modernity. 2002.

⁵³ Williams D. K. From the pews to the polls: The formation of a southern Christian right. Providence, Rhode Island,
May, 2005.

⁵⁴ Finn, N. A. The development of Baptist fundamentalism in the South, 1940 - 1980. Wake Forest, North Carolina.
Aug, 2007.

Важную группу исследований составляют современные публикации российских экспертов и журналистов. Здесь необходимо отметить аналитические работы журналиста Сергея Хтонова,⁵⁵ преподавателя Свято-Тихоновского гуманитарного университета Романа Сафронова,⁵⁶ публициста и политолога Дмитрия Дробницкого,⁵⁷ автора статей по внешней политике

го

США Геворга Мирзаяна и философа Бориса Межуева, автора работы «Американский фундаментализм и русская "консервативная революция"». Данные публикации носят достаточно содержательный характер, являются источником полезных сведений о правохристианском религиозном и политическом спектре в США. Наиболее информативными здесь являются исследования Д. Дробницкого и Р. Сафронова.

Наконец, достаточно насыщены конкретными данными публикации в зарубежной, прежде всего, американской периодике. К ним можно отнести работы X. Ла Франчи,⁶⁰ Т. Тулена,⁶¹ С. МакЭлви⁶² и, особенно, У.Р. Мида,⁶³ а

⁵⁵ Хтонов С. Американский устав. Внешняя политика США во многом определяется идеологией
протестантского фундаментализма: великая христианская держава должна взять на себя миссию устроения
мирских дел во вселенском масштабе. URL:

⁵⁶ Сафронов Р.С. Особенности проявления религиозного экстремизма и фундаментализма в США //
Этнорелигиозная конфликтология. 2011. №1 — С.13-27. URL:

⁵⁷ Дробницкий Д. Христианские правые и Республиканская партия: брак и по расчету, и по любви.
18.04.2013. URL:

⁵⁸ Мирзаян Г. Битва законченных консерваторов // Эксперт. 2012. №9 (792). URL:

⁵⁹ Межуев Б. Американский фундаментализм и русская «консервативная революция» // Логос. 2003. №
1(36). URL:

⁶⁰ LaFranchi Н. Evangelized Foreign Policy? // The Christian Science Monitor. March 2, 2006. URL:

⁶¹ Toolen T. Christian Right Groups Sway the Congress on Big Issues. May 2011. URL:

⁶² McElwee S. Five Things Christian Fundamentalists Just Don't Get. June, 8, 2013. URL:
an-fundamentalists_b_3708416.html

также аналитические материалы Л. Марсдена,⁶⁴ Р. Макмэхона⁶⁵ и Дж. Локонте, ⁶⁶ исследующих влияние различных форм религиозного консерватизма на внешнюю политику США.

Анализ состояния научной разработанности темы позволил выявить следующее. С одной стороны, мы имеем достаточное количество научных публикаций и аналитической информации, подготовленной не только американскими, но и российскими специалистами. С другой - налицо определенный дефицит внимания отечественных исследователей-американистов к внешнеполитической роли религии в США, в целом, и христианскому фундаментализму как фактору формирования внешнеполитического курса США, в частности.

Научная новизна работы определяется, прежде всего, недостаточным количеством исследований внешнеполитического значения американского христианского фундаментализма в отечественной науке, о чем подробнее было сказано выше.

Кроме этого, ее новизна обусловлена выявлением целого ряда духовных, исторических и политических связей между христианским фундаментализмом и феноменом американского мессианства, а также между христианским фундаментализмом и рядом религиозных течений (пуританизм, евангелизм, диспенсационализм и др.), и философско-политических доктрин (неоконсерватизм, неовильсонианство и т.д.).

Эти связи американского христианского фундаментализма с вышеперечисленными религиозными и идейными системами основаны в т.ч. на взглядах эсхатологического толка, свойственных протестантам-

⁶³ Mead W.R. "God's Country? Evangelicals and Foreign Policy". September/October 2006. URL:

⁶⁴ Marsden L. The Christian Right and US Foreign Policy today. URL:

⁶⁵ McMahon R. Christian Evangelicals and US foreign policy. August, 23, 2006. URL: 11341

⁶⁶ Loconte J. Faith, Doubt, and U.S. Foreign Policy. URL:

фундаменталистам США. Религиозно-эсхатологический фактор в их внешнеполитических установках, серьезно влияющий на отношение этого религиозного направления к глобальной политике Вашингтона, зачастую остается вне поля зрения отечественных исследователей. В периодических изданиях подчас обращаются к данной проблематике, однако, крупных научных исследований фундаменталистской эсхатологии как идейного фактора во внешней политике Соединенных Штатов в России практически нет. В настоящей работе затрагивается этот вопрос.

Наконец, стоит отметить, что американский мессианизм, чаще всего связываемый с идеями демократии, республиканизма, прав человека и т.п., берет свое начало не только в либерально-светских, но и в религиозных идеях об особой миссии Америки, появившихся на территории будущих США еще в XVII в. и развивавшихся в ходе дальнейшей религиозной эволюции американского общества. Христианский фундаментализм сыграл в этом процессе немаловажную роль. Осмысление этой роли также усиливает новизну настоящей работы.

Практическая значимость исследования заключается в следующем:

Во-первых, рассматривается не до конца изученный в отечественной историографии фактор формирования внешней политики США.

Во-вторых, христианский фундаментализм имеет важнейшее значение для понимания не только внешнеполитической идеологии Соединенных Штатов, но и всей системы национального мышления американцев и восприятия ими своей роли в мире и в истории человечества. Понимая основы американского мышления и его мессианских и консервативных аспектов, мы можем лучше прогнозировать поведение элиты США на глобальной арене и реакцию значительной части американского общества на те или иные события в мире.

В-третьих, из этого следует и гораздо более полное понимание того, почему сформировалось конкурентное отношение США к исторической России и СССР, в чем заключаются причины идейного соперничества

Соединенных Штатов и Советского Союза, затрагивавшего в годы «холодной войны» по сути, весь мир. Это позволяет по-новому взглянуть на итоги биполярного противостояния и природу российско-американских отношений.

В-четвертых, понимание ближневосточной политики Вашингтона также становится гораздо более комплексным при анализе внешнеполитических идеалов и императивов американских христиан-фундаменталистов. Отношения США с Израилем (который активно поддерживается американскими протестантами-фундаменталистами) и рядом мусульманских стран (напротив, воспринимаются протестантами-фундаменталистами США чаще всего враждебно, особенно, когда речь идет об Иране) находятся под идейным воздействием этих религиозных сил.

Наконец, в-пятых, эволюция Республиканской партии США в
последние годы такова, что правоконсервативные христианские ценности все
отчетливей становятся одной из ее ключевых идейных основ. В случаях
прихода таких политиков-республиканцев в Белый дом и укрепления
позиций Республиканской партии в Конгрессе, понимание
внешнеполитических интересов американского христианского

фундаментализма имеет важное прогностическое значение.

Положения, выносимые на защиту

1. Христианский фундаментализм как общественно-религиозное направление является важным элементом консервативного крыла американского протестантизма и одним из исторических наследников американской религиозной мессианской идеи, ведущей свое начало от пуританизма. Данные особенности во многом обуславливают идейное влияние христианского фундаментализма на внешнюю политику США в конце ХХ-начале XXI в., затрагивающее широкие круги американских религиозных и политических консерваторов и сторонников идей об особой исторической миссии Америки. Американский христианский фундаментализм дает данным группам мобилизующую общественно-

политическую идеологию, особенно востребованную администрациями Р.
Рейгана и Дж. Буша-мл. Поэтому политические круги США, прежде всего,
республиканцы, оказались заинтересованы в привлечении

«фундаментальных христиан» на свою сторону с целью расширения собственной общественной популярности и идейной привлекательности, а также для усиления поддержки консервативными кругами общества своих целей, в т.ч. в сфере внешней политики.

2. Влияние христианского фундаментализма на внешнюю политику США не сводится лишь к активности самих организаций христианских фундаменталистов. Сущность этого влияния носит не только организационный, но и широкий идейно-мировоззренческий характер. Так, многие консервативные верующие Соединенных Штатов, даже не являясь фундаменталистами, разделяют отдельные ключевые их установки. Кроме этого, взгляды американских фундаменталистов становятся более популярными в годы консервативных «поворотов» в обществе и политике США (вторая половина 1970-х - 1980-е, начало 2000-х гг.). Наконец, сама граница между консерватизмом и фундаментализмом в протестантской общине США (особенно, в ее многочисленной евангелистской части) отнюдь не всегда является четкой и однозначной. Поэтому воздействие христианско-фундаменталистских идей на общество и политиков значительно шире, чем только круг общин христиан-фундаменталистов. Неслучайно, политическая активность последних сыграла немалую роль в успехах «нефундаменталистских» представителей американского правого политического фланга, таких как неоконсерваторы на рубеже 1990-х и 2000-х гг., во внешнеполитических взглядах которых протестанты-фундаменталисты США нашли для себя немало близких аспектов.

3. Влияние американских христиан-фундаменталистов на внешнюю политику США носит циклический характер. Оно усиливалось при республиканских администрациях: Р. Рейгана, Дж. Буша-мл, в меньшей

степени Дж. Буша-ст. Напротив, данное влияние снижалось при демократах Б. Клинтоне и Б. Обаме; исключение составляет Дж. Картер - один из последних видных демократов консервативного толка. При демократических администрациях христиане-фундаменталисты США ищут альтернативные каналы для внешнеполитической активности, часто проявляя жесткую оппозиционность к либеральному курсу Демократической партии.

4. Начиная с 1980-х гг., само наличие идейного акцента на
консервативных религиозных ценностях является индикатором различий
между двумя ключевыми политическими партиями (в т.ч. их
внешнеполитическими программами). Если демократы в последние
десятилетия стабильно придерживаются либеральных, временами близких по
духу к атеистическим, взглядов на мир (разумеется, формально не порывая с
религией), то для республиканцев, особенно правых консерваторов,
характерна апелляция к вопросам веры, морали и даже эсхатологии. К этому
добавляются их высокая патриотичность и выраженный милитаризм. Такая
склонность к религиозному обоснованию гегемонизма была присуща не
только Р. Рейгану и Дж. Бушу-мл. и их администрациям (активно
поддерживаемым «христианскими правыми» во внешней политике), но и
многим республиканским избирателям.

5. В сфере внешней политики наибольшее внимание американских
христиан-фундаменталистов привлекли два вопроса: противостояние СССР и
мировому коммунизму (в годы «холодной войны») и ближневосточная
политика США (на протяжении всего исследуемого периода). Всплеск
внимания с их стороны к обеим темам происходит почти синхронно в конце
1940-х гг. и еще больше усиливается к началу 1980-х гг. Ключевым
внешнеполитическим императивом американских христианских
фундаменталистов стали поддержка Израиля и противодействие его
конкурентам - Ирану, ряду арабских стран, СССР. При этом
противодействие Израиля при поддержке США своим оппонентам

рассматривается американскими христианами-фундаменталистами с
эсхатологических позиций. Дополнительно протестантами-

фундаменталистами развивается тематика поддержки христиан по всему миру и распространения своих вероучений. Участие во внешней политике США (например, через политический лоббизм) представляет для многих христиан-фундаменталистов значительный интерес.

6. Фундаменталистская часть американских консервативных протестантов, прежде всего, из числа евангелистов (евангельских христиан) является одним из претендентов на формирование «лица» американской внешней политики в начале XXI в. Активность «правых христиан» не ослабла после 2008 года, даже, несмотря ослабление позиций союзных им неоконсерваторов и поражение Республиканской партии. Имея политические, идеологические и даже экономические рычаги влияния, американский фундаменталистский и, в целом, консервативный протестантизм стал активным участником формирования внешней политики Вашингтона, к примеру, на уровне Конгресса и общественных структур. Христиане-фундаменталисты задействовали для этого свое идейное влияние, участие в электоральных процессах, социальную активность, миссионерскую деятельность, каналы политического влияния (например, через политиков соответствующих убеждений), готовя почву для своего последующего реванша.

Апробация результатов исследования

Диссертация обсуждалась на заседании кафедры американских исследований СПбГУ. По теме диссертации опубликовано три статьи в журналах, рекомендуемых Высшей Аттестационной Комиссией при Министерстве образования и науки Российской Федерации для публикации основных положений кандидатских и докторских диссертаций.

Структура исследования. Диссертация, объемом 152 машинописных страниц, состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы (всего 156 наименований).

Место христианского фундаментализма в религиозной структуре США в начале XXI века

В плане влияния на политические и, тем более, внешнеполитические, процессы XIX век отнюдь не был «золотым веком» американского протестантизма. Эпоха прогресса диктовала свои идеалы. И все же значение религии было высоким. Важно и то, что, воздействуя на общество США, религия опосредованно оказывала серьезное воздействие и на американскую внешнюю политику. При этом идейный аспект американской геополитической мысли также развивался в духе мессианства, заложенного религиозной по происхождению верой в исключительность США. Вот лишь некоторые яркие примеры. В 1845 году демократ Джон О Салливан излагал в своей статье доктрину «предначертания судьбы» (Manifest Destiny) о том, что Соединенные Штаты должны распространяться по континенту, дарованному им Богом, выполняя тем самым не просто экспансионистскую, но духовную миссию продвижения свободы.108 Сами понятия «предопределение судьбы» или «явное предначертание» в принципе традиционны для протестантского вероучения. Потому мыслители и политики в США, наполняя свои речи пафосом религиозной борьбы, описывали будущее как процесс закономерного и абсолютно предопределенного переустройства молодой республикой «неправильного» мира, начиная с Североамериканского континента.

Э.Я. Баталов отмечал своеобразный синтез религиозных основ американского государства и, на первый взгляд, сугубо светской идеи распространения демократии: «Конечно, миф о «явном предначертании» сложился не на пустом месте. В нем нашли воплощение не только твердая вера религиозного сознания в правоту Священного Писания, но и искреннее побуждение американских революционеров и просветителей «распространить демократию» на новой территории».109 Соединение религиозного и внешнеполитического мессианства хорошо выражено в словах писателя Германа Мелвилла, который написал в 1850 году: «Мы, американцы, – особенный, избранный народ, Израиль нашего времени. Мы несем на себе бремя свободы мира».110

Далее, в 1898 году политик и историк республиканец Альберт Беверидж выступил со своей знаменитой речью «Поступь флага» (March of the Flag). Он также обосновал территориальную экспансию США (на этот раз в отношении Кубы, Пуэрто-Рико и Филиппин), говоря о расширяющих свое влияние Соединенных Штатах как о Земле, дарованной Провидением.111 Позднее, уже в XX веке, в 1941 году Генри Люс, назовет XX век «американским веком», высказавшись, с отсылкой к библейским сюжетам, что американцы должны служить своей великой альтруистической миссии, став «добрыми самаритянами для всего мира».112 А в 1985 году в доктрине Рейгана (ярыми сторонниками которого стали американские христианские фундаменталисты) подготовленной с помощью консервативного «мозгового треста» «Фонд наследия», нашли отражение слова о всемирной миссии США, их помощи «борцам за свободу» в Афганистане, Никарагуа и других странах.113 Причем религиозные корни этого ощущения исключительности проистекали, как уже отмечалось выше, от одного из предвестников американского христианского фундаментализма, т.е. учения протестантов-пуритан. Однако христианский (протестантский) фундаментализм как радикально консервативное (в рамках общего спектра верующих христиан в США) учение еще не был оформлен в виде целостной общественно-религиозной концепции. Имея свою историю и обладая влиянием на часть верующих, такого рода протестанты по-прежнему не были структурированы, т.е. объединены общими институтами и установками. Ситуация изменилась в последней четверти XIX века.

К концу XIX века консервативные направления в протестантской общине Америки стали объединяться на основе общей платформы, получившей название «фундаментализм». Сама идея фундаментализма означала веру в «Основания» или «Фундамент», т.е. неоспоримые и общие для всех основы. Это понятие было создано протестантскими теологами и относилось изначально именно к американским или, точнее говоря, англосаксонским христианским фундаменталистам:

«Само понятие фундаментализм возникло в протестантизме, в США. В 1895 г. на библейской конференции в городе Ниагаре группа пасторов выдвинула пять основных («фундаментальных») принципов: 1. Непогрешимость Священного Писания; 2. Божественное происхождение Христа и непорочное зачатие; 3. Гибель Христа на кресте за грешников («искупление замещением»); 4. Физическое воскресение Христа; 5. Будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие)».114 Теоретическая основа фундаментализма была сформулирована протестантскими консерваторами еще в 1876 году на Ниагарских конференциях, проведенных с целью оппонировать усилившейся либеральной теологии. На конференциях и были определены пять вышеупомянутых основных принципов, на коих базировался протестантский фундаментализм: непогрешимость Библии, ее боговдохновенный характер, божественная природа Иисуса Христа, Его непорочное зачатие и т.д. Четыре из пяти принципов (первый, как уже отмечалось во введении к работе, стоит особняком) довольно широки, что показывает определенную размытость границ христианского фундаментализма. Вопросы социальной практики и моральных ценностей приобрели, в результате, существенное значение для определения того, кто может относиться к протестантам-фундаменталистам.

Существуют разные точки зрения на то, какое место занимает фундаментализм в структуре американских протестантских вероучений. Одно из определений фундаментализма гласит: «Протестантский фундаментализм – направление в протестантизме евангелического толка, получившее развитие в США. Для протестантского фундаментализма характерно буквальное толкование «Библии», прямолинейное приложение библейских сюжетов к современности, нетерпимость к другим конфессиям, вера в универсальную миссию американских (шире -англосаксонских) христиан-протестантов».115 Таким образом, данный подход обозначает христианских фундаменталистов Соединенных Штатов как направление в одной из ключевых традиций в американском протестантизме – евангелисткой (подробней ее основных особенностей мы коснемся в параграфе 1.3.) и отмечает важную особенность – непреложную веру в свою особую миссию. Это обуславливает столь сильное восприятие протестантов-фундаменталистов к восприятию США как страны, призванной реализовать «Божественный замысел» о человечестве.

Российский исследователь С. Хтонов дает более широкое описание фундаменталистского направления, несводимое к исключительно евангелизму: «Наиболее влиятельным в христианском мире фундаменталистским течением является протестантский фундаментализм США, из лона которого вышел сам этот столь модный сегодня термин и который имеет многие миллионы сторонников. Американский фундаментализм сложился главным образом в южных штатах и набрал силу, в особенности среди пресвитериан, баптистов и методистов».116

Широкое распространение идеи протестантских фундаменталистов стали получать в начале XX века, особенно, после издания и распространения в 1910 – 1912 гг. 12 выпусков анонимных брошюр под общим названием «The Fundamentals». В этих текстах отрицалась возможность рационального истолкования Священного Писания (ввиду порочности человеческой природы) и, тем более, его критики.117 В последующие годы фундаменталисты продолжили общественную работу по популяризации своих идей и объединению на их основе всех близких им по взглядам верующих и религиозных структур. Тем самым, на рубеже прошлого и позапрошлого столетий состоялось теоретическое и институциональное оформление христианского фундаментализма в США как особого религиозного направления в американском протестантизме.

«Христианские правые» и внешняя политика администраций Р. Рейгана

Американское консервативное возрождение, развернувшееся в середине 1970-ых, стало принимать отчетливые политические черты: «Консерваторы, давно не имевшие власти на национальном уровне, имели хорошие политические позиции в контексте этих новых умонастроений. Многие американцы были восприимчивы к их идеям об ограниченном правительстве, сильной национальной обороне и защите традиционных ценностей. Этот консервативный подъем имел много источников. Большая группа фундаменталистских христиан была особенно обеспокоена преступностью и сексуальной распущенностью. Они надеялись вернуть религия или моральным заповедям, зачастую связанным с нею, центральное место в американской жизни».161 Начиная со второй половины 1970-ых, инициатива в социальной, духовной и политической сферах прочно переходит к консерваторам, которые стали задавать тон в правых политических кругах, а вскоре и в Соединенных Штатах, в целом. Внешнеполитическая повестка дня также находится под их все большим влиянием: разочарование от «разрядки» в отношениях с СССР становится в США все более очевидной.

В свое время этот процесс резкого возрождения влияния американских правых отметили и советские американисты: «Настроение недовольства аморализмом в США проявилось в форме общих, обращенных ко всем институтам власти требований повысить уровень моральной ответственности. В этой связи понятна готовность многих американцев поддерживать именно тех политических лидеров, которые декларировали приверженность традиционным нормам морали».162 Отечественный ученый К.С. Гаджиев также писал: «Есть немалые основания видеть в процессе тех социально-политических сдвигов 70-х – начала 80-х… и своеобразную ответную реакцию части масс на издержки либеральных перемен в сфере общественной культуры и морали, на эрозию ряда элементов традиционного добропорядочного поведения и образа жизни. Консерватизм в общественных отношениях далеко не в последнюю очередь отразил негативное отношение части масс к некоторым эпатирующим их крайностям антитрадиционалистских перемен в социальном поведении новых поколений, бросавших вызов общепринятым нормам морали и нравственности».163 Итак, исходный импульс к возвращению морального компонента политики был внутренним. Для христианских фундаменталистов США были крайне благоприятны такие настроения.

Консервативный «поворот» напрямую коснулся и взглядов американского общества на внешнюю политику: «С середины 70-х годов все большее значение для состояния массового сознания приобретают ощущения падения престижа страны в мире, ухудшения ее позиций на международной арене и стремление к укреплению ее военной мощи. Чувства раздраженности, даже унижения, возникающие в сознании широких социальных слоев в связи со снижением роли 62США в мире, формировали у американцев не только недовольство внешнеполитическим курсом правительственной администрации, но и негативное отношение к процессу разрядки 70-х годов и в конечном итоге более жесткий подход к внешнеполитическим проблемам».164

Эта тенденция привела к тому, что взгляды американских христиан-фундаменталистов на вопросы мировой политики оказались востребованы в Вашингтоне. На протяжении долгих лет «холодной войны» воздействие религиозных организаций на формирование внешнеполитического курса США хотя порой и оказывалось заметным, но все же не было определяющим. Зато в последней четверти XX века ситуация стала быстро меняться, а их роль – возрастать.

Сначала правые евангелистские круги способствовали победе обещавшего вернуть Америке утраченные моральные ценности Джимми Картера (на тот момент, представителя Южной баптистской конвенции) на президентских выборах 1976 года. При нем же произошло возвращение моральных ценностей во внешнеполитическую повестку Вашингтона. Советские исследователи писали: «После прихода к власти администрации Дж. Картера в ее внешней политике проявляется весьма характерная черта – сочетание ярко выраженной склонности к морализму с «силовым подходом».165 Сам Дж. Картер говорил так: «Мы восстановили моральную основу для нашей внешней политики. Самое сердце нашей идентичности как нации это наша твердая приверженность правам человека».

Следует уточнить, что в 1970-ые годы демократы еще не были столь выраженными либералами, а республиканцы – столь убежденными консерваторами. Окончательная «кристаллизация» идеологии партий произойдет чуть поздней, а в 1976 году демократ Джеймс Картер был относительно консервативным политиком. Д. Дробницкий по этому поводу писал: «Если бы мы сегодня послушали октябрьские 1976 года дебаты между Картером и Фордом, заранее не зная, кт.е. кто, то почти наверняка решили бы, что Картер – умеренный республиканец-консерватор, а Форд – столь же умеренный демократ либерал».167 Поэтому неудивительно, что христианские консерваторы, ныне ассоциирующиеся почти исключительно с Республиканской партией, в 1976 году склонились к поддержке представителя демократов. Однако Дж. Картер вовсе не был идеальным для них кандидатом, поскольку, будучи довольно умеренным политиком, он не мог поддерживать столь высокую степень верности их правоконсервативным идеям. Поэтому излишняя, на взгляд ультраконсерваторов, либеральность Картера вскоре разрушила этот союз. При этом же он не мог в полной мере устраивать и либералов. Либеральные круги скептически относились к его религиозности, полагая, что президент напрасно отказался от продолжения прошлого прогрессистского курса. В свою очередь, консерваторы довольно быстро сочли его недостаточно решительным и последовательным. Окончательно демократ Картер разочаровал правых своей слабостью во внешней политике, апогеем которой стал иранский провал 1979 года. Так, Джимми Картер оказался между двумя лагерями. Однако с исторической точки зрения его победа 1976 года открыла дорогу для правоконсервативного прорыва и усиления влияния религиозных фундаменталистов. При этом его поражение от еще более консервативного Р. Рейгана в 1980 году закрепило данную тенденцию.

Неоконсерватизм и идеи христианского фундаментализма в США

Сам факт победы не относящегося к «правым христианам» Б. Обамы на президентских выборах 2008 г. свидетельствует о том, что влияние религиозного фактора на политическую жизнь США имеет свои пределы. Религиозность «настоящего американца» Дж. Маккейна не помогла ему победить. Однако стоит все же отметить: в этом случае куда большую роль сыграл яркий имидж Б. Обамы, а также некоторые неудачи предыдущих восьми лет правления республиканцев. Тем не менее, этот факт не отменял перехода американских христиан-фундаменталистов в устойчивую оппозицию к Белому Дому и его инициативам. Разумеется, исключением не стал и внешнеполитический курс администрации Б. Обамы, который должен был, особенно с имиджевой стороны, показать отличия новой политики США от той, что была в течение 8 лет нахождения в Белом Доме республиканцев.

Показывая контраст с унилатералистским подходом команды его предшественника республиканца Дж. Буша-мл., Барак Обама отметил невозможность только лишь односторонних действий. В частности, в своей Нобелевской речи в конце 2009 года он заявил: «Америка никогда не откажется от приверженности глобальной безопасности. Но в мире, где угрозы являются более размытыми, а задачи – более сложными, Америка не может действовать в одиночку. Америка не может в одиночку обеспечить мир».261

Однако первый чернокожий президент Соединенных Штатов, которого как демократа связывали с мультилатерализмом во внешней политике, тем не менее, сделал ряд реверансов в адрес уникальной роли США в поддержании архитектуры мировой безопасности: «Мир должен помнить, что не только международные институты – не одни лишь договоры и декларации – принесли стабильность после Второй мировой войны. Какие бы ошибки мы ни совершили, простой факт состоит в следующем: Соединенные Штаты Америки на протяжении более чем шести десятилетий являются одним из гарантов глобальной безопасности благодаря крови, пролитой нашими гражданами, и силе нашего оружия».262

Надо сказать, что американской элите в принципе осталась присуща вера в то, что Америка должна вести за собой весь мир. Б. Обама перекинул своего рода мессианский «мостик» между своими взглядами и взглядами своих предшественников, дав понять, что вера США в свою исключительность и мировое лидерство сохранится. С одной стороны, он продемонстрировал уважение к либерально-демократическим идеалам. С другой – показал, что стратегические цели США и американский мессианизм и ощущение особой роли в мире сохранились, просто будут отстаиваться несколько иными, более тонкими методами.

Украинский аналитик А. Тернов прокомментировал ключевые императивы Нобелевской речи Обамы. Он сделал вывод: «По многим ключевым пунктам позиция Б. Обамы не отличается существенно от неоконсервативного внешнеполитического курса Дж. У. Буша. Так, в речи Обамы большое значение имеет риторика «справедливого мира» и «справедливой войны». Тема «справедливого мира» включает в себя либерально-глобалистские установки (которые заключаются в признании универсальности демократических прав и свобод человека и, соответственно, универсальности западного либерально-демократического общественного устройства) и неовильсонианские идеи «распространения демократии».263 Идея всемирного распространения демократии, ведущая свое начало от президента В. Вильсона, несколько видоизменилась к концу XX века. Неовильсонианство как внешнеполитическая философия стала характерна для правых, в частности Дж. Буша-мл. Тем самым, интернационализм в американской внешней политике, исторически более тесно связанный с либеральными кругами, приобрел консервативное и религиозное звучание. Президент Вильсон видел обязанность США в том, чтобы защищать права человека. Нечто похожее все время звучало и в риторике Джорджа Буша-мл. Эта идея во многом обосновывала право США на глобальную гегемонию в XXI веке, а протестантское мессианство, прежде всего консервативного толка (здесь важное отличие республиканца Дж. Буша мл. от демократа В. Вильсона), давало этому религиозное «подтверждение».

Однако, в целом, администрация Б. Обамы, по сути, приняла за основу внешнеполитический реализм, пусть и в либеральном ключе. Ключевые советники Б. Обамы из первой администрации (Т. Донилон, Дж. Бреннан, Д. Макдоноу) были бескомпромиссными реалистами. Они довольно скептически относятся как к религиозному мировосприятию, так и к возможности поддержания безоговорочной мировой гегемонии США.

Для правых это выглядело как курс на постепенное сворачивание единоличного американского лидерства. Такой подход в глазах убежденных сторонников американского мессианства был глубоко непатриотичен. Отход от неовильсонианских идеалов «глобального продвижения демократии» для них был и остался обидным и даже аморальным. Во внешней политике США правым политикам не нравилось практически все. Пример довольно типичной реакции на внешнюю политику Б. Обамы от республиканских консерваторов – слова бывшего губернатора штата Миннесота Тима Поленти, раскритиковавшего недостаточно жесткую, по его мнению, линию Б. Обамы и Х. Клинтон в отношении Башара Асада: «Это еще один пример наивной внешней политики президента. И что еще хуже, он портит отношения с нашими лучшими друзьями по всему миру, за которых мы должны стоять. Например, в Израиле. Мы должны стоять плечом к плечу с Израилем. Не должно быть никакого расхождения между нами и народом Израиля. Они – одни из наших лучших друзей в мире».264 Кстати сказать, консерваторы из Республиканской партии нередко называют Америку «нацией, основанной на иудео-христианских принципах»265 – такое мнение, выражал, к примеру, сенатор Джон Маккейн. В этом смысле им в принципе больше характерен культурно-исторический подход, нежели их либеральным оппонентам.

Однако подход правых, близкий историческим ценностям американского консерватизма, далек от традиций американской дипломатии. Серьезно влияя на общественную и духовную жизнь США, религия не всегда была важным политическим, а уж тем более внешнеполитическим фактором. Ортодоксальные идеи воспринимались дипломатами из Госдепартамента весьма прохладно. Редактор журнала «Америкэн» Дж. Локонте отмечает: «Одной из установок американского внешнеполитического истеблишмента, укорененной в Госдепартаменте как минимум в течение одного поколения, является то, что религия – враг рациональной дипломатии. Согласно этому посылу, все, что имеет отношение к религиозной вере должно тщательно контролироваться или считаться неподходящим: вера не может играть конструктивной роли в достижении внешнеполитических целей».266

В значительной степени, это традиционно для американского дипломатического корпуса, в котором видную роль играет либеральная элита Восточного побережья, далекая от христианского мессианизма и, тем более, фундаментализма (некоторое исключение – время нахождения на посту госсекретаря США известного политика-демократа и при этом протестантского фундаменталиста У.Д. Брайана в 1913-1915 гг.). Администрация Б. Обамы и современные демократы, в целом, стали куда более светскими, особенно, по сравнению с республиканцами. Во внешней же политике леволиберальный курс Обамы выступал за перенос акцентов (как минимум на словах) на многостороннюю дипломатию, отмечая важность укрепления партнерства с заинтересованными государствами для «совместного решения международных проблем» и других инициатив в духе мультилатерализма и светского прагматизма.

Демократы из первой администрации Б. Обамы, как уже отмечалось, проявили себя либеральными реалистами, стараясь максимально прагматически подходить к внешнеполитическим вопросам, будь то израильско-палестинский и ирано-израильский конфликты, отношения с Китаем или политика на постсоветском пространстве. По мнению того же Дж. Локонте, президент Обама осуществил лишь символические шаги (наподобие учреждения дипломатического поста по продвижению религиозной свободы) в сторону тех, кто выступает против чисто прагматичного, секуляристского внешнеполитического образа мышления.267 Прагматичный мультилатералистский подход при минимуме религиозно-эсхатологической риторики вряд ли мог порадовать еще недавно активно влиявших на внешнюю политику Белого Дома «правых христиан».

Влияние христианского фундаментализма на внешнюю политику администраций Дж Буша-мл

Признаком общественного запроса на подобное «очищение» и стало формирование к концу XIX века протестантского фундаментализма, который фактически апеллировал к достаточно естественной для протестантизма практике – отказа от «наслоений» и возвращения к «чистому» образцу и первоисточнику. Если для ранних протестантов актуальным виделся отказ от «наслоений» в виде Предания Церкви и переход к опоре только на Библию, то их наиболее принципиально настроенные «потомки» вышли на следующий «уровень» религиозной эволюции, отказавшись от рациональных трактовок уже самого «Фундамента» – текста Библии. Это был вполне закономерный процесс, как в контексте американской общественной жизни (маятник «консерватизм-либерализм» в социальных, религиозных и политических настроениях), так и для внутреннего развития американского протестантства.

Сформировавшись как единое направление в результате реакции на секуляризацию американского общества и либерализацию религиозной жизни в США, христиане-фундаменталисты, будучи меньшинством (пусть и достаточно крупным) в общем спектре американских протестантов, стали претендовать на право оценивать «моральность» тех или иных общественных и политических процессов в США, что сказалось в течение XX века и на повышении его электорального значении, прежде всего, для консервативных сил, нуждавшихся в поддержке фундаменталистов.

Мессианству, характерному для США, также всегда были присущи идеи о необходимости борьбы с «устаревшими», «деспотичными», «ошибочными» традициями Старого Света. Эта установка чрезвычайно близка протестантскому фундаментализму, ставшему в годы «холодной войны» сильным «игроком» на поле американской мессианской идеологии.

Со второй половины «холодной войны» религиозная подоплека американской внешней политики стала важным элементом обоснования последней, особенно, в годы правления консервативных республиканских президентов Р. Рейгана (1981-1989 гг.) и Дж. Буша-мл. (2001-2009 гг.). Влияние христианских фундаменталистов США, тем самым, вышло за пределы непосредственно фундаменталистских общин Америки, воздействуя на политические идеи большинства консервативных американских христиан. Это оказало существенное влияние на мобилизационный настрой идеологии внешней политики США в 1980-х и большей части 2000-х. Оба вышеназванных президента пользовались активной поддержкой «христианских правых», среди которых тон задавали проповедники фундаменталистов-протестантов евангелистского толка (Дж. Фалуэлл, П. Робертсон и др.), показывали свою близость к ним, демонстрируя порой и подчеркнуто эсхатологический американский религиозный мессианизм.

Тем самым, попытки влияния христиан-фундаменталистов США на глобальный курс Вашингтона резко усилились в последней четверти XX века, прежде всего, в вопросе ближневосточной политики и поддержки Израиля. Последнее интересовало их изначально и стало ключевой задачей для многих американских консерваторов. Такая произраильская позиция для протестантов-фундаменталистов Америки обосновывалась не столько политическими, сколько религиозными, эсхатологическими представлениями. И здесь обозначилась грань между ними и пуританами, которые аллегорически воспринимали в качестве «Израиля» самих себя, понимая под Израилем «избранный народ Божий», в то время как фундаменталисты, придерживающиеся буквальной трактовки Библии, под Израилем, которому необходимо помогать Соединенным Штатам, понимали в том числе созданное в 1948 году государство.

Существенна и роль христианского фундаментализма в развитии идеологии двух доминирующих политических партий. Так, демократы в исследуемый период конца прошлого и начала нынешнего веков далеко отошли от него, как и вообще от религиозного консерватизма, став отталкиваться от либеральных течений протестантства. С учетом того, что к ним исторически примыкали представители католической общины, а также все те, кто не разделял традиционный протестантский взгляд на мир, демократы окончательно стали идейно-ценностным противником для подавляющего большинства «христианских правых». Для Республиканской партии, экспериментировавшей с политическим реализмом во внешней политике еще в первой половине 1970-х годов, начиная с эпохи Рейгана, напротив, в большей степени стал характерен религиозный консерватизм и даже фундаментализм. Многие республиканские политики в той или иной степени разделяют ценности фундаменталистского мировосприятия, в т.ч. в сфере внешней политики. К этому добавляются их ультра-патриотичность и выраженный милитаризм. Республиканцы также куда больше склонны к религиозному обоснованию своей международной политики (причем как в годы «холодной войны», так и после ее окончания), нежели демократы. М. Рознер справедливо указывал и на возникшие в этот период противоречия между линией партий по вопросу о верности идее защиты Израиля: «В последнее время наблюдается тенденция усиления поддержки Израиля со стороны республиканцев, и, соответственно, сокращения – со стороны демократов».306 Как итог, начиная с 1980-х годов, отношение к правохристианским идеалам и даже само наличие идейного акцента на религиозных ценностях является одним из индикаторов различий между двумя партиями.

Вообще, фундаменталистская религиозная идеология в США обрела в исследуемый период новое дыхание, оказывая серьезное воздействие на политические круги, в первую очередь, правого толка. Линия религиозно настроенных представителей правого лагеря не укладывается в ставший привычным после Второй мировой войны прагматичный подход к внешней политике. Как заметил американский журналист М. Уэбб, «подвергать сомнению или сопротивляться воинственному национализму значит быть непатриотичным и не христианином в глазах религиозных правых. Эту воспринимаемую связь между Соединенными Штатами и Иисусом Христом важно понять, поскольку она служит мотивом для политической деятельности американцев».307

Начиная с середины 1970-ых, т.е. в последние 40 лет, фактор протестантского фундаментализма в политике США показывает тенденцию к росту. Еще советские американисты в 1970-ых годах писали: «Констатируя типичность для истории США спора критиков «идеализма» и «морализма» с их сторонниками необходимо оговорить, что в разные периоды спор этот приобретает различную значимость и остроту».308 Рост «идеализма» и, особенно, «морализма» совпал с ростом политического значения ультраконсервативных религиозных идей.