Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Экософская культура в США: факторы формирования и процесс развития 13
1.1. Формирование экологической культуры США в системе традиционных национальных ценностей 13
1.2. Экософская культура в системе экологической культуры в США. 28
1.3. Репрезентация идей экософской культуры в современной американской литературе 54
Глава 2. Творческое воплощение экософской культуры в творчестве Гэри Снайдера .81
2.1. Формирование экософской концепции Гэри Снайдера и её основные положения 81
2.2. Репрезентация экософских идей в прозаических произведениях Снайдера 102
2.3. Экософская концепция как основа создания образов в поэтических произведениях Снайдера 122
Заключение 153
Библиография 148
- Формирование экологической культуры США в системе традиционных национальных ценностей
- Репрезентация идей экософской культуры в современной американской литературе
- Формирование экософской концепции Гэри Снайдера и её основные положения
- Экософская концепция как основа создания образов в поэтических произведениях Снайдера
Формирование экологической культуры США в системе традиционных национальных ценностей
Сегодня очевидным является тот факт, что культура непосредственно связана с природными условиями существования человека. Данной позиции, например, придерживаются профессор А. П. Огурцов [49, с. 8], известный испанский учёный Ф. Майор [131, с. 292]. Одним из ключевых моментов в деле улучшения экологической обстановки в мире является формирование экологической культуры. Ещё в 70-е гг. прошлого столетия известные журналисты В. Песков и Б. Стрельников в своей книге «Земля за океаном», рассказывающей об их путешествии по США, сказали, что Америка имеет большой опыт воспитания культуры поведения людей в природе, значительный опыт заповедного дела, к которым нужно присмотреться, поскольку «землю надо беречь сообща» [86, с. 200]. Это объясняет обращение автора диссертации к процессу развития экологической культуры в США в целом и развитию экософской культуры в частности.
Процесс формирования экософского мышления непосредственно связан со всей системой национальных и общечеловеческих ценностей. Любая культура заключает в себе ценности. Об этом говорил В. Виндельбанд [16, с. 17] и Г. Риккерт [95, с. 59], М. Вебер [15, с. 374]. М. Шелер утверждал, что у человека складывается иерархия ценностей, причём человек, в отличие от животного, может предпочесть одну ценность другой ценности, стоящей ниже на ценностной школе независимо и отвлечённо от определённых конкретных вещей-благ [133, с. 29]. Современные исследователи следуют традиции понимания культуры как системы ценностей. Среди них американский философ Дж. Фейблман [133, с. 260], П. Сорокин [113] и известный российский исследователь В. М. Межуев [72, с. 25]. Д. С. Лихачёв отмечает, что существуют национальные типы культур, и культурная среда в той или иной стране включает как общечеловеческие, так и национальные культурные ценности [67]. М. В. Амгаланова также отмечает, что «культура неизменно включает в себя социально-деятельностную практику, совокупность традиций, обычаев, норм, а также правил этикета [3, с. 32]. В качестве рабочего определения культуры возьмём определение В. С. Стёпина, который понимает под культурой систему надбиологических программ деятельности, поведения и общения людей, которые представлены разнообразными знаниями, нормами, навыками, идеалами, ценностями, верованиями, идеями и т.д., образующими исторически накапливаемый социальный опыт, фиксируемый в форме различных знаковых систем [117, с. 8-9].
Американская культура включает в себя общечеловеческие и американские ценности. Общечеловеческие ценности представляют собой «совокупность различного рода явлений общественной жизни и природы, целого ряда норм и правил человеческой жизнедеятельности, имеющих непреходящее значение для человека и общества и свойственных практически всем народам и этническим группам всего мира» [99, с. 723; 100]. Общечеловеческие ценности являются самыми общими требованиями к поведению человека, независимо от его культурной принадлежности.
Известно, что национальные ценности представляют собой «совокупность идеалов, принципов, нравственных норм, созданных в процессе исторического становления и развития нации и имеющих приоритетное значение в жизнедеятельности её представителей независимо от их социального положения, вероисповедания, образования, возраста, пола» [99, с. 722-723]. Существование национальных ценностей признаётся такими видными учёными, как П. Сорокин, Д. С. Лихачёв, Л. Н. Митрохин [113, 64, 72]. Известный политолог Н. В. Злобин указывает, что, несмотря на различия в ценностных ориентирах между социальными и этническими группами, подавляющему большинству населения США присущ единый набор ценностей [46, с. 53], который проявляет себя среди прочего в литературном творчестве, в частности, в произведениях Снайдера.
Межуев говорит, что национальные культуры представляют собой сплав этнокультурного наследия каждого народа с ценностями, которые являются общими для всей цивилизации, к которой принадлежит культура [72, c. 36]. В качестве примера выступают нации, сложившиеся в Европе и относящиеся к европейской цивилизации. Народы, существуя в виде наций, не утрачивают изначальной этнической идентичности, подключаясь к ценностям, объединяющим их с другими народами в границах общей для них цивилизации [Там же, c. 36]. А. Крёбер уверен, что «этническую энергию можно рассматривать как потенциальную культурную энергию» [131, с. 171]. Американская культура, вобрав в себя энергию представляющих этносов, представляет собой пример национальной культуры. Политолог Н. В. Злобин, проживший в США много лет, пишет, используя известную метафору: «Америка – это огромная «миска с салатом», а не «плавильный котел». В её салате все ингредиенты перемешаны и заправлены каким-то общим соусом, но при этом каждый из них сохраняет свою особенность, свой цвет, запах и вкус» [46, с. 54]. Таким образом, независимо от этнической принадлежности, в США наблюдается «консенсус», как утверждает Злобин, по основным ценностям – от абсолюта частной собственности и широкого либерализма в экономике до психологии индивидуализма и политического плюрализма» [Там же, c. 75].
Американская культура строилась на основе европейских ценностей. Исследователи указывают, что в эпоху Нового времени в Европе утвердился культ разума, а европейский дух проявился «в ориентации на обладание, на аналитическое расчленение (в ущерб синкретическому восприятию мира, свойственному восточным культурам)», а также в склонности к разложению сущего на части [57, с. 6]. По мнению профессора Л. А. Коробейниковой, рационализм, утвердившийся в Европе в эпоху Нового времени, до сих пор не уступает своих позиций, а природа в данной парадигме выступала и выступает, как некий объект, средство достижения целей человека [Там же, с. 7]. Г. Гачев отмечает, что американцы долгое время видели в природе неорганический бездуховный объект завоевания и труда, материальное сырьё, однако сейчас у них стало развиваться уважение к природе [24, с. 180-204].
Далее будет подробнее рассмотрен вопрос соотнесения системы американских ценностей с процессом развития экологической культуры. Многие исследователи, как российские, так и американские, говорят о сохранении в западных странах, в том числе в США, антропоцентрической парадигмы, затрудняющей распространение экологических ценностей. Например, профессор М. Ю. Шишин говорит о кризисе техногенно-потребительской модели мирового развития, господствовавшей на протяжении нескольких веков и наиболее ярко проявившей себя в развитых странах Запада [136]. Л. А. Беркунова утверждает, что «система ценностей и жизненных смыслов, присущих западному варианту развития, включает в качестве базовых понимание человека как деятельностного существа, противостоящего природе, главное предназначение которого – ИЗМЕНЯТЬ природу, подчинять её своей власти» [9, c. 9]. Профессор Д. Дж. Пейн указывает, что вместо стремления к гармоничному сосуществованию с окружающей средой многие американцы до сих пор относятся к ней с позиций антропоцентризма, предполагающего восприятие окружающей среды как бездонного источника ресурсов [270, с. 2].
В научной литературе утвердилось мнение, что экологическое сознание может быть антропоцентрическим и экоцентрическим. С. Д. Дерябо и В. А. Ясвин, выделяя признаки, присущие данным типам, указывают, что антропоцентрический тип видит целью взаимодействия с природой «удовлетворение тех или иных прагматических потребностей», а экоцентрический – «оптимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного сообщества» [Там же, с. 91]. Именно второй тип экологического сознания, по мнению исследователей, нужно развивать для сохранения целостности экосистем и торможения процесса изменения климата, поскольку он предполагает отказ от большого количества материальных благ ради спасения всей экосистемы. Необходимо выяснить, что способствует развитию экоцентрического экологического сознания, в котором основной ценностью видится не человек, а вся экосистема, и на самом ли деле в США развивается лишь антропоцентрический тип экологического сознания. Обратимся к краткому обзору системы ценностей США.
Репрезентация идей экософской культуры в современной американской литературе
Литература воспринимается как часть культуры. Такой позиции, например, придерживаются Д. С. Лихачёв [67], Ю. М. Лотман [70, с. 84], В. М. Межуев [72, с. 311]. Экологическая литература может быть понята как часть экологической культуры страны. Экософская литература как один из видов экологической литературы является важной частью экософской культуры.
Очевидно, что для достижения успехов в защите окружающей среды необходимы фундаментальные изменения в социокультурной сфере [167, с. 48]. По мнению литературного критика Г. А. Лава, литература, в частности поэзия, может помочь человеку справиться с глобальной угрозой путём выработки нового типа сознания [243, p. 34]. Литература в США стимулирует развитие экософской культуры и способствует претворению экологической этики в жизнь, транслируя среди прочих ценность активной духовной деятельности, направленной на преобразование общества, сохранение биологического разнообразия.
Импульсом к распространению экологических ценностей отчасти послужили произведения Джона Мьюира, Генри Дэвида Торо, Джорджа Перкинса Марша, Джона Барроуза и других авторов. Американский исследователь Пейн уверен в возможности документальной литературы влиять на политику в США [270, c. 2]. Пейн, например, называет произведение «Безмолвная весна» (Silent Spring) Рейчел Карсон, ускорившее принятие природоохранных мер правительством США [Там же, c. 3]. Экологическая литература США, таким образом, стала неотъемлемой частью экологической культуры страны.
Писатели задавали темы для обсуждения, собирали доводы в пользу развития экологической культуры, привлекали общественность к экологическим проблемам [Там же, с. 3-4]. Джон Мьюир, Олдо Леопольд и Рейчел Карсон входят в число немногих авторов документальной литературы о природе, сумевших не только привлечь общественное внимание к проблемам, но и убедить политиков в необходимости реформирования области защиты природы.
Барри Лопес, лауреат Национальной книжной премии США, утверждает, что экологическая литература и сегодня имеет большое влияние на развитие взаимоотношений человека с природой. Лопес делает предположение, что экологическая литература, то есть литература, тематика произведений которой касается связи природы и культуры, как правило, затрагивает проблемы справедливости и духовности, является одним из эффективных способов борьбы против негативного воздействия человека на природный мир, а также разрушения демократических принципов США [244]. В одной из своих статей Лопес утверждает, что экологическая литература касается вопросов физического и духовного выживания различных природных сообществ в условиях современного кризиса, проблем, перекликающихся с постколониальной литературой, проблем духовного упадка западной культуры, связанных с национализмом и огромным вниманием к материальным ценностям [245]. Человек неразрывно связан с природой, поэтому в центре внимания должны быть экологические ценности.
Хотя термин «эколитература» находится в научном обороте уже не первый год, в словарях он ещё не зафиксирован. Изучение экологической литературы в России находится на начальной стадии, поэтому работ, посвящённых анализу данного вида литературы, достаточно мало. Экологическая литература упоминается Е. А. Стеценко в издании «История литературы США» [119], а также А. А. Грякаловым в ряде статей и выступлений [30]. Оба исследователя видят данный вид литературы неотъемлемой частью современности.
Существуют также статьи, посвящённые отдельным произведениям, относящимся к экологической литературе. Одной из них является исследование О. А. Судленковой «Круговерть» как образчик эко-психологического романа». Для того, чтобы дать определение термину «экологическая литература», а также определить её характерные особенности, необходимо сравнить его с терминами «литература об окружающей среде», «натурфилософская литература» и «экософская литература».
Ч. Глотфелти утверждает, что изучение эколитературы началось в середине 80-х гг. XX в. [306]. В 1985 г. Фредерик О. Вааге (Waage) издал под своей редакцией пособие «Эколитература: материалы, методы, источники», в котором 19 исследователей опубликовали результаты работы в области изучения литературных работ с точки зрения поиска решений вопроса плачевного состояния окружающей среды. 1985 г. можно считать годом рождения термина «эколитература». В 1989 г. Алисия Нитецки (Alicia Nitecki) запустила издание Вестник американской нехудожественной литературы о природе (The American Nature Writing Newsletter), целью которого является публикация кратких эссе, рецензий на книги, заметок, статей, посвящённых литертуре об окружающей среде. Статьи, посвящённые эколитературе стали выходить в признанных литературных журналах. В некоторых университетах (например, университете Невады в городе Рино) было запущено изучение дисциплин, связанных с исследованием эколитературы.
В это же время начинают выделяться секции, посвящённые изучению эколитературы, на конференциях. В 1991 г. на одной из конференций MLA (Ассоциации изучения современного языка), была организована секция по изучению американской эколитературы. Наконец, в 1992 г. была организована Ассоциация изучения литературы и окружающей среды (Assosiation for the Study of Literature and Environment), занимающаяся изучением проблем взаимоотношения человека с природным миром. В ряды организации входят экокритики и представители гуманитарных дисциплин, занимающихся изучением окружающей среды. Задачей организации является выработка новых подходов к изучению творчетсва эколитераторов [306]. Данные факты подтверждают, что в США проявляется большой интерес к феномену экологической литературы.
Высокий интерес аудитории к эколитературе обусловлен попыткой отыскать основы для устойчивого, экологически рационального существования людей. Термин «экокритика» впервые был употреблён американским исследователем У. Рукертом в 1978 г. [288, c. 4–5; 248]. Ведущими экокритиками в США являются С. Словик, Л. Бьюэлл, Г. Лав, П. Мёрфи и Ч. Глотфелти. Под экокритикой обычно понимают область исследования литературы о природе, возникшую в конце XX в. и взявшую на вооружение идеи движений защитников окружающей среды [144, c. 205]. Наиболее удачно суть экокритики выражена редакторами книги «Понятие «природа» в литературоведении и культурологии» (Nature in Literature and Cultural Studies) К. Герсдорф и С. Майер, которые уверены, что экокритика помогает пересмотреть историю концептуализации природы, способы метафоризации природы в литературе и культуре в целом, функции конструктов природы, а также эффект, который данные конструкты могут иметь на наше тело и нашу среду обитания [264, с. 10]. Такое понимание задач экокритики свойственно большинству исследователей.
Несмотря на большой корпус работ экокритиков, остаётся достаточно расплывчатой терминологическая база исследований. Однако есть ключевые термины, встречающиеся в подавляющем большинстве работ, но до сих пор вызывающие много дискуссий в кругу исследователей. Можно выделить три понятия, вызывающих наибольшее количество вопросов: «литература об окружающей среде» (environmental literature), «экологическая литература» (ecological literature) и «документальная литература о природе» (nature writing).
Профессор С. Словик, используя термин “environmental literature”, подчёркивает, что речь в произведениях, относящихся к данному виду литературы, идёт о взаимоотношениях человека с его окружающей средой [285; 288]. Австралийский писатель М. Трединник предлагает для обозначения этого же вида литературы использовать термин “place-based literature”, указывая на особую роль места проживания в жизни человека, что находит своё выражение в произведениях [317]. П. Мёрфи использует, на наш взгляд, наиболее удачный из трёх терминов – “nature-oriented literature” [261], который, во-первых, подразумевает, что человек относится к природе, а не отделяется от неё, и во-вторых, подчёркивает направленность внимания автора. Стоит сказать, что существуют и другие варианты обозначения литературы, фокусирующейся на вопросах взаимодействия человека с остальным природным миром (green writing, landscape writing). Однако частотность их употребления невысока.
Не всегда ясно, что исследователи подразумевают под «nature writing», что можно было бы буквально перевести на русский язык как «письменные произведения о природе». Возникает вопрос: является ли это общим названием литературы о природе или только какого-то её вида. Американская исследовательница Д. Филлипс отмечает, что, как правило, в работах экокритиков нет чёткого понимания, что представляет собой этот вид литературы.
Формирование экософской концепции Гэри Снайдера и её основные положения
Теперь рассмотрим процесс развития экософской концепции Гэри Снайдера, результатом которого стал определённый набор ценностей, идей, образующих экософскую концепцию. В одном из интервью Снайдер сказал, что у человека обязательно должна быть программа действий, представление о том, как он будет реализовывать имеющиеся у него идеи [293, с. 24]. Свою программу, основанную на сложившейся у него в течение жизни экософской концепции, он излагает, как правило, в своих эссе, а не в стихотворных произведениях, считая, что поэзия и проза в его творчестве служат разным целям [311]. Выявить основные положения экософской концепции автора можно, обратившись к прозаическим произведениям Снайдера, его заявлениям, сделанным в интервью и переписке с друзьями.
Под концепцией в философии понимают результат акта схватывания, понимания и постижения смыслов в ходе речевого обсуждения и конфликта интерпретаций, представленный в многообразии концептов [80, с. 308]. Важным моментом для нас является то, что «концепция связана с разработкой и развертыванием личного знания, которое в отличие от теории не получает завершённой дедуктивно-системной формы организации» [Там же, с. 308]. Также нужно учесть, что концепция исходит из установки на «реализацию максимально широкого «мировидения» (на основе «отнесения» к ценностному основанию познания)» [1, с. 509]. Итак, термин «экософская концепция» означает такую организацию личного знания об окружающем мире и отношениях с ним, при которой знания не получают полноценного дисциплинарного оформления, но, тем не менее, управляют процессом формирования системы ценностей человека. Ясно, что концепция складывается у каждого человека своя, и она представляет собой упорядоченную форму знаний, а не хаотичные представления.
Формирование экософской концепции Снайдера, его творческий путь во многом были предопределены его биографией. На это, например, указывает известный американский литературный критик С. Бек, который заявляет, что «знание биографии Снайдера бесценно при анализе его поэзии» [158]. Гэри Снайдер (род. 1930 г.), на материале произведений которого выполнено данное диссертационное исследование, – известный современный американский поэт, эссеист, а также автор переводов произведений японских и китайских писателей. Будучи, по мнению профессора А. ДиФранко, одним из самых выдающихся американских писателей второй половины XX–начала XXI вв. [179, с. 228], Гэри Снайдер является обладателем многих премий и наград. Самыми значимыми из них являются Пулитцеровская премия (1975 г.) за сборник стихотворений «Черепаший остров», премия имени Г. Д. Торо за достигнутое «литературное мастерство в области документальной литературы о природе» (2012 г.), а также премия за достижения в области инноваций, присуждаемая Калифорнийским университетом (2017 г.) [194]. Снайдер первым из американцев удостаивается награды японского общества Буккё Дэндо Кёкай (Bukkyo Dendo Kyokai) за уважительное отношение к природе, а также за выражение идей дзэн-буддизма в своём литературном творчестве [302, с. 367; 161].
В зарубежном и российском литературоведении утвердилось мнение о том, что американская поэзия получила в XXI в. распространение во всём мире. Этот факт, например, упоминает С. Фредман [203, с. 1], А. Генис [25]. В России, однако, пока отсутствуют диссертации, посвящённые творчеству Снайдера, чьи произведения переведены с английского на разные языки мира (немецкий, французский, португальский, чешский, японский, русский и др.). Переводы произведений Снайдера на русский язык не очень многочисленны и редко появляются в печати. В 2002 г. в «Гуманитарном экологическом журнале» было опубликовано эссе «Хорошее, дикое, священное» [83], в 2001 г. в журнале «Урал» были опубликованы переводы отдельных его стихотворений, выполненные В. Чепелевым и А. Шатуновым [128], а в 2004 г. в «Антологию поэзии битников» вошло несколько ранних стихотворений Снайдера. Самыми известными переводами являются переводы нескольких сборников стихотворений Снайдера, выполненные А. И. Щетниковым [106-111]. Помимо печатных изданий, в сети интернет можно найти несколько страниц российских веб-сайтов, посвящённых творчеству Снайдера. Среди них выделяется сайт, созданный И. Дятловской [31], на котором размещены переводы стихотворений и факты биографии писателя, а также страницы В. Постникова на proza.ru, stihi.ru, где можно найти перевод эссе Снайдера и переводы его стихотворений [89; 90].
В других странах внимание в творчеству Снайдера большое. Поэтические и прозаические произведения Снайдера включены в курсы, читаемые в университетах различных стран мира. Например, в университете г. Торонто эссе Снайдера были включены в курс, читаемый профессором Джоном Бемроузом (John Bemrose) в 2014 г. [160]. Поэтические произведения Снайдера вошли в курс, читаемый профессором Майком Чейсаром (Mike Chasar) в американском университете Уилламит (Willamette) в 2012 г. [170], а также в курс, читаемый профессором Патриком Д. Мёрфи (Patrick D. Murphy) в университете Центральной Флориды в 2015 г. [260].
Будучи известным писателем, активным защитником природы, а также почётным профессором Калифонийского университета в Дэвисе, Снайдер постоянно выступает на конференциях, публичных лекциях и обсуждениях. За последние годы он выступил на 25-ой конференции Headwaters в Колардском университете в 2014 г. [206], публичном обсуждении вопросов литературы и экологии совместно с исследовательницей и преподавателем Джулией Мартин из Южной Африки в Техасском университете в 2015 г. [226], дал лекцию в Колорадском колледже, посвящённую защите окружающей среды в 2015 г. [246], в этом же году стал гостем студии Национального общественного радио США (NPR) [152], а в 2017 г. дал интервью журналу «Лайонз Ро» (Lion s Roar) [193].
Среди культурологических работ, посвящённых творчеству Снайдера выделяется монография Т. Грэя «Гэри Снайдер и тихоокеанский регион: создание контркультуры», в которой автор сосредотачивает своё внимание на той роли, которую Гэри Снайдер играл в группе поэтов Сан-францисского ренессанса. Автор монографии считает, что никто из писателей и поэтов времён битников и хиппи не сделал культуру Азии более привлекательной для американцев, чем Снайдер [213, с. 20]. Изучив соотношение «глобальное-локальное» в поэзии группы Сан-францисского ренессанса, Грэй приходит к выводу, что литературные объединения успешнее определяют своё место, своё значение в мировой культуре и литературе, если их лидер контактирует с представителями других стран и передаёт полученный опыт своей группе. Именно роль такого лидера, по мнению Грэя, выполнял Гэри Снайдер в группе поэтов Сан-францисского ренессанса в 1950-е и 1960-е гг. [213, с. 10]. Во время проживания в Азии и визитов в различные страны Снайдер, по мнению Грэя, выполнял роль культурного посла (far-flung cultural ambassador), обогащая философию битников и хиппи и заставляя их верить в возможность воплощения идеалистических представлений о жизни в сообществе.
Некоторых интересует связь Снайдера с культурой эпохи романтизма. Например, в Англии в 2011 г. в Даремском университете защищена диссертация П. И. Тоуви «Бесконечное перекрёстное опыление: Гэри Снайдер как поэт эпохи пост-романтизма» (Countless Cross-Fertilizations: Gary Snyder as a Post-Romantic Poet), в которой Тоуви доказывает, что Снайдер продолжает традиции эпохи романтизма [316, с. 7]. Многих исследователей интересует творчество Снайдера как пример выражения связи идей буддизма с экологической этикой. Примером может служить работа А. Джонстона «Кое-что о дхарме» (Some of the Dharma). Главной идей дзэн-буддизма, нашедшей отражение в произведениях Снайдера, Джонстон считает идею «настоящей» работы, которая помогает человеческому «я» слиться с природой, сознательному слиться с бессознательным [333, с. 77].
Перейдём непосредственно к экософским идеям Снайдера. В процессе формирования экософской концепции Снайдера можно выделить следующие основные этапы: 1) от рождения до 1945 г.; 2) 1945-1956 (поступление и учёба в колледже Рида, знакомство с битниками и отъезд в Японию); 3) 1956-1969 (жизнь в Японии); 4) остальная часть жизни, которую можно назвать зрелым периодом.
Снайдер родился 8 мая 1930 г. в Сан-Франциско. С самого детства он общался с природой и занимался физической работой, поскольку семья проживала на ферме, получая от неё небольшой доход [297, c. 116]. Снайдер любит физическую работу, выполняемую в коллективе. Позитивное чувство от совместной физической работы, которую он называет настоящей, т.е. продуктивной, нужной, Снайдер считает основополагающим в жизни человека: «Людям нравится выполнять тяжёлую физическую работу вместе и ощущать, что эта работа настоящая, действительно необходимая, важная, дающая видимый результат. Осознание и чувство удовольствия от наличия навыков физической работы, работы с использованием инструментов, созданных своими руками – основополагающие вещи [Там же, c. 119]». Настоящей работой, по мнению Снайдера, может быть и работа писателя, поэта, который вовлечён в повседневную жизнь других людей. Работа в этом случае становится жизнью и не приносит негативных эмоций [296, c. 332]. Уже на первом этапе формирования концепции в неё вошли идея необходимости физической работы, выполняемой в коллективе, идея необходимости активного участия в общественной жизни и внимательного отношения к природе, постоянного контакта с ней.
Экософская концепция как основа создания образов в поэтических произведениях Снайдера
Если взять во внимание процесс трансформации образа природы в литературе США, то историю развития поэзии о природе можно условно поделить на следующие этапы: 1. От начала колонизации до эпохи романтизма; 2. Эпоха романтизма – начало гражданской войны; 3. Гражданская война – эпоха модернизма; 4. Современная эпоха. На первом этапе главенствующую позицию в иерархии ценностей колонистов занимало служение Богу. Образ природы в основном был призван выразить идею греховности человека и был амбивалентен с резким разделением пространства на положительный «верх» и отрицательный «низ». Помимо использования природных образов из Библии авторы использовали приём олицетворения. На втором этапе природа часто была представлена в образе одухотворённой сущности, имевшей единое начало с человеческой сущностью. В основе создания образа природы лежала одна из главных ценностей американской культуры – ценность человеческой личности. Образ природы в произведениях большинства поэтов, чьё творчество принадлежит ко второму периоду развития поэзии о природе, связан с образом страны. На третьем этапе образ природы – это образ собранных воедино согласно субъективному восприятию поэта фрагментов. При создании образа природы авторы часто обращались к материальным объектам, их мелким деталям, которые поэт хотел преподнести как нечто новое, имеющее особый смысл. В эпоху модернизма поэты пытались найти основание для дальнейшего существования человека в мире, и для некоторых таким основанием стало укрепление связей с природой. Основной ценностью становится сама поэзия, мыслимая как способ построить новый мир. На четвёртом этапе поэты представляют природу как систему взаимосвязей, обладающую самоценностью. В центре внимания стоит разработка нравственных вопросов взаимодействия человека с другими членами природного сообщества. Сегодня проявляется большой интерес к мифам и литературе коренных народов. Творчество, например, таких представителей коренного населения, как Дж. Харджо, Ш. Алекси занимает особое место в литературе США. Несмотря на то, что поэзия стала более секулярна с течением времени, даже на современном этапе есть авторы, убеждённые в том, что природа – это божественная сущность. М. Оливер – одна из них. Новым явлением на современном этапе является пристальное внимание к деталям природного мира, к взаимосвязи его частей. Несмотря на то, что некоторые поэты до сих пор используют образ природы как творение Бога, произошёл переход от теоцентристкой парадигмы к биоцентристской. Человек уже не представляется тем созданием, ради которого всё существует на земле. В произведениях поэтов виден сдвиг от признания ценности человеческой индивидуальности к признанию ценности каждого элемента экосистемы.
На современном этапе природа интересует поэтов как наделённый внутренней ценностью мир, как система, объединяющая равнозначные элементы. Поэты интересуются динамикой взаимодействия человека с другими элементами природной системы, а также нравственная составляющая этого взаимодействия. Уже ни у кого не вызывает сомнение взаимозависимость всего сущего. Вторая часть XX в. отмечена растущим пониманием поэтами той роли, которую человек играет в изменениях, происходящих в природном мире. Д. С. Лихачёв утверждает, что необходимо на основе философии экологии построить этику экологии, поскольку «отсутствие в природе духовного человека, представляющего как бы «самосознание вселенной», лишает смысла существования не только человека, но и все сущее, все мироздание» [68, c. 98]. Литература неизменно транслирует ценности, поэтому она может помочь сформировать этику экологии. Действительно, поэты убеждены, что поэзия может спасти мир: «Может ли поэзия спасти мир? Конечно, одного человека за другим, выполнение нашего предназначения на земле зависит от чувства и духовности, возбуждаемой поэзией [202, c. 357]».
Такие литературоведы и литературные критики, как С. Брайсон, Л. М. Сцигай и Й. Ч. Хва склонны считать, что творчество многих современных поэтов, предметом изображения которых становится взаимодействие человека со всей природной системой, а также нравственные вопросы этого взаимодействия, можно отнести к эколитературе. С. Брайсон отмечает, что экокритики до недавнего времени занимались в основном исследованием произведений документальной литературы о природе, практически не уделяя внимания современной поэзии о природе. Лишь недавно, по его утверждению, стали появляться исследования, посвящённые поэзии [163, c. 1]. Термин «экопоэзия» уже не первый год присутствует в работах экокритиков и литературоведов. Среди них можно выделить работы Дж. Элдер (J. Elder), Т. Гиффорда (T. Gifford), П. Мёрфи (P. Murphy), Г. Вороса (G. Voros), Л. Сцигай (L. Scigaj), Дж. Бейта (J. Bate), Б. В. Квеченбаха (B. W. Quetchenbach) и Д. Гилкрест (D. Gilcrest), A. Флетчер (A. Fletcher). Однако до сих пор нет чёткого определения термина «экопоэзия». До сих пор стоит вопрос, обладает ли экопоэзия свойственными только ей жанровыми чертами или она выделяется лишь единством тематики относящихся к ней произведений [172, c. 139].
С. Брайсон считает, что необходимо различать просто поэзию о природе (nature poetry), которая является общим понятием, и экологическую поэзию (ecological poetry) как особый вид поэзии о природе, проникнутый осознанием взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего [163, c. 17]. Общая цель экопоэтов, по его мнению, состоит в выражении идеи внутренней ценности природы, не зависящей от приносимой пользы человеку, и в представлении человека частью, причём не главной, природного сообщества. Отличительной чертой всех экопоэтов является их убеждённость в часто губительном воздействии человечества на весь природный мир. Среди характерных черт экологической поэзии выделяются экоцентричная перспектива; привязанность поэта конкретному месту на земле; представление мира как сообщества взаимосвязанных субъектов; осознание необходимости смирения человеческой гордыни; скептицизм по отношению особого вида рациональности, присущей человеку; обеспокоенность возможностью экологической катастрофы [Там же, c. 143].
Из вышесказанного можно сделать вывод, что исследователь причисляет произведения к экопоэзии, основываясь на их идейно-тематическом сходстве.
Британский исследователь Т. Кларк высказывает мысль о том, что часто в работах литературоведов и литературных критиков экопоэзия представлена как просто поэзия с экологическим посылом [172, c. 140]. А. ДиФранко, например, придерживается такого же мнения, отмечая, что экопоэзия отличается от других видов своей проблематикой. Центральной проблемой, затрагиваемой в экопоэзии, является ухудшающее состояние экосистем [179, c. 230]. Л. М. Сцигай отмечает, что экопоэты, выступая в защиту окружающей среды, пытаются заставить изменить антропоцентричное восприятие действительности читателем на биоцентричное [282, с. xiv]. Й. Ч. Хва, автор концепции эконабожности (ecopiety), указывает, что экопоэт учит тому, как жить на земле. Экопоэтика, по его мнению, является изобретением новой эпистемиологии настроений между людьми и окружающим миром с помощью языка [91]. Хва также даёт весьма расплывчатое определение экопоэзии, отмечая только, что язык экопоэта должен быть тонко настроен на мир людей и предметов, а его творчество должно выражать восприимчивость и благоговение, отказ от расчётливости и манипулятивности [Там же].
Поэт и переводчик В. И. Постников, который перевёл одну из статей профессора Хва, отмечает, что типы экопоэзии на Западе и Востоке, хотя и разные, но объединены следующими общими чертами: чувством изумления, акцентом на возвышенные, а не низменные чувства, простотой и спонтанностью, философской глубиной, а также ритмом, «настроенным» на вечность [Там же]. Таким образом, помимо идейно-тематического единства он видит в экопоэзии некоторые сходные черты формы выражения. Однако Постников не даёт развёрнутого анализа поэтических произведений экопоэтов.
Итак, мы будем исходить из утверждения, что для экопоэзии характерна в основном только идейно-тематическая общность. В экопоэзии реализуется идея взаимосвязи и взаимозависимости происходящего в природном мире, признаётся внутренняя ценность всего природного мира, осознаётся возможность экологической катастрофы и предпринимаются попытки найти основу для гармоничного существования человека в природном мире. К экопоэзии относят творчество таких поэтов, как Ш. Алекси, В. Берри, В. С. Мервин, М. Оливер, Дж. Харджо, Р. А. Эммонса.