Содержание к диссертации
Введение
Раздел 1. Философско-культурологические предпосылки формирования концепции теургической эпохи Н. А. Бердяева
1.1. Христианско-православные истоки учения Н.А. Бердяева о теургической эпохе 11
1.2. Предпосылки бердяевского экзистенциализма в русской философской мысли XIX в
1.3. Западно-европейская философия XIX в. и ее влияние на формирование экзистенциализма Н. А. Бердяева 31
1.4. Идея Н. А. Бердяева о конечности культуры в «царстве Кесаря» 60
Раздел 2. Концепция творческой теургической эпохи в контексте философии персонализма Н. А. Бердяева
2.1. Теургия и теургическая эпоха: генезис и формирование концептов .. 84
2.2. Личность как субъект теургической эпохи в философии Н. А. Бердяева 104
2.3. Творчество как способ существования теургической личности в теургической эпохе 121
2.4. Идеи творческой теургической эпохи философии Н. А. Бердяева в теории и практике строительства социализма в СССР 134
Заключение 162
Список использованных источников и литературы
- Христианско-православные истоки учения Н.А. Бердяева о теургической эпохе
- Предпосылки бердяевского экзистенциализма в русской философской мысли XIX в
- Теургия и теургическая эпоха: генезис и формирование концептов
Введение к работе
На рубеже третьего тысячилетия с особой остротой поднимается вопрос о судьбе русской культуры и будущем российской цивилизации. Рождающаяся новая картина мира и места человека в нём тесно связана с поиском и утверждением нового видения мира, а также сменой парадигм культурного созидания человеком себя в бытии. Переход к новому типу культуры особенно значим для России в настоящий период. Проблема рождения нового зона бытия и культуры приобретает в данном случае принципиальное значение.
Смена типа культуры в истории человечества предполагает прежде всего трагическую смену ценностей парадигмы, и в этом современная социально - культурная ситуация во многом совпадает с процессами конца XIX - начала XX вв. Разрабатывая концепцию культуры XXI в., полезно обратиться к русской философии, которая характеризуется аналогичным современности, поиском и утверждением нового видения мира и культуры. «Для нас, - пишет в данной связи П. П. Гайденко, - становится всё более актуальным обращение к русской философии конца прошлого - начала нынешнего века. Актуальным не только потому, что духовное самоопределение требует осмысления отечественной традиции, и прежде всего традиции религиозной и философской: без понимания своего прошлого мы не можем сознательно ориентироваться в настоящем и строить своё будущее»1.
Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. внесла существенный вклад в поиски новой универсальной духовно -мировоззренческой системы, разработав на основе исторического христианства и платонизма такие весомые в духовном отношении универсальные блоки, как философию положительного всеединства,
1 Гайденко, П. П. Владимир Соловьёв и философия Серебряного века [Текст] / П.П. Гайденко. - М, 2001. -С. 8.
софиологию, учение о свободной теургии. Теургия, понимавшаяся как осознанное единство мистики, искусства и техники на путях преображения жизни под водительством Бога, или высшего Духа, как грядущее искусство созидания жизни на совершенно новых принципах, фактически является неким глубоким духовным провидением созидательного принципа культуры будущего.
Творческая теургическая эпоха в философии Н.А. Бердяева представляет собой оригинальную авторскую мировоззренческую концепцию. «Я не предсказываю, каким путём необходимо пойдёт история, -писал философ, - я хочу лишь проблематически начертать идеальные черты и тенденции нового типа общества и культуры»1.
Данная концепция мыслителя является, по нашему мнению, до сих пор недостаточно осознанной и оценённой в современной российской культурологической мысли, особенно в контексте её духовного воздействия на «российский вариант» образа «светлого коммунистического будущего» с «теургическим субъектом» в виде КПСС, ведущим за собой весь советский народ. Можно констатировать парадоксальную ситуацию одновременного отрицания философии мыслителя и фактического, хотя и отрицающего суть негативного воплощения его философских положений в практику.
В работах советских философов и культурологов взгляды мыслителя подвергались более огульному идеологическому критиканству, чем трезвому анализу и оценке. Но, в практике «культурного строительства» ситуация оказывается прямо противоположной. Даже уже при самом поверхностном взгляде анализ схватывает аналогичность марксистско-ленинского субъекта: «руководимый коммунистической партией советский народ» и бердяевского «теургического субъекта». Изучение названной связи и отрицательной претворённости концепции «теургической эпохи» Н. А. Бердяева в практику
1 Бердяев, Н. А. Новое средневековье [Текст] / Н.А. Бердяев // Бердяев, Н. А. Смысл творчества. - Харьков, М.,2002.-С. 548.
«коммунистического строительства», «культурной революции» в СССР не осуществлялось пока ещё и в российской культурологии. Этот момент, безусловно, также актуализирует тему диссертационного исследования.
Степень научной разработанности темы.
Проблема творческой теургической эпохи в философии Н. А. Бердяева в гуманитарном знании пока недостаточно исследована, хотя в целом, источниковая база, посвященная изучению творчества Н. Бердяева, весьма обширна. [См. библиографию работ о Н. А. Бердяеве, увидевших свет до 1922 г.: Н.А. Бердяев: pro et contra II Сост., вступ, ел. и прим. А. А. Ермичева. - СПб., 1994. - С. 563 - 570; История русской философии конца XIX -начала XX в.: В 2 ч. Указатель. - М.,1922. - С. 17 - 36 и др].
В истории философии концепт «теургия» исследовался Августином, Я. Бёме, И. Динцельбахом, П. Помпонацци, Платоном, Э. Сведенборгом, Ф. Шеллингом, Г. Г. Шубертом, М. Экхартом, и др. [См. Помпонацци, П. Трактаты. - М., 1990; Бёме, Я. Аврора или утренняя заря в восхождении. -М., 1990; Сведенборг, Э. О небесах, о мире духов и об аде. - М., 1993; Dinzelnacher, P. Visionsliteratur im Mittelaalter. - Stuttq., 1981 и др].
Существенный вклад в развитие и дальнейшее научное обоснование концепта внесли представители русской религиозной философии середины XIX начала XX века - А. Белый, Н. А. Бердяев, С. Булгаков, Вяч. Иванов, А. Ф. Лосев, В. С. Соловьёв, П. Флоренский, и др. [См. Соловьёв, В. С. Соч., т. 1. - М., 1988; Белый, А.Критика. Эстетика. Теория символизма, т. 2. - М., 1994; Иванов, Вяч. Собр. соч., т. 2. Брюссель, 1974; Флоренский, П. А. Соч., т. 1.-М., 1994;]
Современный этап осмысления и исследования концепта «теургия» находит особенное выражение в работах - А. Л. Андреева, В. В. Бычкова, Г. В. Гриненко, А. Я. Гуревича, И. Евлампиева, И. А. П. Огурцова, А. Н. Чанышева, и др. [См. Гуревич, А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. - М., 1981; Он же. Средневековый мир: культура
безмолствующего большинства. - М., 1990; Бычков, В. В. Эстетические пророчества русского символизма. - «Полигнозис», 1999, № 1, с. 98-104; Он же 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica, т. 2. - СПб. - М., 1999 и др.]
Необходимо выделить работы, посвященные анализу и характеристике общефилософских оснований мировоззрения Н. А. Бердяева (А. А. Ерыгин, А. Б. Ерькалов, Л. В. Иванова, П. Ю. Ивонин, С. С. Хоружий, (осмысление культурологических концепций); А. А.. Ермичев, В. Смирнов, X. А. Халим и др. (проблемы свободы в сочинениях Н.А. Бердяева); Г. Г. Филимонов, С. А. Титаренко и др. (социальная философия и философская антропология Н. А. Бердяева); А. Ю. Ильин, Л. К. Новикова, И. Н. Сиземская и др.( философия творчества Н. А. Бердяева).
В ходе исследования привлекались также философские труды С. Булгакова В. В. Зеньковского, Вяч. Иванова, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, А. Ф. Лосева, Д. С. Мережковского, В. И. Несмелова, В. В. Розанова, В. С. Соловьёва, Е. Н. Трубецкого, Г. В. Флоровского, С. Л. Франка, П. А. Флоренского, и др., философско-культурологические исследования в области русской философии: [См. библиографию работ о Н. А. Бердяеве, увидевших свет до 1922 г.: Н. А. Бердяев: pro et contra II Сост., вступ, ел. и прим. А. А. Ермичева. - СПб., 1994. - С. 563 - 570; История русской философии конца XIX - начала XX в.: В 2 ч. Указатель. - М., 1922. -С. 17-36 и др.]
Для осуществления в данной работе исследования существенный интерес представляли современные философско-культурологические исследования в области русской философии, представленные в трудах: А. Л. Андреева, В. В. Бычкова, О. Д. Волкогоновой, П. П. Гайденко, Е. В. Дворецкой, Н. И. Дмитриевой, А. А. Ермичева, В. В. Зайцева, Л. В. Ивановой, В. А. Кувакина, С. А. Титаренко и др. [А. Л. Андреев Искусство, культура, сверхкультура (Философия искусства Н. А. Бердяева) - М., 1991;
Зайцев В. В. Философская антропология Н. А. Бердяева и современность. -Смоленск, 1998; Кувакин В. А. Критика экзистенциализма Бердяева. - М., 1976; ЕрмичёвА. А. Три свободы Н. Бердяева. - М., 1990; Титаренко С. А. Николай Бердяев: (Антропология как основание постижения культуры). -Ростов-на-Дону, 1996; Филимонов Г. Г. Проблемы неохристианской антропологии в религиозно - философской концепции Н. А. Бердяева. - М., 1995; Халим X. А. Проблема человека в философии Н. А. Бердяева: (Свобода и объективация) - М, 1993; Иванова Л. В. Роль русского зарубежья в сохранении и развитии отечественной культуре // Тезисы докладов научн. конф.-М., 1993;]
Объект исследования - творческое наследие Н. А. Бердяева.
Предмет исследования - концепция творческой теургической эпохи Н. А. Бердяева.
Цель исследования - изучить философско-культурологические предпосылки формирования концепции теургической эпохи Н. А. Бердяева, её основное содержание и влияние на «российскую модель» формирования социалистической культуры.
Задачи:
1. Реконструировать на основании трудов Н. А. Бердяева концепцию
теургической эпохи Н. А. Бердяева, определив в ней место личности и
творчества.
2. Уточнить предпосылки формирования бердяевского
экзистенциализма в русской и западно - европейской философии XIX -
начала XX века.
Выявить содержание концептов «теургия» и «теургическакя эпоха» в философии Н. А. Бердяева.
Показать негативное переосмысление идеи творческой теургической эпохи в философии Н. А. Бердяева в теории и практике культурного строительства в СССР.
Теоретико-методологическая основа исследования. Исследование осуществлено на основе на философских, культурологических концепций отечественных ученых.
В диссертации используются методы философско -культурологического исследования, сравнительного историко -культурологического анализа, структурный метод; метод единства исторического и логического. Исследование осуществлялось опираясь на принципы историзма, системности, комплексности, целостности, противоречивости развития.
На защиту выносятся следующие положения:
Соответственно философским воззрениям Н. А. Бердяева, теургическая эпоха представляет собой время творческого откровения Человека, совместно с Богом продолжающего Творение. Это ступень высшего духовного проявления подлинного человека - человечества, в котором Личность не пассивное орудие, а активный Творец бытия;
Концепция творческой теургической эпохи Н. А. Бердяева подготовлена традициями русской и зарубежной философской мысли, представляет собой оригинальное учение русского мыслителя, о новом творческом развитии личности и культуры;
Персонал истическое учение Н. А.Бердяева получает своё дальнейшее развитие в философии XX века, в том числе, негативно, в социальной философии советского марксизма, сформировавшегося не без влияния философии Н. А. Бердяева, особенно в аспекте идей о пролетарской партии как субъекте строительства коммунизма;
Теория и практика развития социалистической культуры в СССР пример «отрицательного усвоения» основных положений учения о творческой теургической эпохе философии Н. А. Бердяева.
Научная новизна исследования
1. На основании трудов Н. А. Бердяева, реконструированна концепция творческой теургической эпохи Н. А. Бердяева.
Выявлена, ранее недостаточно отмечавшаяся в российской философии, глубинная связь концепции творческой теургической эпохи Н. А. Бердяева с философскими учениями отечественных и западно -европейских мыслителей XIX - начала XX века.
Уточнены основные черты концептов «теургия» и «теургическая эпоха».
Определено влияние идеи творческой теургической эпохи Н. А. Бердяева на теорию и практику культурной революции в СССР.
Теоретическая и практическая значимость работы. Материалы диссертационного исследования, содержащиеся в нём положения и выводы могут быть использованы в чтении курсов лекций, проведении семинарских и практических занятий по теории и истории культуры, истории русской философии, а также спецкурсах и спецсеминарах по творчеству Н. А. Бердяева.
Апробация и внедрение результатов.
Основные положения работы докладывались на внутривузовских (КГУКИ) научно - практических конференциях: «Вторые Кайгородовские чтения» (Краснодар, 2002г.), «Третьи Кайгородовские чтения» (Краснодар, 2003 г.) «Четвёртые Кайгородовские чтения» (Краснодар, 2004 г.), «Достоевский и современность» (Армавир, 2001 г.), «Культура и образование: проблема качества подготовки педагогических кадров» (Славянский - на - Кубани, 2003 г.), «Транснациональные проблемы культуры XXI века» (Москва - Краснодар, 2002 г.), «Культура и образование в информационном мире», (Краснодар, 2003 г.), «Природное и социальное в основаниях личности», (Краснодар, 2006 г.), Славянские чтения «Духовные ценности и нравственный опыт русской цивилизации в контексте третьего тысячилетия», (Орёл, апрель 2006 г.), Первых аспирантских чтениях «Наука, культура, образование глазами молодых учёных», (Краснодар, март 2006 г.), «Пятые Кайгородовские чтения», (Краснодар, апрель 2006 г.) и др. Материалы диссертационной работы обсуждались на заседаниях кафедры
кафедры теории и истории культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусств, методологических семинарах, аспирантских объединениях названных вузов.
Структура диссертационного исследования
Диссертация состоит из введения, двух разделов, заключения и списка источников и литературы.
Христианско-православные истоки учения Н.А. Бердяева о теургической эпохе
Христианская традиция наложила глубокий отпечаток на формирование образов теургической творческой эпохи, выступив существенной предпосылкой персоналистической философии Н.А. Бердяева. Поэтому христианско-православные истоки его учения о теургической эпохе и будут предметом нашего рассмотрения в данном разделе.
«Христианство - писал Н.А. Бердяев, - антропоцентрично. Оно возвещает освобождение человека от власти космических сил и духов. Оно предполагает веру не только в Бога, но и человека и этим отличается от отвлечённого монотеизма, иудаизма и ислама, от брахманизма» . Для философа христианство есть прежде всего персонализм., т. к. «...христианство учит о бесконечной ценности отдельной человеческой души, которая стоит дороже всех царств в мире...»2
Антропоцентричность христианства усматривалась Н.А. Бердяевым в качестве предпосылки основоположения его собственной философии прежде всего в том, что человек возносится «на небывалую, головокружительную высоту... второй лик Божий явлен как лик человеческий», Поэтому, с точки зрения Н.А. Бердяева, этим ставится человек в центре бытия, в нём полагается смысл и цель миротворения. В работе «Диалектика божественного и человеческого» он утверждал: «Человек призван к творческому делу в мире, к соучастию в Божьем деле, в деле миротворения и мироустроения» . Следовательно, можно согласиться с мнением философа, что только христианское сознание «преодолевает чуждость, инобытие, устанавливает абсолютное родственность между человеком и Богом»4.
В христианском миропонимании, считал Н.А. Бердяев, Бог трансцендентен природе, и к этой трансцендентности в определённой мере становится сопричастным человек, поскольку Бог, сотворив его по своему образу и подобию, предназначает его пользоваться природой в своих целях. Власть Бога как бы частично делегируется человеку, который может осуществлять господство над природой, приспосабливая её к своим целям.
Вырабатывая собственную версию христианского вероучения, Н.А. Бердяев подчёркивал, что «Бог не существует, как находящаяся надо мною объектная реальность, как объективация универсальной идеи, Он существует, как экзистенциальная встреча, как трансцендирование, и в этой встрече Бог есть личность»1. Отсюда вытекает отношение личности и сверхличностных ценностей. Неправомерно высказывание, писал мыслитель, утверждающее «Личность - человека», как средство для «Личности — Бога».
«Отношение личности к личности, хотя бы высочайшей личности Бога, не может быть отношением средства и цели, всякая личность есть самоцель»2.
Личность - человек предполагает отношение с Личностью - Богом, трансцендентную встречу и общение. «И Бог - личность хочет не человека, над которым Он господствует и который должен Его прославлять, а человека - личности, которая отвечает на Его призыв и с которой возможно общение любви».3 Христологический догмат, по мнению мыслителя, будучи центральным принципом православного вероучения, основан на различении в бытии природы и личности, или ипостаси. Христос является Богочеловеком, поскольку в нём совершился «ипостасный союз» нетварной природы Бога и тварной природы человека, которые, не сливаясь и не образуя третьего качества, соединились в одном и едином Лице Бога Сына, причём соединились навечно. Бог Сын воспринял в свою ипостась, человеческое естество, личностью которого стал он сам. Возможность такого соединения обоснована тем, что человек создан по образу Бога, т. е. не только природа, но и как личность.
Согласно ортодоксальному христологическому догмату, опора на который даёт одно из оснований философского учения Н.А. Бердяева, во Христе - две «естественные воли», божественная и человеческая, действующие в полном согласии, но при этом отсутствует «гномическая воля», т. е. аспект свободы, характерный для тварной человеческой личности, не уверенной в своём выборе и восстающий против своего Творца. Результатом вочеловечивания одной из ипостасей Троицы стало обожение человеческой природы. Со стороны Бога это является преодолением онтологического разрыва между бытием тварным и нетварным на личностном уровне.
В православии человек является не только центральным элементом земного бытия, но и центральным личностным персонажем всей мировой трагедии, в которую было вовлечено человечество и всё его бытие. Человек как личность есть создание Божие. Поэтому понятие личности непосредственно связано с понятием Бога, вернее, с самим Богом. Личность может быть постигнута лишь в своей связи с Богом. Соответственно, и свобода человека понималась здесь как абсолютное качество, не способное быть ограниченным, поскольку только оно в этом мире и является точным образом и проявлением божественного; в мироздании нет ничего равного ей по своему метафизическому статусу.
Развитие этой идеи неизбежно вело приверженцев гностического мировоззрения (в развитой философской его версии) к пониманию самого Бога всего лишь как бездны человеческой свободы, как «тёмной» глубины потенциальности, заложенной в человеке и жаждущей актуализации в мире. Непредсказуемость мирового и исторического процесса ведёт к тому, что именно на человека возлагается ответственность за судьбу того божественного замысла, который проявился при рождении бытия, но так и остался невнятным, только предугадываемым, и который по крупицам воссоздаётся человеком в каждом акте своего творчества, наиболее полное воплощение этой идеи дал Н.А. Бердяев в работах «Смысл творчества» и др.
Необходимо отметить, что представление о ценности личности и о её естественных правах, выступили центральным мировоззренческим постулатом всей русской православной культуры, что имело глубокие корни в христианской идее о богоподобности человека и о его особом положении среди всего многообразия мира, созданного Богом.
Личность не часть природы, а модус её существования: она не определяется природой, а является не сводимым к природе «экзистенциальным центром» - субъектом свободы. С другой стороны, свобода человеческой личности в случае её отказа от общения с Богом оборачивается восстанием против собственной природы, Богом созданной. Человек оказывается пленником своей изолированной самости и греховных страстей, т. е. реализуя свою свободу, он в извечной степени её утрачивает. Для человека реализацией свободы является действование в соответствии со своей природой. Последнее получило наименование природной, или естественной, воли, которую отличают от воли избирающей, т. е. колеблющейся между добром, отождествляемым с Богом и заложенным в человеческой природе, и злом, равнозначным отказу от Бога.
Предпосылки бердяевского экзистенциализма в русской философской мысли XIX в
Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. внесла свой существенный вклад в формирование экзистенциальных установок Н.А. Бердяева. Но особое влияние на философа оказало творческое наследие Ф.М. Достоевского, В.И. Несмелова, B.C. Соловьева. Рассмотрим как их идеи стали предтечей бердяевского персонализма.
Концептуальная основа персонализма Н.А. Бердяева базируется, с нашей точки зрения, на духовном наследии «великого антрополога» Ф.М. Достоевского, который, - по признанию самого мыслителя, - более чем кто бы то ни было другой повлиял на формирование его философии.
«Достоевский имел определяющее значение в моей духовной жизни...» , — писал Н.А. Бердяев в совеем труде «Смысл творчества». Среди идей Ф.М. Достоевского сыгравших особую роль в формировании персонализма и философии искусства Н.А. Бердяева, мы выделяем следующие:
1. Идея христианского антропоцентризма.
2. Идея свободы как сущностной характеристики.
3. Идея Богочеловечества.
«У Достоевского, - отмечал Н.А. Бердяев, - был только один всепоглощающий интерес, только одна тема, которой он отдал все свои творческие силы. Тема эта - человек и его судьба»2. В творчестве Ф.М. Достоевского, однако, решался вопрос не только человека, но и Бога. «Всё творчество Достоевского есть предстательство о человеке и его судьбе, доведённое до богоборства, но разрешающееся вручением судьбы человека Богочеловеку - Христу... И антропологизм Достоевского - глубоко христианский антропологизм»3. Сущность человека раскрывается в том, что «человек только и есть, - интерпретировал Ф.М. Достоевского Н.А. Бердяев, - если он образ и подобие Божие, если есть Бог. Если нет Бога, если он сам Бог, то нет и человека, то гибнет и его образ. Лишь во Христе разрешается проблема человека»4. Свою задачу Ф.М. Достоевский, - по мнению Н.А. Бердяева, - видел в том, чтобы понять метафизику человеческой природы. Н. А. Бердяев с поразительной точностью отмечал, что «...Достоевский прежде всего - великий антрополог, экспериментатор человеческой природы, который открывает новую науку о человеке и применяет к ней новый,
небывалый до сих пор метод» . Какой А именно, великий русский писатель подвергал своих героев «духовному эксперименту», помещал их в такие ситуации, в которых они действовали, повинуясь не каким - то влияниям, нормам и ограничениям, а только внутреннему зову их человеческой природы. «Достоевский, - писал Н.А. Бердяев, - берёт человека отпущенным на свободу, вышедшим из-под закона, выпавшим из космического порядка и исследует судьбу его на свободе, открывает неотвратимые результаты путей свободы» .
В философии Ф.М. Достоевского, русский мыслитель, особо выделил идею свободы как сущностной характеристики человека. «В центре его антропологического сознания заложена идея свободы. Без свободы нет человека. И всю свою диалектику о человеке и его судьбе Достоевский ведёт как диалектику о судьбе свободы» . Человек, по Ф.М. Достоевскому, неизбежно должен пройти испытание свободой, но в этом испытании ему надо уметь выбрать правильный путь, соответствующий его достоинству и его месту в мире.
Философия Н.А. Бердяева продолжает развитие идеи Ф.М. Достоевского о Богочеловечестве. Соответственно воззрениям великого русского писателя, идея Богочеловечества, находит отражение в близости и соединённости божественного и человеческого начала в свободе. Путь свободы ведёт либо к человекобожеству - и на этом пути человек находит свой конец и свою гибель, - либо к богочеловечеству - и на этом пути ему суждено спасение и окончательное утверждение его собственной сущности.
Ф.М. Достоевский раскрывал «божественные основы в человеке, образ Божий в человеке»1. Бог у него никогда не поглощает человека, и человек, в свою очередь, не исчезает в Боге, а сохраняется как самостоятельное, суверенное сущенство. Вот почему всё творчество русского писателя, по мысли Н.А. Бердяева, можно определить как представление о человеке.
В творчестве Ф.М. Достоевского, и это глубоко повлияло на мировоззрения Н.А. Бердяева, впервые в рамках русской культуры было поставлено под вопрос традиционное понимание Бога и отношения к нему человека. Писатель остро почувствовал и передал в своих произведениях состояние «богооставленности», ведущее к пересмотру системы традиционных ценностей, к непрерывным поискам Бога.
Теургия и теургическая эпоха: генезис и формирование концептов
Теургия (в пер. с греч. буквально это слово означает «богодействие», «работа богов»). В «Новой философской энциклопедии», мы находим определение концепта «теургия», которое приводит А.П. Огурцов. Теургия, в широком смысле слова характеризуется автором статьи, как «понятие мистического и магического философского дискурса, в котором представлены попытки практического воздействия на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи или благ, ритуальные и магические действа, молитвенные формулы, непосредственное видение духовных существ визионерами»1. Сущностное определение теургии, которое предполагает А.П. Огурцов, раскрывает сопричастность к совершенному знанию богов, реализация человеком божественного начала. Теургия, рассматривается им, «...также и как путь к спасению, блаженству, путь приобщения к самой природе божества, когда человек становится демиургом и творит то, что творится только богом (чудеса)» . Показательно, что автор цитируемой выше статьи даёт наиболее чёткую и полную характеристику концепта «теургия», что позволяет глубоко раскрыть его внутренее содержание. Так, к примеру, конкретизация вышеназванного определения, даёт возможность автору вскрыть его видовую многообразность. И в частности, увидеть проявление теургических мотивов:
1) в мистериальных (культовых) действах (например, в Древней Греции), открывавших неизреченно сакральное в экстазе, неистовом пении и прочее,
2) в мантике, т. е. в способности пророчества и гадания, 3) в жертвоприношениях, 4) в молитве, призывающей божество, 5) в определённых символах, функция которых быть связующим звеном между божественным и человеческим миром, 6) в магии .
Исследования процесса формирования концепта «теургия», показали отражение теургических мотивов уже в античной философии, в частности, в трудах Платона. В платоновских идеях, где допускается фактически лишь бессмертие разумной части души, мыслитель тем не менее изображает посмертную судьбу души, как продолжение существования конкретной личности с её индивидуальными особенностями. В «Федре» говоря о трёх категориях души, Платон выделяет тех, кто полностью очистился через философию и живёт совершенно бестелесной жизнью в стране высшей чистоты. Он утверждал, что отойдя в «Аид» только тот поселится среди богов, кто пройдёт своеобразное очищение и примет посвящение в мир божественного таинства. И в позднем учении Платона о безмолвном языке символов, также чувствуется мотив теургическо - магического посвящения в таинства божественного.
При анализе философской системы западной античности -неоплатонизма, мы встречаем элементы мистико - теургического проявления, которые просматриваются в учении о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Существенный интерес в этом отношении, представляют идеи Порфирия, относительно теургии. Так, при построении иерархии демонов - от низших к высшим, у Порфирия, наблюдаем обращение в его учении о душе, как форме тела и «жизненном духе» и посреднике между душой и телом, чем он проводил аналогию между человеческим миром и демоническим. Таким образом, мыслитель совершает магико - теургические операции изгнания демонов. При этом, Порфирий детально разрабатывает вопрос о видах добродетели, которые не просто сосуществуют, но образуют как бы ступени, по которым душа восходит к совершенству и уподобляется Богу. Несмотря на это, отношение к теургии у Порфирия было двойственное: с одной стороны, он отвергает её как ложную науку, а с другой - допускает очищение души с помощью теургии: душа становится способной к общению с духами и ангелами и к видению богов и духов.
Идеи теургии, находят отражение в творчестве другого крупного представителя неоплатонизма - Ямвлиха. Как и Порфирий, Ямвлих занимался теургией (теургия - искусство влиять на волю богов, вызывая их благорасположение к себе, своего рода магия) и имел в этом успех. Так, в «Египетских мистериях», Ямвлих даёт своё определение правильной теургии, выступая против чёрной магии, которая соединяет человека со злыми демонами. С так называемой правильной теургией, он связывает обращение к высшим способностям человеческой души, а также отмечает её воздействующую роль, в культовых действах на божество. Только в ней, он усматривает путь к счастью, освобождение от судьбы1. Для Ямвлиха высшая добродетель в вере в богов, которых он разделил на надкосмических (их область сущее, ум и душа) и внутрикосмических (созидающие, одушевляющие, сочетающие и сохраняющие боги). Согласно учению Ямвлиха, теургия соединяет божественные действия и усилия человека, в ней осуществляется причастность человека божественному знанию. Божественное предстаёт в телесном мире как неизречённое и символическое. Наряду с теологией как способом умопостижения в теоретических рассуждениях о божественном мире Ямвлих допускает и теургию как путь вхождения в высшие и универсальные сферы, с помощью магии, молитвы, божественных символов (пережде всего магичности божественных имён), как путь достижения знания и влияния на волю богов, ангелов и демонов. Интересно, что постижение и овладение знанием бога, согласно Ямвлиху, возможно не только путём теоретической философии и теософии, этого недостаточно, считает мыслитель, чтобы соединить человека с богом.