Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Теоретические аспекты исследования традиционного фольклора .23
1.1. Теоретические основания осмысления традиционного фольклора в современности 23
1.2. Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления 38
1.3. Свойства традиционного фольклора: уточнение сущностных характеристик 54
ГЛАВА 2. Интерпретация особенностей традиционного фольклора в смысловом поле культуры 74
2.1. Культурные смыслы: сущность и воплощение в различных формах культуры 74
2.2. Культурные смыслы традиционного фольклора 95
2.3. Антропологические основания смыслополагания в традиционном фольклоре 116
ГЛАВА 3. Традиционный фольклор и проблемы исторической памяти 128
3.1. Традиционный фольклор как специфичное воплощение культурно-исторической традиции 128
3.2. Место и роль традиционного фольклора в исторической памяти 139
3.3. Традиционный фольклор как памятник культуры в контексте актуальности культурного наследия 159
ГЛАВА 4. Современная фольклорная культура и место традиционного фольклора в ее контексте 175
4.1. Традиционный фольклор в структурно-содержательном пространстве современной фольклорной культуры 175
4.2. Функциональная значимость традиционного фольклора в контексте фольклорных явлений современности 190
4.3. Социокультурная среда современной фольклорной культуры 213
ГЛАВА 5. Пути и формы актуализации фольклора в современных социокультурных условиях 233
5.1. Профессиональная художественная культура как сфера бытования традиционного фольклора 233
5.2. Художественная самодеятельность как один из механизмов актуализации традиционного фольклора 250
5.3. Массмедиа в деле актуализации традиционного фольклора 265
5.4. Традиционный фольклор в контексте деятельности образовательных систем 278
Заключение 301
Библиографический список 308
- Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления
- Культурные смыслы традиционного фольклора
- Место и роль традиционного фольклора в исторической памяти
- Функциональная значимость традиционного фольклора в контексте фольклорных явлений современности
Введение к работе
Актуальность исследования. В современных условиях нарастания интенсивности тенденций модернизации культура предстает самообновляющейся системой, в которой происходит все более быстрая смена образцов, стилей, вариантов культурных практик. Возрастание сложности и плотности разнородных культурно-коммуникативных процессов усиливает текучесть и перманентную переменчивость состояний культуры. Вместе с тем, отчетливо проявляются и эффекты унификации, свойственной глобализационным и новационным процессам, в определенной мере ослабляющие, размывающие специфичные, самобытные черты, составляющие уникальность содержания каждой национальной культуры. В таких условиях отчетливо проявляются поиски фундаментальных оснований сохранения культурной идентичности, что, в свою очередь, обусловливает, в том числе, более пристальное внимание к традициям во всех их проявлениях. Именно поэтому столь существенное значение придается тем явлениям культуры, ее формам и способам организации, которые в той или иной степени основываются на традиционных проявлениях содержания бытия и механизмов его существования, чем определены все новые обращения к проблемам сохранения традиционного фольклора, как с точки зрения теоретических исследований, так и с позиции реальных культурных практик.
Несмотря на достаточно частое употребление понятия «традиционный фольклор» в научных исследованиях, прежде всего, в области фольклора, тем не менее, даже среди специалистов в этой области иногда возникают сомнения в правомочности его использования. Следует отметить, что при обращении к анализу определенных явлений, входящих в обширную сферу разнообразных артефактов и культурных практик фольклорного характера, отнюдь не унитарно однородную, следует вырабатывать разделение основных вариантов их воплощения. Опираясь на
работы В. Е. Гусева, И. И. Земцовского, А. С. Каргина, С. Ю. Неклюдова, Б. Н. Путилова и др., полагаем, что есть все объективные основания для дифференциации исторически сложившихся форм и типов фольклора, в том числе на архаический фольклор, традиционный фольклор (в некоторых случаях используется другое наименование – классический), современный фольклор и др. При этом следует отметить, что появление новых исторически обусловленных фольклорных явлений не исключает продолжение жизни традиционно существующего фольклора и их событие в культурном пространстве. Это значит, что в современности можно обнаружить различные их проявления, причем, не только в «чистом» виде, но и в многообразных формах взаимодействия как друг с другом, так и с иными явлениями культуры.
Акцентируя внимание на традиционности фольклора (как следует из
названия работы), предлагается рассматривать, прежде всего, наиболее
устойчивые, обладающие временной протяженностью и укорененностью,
проявления фольклорности, в том числе и в современных социокультурных
практиках. В своих смыслонасыщенных формах традиционный фольклор
показывает своеобразную «связь времен», что способствует усилению
чувства идентичности и, в целом, обусловливает необходимость бережного
к нему отношения. Актуальность научного обращения к традиционному
фольклору подчеркивает и то обстоятельство, что в современной
социокультурной ситуации он оказывается одним из особых носителей
исторической памяти, и в этом качестве способен на своеобразное
художественно-образное представление многообразия культурно-
исторической судьбы народа.
Немаловажным обстоятельством следует также признать, что традиционный фольклор специфически, в контексте современной фольклорной культуры, обнаруживает актуальное существование, поэтому его научное осмысление становится не только одной из существенных теоретических задач, но имеет и ярко выраженную практическую
значимость. Тем не менее, современные условия далеко не всегда благоприятствуют сохранению его в жизнеспособных формах. Все это и определяет повышенное исследовательское внимание к традиционному фольклору, необходимость понимания того, каким образом эти проблемы можно разрешать, исходя из современных обстоятельств.
Таким образом, актуальность исследования традиционного
фольклора обусловливается, прежде всего, состояниями самой культуры, в
которой противоречиво проявляют себя и константные, и
трансформационные элементы. Значительное преобладание последних
способно привести к ситуации «инновационной лихорадки», когда
общество будет не в состоянии справиться с потоком и скоростью
изменений содержательных аспектов культуры. Именно стабильные
элементы культуры, к которым, несомненно, принадлежит и
традиционный фольклор, приобретают в этом случае особое значение конституирующего компонента ее развития. Теоретическое освещение специфики и значимости традиционного фольклора в современной культуре позволит более глубоко и точно увидеть его закономерное место в синхронических и диахронических аспектах культурного бытия, его культурогенные возможности в самых актуальных контекстах.
Тем самым, можно констатировать противоречие между
объективными потребностями современного общества в опоре на
стабильные, конституирующие культурную идентичность, глубинные
традиционные основания, одним из которых выступает традиционный
фольклор, его потенциальными возможностями, которые он демонстрировал
на протяжении многовековой истории своего развития и не теряет в
современности, сущностной целесообразностью их практического
воплощения на современном этапе развития культуры и общества, осложняемого рядом актуальных тенденций, и недостаточным уровнем концептуального культурологического осмысления связанных с этим
проблем, что, отчасти, ограничивает реализацию указанного потенциала. Это противоречие и составляет основную проблему исследования.
Несмотря на то, что традиционный фольклор представляет собой значимое явление культуры, он недостаточно глубоко и полно исследован с точки зрения понимания его сущностной роли в современной культурной ситуации, определения форм и способов его актуализации, хотя в гуманитарных науках степень научной разработанности выбранной нами темы имеет, на первый взгляд, довольно существенный объем. Так, при анализе традиционного фольклора, в том числе определении его места и значения в современной культуре, логичным стало обращение к работам, в которых освещаются вопросы его генезиса и исторической динамики развития (В. П. Аникин, А. Н. Веселовский, Б. Н. Путилов, Ю. М. Соколов, В. И. Чичеров и мн. др.); исследуются его родо-видо-жанровая структура, компоненты и особенности (В. А. Вакаев, А. И. Лазарев, Г. А. Левинтон, Э. В. Померанцева, В. Я. Пропп и др.). Этнические, региональные, сословные особенности фольклора представлены в трудах В. Е. Гусева, А. И. Лазарева, К. В. Чистова и мн. др.
При этом целостное видение фольклора как феномена культуры в его
генезисе, развитии и современных состояниях остается, на наш взгляд,
недостаточно определенным. В этой связи представляется необходимым
обратиться и к исследованиям, освещающим проблематику традиционного
фольклора в ряду других феноменов культуры (таких, как традиция,
традиционная культура, народная культура, народная художественная культура и т. п.). Достаточно основательно данная проблематика рассматривается в трудах П. Г. Богатырева, А. С. Каргина, А. В. Костиной, С. В. Лурье, Э. С. Маркаряна, Н. Г. Михайловой, Б. Н. Путилова, И. М. Снегирева, А. В. Терещенко, А. С. Тимощука, В. С. Цукермана, К. В. Чистова, В. П. Чичерова, К. Леви-Стросса и др. Вместе с тем, не все аспекты соотношения традиционного фольклора и иных феноменов нашли исчерпывающее объяснение. Так, например, далеко не всегда выделяются культурно-
смысловые аспектации подобных взаимодействий, достаточно редко исследователи прибегают к своеобразным компаративистским подходам, способным более отчетливо проявить историческую взаимосвязь этих феноменов.
Вопросам сохранения, использования и, отчасти, актуализации
традиционного фольклора, как компонента народной художественной
культуры, посвящены исследования Л. В. Дминой, М. С. Жирова,
Н. В. Солодовниковой и др., в которых предложены и некоторые пути решения подобных назревших проблем. Но стоит обратить внимание на то, что, как правило, это механизмы в большей степени сохранения традиционных явлений культуры, отчасти – их использования, и в меньшей мере – включения в актуальные социокультурные практики.
Обращаясь к анализу культурных смыслов традиционного
фольклора, мы опирались на работы С. Н. Иконниковой, В. П. Козловского,
Д. А. Леонтьева, А. А. Пелипенко, А. Я. Флиера, А. Г. Шейкина и др.
Значительный интерес представляли работы, освещающие проблемы
воплощения смыслов в таких явлениях, как мифология (Р. Барт, Л. Леви-
Брюль, Дж. Фрезер, Л. А. Аннинский, Б. А. Рыбаков, Е. В. Иванова,
В. М. Найдыш и др.), религия (С. С. Аверинцев, Р. Н. Белла, В. И. Гараджа,
Ш. Эншлен и др.), искусство (А. Белый, М. С. Каган, Г. Г. Коломиец,
В. С. Соловьев и др.) и наука (М. М. Бахтин, Н. С. Злобин, Л. Н. Коган и др.).
Вместе с тем следует учесть, что вопросы, связанные с культурными
смыслами непосредственно традиционного фольклора, в представленных
работах не рассматривались достаточно подробно.
Не менее важной для нас была проблема смыслополагания, рассматриваемая в трудах А. В. Горюнова, Н. В. Зоткина, А. Б. Пермиловской, А. В. Смирнова и др., в которых представлены отдельные характеристики, модели для анализа тех или иных явлений народной художественной культуры. Они в определенной мере способствовали разработкам предложенных нами вариантов модели смыслополагания традиционного фольклора.
При характеристике традиционного фольклора как одного из носителей исторической памяти использовались работы Ш. Айзенштадта, Я. Ассмана, А. Г. Васильева, А. В. Костиной, Ю. М. Лотмана, К. Э. Разлогова, Ж. Т. Тощенко, П. Хаттона, М. Хальбвакса, Э. Шилза и др., освещающие проблематику исторической памяти во взаимосвязи с различными аспектами проявления этого феномена (социальная память, культурная память, коллективная память и т. п.). В контексте проблематики работы важным было понимание наполнения ее содержания как своеобразного описания исторического прошлого и свидетельства о нем, его сохранения, удержания и воспроизведения, которое может быть осуществлено, в том числе, и устным способом коммуникации. Это позволило сформулировать положение о том, что фольклор, для которого именно такой тип коммуникации представляется доминантной основой существования, может выступить как особый носитель, в художественно-образных формах синтезирующий, отражающий, воплощающий большую часть ее аспектов.
Современные социокультурные практики в значительной мере
построены на использовании исторической памяти и культурном наследии,
как самоценных основаниях. Последнее включает в себя, в том числе,
материальные и нематериальные памятники культуры. Описывая
традиционный фольклор как своеобразный памятник культуры,
специфически сочетающий в себе статуарность и процессуальность, мы обращались к работам Э. А. Баллера, Р. Темпела, К. М. Хоруженко и др., к нормативно-правовым актам РФ и ЮНЕСКО, в которых в той или иной степени находит отражение данная проблематика. В то же время, как показывает анализ материалов, недостаточное внимание уделяется именно актуализации нематериального культурного наследия, к которому принадлежит и традиционный фольклор.
Особое внимание было привлечено к работам, в той или иной мере
обращавшимся к фольклорной культуре, в том числе к ее современным
формам. Это труды В. П. Аникина, Е. Бартминского, А. С. Каргина,
А. В. Костиной, А. И. Лазарева, Н. Г. Михайловой, С. Ю. Неклюдова и др. В то же время, рассмотрение фольклорной культуры в указанных исследованиях представляется частичным, не дающим полных оснований целостного видения фольклорной культуры в горизонте современности. В них недостаточно уделено внимание взаимодействию типов и форм фольклорной культуры между собой, с окружающей культурной средой, приводящих, в том числе, к возникновению «пограничных» фольклорных явлений.
При определении места традиционного фольклора в современной фольклорной культуре в работе использовано структурное видение соотношения центра и «периферии», в том числе представленное в теориях «центральной культурной зоны» (Э. Шилз, Ш. Айзенштадт). На основании этого показана функциональная роль традиционного фольклора как сущностно-центральной зоны по отношению к фольклорной культуре в целом.
Объектом представленного исследования является традиционный фольклор, предметом исследования - культурные смыслы, современное состояние и проблемы актуализации традиционного фольклора.
Цель работы. На основе изучения традиционного фольклора как целостного явления культуры определить его культурно-смысловые аспекты, функции, особенности бытования в контексте современной культуры и представить пути и формы его актуализации в современных социокультурных условиях.
Задачи работы:
выявить культурологические аспекты понимания традиционного фольклора в современности на основании изучения исследовательских подходов к его бытию как целостного явления культуры;
представить авторское определение традиционного фольклора в его полимодальном звучании и описать его имманентные свойства и характеристики в качестве витальных оснований его генезиса и
современных состояний;
охарактеризовать явления культуры, чьи смысловые поля наиболее близки традиционному фольклору, показать разнообразие воплощенных в них культурных смыслов в пространстве культуры;
представить модель смыслополагания традиционного фольклора через определение путей воплощения его смысловых аспектов;
выявить специфику традиционного фольклора как особой, исторически предопределенной и неустранимой культурной формы воплощения культурно-исторической традиции;
раскрыть специфичность традиционного фольклора в контексте бытования исторической памяти через анализ мнемонических аспектов художественно-образной реинтерпретации событийных, языковых, стилевых аспектов исторических явлений в фольклорных артефактах;
описать специфическую функциональность традиционного фольклора в социокультурном статусе памятника культуры;
охарактеризовать значимость и варианты представленности традиционного фольклора в структурно-функциональном пространстве современной фольклорной культуры;
произвести интерпретацию основных условий и факторов социокультурной среды бытования современной фольклорной культуры с позиций их влияния на характер ее функционирования и взаимодействия с различными социокультурными сферами;
проанализировать потенциал профессиональной художественной культуры, представить возможности художественной самодеятельности, определить ресурсы массмедиа и рассмотреть деятельность образовательных систем в контексте проблем актуализации традиционного фольклора.
Методология и методы диссертационного исследования.
Сложность и многоплановость предмета исследования определили выбор достаточно обширного спектра методологических и теоретических оснований к изучению предмета исследования.
Основные положения системного и структурно-функционального подходов позволили рассмотреть традиционный фольклор как особое явление в целостной системе культуры. Более того – сформулировать понятие традиционного фольклора как самостоятельного и полноценного феномена, охарактеризовать его сущностные признаки, описать родо-видо-жанровую структуру и ее изменение в исторической динамике, определить структуру современной фольклорной культуры и выявить в ней специфическое положение самого фольклора.
Использование системного подхода обусловлено целостностью и
чрезвычайной сложностью такого явления, как традиционный фольклор. В
рамках системного подхода он, как уже подчеркивалось, рассматривается,
во-первых, в системе культуры в целом и в системе современной
фольклорной культуры. Во-вторых, сам фольклор анализируется как
системное явление. В-третьих, принципы системного подхода
использованы при разработке теоретической модели и предметного воплощения фольклорной культуры как системы. Этот же подход позволяет рассмотреть системные свойства социокультурных институтов в процессах актуализации фольклора.
Однако в самой системности имманентно заложены основания
структурно-функционального видения исследуемой проблематики. В
рамках данного исследования культура рассматривается как
функционально сложная система, включающая в себя подсистемы, выполняющие различные функции. Одной из таких сложных подсистем выступает традиционный фольклор. Его функции менялись в зависимости от социокультурного развития общества, трансформировались, частично передавались другим подсистемам, иногда в ущерб самой культуре, приводя к ее оскудению.
Логика исследования, основанная на полифоничном бытии
традиционного фольклора, обусловила использование элементов
диалектического, антропологического, семиотического, герменевтического,
эволюционистского, психологического подходов. С точки зрения
диалектического подхода показана взаимообусловленная противоречивость
бытия фольклора (сакральность в сочетании с профанностью,
художественность и прагматичность, утилитарная бытийность,
коллективное и индивидуальное и пр.). В рамках антропологического подхода представлены самоценность фольклора, культурные смыслы которого обнаруживаются на пересечении переживания сущностных моментов культурного бытия как значимых для человеческой общности и стремления передать это в образной, действенной форме. Семиотический подход позволил рассмотреть коды (знаки, символы) традиционного фольклора и их взаимосвязь с культурными смыслами и ценностями. Герменевтический подход, дополнивший семиотический, использовался при описании культурных смыслов традиционного фольклора и близких с ним по смысловым полям явлениям, составлении модели его смыслополагания. В частности, из всего арсенала данного подхода применялся метод культурно-исторической интерпретации, например, для стилистической характеристики традиционного фольклора и выявления ее тождества другим явлениям современной фольклорной культуры, что и позволило представить смысловую трактовку текстов фольклора. Эволюционистский подход обусловил видение развития фольклора от архаических форм до современной представленности в фольклорной культуре как процесс усложнения и дифференциации по содержанию и формам, интеграции с иными культурными явлениями, близкими ему по культурно-смысловым полям, стилистике, функциям, обусловленный культурно-историческим развитием общества. Психологический подход позволил определить культурные смыслы фольклора в сопоставлении с культурными смыслами мифов, религии, искусства и науки как «сгустки переживаний» наиболее значимых коллизий бытия и дать авторское определение традиционного фольклора.
В ходе работы применялись такие общенаучные методы, как анализ, синтез, индукция и дедукция, методы описания и сравнения и др., которые были дополнены компаративным анализом, методом моделирования и социокультурным историко-генетическим методом. Компаративный анализ, позволяющий сопоставлять конкретные области культуры, использовался, например, для сравнения массмедиа и традиционного фольклора; профессиональной культуры и традиционного фольклора. Метод моделирования был использован для представления основных наиболее значимых для нас аспектов исследуемого предмета: показа вариантов модели смыслополагания традиционного фольклора и описания структурно-функциональной модели современной фольклорной культуры, «конструирования» и характеристики компетентностной модели специалиста в изучаемой области. Историко-генетический метод позволил проследить генезис и развитие, как самого традиционного фольклора, так и явлений современной фольклорной культуры. Его применение обусловлено необходимостью рассмотрения традиционного фольклора как развивающегося явления культуры, выявления его значения в современной фольклорной культуре как первоосновы постфольклора и фольклоризма, а также ряда «пограничных» явлений, взаимодействия между ними, и с другими явлениями современной культуры в целом, описания их генетического и функционального соотношения.
Научная новизна исследования:
выявлена дисциплинарная, контекстуальная и тематическая рамочность исследований, изучающих вопросы бытия традиционного фольклора в современных социокультурных условиях; определены культурологические основания для его изучения как целостного явления культуры;
представлено авторское определение феномена «традиционный фольклор» на основе понимания его бытийственности как пересечения социально-смысловых, эстетических, эмоциональных, ценностно-
нормативных и деятельностных аспектов; определены его важнейшие социокультурные характеристики, имеющие сущностное значение в процессе его генезиса, современной жизнедеятельности и оказывающие определяющее влияние на процессы его актуализации;
- контекстуально охарактеризованы явления культуры, чьи
смысловые поля генетически родственны традиционному фольклору в их
исторических взаимосвязях: мифологии, выступающей смысловым
прафеноменом фольклора; религии как смыслового надличностного
эквивалента фольклора, находящегося с ним в динамичной взаимосвязи;
искусства как сферы художественных смыслов, находящейся с
фольклором в ситуации взаимопроникновения; науки, смысловое поле
которой на ранних исторических этапах включало участие фольклора как
источника пранаучных представлений;
- представлены варианты модели смыслополагания
традиционного фольклора (понимаемого и как сфера наделения смыслами
объектов и процессов, и как смысловыявление) в синхронном и
диахронном аспектах, позволяющие анализировать смысловые интенции
фольклорных текстов в контексте конкретно-исторической ситуации;
проанализирована функциональная значимость традиционного фольклора с позиции тождественности функциям культурно-исторической традиции в целом; подтверждена специфичность фольклорного воплощения традиции как синтеза историко-событийного и эмоционально-образного начал, представленного в действенной форме, уникальной по своеобразию и выразительности средств своего опредмечивания;
традиционный фольклор показан как особый носитель исторической памяти, специфика которого заключается в воплощении образов исторического прошлого в избирательной репрезентации важнейших бытийственных моментов, событий, языковых конструктов в переживаемой, действенной форме, что способствует живому характеру культурной преемственности;
дано определение памятника культуры, контекстуальное по отношению к проблематике нашего исследования; традиционный фольклор рассмотрен как памятник культуры в современности, специфичность которого определяется особым соотношением статуарности и процессуальности: образно-действенная форма его существования превалирует над статично-текстуальными формами фиксации;
традиционный фольклор рассмотрен как «центральная культурная зона» в структурно-функциональной модели современной фольклорной культуры, представляющей собой совокупность фольклорных практик, в определенной мере основанных на присущих фольклору чертах; установлено, что в многообразии проявлений современной фольклорной культуры: осовременивании традиционного фольклора, постфольклоре (включая Интернет-фольклор, квази-фольклор), фольклоризме и пр., неустранимо заключена высокая функциональная значимость и потенциальность традиционного фольклора в его культурогенных, действенно актуальных свойствах;
раскрыто содержание внешней и внутренней среды бытования современной фольклорной культуры; показаны механизмы ее взаимодействия с основным спектром явлений социокультурной среды, связанных с ней содержательно и функционально; выделены условно негативные, нейтральные и позитивные факторы влияния на нее;
установлена своеобразная противоречивая двойственность художественной культуры как одной из сфер бытования традиционного фольклора; определены возможности профессиональной художественной культуры и выявлены характеристики художественной самодеятельности как потенциально значимые в деле актуализации традиционного фольклора;
определены ресурсы массмедиа как важнейшего социокультурного механизма актуализации традиционного фольклора,
заключенные в информировании, популяризации, пропаганде, формировании и развитии позитивного облика традиционного фольклора;
- разработаны и представлены теоретические основания профессиональной модели специалиста, способного эффективно решать задачи актуализации традиционного фольклора, включающей знаниевый, когнитивно-психологический, герменевтический, технологический компоненты в их взаимосвязи.
Положения, выносимые на защиту:
-
Традиционный фольклор представляет собой процесс и результат простонародного переживания наиболее значимых, устойчивых и типически воспроизводимых ситуаций социокультурного бытия, а также наиболее существенных общественных событий, и воплощения этого в художественно-эстетических, смыслово насыщенных образах, содержащих ценностно-нормативные доминанты.
-
Культурные смыслы традиционного фольклора представляют собой аспекты коллективной картины мира, синкретично сочетающей элементы мифологической, религиозной, научной, художественной картин мира, обеспечивающей связь сакрально-символических и профанных смыслов, выраженных в художественно-образной форме, а также присущие народному сознанию представления и переживания, сохраняющие актуальность на уровне ментальных оснований культурной идентичности.
-
Для выявления культурных смыслов произведений традиционного фольклора целесообразно, наряду с другими, использовать варианты модели смыслополагания, которое рассмотрено с различных ракурсов как совокупность нескольких основополагающих аспектов. Первый вариант модели позволяет раскрыть органичное единство личностных и общественных смыслов и значений, показать взаимосвязь человека и общества в целостной картине мира, но именно той эпохи, в которой фольклор существует исторически. Второй вариант модели демонстрирует путь от чувственного восприятия к образу и
эмоциональному переживанию заложенных в нем константных,
традиционных ценностей, а исходя из этого – к возможности актуализации фольклорных произведений в современной культуре. Верификация предложенных моделей показывает значимость и потенциальную жизнеспособность традиционного фольклора в современных условиях.
-
Традиционный фольклор является, в том числе, одним из воплощений культурно-исторической традиции в целом, выполняющим аналогичные ей функции: своеобразного «хранилища» традиций, паттернов, образцов исторического опыта; содержательного сочетания событийности (сюжетности) и нормативности (предписаний); специфичного воплощения общественно-исторического сознания; трансляции значимого ценностно-нормативного и образно-смыслового содержания исторического прошлого; укрепления и поддержания культурной и социальной идентичности через актуальную легитимацию исторических «прецедентных» материалов; регулятивной значимости в настоящем и проективных возможностей для будущего; социокультурной эффективности образно-эмоциональных характеристик содержания; взаимосвязи с другими сферами исторического опыта (знания) на основе принципов дополнительности и эквивалентности.
-
С точки зрения бытия исторической памяти традиционный фольклор выступает как один из ее носителей, специфичность которого выражается в способности художественно-образно формировать, сохранять и транслировать мнемически целостную картину исторического прошлого. При этом избирательная репрезентация важнейших бытийственных моментов, событий, языковых конструктов происходит и воплощается в переживаемой, действенной форме, что способствует удержанию культурной преемственности в живом состоянии
-
Традиционный фольклор является специфическим памятником культуры в понимании его как исторически возникшего и верифицированного объекта (артефакта), потенциально несущего в себе
культурные ценности и смыслы, свидетельствующие об историческом
прошлом, и сочетающего статуарность и процессуальность в различных
формах своего воплощения. Именно динамичная, образная по характеру
процессуальность, органично присущая фольклору, делает его
«памятниковость» весьма специфичной, поскольку существование именно в процессе исполнения, воспроизведения, восприятия является для него основной функционально-смысловой доминантой. Без этого традиционный фольклор перестает быть живым, действенным феноменом культуры.
-
Современная фольклорная культура представляет собой совокупность фольклорных практик, основанных в существенной степени на свойствах фольклора, прежде всего, на «простонародном» способе восприятия и переживания ситуаций социокультурного бытия; воспроизведении особенностей стилистики фольклорных произведений; преимущественно коллективном характере коммуникаций; опредмечивании деятельности в художественно-эстетических формах. Структурно-функциональная модель современной фольклорной культуры, в силу сочетания определенной степени традиционности и необходимого адаптивного соответствия актуальным социокультурным состояниям, включает различные варианты ее проявлений (традиционный фольклор, постфольклор, фольклоризм и пр.), формы (от простейших (малые жанры фольклора)) до сложных (празднества на основе материалов фольклорного характера), представленность в различных сферах культуры: политической, научной, художественной культуре, повседневной культуре, СМИ и СМК, в межличностных коммуникациях.
-
Бытие современной фольклорной культуры как реально существующей открытой системы происходит в социокультурной среде, которую условно можно разделить на внешнюю и внутреннюю. Структурные компоненты внутренней среды выступают друг для друга в качестве генетически родственных компонентов, находящихся в отношениях взаимообмена и реинтерпретации: фольклор для постфольклора и
фольклоризма; постфольклор для фольклоризма; фольклоризм для
постфольклора. Внешняя культурная среда выступает совокупностью
факторов, контекстуально определяющих состояние и процессы
фольклорной культуры. Она включает этническую, национальную,
региональную, локальную культуру; художественную культуру, культуру
среды обитания, культуру досуга, экономические и политические
обстоятельства, психологические и образовательные факторы, культурную
политику государства и др. Функционирование современной фольклорной
культуры происходит в постоянном диалоге с иными сферами и явлениями
культурной среды, включающем ситуации взаимной адаптации,
культурных рецепций, трансформаций и взаимообогащения.
9. Художественная культура в различных вариациях
процессуально осуществляет актуализацию традиционного фольклора, но
процесс этот не всегда целенаправлен, систематичен, нередко спорадичен
и противоречив. Это, в том числе, объясняется многофункциональностью и
мультитематичностью самой художественной культуры, определенной
самодостаточностью художнической реинтерпретации фольклорного
материала. Выраженная направленность профессиональной художественной
культуры к традиционному фольклору как богатейшему источнику
сюжетики и стилистик сосуществует с самодостаточностью
самовыражения художника и его артефактов, при которой возникает
эффект дистанцирования от фольклорных истоков, что затрудняет
возможность их актуализации. Специфичность социокультурного статуса
участника художественной самодеятельности как непосредственного
представителя народной среды; возможность прямого обращения ко всему
спектру фольклорных произведений, от аутентичных вариантов до
стилизаций; включение фольклорных материалов самодеятельности в
широкий диапазон культурных практик различного масштаба и характера
определяют особую роль художественной самодеятельности по
отношению к традиционному фольклору, не всегда в полной мере
реализуемую. В силу этого относительно целенаправленная деятельность по актуализации традиционного фольклора в поле художественной культуры определяет необходимость в особого рода специалистах, способных демонстрировать свои компетенции и в области современной профессиональной художественной культуры, и в сфере фольклора, и в области владения технологиями их взаимодействия с использованием различных сфер и методов.
-
Массмедиа, как один из эффективных социокультурных механизмов современной культуры, характеризуются внутренним социокультурным сходством, генетической близостью и частичным взаимопересечением функциональных и содержательных черт с фольклором, в силу чего способны на основаниях своей коммуникативной специфичности выполнять задачи активного «внедрения» традиционного фольклора в поле современной культуры. При оптимальном включении СМИ в процессы актуализации традиционного фольклора органично возникает сочетание более значимого воплощения его позитивного потенциала в современных условиях и, в свою очередь, обогащения выразительно-действенных возможностей самих СМИ.
-
Разработанная и представленная модель компетенций, которыми должен обладать специалист, способный решать проблемы актуализации традиционного фольклора, включает «знаниевый» компонент и в сфере современной культуры, и в сфере традиционного фольклора; «когнитивно-психологический» компонент, связанный со способностями переживания культурных смыслов; «герменевтический» компонент, позволяющий адекватно интерпретировать содержание и состояния традиционного фольклора в современности и, в том числе, обуславливающий представления о целевой направленности актуализации традиционного фольклора; «технологический» компонент, основанный на знаниях и умениях применять различные методики обучения,
популяризации, режиссуры, критики, продюсирования и пр.
традиционного фольклора.
Теоретическая значимость. В работе представлено новое видение традиционного фольклора в особых, до этого не изученных аспектах:
традиционный фольклор рассмотрен как «концентрат» ценностно-смысловых корневых оснований культуры, актуально значимых для ее современных состояний;
дано представление о традиционном фольклоре как о трансляторе, обеспечивающем культурную преемственность в ее глубинных основаниях, в том числе, в таких специфических, как историческая память;
показано его центрирующее положение в контексте фольклорной культуры как целостном феномене.
Кроме того, даны теоретические обоснования необходимости актуализации традиционного фольклора в современных условиях. Описаны теоретические варианты модели смыслополагания фольклора в синхронном и диахронном аспектах; компетентностная модель специалиста в области современных фольклорных практик.
Практическая значимость исследования заключается в том, что изучение традиционного фольклора как одной из форм воплощения культурных смыслов позволяет в условиях современной культуры решать задачи его актуализации, имеющей реальный социокультурный эффект. Результаты проведенного исследования могут быть использованы при определении направлений и разработке программ культурной политики различного уровня, в том числе - программ сохранения и использования культурного наследия, при создании культурно-просветительских и научно-методических проектов и инициатив в сфере народной художественной культуры и традиционного фольклора как ее существенного компонента; в учебно-педагогической деятельности при разработке основных образовательных программ, учебных планов, содержания учебных дисциплин и модулей; в реализации
компетентностной модели специалиста в сфере фольклорной культуры.
Положения исследования могут быть реализованы в деятельности активных субъектов культуры (творческих коллективов, художественных руководителей, критиков, СМИ и СМК, творческих работников и т. п.) для более полного и точного понимания современной культуры, места и значения в ней традиционных, в том числе фольклорных явлений; для эффективного и грамотного использования фольклорных материалов; для обоснованных оценок фольклорных аспектов различных сфер культуры и пр.
Выводы, полученные в работе, могут послужить основанием для
формирования современных культурных центров, объединений,
организаций, в том числе общественных, для осознанного,
целенаправленного освоения, сохранения, использования, популяризации образцов фольклора.
Положения работы применимы по отношению к фольклорам различных народов и этнокультурных групп, населяющих РФ, при адаптации к региональным условиям и могут быть использованы в деятельности региональных организаций и учреждений культуры и образования, творческих работников, коллективов, отдельных лиц.
Достоверность результатов диссертации подтверждается
обоснованной постановкой проблемы, определением предмета,
позволяющим выделить характеристики объекта; аргументированностью ее
важнейших теоретических положений, согласующихся с верифицированными
результатами анализа конкретных воплощений традиционного фольклора в
культурных практиках; совокупностью проанализированной научной
литературы; опорой на методологические основания, представляющие
собой единство системного и структурно-функционального подходов, ряда
общенаучных и специальных методов; адекватным использованием
методик при анализе материалов конкретно-исторического характера.
Идеи исследования базируются на корректном использовании
категориального аппарата, подходов и методов культурологии.
Апробация работы. Основные положения исследования
опубликованы в двух монографиях, пятидесяти пяти статьях и тезисах (в
том числе в 16 статьях в журналах, рекомендованных ВАК РФ). Результаты
исследования представлены на 7 международных, 7 всероссийских,
7 межрегиональных, региональных, межвузовских, вузовских научных и
научно-практических конференциях и форумах, в том числе
«Инновационные процессы в образовании» (Челябинск, 2004), «Духовно-
нравственная культура России: православное наследие» (Челябинск, 2009),
«Филология и культурология: современные проблемы и перспективы
развития» (Махачкала, 2014), «Актуальные проблемы формирования
творческой личности в условиях единого культурного пространства
региона» (Омск, 2014), «Проблемы и тенденции социально-
экономического развития и социального управления современной России»
(Республика Башкортостан, Стерлитамак, 2014), «Традициi i сучасны стан
культуры i мастацва» (Республика Беларусь, Минск, 2014), «Искусствоведение
в контексте других наук в России и за рубежом. Параллели и
взаимодействия» (Москва, 2014), «Лазаревские чтения «Лики
традиционной культуры» (Челябинск, 2013, 2015) и др. Материалы
исследования использованы при разработке учебно-методической
документации, учебных пособий, хрестоматий, а также при чтении
учебных курсов «Теория и история народной художественной культуры»,
«Народное музыкальное творчество», «Народное художественное
творчество» в Челябинском государственном институте культуре; в деятельности творческих коллективов, руководимых автором диссертации.
Структура диссертации. Исследование состоит из пяти глав (шестнадцати параграфов), введения, заключения, списка литературы. Общий объем текста составляет 365 страниц, библиографический список включает 499 наименований.
Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления
Любые изменения основ народной культуры автор видит как необратимый процесс, нарушающий ее целостность, как утрату корневых традиций, что приводит к «исчезновению» народа вообще. Автор предлагает свое определение народной культуры: « … народная – это фундаментальный устойчивый уровень духовной культуры, функционирующий на обыденном уровне общественного, эстетического сознания» [418]. На наш взгляд, это зауженное представление о народной культуре, которая, помимо широкого спектра эстетических проявлений духовности, несомненно, включает и не менее значимый пласт материальной культуры. При этом во второй главе указанной диссертации автор явно противоречит предложенному определению, т. к., рассматривая виды народной культуры, выделяет, в том числе, и предметно-вещевой, указывая, что все они неразрывно связаны между собой. Подробно описывая каждый вид, автор в то же время не дает полного представления о современном состоянии народной культуры, о путях ее сохранения, воспроизводства и т. д. Несмотря на это, указанное исследование важно для нашей работы, т. к., во-первых, рассматривает не отдельные формы, виды народной культуры, а их совокупность, что позволяет увидеть ее целостность; во-вторых, подчеркивает важность и необходимость сохранения народной культуры, а, значит, и традиционного фольклора, в современности.
Еще одна работа, освещающая вопросы традиционной культуры как целостного явления – это исследование Н. В. Савиной «Традиционная культура народа как решающий фактор самосохранения этноса при вхождении его в глобальный мир» [369]. В ней традиционная культура народа описывается как носитель основ культуры этноса, содержащий важнейший этнический опыт, как универсальная основа воспитания и образования личности, а также предлагаются пути ее сохранения и развития. Как и предыдущий автор, Н. В. Савина указывает, что в современном обществе следует говорить «об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о сокращении жизненного периода современной традиции» [369]. Условием сохранения традиционной культуры, по ее мнению, выступают ценностные ориентации, которые задают ориентиры развития народа.
На наш взгляд, внутренние компоненты (ценностные ориентации) не могут выступить в качестве обстоятельств внешнего развития явления (традиционной культуры) прямым образом, поскольку процессы такого рода требуют реального наличия в социокультурной среде опосредующих механизмов формообразования и трансляции ценностно-смыслового содержания феномена традиции. К сожалению, с потерей традиционной культуры могут исчезнуть и ценности, в ней содержащиеся, и ее ценностные ориентации. Может произойти и другой процесс – эти ценности и ориентации в них будут трансформироваться другими культурными феноменами с различной степенью сохранности и, что чрезвычайно важно, с несколько иным социокультурным эффектом. А вот собственное ценностно-смысловое поле традиционной культуры с необходимостью должно обрести свои механизмы актуализации в современности.
Среди исследований, рассматривающих народную культуру как целостное явление, следует назвать работу А. М. Малкандуева «Системность традиций этнической культуры» [249]. Сохранение, бережное отношение, культивирование традиций выступают, по мнению указанного автора, важнейшими факторами «выживания национальной общности» [249, с. 6], а сами традиции рассматриваются как саморазвивающаяся система.
В проекции на нашу работу – это важный вывод, поскольку традиции потенциально способны к развитию и саморазвитию, а, значит, возможна целенаправленная работа по их поддержанию, совершенствованию, вычленению необходимых граней, что должно способствовать, в конечном счете, их актуализации. Если допустимо актуализировать традиции путем воздействия на них, то с большой долей вероятности можно говорить и о возможности актуализации традиционного фольклора, как одного из воплощений традиций.
Важно, на наш взгляд, остановиться и на работе А. С. Тимощука «Традиционная культура: сущность и существование» [408]. В указанном исследовании традиционная культура рассматривается как специфический способ организации жизнедеятельности, основанный на наследовании коллективных (доминирующих [408, с. 22]) смыслов, ценностей, норм [408, с. 12]. Это важный вывод, поскольку традиционный фольклор, будучи на определенном историческом этапе существования частью традиционной культуры, сохраняет и передает глубинные культурные смыслы. Опираясь на исследования В. А. Кутырева, А. С. Тимощук подчеркивает, что традиционная культура – пристанище экзистенциальных смыслов [408, с. 49], воплощенных в сакральных текстах, в которых формируется доминантный смысл. Уточняя приведенное высказывание, мы считаем важным указать на то, что смыслы присущи не только сакральным текстам. В произведениях фольклора диалектически сочетаются сакральность и профанность, как и ряд других бинарных оппозиций, о чем более подробно будет сказано далее.
Характеризуя современное состояние общества, А. С. Тимощук указывает на форматирование смысловой среды и уход из культурного оборота традиционных норм и ценностей [408, с. 52]. Лучшее развитие культуры современности, по мнению автора указанного исследования, – это оптимальное наследование ценностно-смыслового ядра через «особый тип социальной памяти» [408, с. 34]. Мы же будем рассматривать социальную память как компонент исторической памяти, одним из носителей которой выступает традиционный фольклор.
Нужно согласиться с А. С. Тимощуком в том, что одним из механизмов сохранения традиции и, как следствие, традиционного фольклора, может выступить передача культурных смыслов, в нем потенциально заложенных. Но прежде эти смыслы необходимо определить, выявить, описать, а в дальнейшем рассмотреть механизмы их наследования и актуализации.
В исследовании Е. Л. Антоновой «Ценности народной культуры в историческом измерении» [21] указывается, что ценности, выраженные в форме смыслообразов, «представляли собой синтез «опредмеченных» образцов крестьянского опыта и универсальных компонентов мировоззрения, заключавших главные жизненные смыслы крестьянского социума. Получившие конкретную/устойчивую форму выражения – форму смыслообразов – ценности народной культуры являются универсалиями культуры» [21]. При этом автором подчеркивается, что именно смысложизненные ценности являются универсальной формулой «программирования» существования человечества, обусловившей развитие истории. И на современном этапе, по мнению автора, необходимо сочетать «универсализм городской культуры» с «ценностями народной культуры», что будет способствовать «новому социальному конструированию общества» [21].
Следует обратить внимание, что все указанные исследования проведены в рамках философского и культурологического осмысления проблемы. И это не случайно. Ведь именно названные науки претендуют на наиболее полное, целостное рассмотрение тех или иных вопросов традиционной культуры.
Среди них следует указать на работу «Фольклор и кризис общества» А. С. Каргина и Н. А. Хренова, в которой указывается на сложность рассмотрения фольклора в контексте современной культуры [149]. Он не только «передает» ей часть своих функций, но и вступает с ней во взаимодействие, перерабатывая и переосмысляя ее ценности, позволяя «естественно и органично включаться в контекст жизнедеятельности человека, выполнять разнообразные социальные функции» [149, с. 117]. Эта важная мысль и для нашего исследования, подчеркивающая возможность и необходимость активного включения традиционного фольклора в актуальные культурные практики
Культурные смыслы традиционного фольклора
Таким образом, рассмотрев проблему культурных смыслов, представленных в различных сферах культуры, мы пришли к заключению, что они являются важнейшим фактором развития и самосохранения культуры, представляя особый срез ее онтологических оснований. Каждая из представленных форм культуры обладает собственным доминантным культурным смыслом, который в процессе социокультурного развития способен к варьированию, дополнению другими смысловыми звучаниями в общем смысловом поле. При этом традиционный фольклор выступает по отношению к рассмотренным сферам как относительно самостоятельное явление, смысловое поле которого в синхронных и диахронных ракурсах находится в ситуации исторически обусловленных динамических соотношений со смысловым содержанием иных явлений культуры.
Опираясь на приведенный в параграфе анализ феномена общекультурных смыслов, рассмотрим далее в интересах нашего исследования некоторые особенности культурных смыслов традиционного фольклора.
Актуальность и культурная значимость традиционного фольклора в существенной степени основывается на его смысловой насыщенности и звучании. В этом отношении прояснение весомости его культурных смыслов, как в прошлом, так и в современности, чрезвычайно важно. Исходя из положения о том, что «культурный смысл – это накопленная культурой информация, посредством которой общество (общность, нация, народ) создает свою картину мира … » [193], мы предлагаем рассмотреть культурные смыслы традиционного фольклора именно в данном ракурсе.
Культурные смыслы, воплощенные в фольклоре, в значительной мере представляют собой аспекты коллективной модели мира (В. Н. Топоров), свойственной конкретному народу (в последнее время в культурологии наблюдается тенденция обозначения картины мира как мировоззрения или модели мира. Учитывая терминологическую и содержательную близость, мы будем использовать термины «картина мира» и «модель мира» как близкие по значению). Как отличаются модели мира у разных народов, так же будут отличаться и их культурные смыслы, и их фольклор.
Картины мира и их модели очень разнообразны. Исследователи предлагают множественные признаки и критерии для их описания [246; 365]. Проанализировав ряд работ, мы пришли к выводу, что можно выделить некоторые критерии (признаки) картин мира, на которые чаще всего указывают исследователи. К ним, как показывает анализ, следует отнести: эмоциональную окраску; соответствие и следование специфичному для данной культуры стандарту мышления; детерминированность мироустройства; основу мировосприятия; мироощущение, мировоззрение; специфику той или иной картины мира. При этом большинство исследователей отмечают, что почти все картины мира (за исключением, пожалуй, научной) эмоционально окрашены в силу того, что картина мира – это некие переживаемые представления человека о нем. При этом художественная картина мира будет наиболее эмоционально окрашена, поскольку именно в ней эмоции индивида способны выразиться с максимальной амплитудой. А в мифологической и религиозной картинах мира эти эмоции будут обусловлены образными эквивалентами представлений, догматов, традиций.
Таким же всеобъемлющим признаком картины мира является следование стандарту мышления определенной эпохи или типа культуры. Оно присуще всем картинам мира без исключения, но в разной степени. Опять-таки следует оговориться, что в данном случае, в искусстве наблюдается и следование стандарту и отказ от него. Поскольку это не входит в задачи и рамки нашего исследования, мы не будем останавливаться на вопросах «стандарта» в разных картинах мира, лишь констатируя тот факт, что он присущ всем.
Все картины мира демонстрируют обусловленность мироустройства определенными постулатами, как то: представлениями в мифологической картине мира, верованиями в религиозной, традиционностью в фольклорной, знаниями в научной. Наибольшие различия в картинах мира обнаруживаются в триаде мировосприятие – мироощущение – мировоззрение. Для мифологической картины мира свойственно непосредственное переживание объектов мира как основа мировосприятия. Оно выражается в мифологических представлениях и создании определенных «локусов»: мир богов, мир людей, мир природы, их взаимоотношения, взаимовлияния и взаимопроникновения и пр. При этом основой данной триады будет положение о непосредственных отношениях человека и Богов.
Трансцендентное мировосприятие характерно для религиозной картины мира. Мироощущение основывается на вере и позволяет создать символическую картину мира с превосходством Бога над человеком. Эмоционально-образное мировосприятие характерно для художественной картины мира, где через образ и художественно-образное отражение мира утверждается идея Человека-творца (со сложной системой взаимоотношений между человеком и природой, человеком и Богом, человеком и обществом). Рациональное мировосприятие – основа научной картины мира, в которой через познание формируется рациональное, теоретическое отражение мира и идея возможности его преобразования. Происходит устранение Бога из научной картины мира.
Место и роль традиционного фольклора в исторической памяти
Мы считаем правомерным употребление термина музеефикация по отношению к традиционному фольклору, хотя нам известно, что данное понятие чаще всего используют по отношению к объектам материального наследия, к памятникам культуры в традиционном их понимании (как материальных носителей). На наш взгляд, превращение любого историко-культурного объекта или явления в музейный экспонат является музеефикацией [262]. Представление фольклора на материальных носителях (чаще всего – аудио и видеозаписи) в музейных коллекциях при сопровождении каких-либо выставок изделий декоративно-прикладного искусства часто сводит его значение к функции сопровождения («декоративного» фона) по отношению к материальным объектам народной традиционной культуры. Само по себе, использование подобной методики вполне позитивно. Но ограничиваться этим, даже в музеологическом пространстве, представляется крайне недостаточным. Ведь в этом случае сам традиционный фольклор перестает существовать в «музейной» культуре как самоценное, значимое явление, сохраняющее генетический культурный код, ментальные основания культуры. Он в своем непрерывном функционировании связывает культуру современности с культурой прошлого. В этом, собственно, его миссия совпадает с предназначением музея. На основе понимания этого можно представить деятельность такого специфичного проекта, как «Музей фольклора», органично объединяющий материальные и нематериальные формы фольклорного творчества в едином действе.
Таким образом, и в таком специфичном пространстве, как музейное, на наш взгляд, можно видеть потенциал представления живых форм фольклорного творчества, пусть и не в качестве магистрального направления их актуализации. Каждый раз фольклорное произведение заново воссоздается по памяти, «реконструируется» с той или иной степенью точности (которая может быть обусловлена спецификой обрядового действия, жанровыми особенностями, локальными традициями и т. д.), воспринимается. Тем самым, мы должны констатировать тот факт, что, к примеру, народная песня понимаема (а, следовательно, жива и актуальна) только в процессе ее исполнения. Как только ее перестают исполнять, в лучшем случае, происходит ее переосмысление, «перекодировка», а в худшем – забвение и утрата. Как справедливо отмечает С. Н. Азбелев: « … подавляющее большинство произведений его (традиционного фольклора – Е.К.) погибло безвозвратно только потому, что с утратой общественного интереса или вследствие иных социальных причин эти произведения перестали исполняться» [4, с. 251].
Следовательно, традиционный фольклор – это уникальное явление в культуре, отразившее и конкретно-историческую эпоху с ее историко культурными реалиями, и мировоззренческие установки, и культурные смыслы. Он представляет собой бесценный памятник культуры, состояние которого на сегодняшний момент вызывает опасения в среде исследователей и практиков различного профиля: культурологов, искусствоведов, этнологов, педагогов и пр. Связано это опасение с утратой большей части живых носителей фольклора. При этом почти не происходит его прямой непосредственной передачи от поколения к поколению. Тем самым разрушается вертикальный вектор структуры традиционности (преемственность), диахронное измерение культуры искажается. Сложности реального включения традиционного фольклора в актуальные культурные процессы приводят к недостаточному использованию его потенциала в воспроизводстве генетического кода культуры, ее корневых, фундаментальных оснований. Для традиционного фольклора потеря преемственности особенно страшна, поскольку, как мы показали, он существует только лишь как живая традиция в единстве создания (воссоздания) – воспроизведения / исполнения – восприятия. Таким образом, в сложном диалектическом единстве находятся историческая память (мы не отделяем этот термин от термина «культурная память»), которая, конечно же, аккумулирует и сохраняет традиции, и традиция, которая, в свою очередь, извлекает из исторической памяти необходимые образования, сама являясь одним из элементов, включенных в историческую память. Если исключить из этой системы хотя бы один элемент, то традиционный фольклор будет существовать лишь как реликт исторического прошлого, экзотичный экспонат этнографического музея. Будет утрачена его живая, воплощенная в сильных, действенных образах память «простонародной» истории, предопределившая многие современные состояния, а отчасти, в своих глубинных смыслах и нравственных установках, и сегодня остро актуальная. Однако на практике мы видим, что сегодня традиционный фольклор нередко оттесняется на периферию культуры, т. е. находится вне актуальной для сообщества совокупности культурных практик. Даже те организации, которые, казалось бы, предназначены для сохранения культурного наследия, культурных памятников, тоже не очень значимы по отношению к традиционному фольклору в современном культурном пространстве. И это не случайно, ведь нельзя эту сложную проблему решить привычными способами сохранения культурных памятников (музейно-выставочная деятельность, публикации и сохранение в библиотеках и пр.). На наш взгляд, одним из выходов из этой проблемы будет формирование особого социокультурного механизма воспроизводства живых носителей фольклорной традиции, как людей, воплощающих ценности, смыслы, функциональное предназначение традиционного музыкального фольклора. В связи со сложностью поставленной проблемы ее решение, конечно же, невозможно с позиций только одной дисциплины (фольклористики, музыкознания, истории культуры, искусствознания и т. д.). Для того чтобы увидеть проблему и пути ее решения в совокупности, необходим междисциплинарный культурологический подход, синтезирующий положения различных наук в целостность.
Функциональная значимость традиционного фольклора в контексте фольклорных явлений современности
Фольклорная культура проявляет себя и в повседневности, которая воспринимается как «привычность», «повторяемость», «традиционность». В ней, прежде всего, в досуговых формах, могут реализовать себя и постфольклорные явления, и фольклоризм, и сам традиционный фольклор. В тоже время они неоднозначно соотносятся друг с другом: в праздничности и ритуальности, свойственной фольклорной культуре, нет повседневности темы повседневности предстают в своеобразных, «превращенных» формах. Такое диалектическое единство опять-таки говорит о том, что фольклорная культура – не застывшее явление прошлого, не реликт цивилизации, а реально существующая целостная культура, со своим внутренним достаточно сложным строением, развитием, подвижностью границ, готовностью к взаимодействию с окружающей культурной средой.
Межличностные коммуникации, являясь базовыми для устного способа функционирования традиционного фольклора, сохранили свое значение и для современной устно-письменной информационной культуры. Именно в диалоге, который можно рассматривать очень широко: как диалог между людьми одного поколения, между разными живущими поколениями, между живущими и предками (в празднествах, театральных постановках и пр.) [288]. Все же, межличностные коммуникации в большей степени предполагают прямой непосредственный обмен информацией, как правило, устного типа, включая не только вербальные, но и невербальные знаки. В межличностных коммуникациях распространяется фольклорная культура во всех своих проявлениях. Конечно, она не доминирует в них. Но способна к существованию, развитию и актуализации именно за счет применения всех средств передачи информации.
Современная фольклорная культура, как мы уже неоднократно указывали, активно взаимодействует с другими явлениями современной культуры, существует в их контексте. Одним из них выступает культурная среда как «атмосфера», в которой фольклорная культура существует, развивается, трансформируется. «Являясь фоном разноплановых трансформаций, культурная среда нацелена на объективное восприятие современных изменений для достижения прогресса во всех областях жизни» [182]. При всей самостоятельности и значимости любого явления культуры и само его существование, и его качества, и его содержание, и функционирование, и свойства во многом определяются контекстуально, т. е. именно культурной средой.
Под культурной средой мы, опираясь на мнение А. Я. Флиера, будем понимать «комплекс культурных предпочтений населения, локализованного в границах определенного пространства» [448]. Структура культурной среды с его точки зрения представляет собой символическую деятельность, нормативное социальное поведение, язык, нравы (там же). При этом А. Я. Флиер включает фольклор в символическую деятельность как один из ее продуктов. Следовательно, с этой точки зрения фольклор находится в культурной среде как один из ее составляющих. Это еще раз доказывает необходимость сохранения и актуализации традиционного фольклора, потому что в случае его потери утраты понесет и содержание символической деятельности культурной среды. А это, в свою очередь, приведет к обеднению самой культуры.
Понимание культурной среды как совокупности материальных, духовных и социальных компонентов, которые определяют формирование и развитие явления (объекта, социальной общности, личности и пр.), с которыми эти явления взаимодействуют, характерно для отечественной философии и культурологии [191]. Культурная среда, будучи именно проявлением культуры, выступает как полноценное, многообразное, самоорганизующееся явление. Для нас значимым является установление тех ее параметров, факторов, условий, обстоятельств, которые оказывают наибольшее влияние на содержание, развитие, трансформацию, динамику современной фольклорной культуры. Конечно же, для каждого структурного компонента фольклорной культуры все остальные выступают в качестве элементов генетически родственной культурной среды. Традиционный фольклор обуславливает формирование, существование, развитие форм постфольклора и фольклоризма, являясь для них базовым основанием. Постфольклор выступает как часть культурной среды фольклоризма («поставляет» образы, сюжеты, жанры и пр.) и традиционного фольклора (порождает пограничные явления). Фольклоризм является фактором культурной среды для постфольклора (в свою очередь, определяя образы, сюжеты) и традиционного фольклора (популяризируя его произведения, обуславливая развитие отдельных жанров). В этом случае формы, типы современной фольклорной культуры выступают как элементы внутренней культурной среды по отношению друг к другу.
Внешняя культурная среда включает такие явления, как этническая, национальная, народная культура, региональная культура, культура среды обитания, художественная культура, культура досуга и др. Кроме того, к ним можно отнести экономические и политические обстоятельства, психологические и образовательные факторы, культурную политику государства. В отношении последних надлежит указать, что ряд исследователей, опираясь на широкую трактовку образования как одной из культурных практик, предлагают рассматривать культурную среду как культурно-образовательную среду [72]. Вместе с тем, следует отметить, что не все культурные факторы актуальны и значимы для всех форм, типов, структурных компонентов фольклорной культуры.
Несомненно, что культурная политика государства в целом оказывает существенное влияние на актуальное развитие культуры. Это целенаправленная правовая, нормативная, экономическая деятельность государства по определению основных приоритетов развития культуры, ее векторов, структурных компонентов, форм и пр. Такие мероприятия, как создание программы «Культура России», в которой существенная роль отведена сохранению и реконструкции материального культурного наследия; объявление «годов народного творчества», всероссийских фольклорных фестивалей и конкурсов способствует популяризации традиционного фольклора. В то же время, именно в государственной культурной политике (на всех уровнях – и на общегосударственном, и на уровне субъектов РФ) необходимо выработать механизмы сохранения и актуализации традиционного фольклора как наиболее глубинного пласта культуры.
Социально-экономическая обусловленность обращения к фольклору нами уже отмечалась [143]. Действительно, переломные моменты в жизни общества и следующие за ними этапы экономического подъема в истории всегда сопровождались возрождением интереса к традиционным явлениям, в том числе к явлениям традиционной культуры, традиционного фольклора, народного искусства. Значит, экономические факторы будут оказывать влияние на бытие и актуализацию традиционного фольклора.