Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. СМИ как инструмент представления мира: проблема реальности
1.1. Постмодернистский стиль мышления в исследованиях СМИ 26
1.1.1. Постановка проблемы реальности и СМИ 27
1.1.2. СМИ как средство «бегства от реальности»: концепция Хармса и Дикенса 32
1.1.3. СМИ как пространство симулякров 39
1.1.4. Ги Дебор: СМИ как Общество спектакля 43
1.1.5. Концепция М. Прайса: «фантомы» СМИ и государственное регулирование 49
1.2. СМИ как структурный элемент самоорганизующейся семиосферы культуры 52
1.2.1. СМИ как структурный элемент семиосферы культуры: концепция Ю.М. Лотмана 52
1.2.2. СМИ как самоорганизующийся культурный феномен и его общественные функции 57
1.2.3. Интернет-технологии и их роль в трансформациях культурных функций СМИ 63
Глава 2. Глобализация и ее культурные последствия для СМИ
2.1. Глобализация как культурологическая проблема
2.1.1. Глобализация и ее специфика в абхазском обществе
2.1.2. Феномен демассификации культуры в современном глобализирующемся обществе и его оценка зарубежными исследователями
2.1.3. Проблемы культурной самоидентификации и СМИ в эпоху глобализации
2.1.4. Концепции «киберлибертарианизма» СМИ 8 8
2.2. Проблемы коммодификации СМИв контексте глобализационных процессов (критический анализ) 95
2.2.1. Проблемы коммодификации СМИ: концепция Винера 96
2.2.2. Концепции коммодификации Шиллера и Багдикяна 98
2.2.3. Трактовка информации как товара: концепция Гербнера 104
2.3. Социально ориентированные концепции массмедиа в эпоху глобализма 111
2.3.1. Концепция «четырех теорий прессы» и ее критикав контексте проблем социального регулирования деятельностиСМИ 115
2.3.2. Концепции социально-гуманитарного регулирования СМИ Норденстренга и Сервэ 119
2.3.3. Роль СМИ в жизни общества: концепции Альтшула и Макчеснея 124
Глава 3. Формирование СМИ как структурного элемента семиосферы культуры Абхазии
3.1. «Культурные взрывы» как факторы возникновения прессы в Абхазии 130
3.1.1. Вхождение Абхазии в состав России как первый «культурный взрыв»: появление прессы на абхазском языке 130
3.1.2. Революционные события начала ХХ века – второй культурный взрыв: появление прессы на абхазском языке 136
3.2. Развитие национальной печати в Абхазии (1920–1939) 146
3.2.1. Признание Абхазии Социалистической Советской Республикой как «культурный взрыв». Становление национальной печати 146
3.2.2. Административно-командная система в СССР и культурное развитие СМИ Абхазии 158
3.3. Радио как культурное пространство в республике Абхазия (1920–1970-е гг.) 165
3.3.1. Возникновение радиовещания 166
3.3.2. Развитие радио в республике как противостояние культуры и политики 177
3.4. Телевещание как структурный элемент семиосферы в культуре абхазского общества 1970–1990-х гг. 185
3.4.1. Политические выступления абхазов 1977–1978 гг. как «культурный взрыв». Возникновение телевидения 185
3.4.2. Перестройка как новый «культурный взрыв». Этнокультурный подъем и изменение культурного формата телевещания Абхазии. 196
Глава 4. Современные проблемы абхазских СМИ в контексте глобализационных процессов
4.1. Роль СМИ как структурного элемента семиосферы культуры в формировании этнонационального самосознания абхазов в постсоветском пространстве 206
4.1.1. События 1992–1993 гг. как «культурный взрыв». Формирование независимых абхазских СМИ 206
4.1.2. Значение СМИ для сохранения культурных традиций в современном глобализирующемся обществе Абхазии 214
4.2. Коммодификация СМИ и перспективы глобализации в современной Абхазии 224
4.2.1. «Человек разумный» vs «человек медийный» 224
4.2.2. Коммодификация абхазских СМИ как проявление глобализационных процессов 231
4.2.3. Тематическая структура и культурные функции современного телевещания Абхазии 238
4.3. Кибержурнализм и проявления инфотейнмента в СМИ в контексте современных проблем журналистского образования в Абхазии 245
4.3.1. Он-лайн СМИ Абхазии в контексте проблем кибержурнализма и инфотейнмента 245
4.3.2. Культурные основания журналистского образования в Абхазии 252
Заключение
Библиографический список 261 266
- Ги Дебор: СМИ как Общество спектакля
- Проблемы культурной самоидентификации и СМИ в эпоху глобализации
- Революционные события начала ХХ века – второй культурный взрыв: появление прессы на абхазском языке
- Значение СМИ для сохранения культурных традиций в современном глобализирующемся обществе Абхазии
Ги Дебор: СМИ как Общество спектакля
Четвертая группа задач связана с исследованием современных проблем абхазских СМИ в контексте глобализационных процессов (глава 4). Для ее решения необходимо: выявить этические принципы, поддерживающие динамическое равновесие между процессами инноваций и модернизациями систем СМИ и ценностями национальной культуры и традициями. исследовать процессы коммодификации абхазских СМИ и оценить перспективы развития абхазской журналистики в контексте культурно-ценностного кодекса «апсуара»; рассмотреть кибержурнализм и проявления инфотейнмента в СМИ как проблему журналистского образования в Абхазии.
Формулировка цели диссертации и ее задач позволяют сформулировать следующую авторскую гипотезу, обоснованную в работе. Перед современными СМИ в информационном обществе в новой технологической ситуации возникли проблемы, связанные с той ролью, которые СМИ играют в жизни общества. В результате мощного воздействия коммодификации (коммерциализации), обусловленной глобализационными процессами, СМИ подчиняются все в большей степени не обществу в целом, а интересам политических групп и экономических монополий. Западные исследователи фиксируют эту ситуацию, но не видят реальных оснований для противостояния негативным тенденциям, поскольку их концепции ограничены рамками глобализации. Вне их поля зрения остаются культурные основания жизни общества, исторический опыт отдельных народов. В диссертации предполагается показать, опираясь на уникальный исторический опыт абхазских СМИ, что противостояние этим тенденциям и переориентация СМИ на консолидацию общества в целом возможны лишь с опорой на культурно-исторические традиции.
Теоретико-методологические основания исследования Решение сформулированных выше задач предполагает углубление научных представлений о культурно-исторических функциях информационной деятельности СМИ. Причем такого рода исследования по необходимости должны быть междисциплинарными, включающими в себя как технические, так и социальные и гуманитарные науки. Но самое главное заключается в том, что в основании этих исследований должны лежать определенные философско-культурологические трактовки деятельности СМИ. Именно философско-культурологический анализ оснований деятельности СМИ может служить основой междисциплинарного (с элементами междисциплинарности) синтеза, способного соединить в себе элементы формально-организационные, содержательные и культурно-исторические.
В силу многоуровневости предмета диссертационного исследования автор руководствовался рядом теоретико-методологических принципов при рассмотрении СМИ как культурного феномена. Прежде всего это разработанный в рамках деятельностной концепции культуры принцип преобразовательной деятельности субъекта, творящего культуру (В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, М.К. Петров, М.С. Каган, и др.). Культура понимается автором диссертации, прежде всего как фундаментальное основание общественного бытия человека. Кроме того, это принцип знаково-символического рассмотрения феноменов культуры, характерный для структурно-семиотической концепции культуры (Ю.М. Лотман). Таким образом, осмысление методологических оснований деятельности СМИ нуждается в анализе различных философских и научно-гуманитарных концепций решения названной проблемы в разных сферах информационной деятельности – с последующим их компаративным анализом, нацеленным на отбор оптимального алгоритма для использования журналистами в деятельности современных СМИ. В силу этого, для формирования теоретико-методологической основы диссертационной работы и для разработки конкретных исследовательских методик автор обратился также к широкому кругу работ, с одной стороны, обеспечивающих междисциплинарный подход к рассматриваемому предмету исследования, а с другой, дающих четкие методологические ориентиры для конкретного исследования журналистских практик. Среди них труды: Н.С. Автономовой, В.И. Аршинова, О.Н. Астафьевой, В.Г. Буданова, К.Х. Делокарова, В.П. Зинченко, Л.П. Киященко, М. Коула, Н.И. Кузнецовой, С.П. Курдюмова, В.А. Лекторского, Н.Н. Малаховой, В.М. Межуева, Л.А. Микешиной, А. Моля, В.Н. Поруса, Б.И. Пружинина, В.С. Степина, Г.Г. Шпета, Т.Г. Щедриной.
Общей методологической основой данного диссертационного исследования является культурно-историческая эпистемология, позволяющая целостно, всесторонне представить информационную деятельность СМИ с учетом ее гуманитарных, социальных и культурных измерений. Эта версия эпистемологии акцентирует историзм и культурную обусловленность самого ученого, что позволяет осмыслить исследование знаково-символической реальности культуры как исторически значимое, а позицию исследователя как исторически активную и ответственную. Эта позиция требует разработки особых подходов к предмету гуманитарного познания, ибо ученый исследует мир, в котором он живет, в котором он укоренен. И он должен настолько глубоко осмыслить этот мир, чтобы добытым знанием могли воспользоваться следующие поколения. Такая позиция является принципиальной для данного диссертационного исследования, поскольку она в значительной мере опирается на личный опыт работы диссертанта в системе абхазских СМИ.
В ходе исследования были использованы: исторический метод, позволяющий проследить истоки ситуации, сложившейся в современных СМИ Абхазии, метод компаративного анализа (с акцентом на методах культурологической типологии) для оценки социокультурной эффективности различных концепций СМИ, методы социологического анализа, а также методы герменевтического анализа (для адекватной интерпретации исторических источников).
Проблемы культурной самоидентификации и СМИ в эпоху глобализации
Если развить мысль Лотмана, то можно представить СМИ как особый «мыслящий мир», т.е. как работающую семиотическую структуру, поскольку в их основании лежит не один изолированный язык или текст, но именно пара взаимно-непереводимых, но связанных блоком перевода языков. При этом язык понимается в самом широком смысле, как стихийно или сознательно складывающаяся в определенных культурных условиях произвольная знаковая система для решения коммуникативных задач. Применительно к теме нашей диссертационной работы важно, что в деятельности СМИ всегда присутствует целый ряд различных языков: язык политики, язык жестов, язык искусства. Заметим, что для СМИ Абхазии этот бинарный механизм функционирования культурных феноменов особенно важен, поскольку они принципиально двуязычны. При этом важно, что взаимодействие нескольких языков создает новые смыслы, генерирует новые сообщения и тем самым превращает СМИ из простого посредника в порождающий смыслы культурный феномен.
Итак, вслед за Лотманом, мы можем рассматривать СМИ как культурный феномен, т.е. как мыслящую семиотическую структуру или язык. А это значит, что для нормального функционирования СМИ (как и любая подобная структура) требуют интеллектуального собеседника, ведь они передают, генерируют и сохраняют информацию для кого-то другого, для того, кому она нужна. Эта деятельность принципиально коммуникативна и соотносительна, а значит является культурной.
При этом надо иметь в виду, что концепция Лотмана важна для нас еще и потому, что он рассматривает семиосферу не как статическую структуру знаков-символов, но как структуру динамическую, движущуюся, саморазвивающуюся исторически. Его концепция культурного взрыва призвана объяснить не только генезис культурных структур, но и механизм их развития, становления. И когда мы будем реконструировать историю формирования абхазских СМИ как социокультурного феномена, мы будем использовать в качестве метаязыка именно концепцию динамически развивающейся семиосферы Лотмана.
Лотман не просто излагает теоретическую концепцию истории, он обращается к конкретным историческим сюжетам, личностям, его интересуют знаки-символы, которые история нам подает, а мы их должны учиться читать и понимать, а также пытаться прогнозировать будущее. Лотман пытается осознать прошлое именно как знаково-символическую систему, он пытается вырваться из привычных исторических стереотипов, навязанных историографией и идеологией. Историческое произошедшее событие отменяет многообразие предшествующих ему (этому событию) возможностей, событие происходит как результат культурного взрыва, как осуществление случайного выбора одной из возможностей, и наша задача (современных историков культуры) осуществить реконструкцию тех возможностей, которые остались в истории неосуществленными. Этот методологический подход Лотмана и сегодня не потерял актуальности, мы и сегодня осмысливаем историю (в нашем исследовании истории формирования абхазских СМИ) как многообразие возможностей, к которым мы можем сегодня вернуться в мысли. При этом мы должны отдавать себе отчет в том, что реконструированные нами сегодня исторически неосуществившиеся возможности в тот исторический момент культурного взрыва были равно вероятны.
СМИ как самоорганизующийся культурный феномен и его общественные функции. Понятие синергетики возникло в физике (термин был веден Германом Хакеном [Хакен 1980; Хакен 1985], а затем получило широкое распространение для описания процессов самоорганизации и эволюции сложных открытых систем, в том числе, и в рамках гуманитарного знания. Строго говоря, применительно к гуманитарной сфере это понятие имеет статус метафоры, но метафоры весьма эффективной с методологической точки зрения. Ибо аналогия с физическим описанием нелинейных процессов в открытых эволюционирующих системах, с использованием таких понятий, как точка бифуркации, аттрактор и пр., позволяет успешно координировать междисциплинарные исследования динамики сложных самоорганизующихся гуманитарных систем. В этом плане мы опираемся на работы В.И. Аршинова, В.Г. Буданова, Е.Н. Князевой, С.П. Курдюмова, Г.Г. Малинецкого, И. Пригожина, И. Стенгерс и др. Нам представляется, что такой подход в нашем исследовании является эффективным, поскольку СМИ как компонента семиосферы культуры являются именно самоорганизующейся системой. И синергетический взгляд на их функционирование позволяет нам прояснить механизмы, обеспечивающие саму возможность функционирования СМИ как компоненты культуры. Различные смысловые потоки, различные представления о мире, о ценностном статусе событий, различная по своей значимости информация и пр. – все это разнородное смысловое содержание вбирается в СМИ и взаимодействует внутри этой системы. Здесь происходит их взаимодействие, со-действие различных взглядов, концепций, происходит синергетическое взаимодействие различных измерений реальности, альтернативных подходов, метафорических образов и т.д. и возникают новые, синтетические смыслы, по новому структурирующие многомерный мир.
В этом контексте особую значимость приобретают синергетические, по сути, методологические установки Никласа Лумана (см.: [Дрюк 2004, 72]). Он выявляет три уровня анализа общества: «всеобщую теорию систем», «теорию социальных систем», «теорию системы общества». В основании его концепции лежит принцип системности мира, где центральным понятием становится аутопойесис (от греч. auto – сам, poiesis –творить). На основе идей Лумана можно сформулировать одно из важнейших требований функционирования семиосферы СМИ как культурного феномена – ориентация не на конфронтацию, а на коммуникацию, на аутопойетическое общение контрадикторных, по сути, направлений, организаций, научных терминологий.
Революционные события начала ХХ века – второй культурный взрыв: появление прессы на абхазском языке
В этом параграфе нашей диссертационной работы мы обсудим и попытаемся оценить реалистичность социально ориентированных моделей деятельности СМИ, предложенных западными учеными и, в этом контексте, попытаемся наметить новые подходы к оценке роли СМИ в современном обществе. Мы вновь укажем на те концептуальные пределы, через которые, как правило, не переступают западные исследователи в своих рассуждениях об условиях для эффективного функционирования СМИ в обществе. На наш взгляд, эти пределы связаны с глобалистскими установками, глубоко проникшими в сознание западных исследователей и не позволяющими им увидеть утопичность теоретических конструкций, игнорирующих культурно-исторические измерения информационного поля общества. Представляя эти измерения как нечто архаическое, а потому абсолютно внешнее и даже чуждое социально значимым принципам современной информационной деятельности, они не соотносят эти принципы с культурными традициями и жизненным укладом широкой аудитории, а потому теряют из вида общество как целое. И в этой ограниченности их подхода ясно проявляется глобалистская установка, принципиально игнорирующая культурные и этнические особенности жизни различных народов. В результате, на передний план концепций западных ученых выходят, прежде всего, идеологические установки влиятельных социальных групп, якобы способные преодолеть негативные последствия коммодификации современных медиасистем и заставить эти системы ответственно «служить» обществу. Однако нам представляется очевидным, что экономические интересы современных СМИ едва ли можно умерить с помощью идеологического влияния отдельных социальных групп. Для целей нашего диссертационного исследования критическая оценка такого рода представлений о деятельности СМИ является основанием для обсуждения условий работы массмедиа в контексте культурно-исторического своеобразия конкретных культурных регионов.
Применительно к нашей теме, опора на методологическую процедуру интерпретации означает, что ориентированная на реальность, а не на создание фантомов информационная деятельность медиасистем, так же, как и ее восприятие аудиторией, заинтересованной в реалистичности информации, должны ориентироваться на реальный жизненный, конкретно-исторический контекст, в котором только и определяется смысл этой информации. Границы такого контекста как раз и задают условия оценки распространяемой СМИ информации. А это, в свою очередь, означает, что и СМИ, и их аудитория должны иметь некоторое «пространство независимости» для осознания и выражения реального контекста, в пределах которого информация может быть оценена на адекватность. Именно в этом «пространстве независимости» происходит взаимодействие СМИ и аудитории, и именно здесь определяются рамки контекста адекватности информации. Такое взаимодействие СМИ и аудитории может развертываться также и в экономическом (коммодифицированном) плане. Аудитория должна иметь возможность выбора, должна иметь возможность реализовать свои предпочтения, свои интерпретации того или иного события (т.е. иметь возможность экономически поддержать соответствующую интерпретацию событий, представленную в вещании СМИ). А СМИ должны обеспечивать эту возможность, т.е. предлагать различные варианты интерпретации событий. В этом поле взаимодействия как раз и могут (а на наш взгляд, должны) реализоваться в том числе экономические параметры деятельности СМИ. Причем главной проблемой оказывается здесь очерчивание и защита пространства, где возможно независимое взаимодействие СМИ и их аудитории.
В соответствие с современными гносеологическими концепциями, более или менее адекватное представление о действительности может сложиться лишь на пересечении различных интерпретаций. Именно так намечаются границы реального контекста, внутри которого определяются оценки того или иного события. И в том, что касается деятельности СМИ, такие возможности предполагают разнообразное и разнонаправленное информационное поле, позволяющее аудитории выбирать оценки события из спектра представленных в вещании интерпретаций. Позволим себе, в связи со сказанным, воспроизвести рассуждение известного правоведа и специалиста в области СМИ М. Федотова [Федотов 1998, 14]. Он напоминает, что в области кибернетических наук уже давно сформулирован и является общепринятым принцип необходимого разнообразия. Согласно этому принципу, для управления сложными системами необходимы разнообразные управленческие стратегии, причем по мере нарастания сложности количество вариантов таких стратегий должно пропорционально увеличиваться. В том случае, если это разнообразие искусственно ограничивается, то, коль скоро речь идет об управлении социумом, управляемые социальные структуры теряют перспективу саморазвития, а управляющие, в конечном счете, теряют перспективу самосохранения.
Значение СМИ для сохранения культурных традиций в современном глобализирующемся обществе Абхазии
На этом примере нетрудно заметить, что деятельность работников радио была направлена на то, чтобы представить слушателю факты, которые полностью соответствовали бы предложенной идеологической схеме. В период своего становления радиовещание Абхазии только транслировало новости, творческий момент еще не присутствовал. А потому и отношение работников СМИ к информации имело безличный характер.
Тем не менее, элементы творчества все-таки присутствовали в организации радиотрансляций Абхазии. С первого дня регулярного вещания в эфир республики, кроме радиогазет, передавались и литературно художественные передачи, концерты. При этом использовались и печатные материалы прессы. В эфире постоянно присутствовали обзоры газет, в которых слушателю представлялись фрагменты статей, очерков, информаций, его внимание акцентировалось на тех или иных публикациях. Печать самым активным образом помогала становлению звуковой журналистики. Газеты помогали изучению радиоаудитории. Они печатали письма слушателей [Советская Абхазия 16 января 1932, 4]. Особенно тесным было сотрудничество между радиовещанием и печатью при организации радиомитингов, радиоперекличек, которые готовились совместными усилиями. Характер совместной работы определялся едиными общественно политическими задачами, т.е. необходимостью не только оперативно информировать массы о ходе социалистического строительства, но и вовлекать их в это строительство. Поэтому было необходимо, чтобы радиовещание и печать координировали свои усилия для исполнения спущенных сверху задач. С возникновением радиовещания фактически сформировалась несущая конструкция системы средств массовой информации, основанная на жесткой соподчиненности. Возникновение радио свидетельствовало не только о расширении системы СМИ, но и восхождении к институту коммуникативных взаимодействий между личностью, обществом и государством. Эти взаимодействия находятся в двухстороннем развитии. С одной стороны, радио как элемент СМИ сразу включается в социокультурные процессы в рамках как страны, так и республики. С другой стороны, имманентное развитие радио, то есть его внутреннее развитие, представляет собой этнонациональное явление. И вместе с тем общность процессов включена в более широкую политическую систему, которая создает специфические предпосылки и характерную картину социокультурной ситуации в современной Абхазии.
Радиовещание ощутило на себе влияние конституционной эволюции в сторону снижения уровня государственности. По мнению автора, в период 30–40-х годов в рядах Компартии Грузии и ее ЦК наблюдались перекосы в проведении политики в области межнациональных отношений, в результате чего ЦК КП(б) часто шел на уступки националистической стихии. Благоприятная обстановка для этого была создана к середине 30-х годов, когда секретарем ЦК КПГ(б) Грузии стал Берия (1931–1938 гг.). В этот период высший партийный орган Компартии Грузии и Правительство Грузинской ССР уже открыто в одном строю с национализмом приступили к практическому осуществлению шовинистической политики на государственном уровне по отношению к абхазам. Развертывая широкую демагогическую пропаганду и агитацию о дружбе народов и интернационализме, руководство республики проводило по отношению к абхазскому народу такую политику, которая включала в себя физическое уничтожение абхазской интеллигенции, разрушение исторического сознания народа, максимальное ограничение сферы распространения абхазского языка, разрушение элементов народной культуры. Второй этап расправы с абхазским языком начался в 1937 году, когда абхазская письменность, которую называли «мнимой азбукой» (как и в период господства «демократического» правительства Грузии в 1918–1921 годов), была переведена на основу грузинской графики15.
Впоследствии наблюдается все большее ограничение употребления абхазского языка в СМИ. Особенно это усилилось во время Великой Отечественной войны (абхазское радиовещание было прекращено). И хотя в августе 1941 года радиовещание в республике восстановили, но передачи велись на русском и грузинском языках [ПААРКП 1-1-694, 38]. Война, ставшая трагедией для всего народа, обернулась для абхазов еще одним несчастьем – их лишили собственного голоса в эфире. Победа 1945 года не принесла ожидаемого улучшения положения народа. Напротив, абхазские школы постигли репрессии – они были упразднены в связи с переводом их на грузинский язык в соответствии с псевдонаучной теорией «видных ученых», выдумавших генетическое родство абхазского и грузинского языков. Впоследствии эта теория переросла в новую, трактовавшую абхазский язык уже в качестве «диалекта» грузинского литературного языка. Согласно этому антинаучному «открытию», народ, чья национальная жизнь подавлялась царским самодержавием, народ, избравший путь социализма, который поначалу гарантировал свободное его развитие, – этот народ, как и многие советские народы, попадает под пресс культа личности Сталина, отбросившего его на десятилетия назад.
Несмотря на обращения в ЦК КПСС в 1947 году представителей Абхазии К.С. Закрыл, Г.А. Дзидзария, Б.В. Шинкуба и в октябре 1952 года аспирантов Института языкознания АН СССР Шакрыл Б.П. и Шакрыл Т.П. возобновить обучение в школах республики на родном языке, вопросы, поставленные в этих письмах, не были решены, и только после смерти Сталина и выхода в свет постановления ЦК КПСС, разоблачившего политику
Берия, в 1954 году по требованию общественности вновь были открыты абхазские школы и восстановлена абхазская письменность, но уже на основе русской графики. Только в 1953 году республиканское радио снова «заговорило» на абхазском языке.
Полное подчинение структурам управления не только сковывало творческую деятельность коллектива радио Абхазии, но и делало зависимым саму судьбу вещания от курса политического руководства, которое могло себе позволить отсечь народ и общество по собственному произволу от того или иного способа коммуникации.
Безусловно, в СССР с успехом использовались открывшиеся научно технические возможности для развития радио. Однако его «триумфальное шествие» по стране не сопровождалось учетом национальных особенностей регионов. История абхазского радио демонстрирует нам опыт выживания национальной культуры и языка в трудных идеологических условиях. И опыт этот, на мой взгляд, позволяет сегодня иначе посмотреть и на формы речевого взаимодействия коммуникантов, фактически разрывавших существовавшую политическую и территориальную замкнутость регионов и на способы создания единого информационного пространства. В 20-е годы радиофикация опиралась на разветвленную сеть любительских кружков. Этот процесс затем был централизован на республиканском уровне. Партия берет под свой контроль радиопередающие устройства и тем самым способствует структурному формированию вещания.