Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретико-методологические подходы к исследованию шаманизма 13
1.1. Теоретико-культурологический анализ представлений о традиционной культуре 13
1.2. Семантико-когнитивный подход к изучению шаманизма 23
Глава II. Шаманизм ненцев как этнолингвокультурный феномен 38
2.1. Особенности шаманизма народов Сибири 38
2.2. Шаманизм в ненецкой традиции 53
2.3. Сакрально-ритуальный дискурс шаманской практики ненцев 61
Глава III. Сакральный ритуальный акт в системе социально институциональной коммуникации 71
3.1. Семиотическое пространство в текстах шаманов 73
3.2. Лингвокультурологическая интерпретация сакральных имен 79
3.3. Языческая и христианская космогония в сакральном дискурсе шаманизма 91
Глава IV. Суггестия в сакрально-ритуальной коммуникации ненецкого шамана 105
4.1. Специфика коммуникации ненецкого шамана и других участников сакрально-ритуальной коммуникации 105
4.2. Сакрально-ритуальный дискурс ненецкого шаманизма и его коммуникативная направленность 116
4.3. Личностно-ориентированные элементы в ритуальной коммуникации шаманов Ямала 125
Заключение 138
Список литературы
- Семантико-когнитивный подход к изучению шаманизма
- Шаманизм в ненецкой традиции
- Лингвокультурологическая интерпретация сакральных имен
- Сакрально-ритуальный дискурс ненецкого шаманизма и его коммуникативная направленность
Введение к работе
Актуальность исследования. Изучение духовно-культурных факторов сохранения традиционных культур в условиях нарастающих тенденций мировой стандартизации - одно из актуальных направлений культурологии. Осмысление традиционной культуры как феномена конкретизируется при изучении культуры отдельных регионов, которые в течение долгого времени накапливали народные традиции. Один из таких регионов - Сибирь, отличающаяся уникальным многообразием этих традиций. Для народов Сибири традиционным мировоззрением является шаманизм. Список работ, посвященных этому явлению, многочислен, однако требуется более глубокое понимание феномена и перспектив его дальнейшего исследования в связи с существующими пробелами. В случае с сибирским шаманизмом (а в нашем случае, с ненецким шаманизмом) это связано с так называемыми шаманскими легендами, многочисленными, но малоизученными источниками. Критическое состояние данной культуры свидетельствует о необходимости фиксации сохранившихся ненецких образцов шаманского культа и анализа этих исчезающих феноменов, учитывая, что в настоящее время имеется возможность обсуждения зафиксированного материала с ныне живущими носителями культуры.
Ненецкий шаманизм выступает как обобщение обрядовых традиций ненецкого общества и представляет форму применения мифологии и ритуалов. Изучение шаманских песнопений как древнего пласта духовной культуры помогает выявить закономерности ненецкого мышления. Шаманские камлания - один из консервативных элементов культуры, поэтому важно изучение первичного языка шаманского обряда. Изучение сакральной роли шаманских камланий выявляет значение текстов в целом как важной части мировоззрения, которое не исчерпывается современным пониманием сакральных текстов как части культуры, но расширяет смыслы песнопений и раскрывает систему миропонимания человека через систему словесных и звуковых образов. Изучение особенностей ненецкого шаманизма является существенным вкладом в исследование и понимание обрядовых песен данного региона. Культурологический анализ шаманских камланий как феномена традиционной культуры приобретает особую актуальность в плане сохранения культурного многообразия национальных традиций в условиях глобализации и выявления общего и особенного в закономерностях мифологосимволической интерпретации традиционных культурных практик.
Степень научной разработанности проблемы. В исследовании использованы труды из различных областей гуманитарных наук: истории, философии, антропологии, этнографии, культурологии, психологии и т д.
В общественном сознании существуют две концепции традиционной культуры: линейная и дискретная. Линейная парадигма описывает развитие общества как прогресс от варварства к цивилизации (А. Р. Тюрго, Л. Г. Морган), развивает идею исторического прогрессивизма (Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс). Дискретная парадигма рассматривает традиционные культуры в качестве автономных, разрозненных образований. Данной концепции свойственны преодоление оценочных и этнографических характеристик традиционной культуры (И. Гердер, К. Мангейм, Р. Арон, К. Леви-Стросс), апология предания, предрассудка (X.- Г. Гадамер),
актуализация ценностного мышления (В. Виндельбанд), метафизическая оценка традиции (Р. Генон, Т. Б. Любимова).
Изучением традиционной культуры занимались разные исследователи: Б.Асафьев, Б.М. Бернштейн, А.В.Захаров, К.Б.Соколов (социологический подходкнароднойкулыуре),М. С. Каган (субкультурная концепция), А. В. Костина, Н.Г.Михайлова («социогуманитарный» подход), В.Е.Гусев, Е.Г. Катаров, К.В. Чистов («традиционная культура» и «фольклор» в его широком понимании), А. С. Тимощук (традиционная культура как специфический способ организации жизнедеятельности), А. Тойнби и другие.
Одним из явлений традиционной культуры является шаманизм. По мнению Л. Я. Штернберга, В. Г. Богораза, Р. Ф. Итса и других ученых, шаманские камлания, песнопения, орнамент являются наиболее традиционными и каноническими, несущими в себе истоки и корни духовности этноса.
Из дореволюционных публикаций, посвященных шаманизму, следует назвать книгу Б. Житкова, а также сочинение отечественного ученого - археолога, антрополога, этнографа и географа СИ. Руденко.
Среди публикаций советского периода следует отметить работу Р. П. Миту совой, а также книги и статьи Л. Н. Гейденрейха.
Много публикаций принадлежит этнографам Г. А. Старцеву и Г. Д. Вербову.
Уникальные сведения о верованиях ненцев описаны в работе А. А. Попова. З.Н.Куприяновой принадлежит публикация 1965г. эпических песен ненцев. Существенный вклад в исследование религиозных традиций ненцев внесла Л. В. Хомич, известный специалист по этнографии ненцев. Ею опубликовано большое количество работ, в которых рассматриваются различные аспекты религиозных воззрений и культовой практики ненцев.
Из зарубежных ученых в изучение архаической культуры ненцев заметный вклад внесли финские лингвисты М. А. Кастрен и Т.В. Лехтисало.
Катализатором идей в области религиозной психологии явились работы С. М. Широкогорова.
Обращение к шаманской тематике важно и с точки зрения активного функционирования традиционных символов в современном обществе, так как образное восприятие действительности апеллирует к символам. При определении понятия традиция обращаемся к исследованиям X.- Г. Гадамера, В. Д. Плахова, И.В. Суханова. Сам феномен культурной традиции как таковой представлен в работах В. М. Каирова, Э. Маркаряна, Н. Д. Ултургашевой.
Рассматривая шаманизм тундровых ненцев Ямала, мы опирались на разработанные положения Б. Малиновского, Н. А. Хренова, Л. Уайта, А. Я. Флиера, К. Ясперса о трансформации культуры и социальной динамике, которые важны для анализа шаманизма в традиционном сообществе на современном этапе.
Наиболее ранние работы о шаманизме ненцев относятся к XVI веку. Английский путешественник Р. Джонсон в 1556 году описал шаманский обряд, на котором он присутствовал. Об особенностях религиозных традиций ненцев сообщалось участниками Академической экспедиции 1769-1774 годов П. С. Паллас, И. Г. Георги, И. Лепехиным, соприкоснувшимися с этим северным народом
в конце XVIII столетия. Однако серьезный сбор этнографических материалов начался лишь в прошлом веке, во второй его половине.
Наиболее известные публикации, содержащие сведения о религии ненцев, в том числе о шаманстве,- записки людей, которые проявили интерес к обычаям и верованиям ненецкого народа: Ф. Белявского, В. Иславина, архимандрита Вениамина, А. Шренка, М. А. Кастрена, Ю.И. Кушелевского, П.И.Третьякова, К. Д. Носилова.
Таким образом, уже к концу XIX века был накоплен обширный и теоретически значимый материал о мировоззрении и обрядности ненцев, ссылки на который появляются в ряде обобщающих работ. Так, ненецкий материал присутствует в первой крупной работе о шаманизме, в которой это явление рассматривается как общее для всех культур человечества на раннем этапе исторического развития В.М.Михайловского, использован он, также, в труде Д.К.Зеленина об онгонах у сибирских народов. На воззрения ненцев обратил внимание и теолог-теоретик В. Шмидт, который решился истолковать их с точки зрения своей концепции изначальности веры в единого Бога и по святил им отдельный том в своем многотомном исследовании. Сведения о шаманстве ненцев также включены в обобщающие работы Е. Д. Прокофьевой о шаманских бубнах и шаманском костюме. Среди современных исследователей ненецкого шаманизма следует отметить А. В. Головнева, И. С. Карабулатову, Л. А. Лара, А. А. Зинченко, описывающих традиционное мировоззрение ненцев; П. Г. Турутину, изучающую фольклор и религию лесных ненцев, проживающих в Пуровском районе Ямало-Ненецкого автономного округа.
Однако собранных данных недостаточно. Анализ научной литературы свидетельствует, что комплексного культурологического исследования сакрально-ритуального дискурса шаманской практики в традиционной культуре ненцев до настоящего времени не проводилось. Люди, писавшие о ненцах, чаще всего не знали ненецкого языка и зависели от переводчиков, в связи с этим не были полностью объективны в полной мере в своих заключениях и оценках, поэтому в науке по-прежнему ощущается потребность и в новых материалах, и в новых попытках осмыслить накопленные сведения. Кроме того, сегодня, когда образ жизни ненцев и других аборигенных народов утратил многие прежние черты, возможность пополнить знания об их традиционных культурах становится все более ограниченной.
Проблема настоящего исследования основана на реальном противоречии между необходимостью сохранения уникальной культуры ненцев Ямала и унифицирующим воздействием современной глобализации. В теоретическом плане она выражается в постановке вопроса о перспективах сохранения семантических особенностей сакрально-ритуального дискурса шаманских практик как глубинного элемента «культурного ядра» данного народа при различных возможных внешних трансформациях шаманизма в условиях распространения неотрадиционализма.
Объектом исследования являются сакрально-ритуальные практики шаманов в культуре и традиционном образе жизни ненцев.
Предмет исследования - семантические особенности шаманских камланий в их мировоззренческом аспекте.
Цель исследования - выявление семантических особенностей сакрально-ритуального дискурса шаманской практики, зафиксированного у тундровых ненцев (на материале ненецких шаманских камланий, песнопений), как особого элемента культурного наследия.
Задачи исследования:
1. Сравнительный анализ основных концепций традиционной культуры.
-
Анализ эвристических возможностей семантико-когнитивного подхода к изучению шаманизма.
-
Выявление особенностей шаманизма ненцев как этнокультурного феномена.
-
Выявление структуры сакрального дискурса шаманских текстов и его составляющих.
5. Выявление исторической динамики и культурных влияний в мифологической
лексике ненцев, описание основных этапов эволюции мифологем у ненцев
в сакральном дискурсе.
6. Семантическая интерпретация мифологизмов в сакральном дискурсе
ненецких шаманских текстов.
7. Выявление тематических групп ненецких мифологизмов, способствующих
пониманию сакрально-ритуального дискурса шаманской практики ненцев.
Методологическую основу исследования составили сравнительный метод; приемы ономастического и этимологического анализов, заключающиеся в атрибуции (отнесению к определенному языку), локализации, периодизации и связи ономастикона с апеллятивами при учете структурных и вариантных особенностей названий.
Выявление мифологизмов, их лингвистическая и культурологическая интерпретация, создание тематической классификации ненецкой мифологической лексики производятся с использованием традиционного дескриптивного метода, а также с учетом квантитативных характеристик лексем. Этот аспект невозможен без анализа трудов Э. Кассирера и Ю.М. Лотмана. Результативным стало использование метода включенного наблюдения, благодаря которому удалось собрать и зафиксировать на электронных носителях уникальный материал локальных особенностей саркально-ритуальной традиции шаманской практики у тундровых ненцев Ямала.
Таким образом, именно контаминация нескольких методов исследования позволяет успешно решить заявленные в предлагаемом исследовании задачи и достичь намеченной цели.
В качестве эмпирической базы исследования были выбраны шаманские тексты, зафиксированные в источниках и также собранные автором лично в 2012-2014 гг. Кроме того, были использованы другие материалы: шаманские песнопения, представленные в работе Л. А. Лара; текст шаманки Натальи Евай; текст сказания «Сын хозяина Ябта Саля»; «Песнь девушки, посвященная богине нашего рода, фамилии и семье», записанная Е.Г. Сусой; тексты, записанные П. Г. Турутинои в Пуровском районе; уникальные аудио- и видеозаписи единичных шаманских песнопений, собранные автором на территории Пуровского района.
Научная новизна исследования заключаются в следующем:
-
В выявлении теоретико-культурологических представлений о традиционной культуре (рассмотрены понятия традиционной культуры, неотрадиционализма и архаизующие тенденции в современной культуре).
-
В представлении семантико-когнитивного подхода к изучению шаманизма. Методы когнитивной лингвистики позволяют обнаруживать особенности не только национального, но и группового мышления и все разнообразие индивидуально-авторских концептосфер.
-
В выявлении особенностей шаманизма ненцев. Традиционная ненецкая культура представляет особый интерес в связи с тем, что, несмотря на глобализацию и модернизацию современного социума, она сохраняет устойчивые обрядовые практики традиционной культуры, отражающие наличие тесных связей между человеком и окружающим миром.
-
В представлении целостной концепции сакрального дискурса шаманских песнопений и определении специфики сакрально-ритуального дискурса шаманской практики, состоящей в том, что деятельность шамана связана с воздействием слова, суггестивным речевым воздействием и целым рядом паравербальных компонентов.
5. В выявлении языковых элементов, участвующих в формировании
семиотического пространства сакральной коммуникации. Они являются узловыми
концептами в формировании понятийной сети, отражающей определенный
фрагмент мира, и задают когнитивную парадигму функционирвания этих знаков
благодаря собственной информативной емкости.
-
В выявлении семантики и структуры мифологизмов, образующих в тексте песен устойчивые их интерпретации в сакральном дискурсе ненецких шаманских текстов. Анализ смысловых значений нарицательных имен подтверждает их сакральное значение в историческом развитии ненецкого языка. В основе номинации выявляется внутренний образ (зачастую это этимон слова). Образный компонент лексического значения является основным источником сведений о доисторической эпохе, о дописьменном периоде развития ненецкого этноса.
-
В создании тематической классификации ненецкой мифологической лексики. Мир фольклорного произведения реализуется согласно авторской целеустановке содержания в проекциях: персонажное, предметное, физическое и временное пространства текста (кто? / что? / где? / когда?).
Положения, выносимые на защиту:
-
Шаманские песнопения ненцев зародились, развивались и существуют в синкретическом единстве шаманского обряда. Они образуют единый полиаспектный и мегаконцептуальный комплекс этнического мировоззрения и сакрально-ритуальной практики народа, языковой, культурной и психологической базы традиционной ментальности тундровых ненцев.
-
Шаманская сакрально-ритуальная практика является одним из способов самоидентификации этнического сознания тундровых ненцев, она ориентирована на воспроизводство социально-институциональной коммуникации в сакральном ритуальном акте посредством обозначения сакрально-регулятивных констант, связанных с именами собственными почитаемого пантеона божеств в шаманской практике тундровых ненцев Ямала.
-
Шаманские песнопения являются драматургической формой, в которой ритуальная функция слов детерминирует значимые средства текстовой выразительности и принципы текстовой драматургии. На основе имеющихся данных возможно построение мифологической грамматики шаманских обрядовых текстов.
-
Суггестия в сакрально-ритуальной коммуникации ненецкой шаманской практики закрепляет этнические стереотипы социальных ролей членов в этническом сообществе и имеет ярко выраженную прагматическую транспозицию, способствующую этнической идентификации.
Теоретическая значимость исследования заключается в определении статуса и роли мифологической лексики в ненецком мировоззрении. Уточнение формулировки понятия «мифологизм» примените льно кего бытованию в шаманских текстах и соотношения понятий «мифема», «мифологема» и «мифологизм», а также в создании тематической классификации мифологизмов в шаманских текстах, что является вкладом в разработку теоретико-культурологических и лингвокулыурологических аспектов данной проблематики. Выявление в ходе работы примеров языковых табу и образования эвфемизмов на их основе, а также лексико-семантической структуры мифологизмов в шаманских текстах ненцев вносят вклад в изучение проблематики культурно-языковых универсалий.
Практическая значимость работы определяется возможностью использования результатов исследования в преподавании истории культуры ненцев, их мифологии, фольклора, в рамках спецкурса по данной теме.
Записанные автором полевые материалы могут быть использованы в качестве источниковой базы для последующих исследователей шаманизма.
Эмпирические материалы и выводы диссертации могут быть использованы в культурной политике при разработке конкретных проектов по сохранению культурного наследия ненцев Ямала.
Апробация результатов исследования. Основные идеи и положения диссертации представлены на региональных, всероссийских и международных научных конференциях: Всероссийская научная конференция «Духовные основы славянской культуры в народном сознании поколений» (Тюмень, ТюмГУ, 2009); Вторая Всероссийская (с международным участием научно-практическая конференция «Русский язык как фактор стабильности государства и нравственного здоровья нации» (Тюмень, ТюмГУ, 2010); Международная научная конференция «Проблемы современной лингвистики и методики преподавания языковых курсов» (Кемерово, КГУ, 2010); X Международная конференция студентов и аспирантов «Средства массовой информации в современном мире. Молодые исследователи» (Санкт-Петербург, СПбГУ, 2011); V Международная научная конференция «Русский язык: система и функционирование» к 90-летию БГУ и 85-летию профессора П. П. Шубы (Минск, БГУ, 2011); Общероссийская очно-заочная научно-практическая конференция с международным участием «HOMO LEGENS» /Человек читающий: компаративный подход к проблемам современного образования (Тюмень, ТюмГУ, 2012); Региональный научный семинар «Филологические чтения», посвященный 75-летию доктора филологических наук, профессора, заслуженного деятеля науки Российской Федерации Н. К. Фролова (Тюмень, ТюмГУ, 2013).
Основные положения работы отражены в 5 публикациях в журналах, рекомендованных ВАК, в журналах рейтинга Scopus - 1 публикация, материалах конференций, статьях - 2 публикации. Всего опубликовано 8 работ по теме исследования в период с 2012 по 2015 гг.
Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы.
Семантико-когнитивный подход к изучению шаманизма
В условиях глобализации и информатизации связующим элементом с исторической памятью выступает традиция, помогающая сохранить идентичность как национальную, так и культурную. В связи с этим внимание к традиционной культуре в современных исследованиях существенно возросло.
Рассматривая понятие «традиция», многие ученые исходят из того, что традиции являются наиболее общими принципами и нормами функционирования и функционирования межличностных и общественных отношений, социальными установлениями, которые передаются из поколения в поколение и охраняются общественным мнением, стереотипами человеческой деятельности [48, с. 60; 49, с. 56-57; 141, с. 154; 284, с. 307]. При этом отмечается, что традиции - это повторяющиеся устойчивые и общепринятые способы и формы бытия, которые исторически сложились в конкретной социальной общности.
В социально-гуманитарном знании современности не существует единственно исчерпывающего понимания содержания данной категории. Представляется рациональным рассмотреть возможные подходы к пониманию сущности традиции, дать обоснование методу познания данного явления в условиях глобализации современной культуры, в виду особенностей сохранения этнического самосознания народов, подвергающихся этнокультурному воздействию. Человеку приходится выбирать возможности сохранения собственной этнокультурной идентичности в контексте современных межкультурных коммуникаций.
Традиция в современных определениях [238, с. 21; 251, с. 242-243] представляется сущностью и смыслами традиционного как феномена, который не следует сводить лишь к понятию историко-культурного наследия, обрядам, ритуалам, обычаям и т.д. Все перечисленное можно рассматривать как формы проявления традиционного, которые по-разному могут являть себя в различные периоды истории. Традиция как ценностный опыт во взгляде на будущее порождает мысль о целостном жизненном мире как устойчивом образовании, реальности.
Следует предположить, что традиции являются одновременно инструментом организации жизни настоящего общества и жизни последующих поколений, опираясь на опыт жизни предков. С данной точки зрения они направляют жизнедеятельность человеческого общества и культуры в целом. Следовательно, характер традиции имеет онтологическое начало в человеческом бытии. При отсутствии такого начала или представления об его относительности жизненные явления оцениваются как поток дискретных, связанных или не связанных между собой феноменов, непозволяющих создавать обществу долговременные конструкты как представления о мире и месте в нем (картина мира), включающие устойчивые ценностные образования и ориентации. Как представляется, традиции в данном случае образуют духовно-практическое поле, в границах которого жизнь отдельного индивида и человеческих сообществ становится статичной, способной проявиться как необходимое и устойчивое состояние.
В социальных и гуманитарных исследованиях культурологии, как правило, противопоставляются культуры традиционная и инновационная, следовательно, как противоположность культурной традиции рассматривается культурная инновация.
При изучении типологии социального действия понятие «традиция» исследовал немецкий социолог, философ М. Вебер, противопоставляя категории: Традиция и Разум. Традиция представлена как антипод рациональности и инновации. Можно сказать, что традиция и рациональность - разные стороны одной дихотомии.
Противопоставление Традиции и Разума рассматривается в рамках прогресса мирового исторического процесса как динамичной рационализации, как движение (от традиционного общества к современному = от традиции к рациональному), основанное на принципе формальной рациональности.
Традиционное действие, являясь в типологии социального действия идеальным типом, основывается на привычке, привычном действии, то есть традиция приравнивается психологической инерции [33, с. 628]. Под традицией М. Вебер понимает разновидность подражательных, неосознаваемых действий. В своей типологии социальных действий исследователь выделяет два идеальных типа, которые противопоставляются, - целе- и ценностно-рациональное действие и действие традиционное, однако понимание традиции в качестве привычки, не сводится лишь к такому пониманию традиции. Во втором смысле традиция является ценностью или системой ценностей. Соответственно, традиционное действие выступает в данном случае как разновидность действия ценностно-рационального. Таким образом, в отличие от традиции-привычки, традиция-ценность работает не автоматически, а включает оценку и рефлексию. Проблема соотношения традиционного и современного многозначна и контекстуальна. В представлении М. Вебера, традиционное общество является доиндустриальным, нерациональным, а современное общество - индустриальным и рациональным. Модернизация, таким образом, - это процесс рационализации традиционных обществ, который рассматривается как данность и как процесс, в котором традиционность разрушается, что, в свою очередь, сказывается на статичности отношений в обществе.
Шаманизм в ненецкой традиции
В рамках архаичного фольклора трудно разграничить миф и сказку, сказку и быличку, которые присутствуют в персонализированных камланиях [299]. Кроме того, дело осложняется еще и тем, что целый ряд ненецких мифов и преданий исполнялся в песенной форме, а некоторые культовые песни имеют сюжетную организацию и, таким образом, оказываются тесно связанными с повествовательными фольклорными жанрами.
В ненецком эпосе существуют легенды о страданиях будущих шаманов, подтверждающие их избранничество.
Ритуальные предметы шамана - важный компонент. Они связаны как с религиозной идеологией и обрядовой системой, так и с материальной культурой и искусством в целом. Культовые атрибуты самодийских шаманов описаны в работах известных исследователей XIX-XX веков: И. Лепехина, В. Иславина, М.А. Кастрена, Е.Д. Прокофьевой, Л.В. Хомич и др. Ненецкие шаманы не имели сложного ритуального костюма, поэтому нет данных об обрядах, совершавшихся при его шитье. Простоту ненецкого костюма по сравнению с одеждой алтайских, якутских и других шаманов отмечали Е.Д. Прокофьева [184] и Л.В. Хомич [268].
В своей работе Л.П. Танеева описала изготовление шаманского костюма -«самдорц паны» или «пензрета паны» [231]. Важнейшим атрибутом шамана являлся бубен с колотушкой. Бубен - символ оленя, на котором шаман ездит по земле, поднимается на небо, спускается в подземное царство. К числу атрибутов ненецких шаманов относился еще и посох. Изготовлялся посох из специально выбранного дерева, чаще из березы, считающейся священным деревом у шаманов.
Помимо всего вышесказанного в состав шаманских атрибутов входил комплект изображений духов-помощников шамана.
Наиболее важные обряды исполнялись в форме камланий, которые проводились в основном по установленным общим канонам. Шаманы использовали впечатляющую силу комбинированного эстетического воздействия на людей. Ненецкий шаманизм выработал целую систему эмоциональных ритуальных действий, способных оказать влияние на психику.
Вся организация камлания ненецкого шамана показывает моделирование пространства, предметов, явлений, птиц, зверей, духов, живых людей, которые находятся в сложных взаимосвязях. Шаманское камлание - это не просто религиозный акт, это целый комплекс театрализованных культовых действий, соединяющих в себе слово, пение, гипноз, изобразительное искусство, музыку, могучим фоном этих действий служила одухотворенная окружающая природа, откликающаяся на действия человека.
Важными средствами психологического воздействия на присутствовавших при камлании были слово и пение [92; 126]. По мнению ненцев, как и многих других народов, гармонизированная речь песнопений обладает чудодейственным свойством, согласно архаическим верованиям, духи очень любят красивое слово. Поэтические тексты заклинаний или призываний, обращенных к духам, исполнялись обычно в форме речитатива или песни. По представлению шаманов, эти тексты давались им свыше и являлись священными. Суть песнопений, так же как и шаманская лексика, во многом загадочны и требуют длительного изучения. Мелодии призываний индивидуальны, выработаны каждым шаманом на свой вкус, исходя из традиций и голосовых возможностей. По мелодии можно понять, шаману какой категории она принадлежит. Обрядовое пение, сопровождавшееся ударами в бубен, производило сильное впечатление на участников камлания, заставляя поверить в реальность общения шамана с духами, укрепляя древнюю веру в возможность расположить к себе сверхъестественные сущности, использовалось при камлании и умение шамана подражать голосам птиц и зверей. «Каждый музыкальный инструмент имитировал природные звуки. Так, звуки вывко похожи на гудение ветра, завывание вьюги, звуки варгана - похожи на звуки животных, пение птиц и топот копыт» [83, с. 204].
Для этого требуются особые качества - наблюдательность, воображение, способность впитывать в себя и обобщать разнообразные знания, хорошая память, умение владеть движениями тела и души. Шаман - актер священнодействия, для которого характерны особые реквизиты, к которому устремлены ожидания зрителей; он также режиссер, драматург, художник [126]. Каждый раз, исполняя традиционный ритуал, он обогащает речь и действия новыми наблюдениями, думами, учитывает конкретную обстановку.
Культовая деятельность шаманов имела огромное значение в обществе. Проводимые ими обряды показывали борьбу с несчастьями и бедами, которые время от времени обрушивались на весь род или отдельных людей [73; 126].
Система культовой практики, особенно шаманских камланий, играла существенную роль в религиозной жизни народа. Камлание включает разные комплексы обрядов, которые осуществляются в ясной логической последовательности. Формы шаманских обрядовых действий весьма различны и имеют определенный порядок. Проявления культовой деятельности обусловлены, с одной стороны, характером мировоззрения, представлениями о сверхъестественных силах, смерти, душе, потустороннем мире, с другой стороны, - реальной жизнью людей, их запросами и потребностями.
В основе всех камланий шамана лежит борьба добра со злом, «пары антонимов (включая неточные антонимы и антонимические комплексы) строят впечатление о тексте подобно тому, как антонимические значения определяют архитектуру семантических полей» [82, с. 206; 132, с. 176].
Среди тундровых шаманов Пуровского района известны имена: Виктор Васильевич Айваседо (ушел в 1945 г.), Холи Пяк (родился в 20-х годах прошлого столетия, ушел в 70-х), Хэмча Пяк (жил в начале 20 столетия, точная дата неизвестна), Владимир Пяк (по-ненецки Хэля, сын Хэмчи; родился в 30-х годах прошлого столетия; ушел), Алексей Пяк (по-ненецки Шамко; внук Хэмчи; примерная дата рождения 1965 г.; не практикует), Енре Салиндер (жил в начале 20 столетия, точная дата неизвестна), Яптоко Салиндер (жил в начале 20 столетия, точная дата неизвестна), Иван Харючи (жил в начале 20 столетия, точная дата неизвестна).
Лингвокультурологическая интерпретация сакральных имен
Так, в текстах шаманских камланий человек предстает как существо духовное и благодатное, противопоставленное дьявольским приспешникам: «Говорит Нум: «Это мой человек. Я лепил его. Твои дерущиеся люди, Сделанные тобой [Ига] люди, под землей живут. Там тобой сделанные люди. Это мой человек»» [128, с. 198]. Человек в этом случае - венец творения Нума. Человек природный (по В.И. Далю) упоминается там, где речь идет о человеческом существе как одном из членов социума, одном из многих.
Форма множественного числа лексемы «человек» супплетивная - люди. Встречается достаточно часто в текстах ненецких шаманов: «Просим вас, наши Великие Я Миня и Нум Вэсоко, Пусть жизнъ людей будет радостна и прекрасна...» [128, с. 182], «В этом чуме собрались люди, они хотят посоветоваться о жизни» [128, с. 171]. Множественное число «люди», лексема, восходящая к праславянскому людь)е ( ludbje), от существительного «людъ» = «народ» (древнерусское «людинъ» - «человек» (-ин-ъ - суффикс со значением единичности; «простолюдинъ» - «простой человек», украинское «людина» «человек»). Имя существительное людъ происходит от leudh - «расти» и по этимологии значит «то, что растет, возрастает» (ср. аналогично народ от находиться), нарождаться) [271, с. 250; 278, с. 498].
Отличительной чертой лексических единиц данного разряда является их способность и стремление к формированию списков-перечней по половозрастным, семейно-родственным отношениям как отдельных композиционных элементов. Контаминация данных характеристик в песнях соответствует реалиям жизни, когда человек выступает в различных отношениях в определенном статусе. Плеоназм как стилистический прием представляется неотъемлемой чертой подобных списков-перечней, характерен он и для единичных лексем-наименований персонажей, действующих в эпической части песен. Наличие количественных числительных, определяющих число персонажей, является своеобразной гарантией осуществления желаемого: чем больше персонажей, тем быстрее происходит процесс достижения желаемого. В шаманских песнях существует ряд лексем-наименований действующих предметов, обладающих волшебной силой: это разновидности оружия, наименования материалов, из которых оно изготовлено (камень, железо, медь), или предметы быта.
Наименования оружия. Лук, стрела издавна считались атрибутом верховных божеств - Зевса, Перуна. Лук используют божества Нум и Нга в битве друг с другом [104, с. 155]. Лук (железный, золотой, серебряный), которым владеет Нум, очень тяжел: «Вытащил Нум свой железный лук. Десять раз по семь богатырей Поднять не могут лук Нума» [128, с. 198]. Луки Нга: «чешуе подобный», «сухостойкий», «змееподобный» [128]. Сила оружия однако у богов равна. Помимо лука Нум владеет посохом (звездоподобный, железный).
Материалы в обобщающем, родовом значении обладают сакральными свойствами. Железо - основной металл (химический элемент), признаком которого крепость, твердость. Железо часто выступает как обобщающее название металлов, поэтому его свойства принимают другие члены этого ряда (медь) по законам аналогии [104, с. 155]. Праславянское gel(e)zo восходит к основе с корнем qhel- «твердый», «камень» (на славянской почве gh z [ж], ё (старославянское Ъ) е старославянское «желЪзо»). Интересен перечень родственных лексем в качестве иллюстраций: прусское qelso «железо»; греческое chalkos «медь», chaliks «булыжник»; польское zeliwo «чугун» [271, с. 145; 278, с. 296]. Ненецкое «еся» - железо, металл, железные вещи. В текстах шаманских песен при описании царства Нга и самого Нга встречаем такие словосочетания: «железный чум», «железная голова Нга», «железные позвонки на спине Нга», «железные когти», «железные руки», «железные ноги» [128]. Такое описание неслучайно, так как, очевидно, что железо является символом силы, твердости, решимости, постоянства и упорства. Также железо связано с такими чертами, как воинственность, грубость, жестокость и твердолобость. Неслучайно худший из пяти веков Гесиода - это Железный век, так как в эту эпоху люди «ожесточились, стали несправедливыми, злобными, нечестивыми к родителям и лживыми» [153]. Именно железным серпом Крон оскопил своего отца Урана. Железной палицей разбойник Перифет убивал путников в греческих мифах. Сходные, условно негативные, аспекты символического значения железа представлены и в других мифах. Так, в якутском эпосе часто появляются отрицательные персонажи с железными атрибутами: огромные каменно-железные чудовища абаасы, дьявольская дочь из железной юрты и др.
Выбирая из множества предметов один или несколько, персонаж стремится найти гарант для достижения цели, награждает его свойствами, необходимыми в данной ситуации (постоянные эпитеты), создает списки-перечни. Выбор действующих предметов и атрибутов в текстах обусловлен прагматической целью субъекта (создателя или пользователя) шаманского текста.
Подразряд «действующие стихии» формирует апеллятивная лексика -названия четырех стихий - земли, воды, воздуха, огня - и их производные [104, с. 155]. Во времена В.И. Даля стихиями называли «основным вещественным, неживым силы природы, по древнимъ четыре: землм, вода, воздухъ и огонь» [59]. Их производные (огонь - молним; воздух - туман, ветер, стужа, вода - дождъ, роса) представляют собой промежуточные звенья, взаимопроникающие и объединяющие их между собой.
Вода обладает способностью даровать жизнь. Этимологически это древнее славянское слово, сохраняющее свое первичное значение [271, с. 77; 278, с. 159]. Огонь и вода противостоят друг другу, эти образы представляют общие мировоззренческие рефлексы человечества, свидетельствуя в пользу прамонотеизма. Производные воды - дождь, лед - являются связующими звеньями между стихиями воздуха, воды и земной твердью. Самое частотное атмосферное явление, выполняющее тотемную функцию оплодотворения земли, -дождь. Так как проливается из туч, иногда сопровождается градом и молнией -вид огня небесного. Гром и молния связываются с гневом небесным.
Сакрально-ритуальный дискурс ненецкого шаманизма и его коммуникативная направленность
Данное исследование показало, что шаманизм является важнейшим составным звеном в системе национальной культуры. Одновременно в шаманизме этого этноса имеются свои оригинальные черты, свои национальные особенности, которые автор старался показать в своей работе.
Материал по шаманизму позволяет проследить, в известной мере, накопление народных знаний в традиционной медицине, что, безусловно, может быть использовано современной наукой. Выделение регионального аспекта, в частности северного, представляется оправданным, исходя из слабой изученности шаманизма как явления духовности. Содержание и форма шаманизма находятся в связи с месторазвитием народа, включенностью человека в биосферу и ноосферу. Такой подход позволяет ввести в научный оборот неизвестные факты о деятельности конкретных шаманов.
В процессе изучения проблемы шаманизма использованы различные методологические принципы, выработанные отечественной наукой при изучении социальных явлений: культурологический подход, синхронный срез, анализ отечественной и зарубежной литературы философского, этнологического и социологического характера.
Обращение в процессе изучения этнологии к такому феномену, как шаманизм, объясняется тем, что как явление социальное, культурное и этническое, оно сохранилось у автохтонных этносов на уровне народной формы культуры.
При исследовании учитывалась динамика исторического процесса, тенденции в развитии культуры этноса, специфичность проблемы.
Шаманизм как явление нуждается в комплексном, многогранном изучении со стороны археологов, философов, культурологов, этнографов, искусствоведов, деятелей естественнонаучных дисциплин. Только такое комплексное исследование поможет увидеть его ценность в качестве важнейшего источника исследования духовной культуры этносов.
В центре внимания проведенного исследования находилось также имя собственное, используемое участниками в определенных речевых ритуальных актах сакральной коммуникации.
Сакральный дискурс шаманизма - это сложное образование, единицы которого связаны друг с другом эксплицитными семантическими отношениями.
Организующий центр в сакральном дискурсе шаманизма - шаман, особым образом моделирующий семиотическую реальность.
Шаманские тексты традиционно воспринимаются как тексты, реализующие основную прагматическую задачу в эстетической форме. Шаманские камлания являются проявлением магической функции речи, которая представляется частным случаем призывно-побудительной функции.
Выявление семантических особенностей сакрально-ритуального дискурса шаманских практик как глубинного элемента «культурного ядра» данного народа помогает выявить закономерности мышления сибирских народов, расширить смыслы камланий, раскрыть систему миропонимания человека через систему языковых образов.
Коммуникативная специфика сакрально-ритуального дискурса с именем собственным раскрывает связь между именем собственным и именуемой сущностью (или точнее, сведениями о ней), которая отличается от такой же связи между апеллятивным объектом и обозначающим его словом.
Основополагающим понятием при описании лексики шаманских текстов является мифологизм - текстовая и ситуативная реализация семантики архетипа (мифологемы) в данном фольклорном произведении.
Мифологизм как основная единица шаманских текстов представляет собой многослойное образование, сочетает названные аспекты: прагматику, эстетику, магичность, символичность. Анализ семантической структуры каждого мифологизма позволяет раздвинуть рамки современного восприятия слов.
Говоря об ониме как знаке или именной формуле в коммуникативном процессе, следует отметить, что коммуникативная вариативность такой формулы опирается на закономерности конкретного языкового кода (в нашем случае, анализируются коды русского и ненецкого языков).
Установление этимона - является одной из важных задач исследования, поскольку в мифологическом сознании образы окружающего мира закреплялись в метафорах, коррелятах реалий пространства. Назывная сила слова осознавалась в древности, потому наделялась особыми сакральными свойствами (слово рассматривается как элемент ноосферы).
Особенностью имен собственных в шаманских текстах является стремление к обобщению. Личное имя как индивидуальный знак выполняет функцию дифференциации, индивидуализации и в то же время идентификации.
Взаимодействие имен собственных и апеллятивов в текстах свидетельствует об относительной предопределенности данных языковых единиц. На уровне семантики реализуется возможность перехода из одной категории в другую.
В диахронии онимические образования обнаруживают свою генетическую и функциональную вторичность. Эволюция мифологем в ненецком фольклоре шла в направлении от пользы к красоте, от апеллятива - к имени. Подбор действующих предметов и атрибутов в сакральном дискурсе шаманизма не случаен, а обусловлен прагматической целью субъекта (в данном случае создателя или пользователя) шаманского текста. Таким образом, благодаря своей маргинальной природе шаманские тексты, равно как и их лексика выполняют стабилизирующую функцию.