Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретические и методологические основы исследования категории «патриотизм» в теории и истории культуры 13
1.1. Российский патриотизм как категория философско-культурологического знания 13
1.2.Патриотизм в контексте «русской идеи» 39
1.3.Советский патриотизм как культурно-политическая парадигма 61
Глава 2. Этнорегиональные аспекты патриотизма в современных социокультурных условиях 75
2.1. Патриотизм в зеркале постсоветского нациестроительства 78
2.2. Социокультурные и конфессиональные особенности патриотизма в полиэтническом обществе 107
2.3.Концептуальные подходы к обоснованию проблемы патриотического воспитания в современной России 128
Заключение 157
Использованная литература 162
- Российский патриотизм как категория философско-культурологического знания
- Патриотизм в зеркале постсоветского нациестроительства
- Социокультурные и конфессиональные особенности патриотизма в полиэтническом обществе
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Начало XXI в. в России характеризуется депатриотизацией духовной и социальной жизни, размыванием ценностно-мотивационного ядра национального самосознания россиян, резким снижением чувства человеческого единства и достоинства. Между тем история России свидетельствует о том, что духовность и патриотизм всегда были ядром, стержнем, вокруг которого формировались высокие, социально значимые чувства, убеждения, позиции, преданность Отечеству.
Обострившиеся в России внешние и внутренние общественно-политические и социально-экономические процессы выдвинули ряд важных, качественно новых задач по созданию суверенного, экономически развитого, цивилизованного, в полном смысле слова демократического государства, обеспечивающего на деле конституционные свободы, права и обязанности его граждан с полной гарантией их национальной безопасности. Успешное решение этих задач требует глубокого осмысления российскими гражданами всего происходящего, выработки у них активной жизненной позиции и всемерного вовлечения их в полноценную практическую деятельность в интересах общества и государства. Это предполагает необходимость формирования у граждан, прежде всего у подрастающего поколения, за которым будущее страны, высоких нравственных, морально-психологических и деятельностных качеств. Среди них важное значение имеют патриотизм, ответственность за судьбу Отечества и готовность к его защите.
Идея патриотизма во все времена занимала особое место не только в духовной жизни общества, но и во всех важнейших сферах его деятельности - в идеологии, политике, культуре, экономике, экологии и т. д. Философское осмысление основ патриотизма и процесса патриотического воспитания граждан — актуальная задача настоящего и будущего. Проблема данного исследования состоит в анализе концепций патриотизма, выделении их
сущностного содержания в организации и самоорганизации российского общества, консолидации на мировоззренческих основах взаимовлияния ментальностей этносов, создающих историко-культурное своеобразие России.
Степень научной разработанности темы. Мировоззренческое, гражданское содержание философской категории «патриотизм», проблемы формирования патриотического воспитания всегда находились в центре внимания общественно-политической мысли. Так, гражданственность и ее формирование рассматриваются как одна из насущных проблем в трудах античных философов (Платон, Аристотель), в трактатах мыслителей Возрождения, Просвещения и Нового времени (Д. Локк, Н. Макиавелли, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Фурье). Осмысление сущности патриотизма содержится в работах Ж. Лакана, Ж.-П. Сартра, Д. Дьюи, Г. Саймона и др.
В отечественной философской традиции тема родной земли, жизненного пространства и социальной общности приобрела особую актуальность. В выдающихся памятниках русской литературы - «Слово о полку Игореве», «Слово о законе и благодати» Илариона, «Слово Даниила Заточника» - мысль о единстве Руси и предназначении русского народа выступала стержневой идеей.
В трудах многих отечественных мыслителей излагаются различные точки зрения на явление патриотизма как основополагающего компонента русской идеи, призванной служить объединению и упрочению русского народа, российского общества и государства. На протяжении веков государственная идея выступала институтом самосохранения русского народа, развития национального самосознания и высоких патриотических чувств. Особенно остро это отразилось в борьбе двух тенденций отечественной философской мысли - западничества и славянофильства, в их споре о том, какой путь предстояло выбрать России в XIX в. Осмыслением этой проблемы занимались лучшие умы нации - А. С. Пушкин и Н. М.
Карамзин, Ф. М. Достоевский и А. И. Герцен, И. В. Киреевский и Н. Я. Данилевский, А. С. Хомяков и К. Н. Леонтьев, Н. Г. Чернышевский и В. С. Соловьев.
Среди мыслителей, продолжавших разработку и развитие темы патриотизма в русле русской идеи в XX в., можно выделить В. В. Розанова, Н. А. Бердяева, Г. В. Плеханова, Б. П. Вышеславцева, И. А. Ильина, А. В. Карташева, С. А. Левицкого, Н. О. Лосского, Л. И. Шестова, Е. С. Троицкого, Е. Н. Трубецкого, И. Солоневича, В. И. Вернадского, Л. Н. Гумилева, О. А. Платонова и др.
В советский период официальная общественная наука пропагандировала патриотизм с точки зрения классово-идеологических позиций, которые в значительной мере обесценивали работы ученых и исследователей по данной проблеме. Вместе с тем этот период (с середины 20-х и до конца 80-х гг.) нельзя считать только кризисным или бесплодным в теоретической разработке патриотической идеи. Труды советских ученых, посвященные исследованию концептов «патриотизм» и «патриотическое воспитание», отражающие характерные особенности своей эпохи, заслуживают внимания и объективной оценки (А. Белкин, Н. Губанов, А. Дементьев, В. Зарванский, М. Кучуков, П. Поспелов, А. Соболев А. Стариков, В. Чалмаев).
Для понимания проблемы российского патриотизма представляет интерес научно-исследовательская литература последнего десятилетия. Этот период связан с началом и развитием кардинальных преобразований во всех сферах нашей жизни. Глубокие изменения претерпели не только основы нашего непосредственного бытия, но и высшие ценности, среди которых особое место занимает патриотизм. Именно он оказался в эпицентре борьбы самых различных, зачастую противоположных взглядов, мнений, убеждений, позиций, дискуссий и т. п. В ходе этой полемики, острота которой лишь несколько ослабла за последнее время, наряду со скандальными, конъъюнктурно-спекулятивными публикациями появилось немало и таких
6 работ, которые характеризуются творческим, исследовательским подходом к осмыслению патриотизма и проблем его формирования в нашем обществе.
В настоящее время, когда в России вновь возникла необходимость
выработки базовой_национальной идеи, в трудах многих отечественных
исследователей излагаются различные точки зрения на явление патриотизма,
как _ стержневого компонента русской идеи, призванной служить
объединению и упрочению русской нации, многонационального российского
общества и государства в целом. —~~
В постсоветский период проблема русской идеи переживает настоящий ренессанс. Ей посвящаются специальные конференции, «круглые столы» ученых, большое количество статей и книг. Проблема дискутировалась в контексте вопроса соотношения ценностей России и Запада, поиска причин и способов преодоления современного экономического и духовного кризиса в России, на который указывают многие отечественные ученые: А. С. Ахиезер, Э. С. Кульпин, Г. Д. Гачев, Л. Н. Милов, В. В. Кожинов, А. С. Дугин, С. Г. Кара-Мурза, А. П. Паршев, В. М. Межуев, Э. Я. Баталов, И. В. Можайский, Г. В. Осипов и др.
Авторы этих работ обращаются к богатому наследию отечественной мысли, стремятся более взвешенно, объективно анализировать заслуживающие внимания труды советских ученых и, что особенно важно, рассматривают проблему формирования патриотизма и патриотического воспитания в тесной связи с государственными, этнонациональными изменениями, происшедшими за последнее время в России.
Представляет интерес ряд научно-теоретических конференций, посвященных общенациональной патриотической идее.
Анализ исследований, посвященных проблеме патриотизма, позволил выявить противоречия в трактовке понятия "патриотизм", сделать вывод о том, что в научно-исследовательской литературе проблеме патриотизма уделяется явно недостаточное внимание. В изучении его природы, сущности, содержания с учетом важнейших изменений, происшедших в нашем
обществе, сделаны лишь первые шаги. Поэтому в период реформирования российского общества рассмотрение ряда важнейших сторон данной проблемы является одной из актуальных задач отечественной науки. К их . числу следует отнести государственный и этнорегиональный аспекты, в которых сконцентрировано, по нашему мнение, сущностное содержание і патриотизма как основы сохранения Российской Федерации и консолидации этносов в многонациональное государство. Именно этим вызвана актуальность поисков и исследований, осмысления и концептуализации основного содержания патриотизма в контексте проблем современной России. Философская рефлексия государственного и этносоциального аспектов патриотизма позволяет исследовать особенности и специфику организации и самоорганизации российского общества, мировоззренческое разнообразие и пересечение ментальностей этносов Российской Федерации.
Объект исследования - российский патриотизм.
Предмет исследования - философско-культурологический анализ государственного и этнорегионального аспектов современного российского патриотизма как основы гражданского мировоззрения и воспитания.
Цель исследования - осмысление и рефлексия концепта «патриотизм» как категории философско-культурологического знания в контексте современных концептуальных подходов к организации патриотического воспитания молодежи.
Цель работы реализуется в следующих задачах:
Российский патриотизм как категория философско-культурологического знания
Сегодня, как никогда, актуально звучат слова И. А. Ильина, призывавшего современников вдуматься и вчувствоваться в историческое развитие России, изучить законы и формы русского национального бытия и сделать соответствующие выводы. Философ определял истинный патриотизм как любовь к Духу, который создал, выработал, выстрадал внутреннюю и внешнюю эмпирическую данность, полученную народом от Бога и истории. Он осуждал «слепой, духовно не освященный инстинкт», который, по существу, отражает суть ложного патриотизма.
Осмысление категории «патриотизм» с точки зрения философско-культурологического знания выдвигает целый ряд проблем теоретического, мировоззренческого и практического характера. Одна из них - тождество и различие между любовью к своей стране и характером отношения к другим странам. «Мы должны любить все народности, как свою собственную, -утверждал русский религиозный философ В. С. Соловьев. - Этой заповедью утверждается патриотизм как естественное и основное чувство, как прямая обязанность лица к своему ближайшему собирательному целому, и в то же время это чувство освобождается от зоологических свойств народного эгоизма и национализма» \
В. С. Соловьев рассматривает патриотизм именно как любовь к народу._ В определенные периоды истории для блага народа необходимо укрепление государства, но само по себе оно не может быть значимым. Ученый обращается к истокам становления государства на Руси, к тому времени, когда славянские народы просили помощи у варягов. Наши предки не пошли на поводу у ложного национального самодовольства, чем и заслужили благодарность потомков. Подобным образом он оценивает и деятельность Петра Первого и М. В. Ломоносова, которые, обращаясь к Западу, заботились прежде всего о благе русского народа. В данном случае истинный патриотизм заключается в том, чтобы способствовать движению народа по пути осуществления идеи. Соловьев считает такой идеей христианство, причем в единстве трех его направлений.
Подобную мысль высказывает С. Л. Франк в работе «Этика нигилизма». Истинный патриот любит свой народ не потому, что принадлежит к нему, а потому, что этот народ осуществляет общезначимые идеи, общечеловеческие ценности.
В научно-исследовательской литературе еще не сложилось единого общепризнанного мнения о том, что мы понимаем под субъектом патриотизма. Некоторые авторы ставят под сомнение представление о том, что носителями патриотического сознания выступают как отдельный личности, так и коллективы, социальные группы, нации, в том числе и общество в целом. Например, признавая в качестве единственного субъекта патриотизма все население страны, А. Н. Яковлев фактически искажает сущность данного понятия, полагая, что только народ имеет на это право2. Таким образом, автор лишает права на патриотизм конкретного человека, социальные группы. Естественно, никто не сомневается в праве народа на патриотизм, особенно в дни тяжелых испытаний. Но из чего же складывается патриотизм народа, если не из патриотизма широких социальных слоев и конкретных людей? - оппонирует ему С. Ю. Иванова.
Известно, как проявился народный патриотизм в период Великой Отечественной войны. Подвиги героев-одиночек в ее первые дни явились прелюдией к массовым проявлениям бесстрашия и отваги. В связи с этим нельзя согласиться с М. М. Кучуковым, который полагает, что субъект патриотизма включает лишь часть общества, и рассматривает его как конкретно-историческую общность различных классов и социальных групп, так как тем самым из числа субъектов патриотизма исключается личность 3. Кроме того, автор заведомо лишает права на патриотизм определенную часть общества, что также является неправомерным.
Современные религиозные деятели, например митрополит Ленинградский и Ладожский Иоанн (Снычев), считают, что патриотом может быть только верующий человек, так как любовь к Отечеству лишь тогда плодотворна и по-настоящему тверда, когда она опирается на прочный духовный фундамент, многовековые народные святыни, традиционные религиозные ценности. Такого же мнения придерживается и предводитель Российского дворянского собрания А. Голицын, заявляя, что приверженцы атеизма не могут быть патриотами. Религиозно-философское обоснование таких суждений присутствует и в трудах И. А. Ильина: «Нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога, но истинный патриотизм приближается к такому единению»4. Таким образом, от патриотизма отлучаются миллионы неверующих, в том числе и те, кто отдал свою жизнь на полях сражений самой страшной войны в истории человечества. Великая Победа, пусть достигнутая такой дорогой ценой, — это ли не лучшее подтверждение плодотворности и по-настоящему твердости любви к Отечеству? В том числе тех, кто имел партийный билет или, напротив, был беспартийным. Атеистическое мировоззрение человека не является основанием для сомнений в прочности его патриотических чувств, так же как вера в Бога не свидетельствует о патриотичности.
Патриотизм в зеркале постсоветского нациестроительства
Этнонациональные, социокультурные и политические уроки распада СССР, его причинно-следственные связи, исторические параллели до сих пор вызывают противоречивые дискуссии ученых и политиков о будущем России и всего постсоветского пространства.
Доминирование разрушительных тенденций над конструктивными по широкому спектру жизнедеятельности общества обозначило парадигмы «выживания», «спасения» государства и его народов. Деструктивные доминанты наиболее проявились в этносоциальных, межнациональных и со межконфессиональных отношениях, духовно-культурных сферах, образующих государственную конструкцию, что обусловило спешный поиск идей ее нациестроительства.
Общенациональные патриотические идеи новой и потому неустойчивой российской государственности переживают, на наш взгляд, третий этап своего определения. Первый из них в канун и после краха СССР характеризовался оголтелым антипатриотизмом и нигилистическим отношением к судьбам российских народов. Националистический экстремизм и национал-патриотизм нередко воспринимались как естественные процессы демократических преобразований. Расхожей формулой прощания с советской эпохой был вульгаризированный ярлык патриотизму как «последнему убежищу для негодяев».
Чеченский сепаратизм и начавшаяся в конце 1994 г. война отрезвили многих апологетов демократии, отечественных космополитов и «общечеловеков», не заметивших специфики и многообразия российских этнополитических и этнокультурных метаморфоз, негативно сказавшихся на традиционном укладе жизни.
В 1994 г., после расстрела Верховного Совета и принятия Российской Конституции, начался второй этап, когда были ускорены поиски национальной идеи и нациестроительства, нового осмысления патриотических традиций. Вновь образованной Государственной Думе и Совету Федерации предстояло в кратчайшие сроки выстраивать национальную политику демократической российской государственности, основы. и научные подходы к которой были заметно искажены. Ученым, специалистам, практикам пришлось и до сих пор приходится на ходу, путем проб и ошибок, осваивать и апробировать методологию государственного и национально-регионального строительства.
Третий этап научных и практических шагов по сохранению государственного образования начался в 2004 г. с момента создания вертикали сильного центра и ослабления государственности в целом, о чем свидетельствуют вышеприведенные результаты социологических исследований.
Идея нации только или преимущественно как согражданства, по утверждению директора Института этнологии и антропологии В. А. Тишкова, могла быть приемлема, если бы государства существовали вечно и не происходило их возникновения и распада, присоединения и раскола (сецессии и ирреденты). Динамику развития нации как согражданства в российских условиях, на наш взгляд, пока еще оценить трудно. События в России и странах СНГ заставляют вспомнить законы поэтапного и сбалансированного общественного развития, особенно в полиэтническом территориальном пространстве.
Фактор принадлежности к определенной этнической группе, к этнопатриотизму как ее социальному проявлению продолжает быть значимым в современной жизни, даже после разоблачения и осуждения этнонационализма, шовинизма и этнократизма. Вопрос об этническом доминировании, солидарности одних народов и этнической разобщенности других, подавлении первыми вторых остается открытым. Науке предстоит не только дать четкое определение этнонационализма как политики, но и выработать способы его выживания. Некоторые авторы считают государственный национализм предвестником либеральной демократии, а этнический — предшественником государственного национализма, то есть национализм — промежуточная стадия между коммунизмом и демократией 59. Такие утверждения можно поставить под сомнение, однако борьба за определение нации, национальности, этноса продолжается много лет.
Социокультурные и конфессиональные особенности патриотизма в полиэтническом обществе
Российское общество в настоящее время поставлено в ситуацию идеологического выбора и из множества идей национального возрождения и согласия должно выбрать именно те, которые соответствуют самобытному культурно-цивилизационному типу России и могут гарантировать ее процветание. История российского государства знает немало масштабных и драматических перемен - крещение Руси, трехсотлетнее монгольское иго, петровские реформы, революция 1917 г., перестроечный период. По-разному оценивая происходящее, многие оставались русскими вне зависимости от своего социального статуса и идейных установок. Выделить основные признаки «русскости» сложно: работая на одном историческом этапе, они дают сбой на другом. Остается искать неизменные элементы, культурный комплекс, условно называемый «комплексом Третьего Рима», в котором дана каноническая фиксация русской центральной культурной идеи - особое предназначение русских в эсхатологической перспективе".
Особенности развития многонациональной России в культурно-цивилизационном и внешнеполитическом отношении таковы, что без объединяющей всенародной идеи - общенациональной по сути и русской по ее корневым истокам - страна не могла существовать в качестве единого жизнеспособного целого. Полиэтнический состав населения требовал интегрирующей отдельные этнические образования идеи, и такой стала идея большого титульного этноса. В этих условиях этническая идентичность занимает особое место в русской культуре. Основным ее критерием является религиозная принадлежность, а также отнесение к западному или восточному миру.
Содержание этнической идентичности составляют этнокультурные и конфессиональные представления, разделяемые членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В социокультурных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, формах мышления и поведения. Центральное место среди этнокультурных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.
Русская цивилизация есть культурное, этническое и конфессиональное единство, объединяющее родственные и соседние народы, с которыми найден «общий язык» в процессе культурного, государственного и социально-экономического развития.
И. А. Ильин называет государством «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и признающих эту солидарность не только умом, но поддерживающих ее силою патриотической любви, жертвенной волей, достойными и мужественными поступками...» 74. «Первая и основная аксиома политики не постигнута большинством людей, — пишет И. А. Ильин. - Эта аксиома утверждает, что право и государство возникают из внутреннего, духовного мира человека, создаются именно для духа и ради духа и осуществляются через посредство правосознания» 7\ Согласно его взглядам, «государство есть некая духовная община», а «политика есть солидарная деятельность ради единой и общей цели» 76.
По И. А. Ильину, государственная общность - это главный приоритетный объект патриотических чувств, взглядов и деятельности членов этой общности и в то же время главный субъект воспитания любви к родине. Феноменологическая социология требует иного подхода к явлениям социальной действительности: государственную общность она рассматривает как результат взаимодействия реальных и идеальных факторов.
Специфика строительства российской культуры становится понятной после внимательного рассмотрения ее геополитической реальности, по очагового характера формирования историко-культурных центров, накапливающих предметные. и духовные ценности, сохраняющих патриархальность мышления и поведения, устойчивость стереотипов сознания. С другой стороны, очаговость историко-культурного развития способствовала распространению нового идейного контекста, принимавшего оппозиционный характер провинции по отношению к центру и его установкам, поддерживая диалог, без которого не существует духовного прогресса.