Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1 Сущность этнокультурной традиции .20
$ 1. Этнокультурная традиция: функциональное определение и структура.
2. Этнос и этнокультура 52
3. Этические основания этнокультурной традиции 82
ГЛАВА 2. Философско-этическое содержание этнокультурной традиции 109
1. Этнокультура как феномен самосознания этноса и его самоидентифи кации 109
2. Пол и культурный диалог как форма реализации этнокультурной традиции 132
3. Традиция как формообразующий принцип культуры: адат и его фило софско-этическая оценка 162
ГЛАВА 3. Формы регуляции и выражения этнокультурной традиции 176
1 Семиотическое выражение этнокультурной традиции вербальное и не вербальное. 176
2. Этикет и его р егулятивная роль в этнокультуре . 205
3. Эстетическое в этнокультурной традиции 236
4. Синкретизм религиозно-правовых и нравственных норм 275
Заключение 304
Список использованной литературы
- Этические основания этнокультурной традиции
- Пол и культурный диалог как форма реализации этнокультурной традиции
- Этикет и его р егулятивная роль в этнокультуре
- Синкретизм религиозно-правовых и нравственных норм
Этические основания этнокультурной традиции
Во вторую группу включены источники и авторы, которые так или иначе затрагивали проблему сущности и функционирования этнокультурной традиции (они представлены в разделе «Состояние научной разработанности темы»).
Следующий блок включает круг авторов, активно работающих в гуманитарном знании последние пятьдесят лет. Работы этих мыслителей, в которых опробованы и с успехом применены иные, обычно именуемые постклассическими, методологические научно-познавательные принципы, необходимы для прояснения тех аспектов исследуемого феномена, которые ускользали от внимания классической теории. В этот круг входят Т. Адорно, У. Эко, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ю. Хабермас, М. Элиаде.
И, наконец, последний блок включает работы и мысли отечественных ученых, придавших общим контурам исследования законченную форму: А.Я. Гуревич, С.Н. Иконникова, И.П. Ильин, М.С. Каган, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили, Э.В. Маркарян, Ю.Н. Солонин, Н.В. Голик, Е.Г. Соколов.
Теоретико-методологические основы исследования. Своеобразие диссертационного исследования, имеющего предметом сложный системный объект потребовало разработки соответствующей ее целям методологии. Междисциплинарность исследуемого феномена определили спектр применяемых методов по принципу исследовательской взаимодополняемости. В работе использован полипарадигмальный подход, сочетающий разнообразие методов, адекватных специфике предмета и уровню исследования: феноменологический метод при рассмотрении и описании традиции как духовного ядра или стержня этнокультуры, сохраняющей коллективную культурно-историческую память народа; аспекты синергетического подхода, способствующие рассмотрению этнрокультуры в динамическом единстве материальной, духовной и художественной жизни этноса; принципы герменевтического анализа, раскрывающие языки выражения культуры вербальные и невербальные, и смыслы культурных феноменов как знаков культурной жизнедеятельности; диалектический метод для раскрытия механизма соотношения единичного, особенного и всеобщего в этнокультуре. Применение аппарата структурно-функционального метода способствовало раскрытию основных функций этнокультуры: аккумуляции, регуляции, консервации, трансформации и трансляции духовного опыта в их системном взаимодействии; учет процедур культурной компаративистики позволил конкретизировать аспекты функционирования конкретных этнокультур в контексте мирового культурного взаимодействия с констатацией специфики локальной этносистемы. В качестве методологических ориентиров в диссертации широко применяются суждения и выводы авторов классических текстов, используемых в качестве источниковедческой базы. В работе использован полипарадигмальный подход, разворачивающийся в историко - диалектическом пространстве и включающий следующие методы: диалектический метод указывает на единство единичного, особенного и всеобщего в этнокультуре; феноменологический метод, где традиция рассматривается как феномен или душа этнокультуры, сохраняющий ненаследственную память народа; метод синергетики способствует рассмотрению этнокультуры в единстве материальной, духовной и художественной культуры этноса; принцип герменевтического анализа расскрывает языки выражения культуры как вербальные, так и невербальные, благодаря которым выражается мировоззрение народа; применение структурно-функционального метода способствует расскрытию основных функций этнокультуры: аккумуляции, регуляции, консервации, трансформации и трансляции духовного опыта; принцип комплексного системного анализа; метод компаративистики указывает на то, что этнокультурная традиция функционирует в мировом духовном опыте, а не является характерным лишь локальной этносистеме.
Научная новизна исследования сконцентрирована на разработке нового подхода в поиске концептуального (понятийного) аппарата взаимосвязи унификационных (глобальных) ценностей и уникальности локальных эт-нокультур, анализу и оценке продуктивной и творческой сущности этнокультурной традиции, ее многофункциональном воздействии на интеграционные процессы в культуре, обеспечивающих стабильность частных культур и устойчивость кросскультурных отношений в компактном полиэтническом сообществе. Диссертация основана на междисциплинарном исследовании нравственной регуляции внутриэтнического и межэтнического общения, выступающей в многообразии форм культурных, бытовых, религиозных и иных регуляторов, предписаний, установок и практик, и составляющей ядро оценок и восприятий поведенческих стереотипов в межэтническом общении.
Для реализации этих установок: - определена специфичность культур-философского содержания понятия этнокультурной традиции, соотнеся соответствующий теоретический конст рукт с реальными процессами полиэтнических взаимодействий. Впервые для этих целей привлечен культурно-этнический ареал Дагестана и обширный этнографический, культур-антропологический, фольклорный и иной матери ал; - раскрыта структура этнокультурной традиции, установлены формы выражения ее составляющих и динамика функционального воздействия с учетом конкретных культурно-исторических реалий; - определены методологический аппарат: принципы, подходы, интерпре тации, соотнесения частно-научных техник с общей методологией гумани тарных наук, ориентированный на специфику исследования этнокультурной традиции в поликультурном сообществе; - дано определение адата как формообразующего принципа традиции и раскрыто его этнокультурное содержание; - вычленены средства закрепления и выражения традиций с особым вычленением системы невербальных форм: этикет, обычное право, ритуал, жест, фольклорный танец и прочее, и определено ее значение внутри этнокультурной системы и в трансэтническом общении; - рассмотрены и даны оценки культур-антропологических параметров эт нокультурной традиции в оппозициях: консерватизм — свобода, сущее должное, устойчивое - динамичное, предписание - свободный выбор; - показано, что этнокультурная традиция является этической ценностью находящее свое выражение и место в ценностных кодексах различных этнических целостностей; - показано, что этнокультурная традиция механизмом формирования ценностно и целеориентированного поведения этнических групп и индивидов; - установлены два уровня регуляторов такого поведения: явный в виде сложной системы культурных форм — религиозного, нравственного, бытового иного поведения с соответствующими им ценностными детерминациями, и уровень скрытых регуляторов, основанных на воздействии общественного мнения и других феноменах массового сознания; - сформулировано положение о сущности этнокультурного менталитета, его структуре и формах выражения, с выделением места в нем принципа толерантности отличном от понимания в современной западно - европейской философии;
Пол и культурный диалог как форма реализации этнокультурной традиции
Процесс воспроизводственной динамики культурных и этнокультурных систем основан на трансформации двух состояний человеческого опыта: новационного и инновационного (стереотипизированного). Интересен процесс взаимопревращения новационного жизненного опыта и стереотипизированного. Любая модель деятельности является стереотипом, стереотипи-зация же жизненного опыта образует фундаментальное условие процессов воспроизводства жизни.
Целесообразно проанализировать, хотя бы очень кратко, взаимоотношения терминов «новация» и «инновация». Новации и инновации относятся к различным состояниям жизненного опыта. Новации выражают нестабильные состояния опыта, просто не готовые к воспроизводству. Инновации же, хотя и представляют исходный этап принятия новации (индивидами или группами), тем не менее, уже начинают приобретать свойство стереотипизированного состояния. Инновации относятся к традиционным явлениям в тех случаях, когда они имеют место в соответствующих группах, а не на личностном уровне.
Обращение к традиции как выражению исторической памяти народа естественно как в критические моменты национальной жизни, так и в периоды роста международного престижа страны. Но традиция - это не просто сознание, это реальная жизнь. Провести грань между традиционным и современным сложно, поскольку современное - не абстрактно, а реально и конкретно. «Носители современного, с одной стороны, следуют традиции, с другой, отталкиваются от нее»1. Само понятие «современное» очень аморфно неустойчиво и нечетко, поскольку нередко «современное» сегодня - несовременно завтра. Культурная традиция сохраняет известную устойчи вость, видоизменяясь, частично умирая, частично регенерируя вновь, впитывая в себя современное и преображаясь под его влиянием. Этнокультурная традиция неоднородна; она имеет социальные, локальные и другие различия. На уровне господствующего класса традиция мобилизуется в идеологических целях. Реальное сохранение ее в живом и меняющемся виде определяется в быту и памяти народа. Выступая против упрощенческих подходов, связывающих общественный прогресс исключительно с ростом материального благосостояния и дохода на душу населения, необходимо подчеркнуть, что хотя они и являются важными условиями развития человека, без собственно духовного производства невозможно возрастание сущностных сил человека. Именно духовная культура выступает основной сферой сохранения и воспроизводства ценностей этнической культуры, позитивных достижений в этнокультурном развитии этноса. В истории духовной культуры воплощается история этноса.
Дадим краткий анализ традиций в отдельных отраслях духовной культуры: политике, праве, религии, морали, искусстве, науке, философии. Основой классического права, будь то римское или иное является обычное право. Обычное право содержит в синкретическом единстве и нравственные и формально-правовые нормы. Выделившись как классическое, право, служит сознательным и рациональным инструментом общественного регулирования и занимает в классовом обществе главное место в системе социального управления. Наличие традиций в праве служит проявлением его непрерывности и преемственности. Традиции в праве закрепляют связь между разными этапами его развития и сохраняют определенные элементы или стороны права (касающиеся сущности, содержания, формы, структуры, функций и др.) Правовая система имеет ряд особенностей, обусловленных во многом традиционными факторами, среди них следует отметить взаимосвязь политики и права, права и морали. Главным фактором в политике и праве этно-культуры является моральное воздействие, при котором от правонарушений индивида удерживает главным образом чувство стыда и чувство долга.
Традиции в религии проявляются в религиозном сознании и действиях, воплощаясь в мифах, догмах, вере, либо в религиозных культовых обрядах, ритуалах, церемониях и т.д. Религиозные отношения по своей природе статичны, малоподвижны, поэтому традиции в религии занимают особое место, отличаются силой и устойчивостью в виде канона. Все мировые религии на стадии своего становления для облегчения перехода в свою систему позволяли использовать традиционные ритуалы, не противоречащие канонам классической религии.
Традиции в морали служат накоплению нравственного опыта, который служит особо важной, а в ряде случаев исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Долговечность, прочность и значительная устойчивость свойственны моральным традициям. Многие из них, будучи сугубо историческим продуктом, порождением своего времени, пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменениям, хотя нередко подлинный смысл и вызвавшие их причины навсегда утрачены.
В этнокультуре моральные отношения во все времена играют огромную роль, являются фундаментом традиционного общества, лежат в основе его структуры, определяют и привычную систему ценностей и норм; в случае иноземных нашествий и иных социальных катаклизмов выступают в качестве регенерирующих и стабилизирующих сил. Адат в этнокультуре связывал воедино индивидуальную, семейную и общественную мораль, отдавая предпочтение семейным ценностям.
Этикет и его р егулятивная роль в этнокультуре
Для морали наличное состояние (сущее) дел уже не является общепринятым и должным. Для христианства характерно противопоставление формальной и моральной связи в обществе. Стоики обращали взор к внутреннему миру как независимому и свободному от внешнего принуждения. Однако человеку в любом случае вменяется поступать правильно. При этом сталкиваются два понятия общепринятое и моральное, часто отличающееся от обычая. Функция нравственности не сводится только к поддержанию уже существующего порядка вещей, но и выражается подчас в требовании его изменения. Собственно моральная позиция в обществе зачастую обнаруживает свой неконформный характер. Обычай и бытующая практика сами по себе не являются основаниями морального действия, что приводит к проблеме оправдания обычая перед моралью и наоборот.
Логика морального мышления выражает ту особенность нравственной регуляции, при которой объектом направленной воли, предписаний и оценок становится не только поведение индивида, но и само общественное состояние, сами «нравы».
Противоречия сущего и должного в конце концов приводят к мысленному расщеплению действительности и бытия человека на две плоскости: сущности и явления, необходимости внешней и внутренней, логики фактов, обстоятельств и логики долженствования. Так, в полемике софистов и Сократа первые отстаивалась соразмерность морали человеку, а Сократ и Платон утвердили самостоятельный онтологический статус прекрасного и благо го как общих понятий. Ф. Бэкон, напротив, отрицает общее, абсолютное и допускает при этом только реальное в нравственности. Из чего же должна исходить нормативность этики: из понятия о реальной нравственности, из обстоятельств, или из долга? Ведь в последнем случае закон вполне может быть реализован только в «вечном мире». Кант проясняет еще понятие долга как то, что испытывается только ради самого себя, единство предмета и действия, лишенное всякого другого значения.
Проблема сущего и должного лежит в основании самой этики. Ее предмет можно даже переформулировать так: есть ли вообще целесообразность в поступках человека, исходят ли они из представления о долге? Особый раздел этики - деонтология, наука о должном (понятие вводит Бентам для обозначения теории нравственности в целом). Определяется ли само понятие о благе через долг и является ли долг основанием морали, или должное исходит из понятия о благе (и, соотвественно, из понятия об источнике блага и морали). По мнению Канта долг есть основание нравственности, причем он разграничил автономную (самозаконодательную через долг) и гетерономную (основанную на конкретных нравственных принципах) этику. По Канту, естественно, только автономная этика моральна, но указанное противоречие он снимает как антиномию практического разума «как действие поступок необходим, но как проявление воли свободен».
Проблема сущего возникла уже в античности: Демокрит и Эпикур исходят из сущего, Сократ и Платон - из должного. Дальнейшие толкования зависят от понимания природы морали. Например, Гоббс должное отождествляет с социальным, Юм выводит должное из нравственного опыта. Гегель фиксирует это противоречие и видит в нем ограниченность нравственного сознания. Позитивизм подходит к вопросу формально и говорит о пре-скрептивных высказываниях, направленных на вызывание ответного действия, в отличие от прескриптивных.
Важен также вопрос об источнике должного: Бэкон или Гоббс источник должного видят в государстве, то есть из вне, а Кант изнутри. По нятие долженствования образует центральный пункт философии Канта, в его учении о практическом разуме прежде всего. Долженствование, согласно Канту, специфическим образом характеризует человека как свободное существо и общество как результат взаимодействия между человеческими индивидами. К природе, указывал Кант, понятие долженствования неприменимо. «Невозможно, чтобы в природе нечто должно было существовать иначе, чем оно действительно существует во всех временных отношениях; более того, если иметь в виду только естественный ход событий, то долженствование не имеет никакого смысла. Мы не можем даже спрашивать, что должно происходить в природе... мы можем лишь спрашивать, что происходит в природе...» . С точки зрения Канта, прогресс человечества немыслим без осознания противоположности должного сущему, без противопоставления должного существующему, без преодоления противоположности между ними.
Совсем по-иному понимает прогресс человечества Гегель, который исходит из представления об имманентном, обусловленном «абсолютной идеей» развитии, каждая ступень которого логически вытекает из предыдущей ступени. С точки зрения Гегеля, понятие долженствования, поскольку оно применяется к истории, выражает всего лишь субъективное умонастроение, стремление внести в объективно совершающийся процесс развития свои индивидуальные пристрастия. Философия, утверждает Гегель, имеет дело не с субъективным по своей природе долженствованием, а с объективной действительностью. «Задача философии — постичь то, что есть, ибо то, что есть, есть разум»2. « Истинная совесть содержится лишь в нравственном усмотрении, к моральности же относится лишь формальная совесть»3 И если какой-либо мыслитель «строит мир, каким он должен быть, то этот мир, правда, существует, но только в его мнении.
Синкретизм религиозно-правовых и нравственных норм
В философии культуры существует направление изучения культуры как системы высказываний, текстов, языков и определяемое как семиотика культуры. Естественный язык является неотъемлемой частью культуры и наиболее адекватным аналогом ее целостности. Именно семиотический подход, наряду с социо - психологическим, представляется наиболее эвристич-ным методом познания культуры.
В культуре все события, явления и понятия имеют собственные названия. Не имеют специальных обозначений, как правило, лишь явления, лишенные какой-либо социальной значимости. С точки зрения лингвокуль-турологии, культура - это языковая и внеязыковая составляющие национальной картины мира, мировосприятие данного народа, характер и уровень его знаний, его верований, нравственно-этические представления. Культура -это совокупность многообразных форм, результатов и способов деятельности. Системный подход исследования позволяет определить культуру как сверхсложную, развивающуюся и саморегулирующуюся систему, представляющую собой нечто качественно иное, чем просто сумма составляющих его частей. Системная методология требует рассматривать общечеловеческую культуру не как сумму, а по аналогии, как сверхсложную систему этно-культур, состоящую из находящихся в процессе развития и взаимодействия происходящего согласно закономерностям, соответствующим диалектике их ценностности и расчлененности, общего и особенного, диалектики взаимоопосредования и автономности разных подсистем культуры как целостной при всей ее разновидности системы. Взаимодействие этнокультур основывается на использовании широкого спектра языков культуры: «словесного» вербального и невербального: языка архитектуры, музыки, изобразительного искусства и т. д.
Семиотика культуры разъясняет происхождения смыслов и имен культуры, ее элементов вербальных, и невербальных языков культуры, выраженных в системах мимики и пластики, церемониальном, ритуальном и др., поведении людей, художественно-образных произведениях, опредме-ченной в чертах продуктов и технологий любой человеческой деятельности, во всей системе межчеловеческих отношений. Это и есть специфический язык, точнее, комплекс языков культуры всякой человеческой общности. Важную роль в изучении и понимании культуры имеет категория «язык культуры», отчасти связанная с методами семиотики культуры, отчасти развивающаяся как самостоятельная область познания культуры, не ограничивающая себя лингвистической методологией. Язык немыслим без культуры: он «живет» в ней и составляет главную ее часть у каждого народа. «Язык представляет собой главную форму проявления и существования национальной культуры»1. Язык - это не только основное средство общения и выражения мысли, но и накопления знаний культуры. Являясь сложной знаковой системой, язык может быть средством передачи, хранения, использования и преобразования информации. Культуру же можно рассматривать как сложную знаковую систему, способную передавать информацию, но, в отличие от языка, имеющую основные функции - накопление информации и воздействие на созидание и развитие как отдельного народа, так и всего человечества. Ведь каждая национальная культура, что особенно становится заметным в современный период информационного бума, вбирает в себя и определенным образом преломляет общечеловеческие знания.
Культура никогда не бывает «ничьей» — это всегда продукт какого-то конкретно-исторического объединения людей, которое технически не может существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных представлений о тех или иных явлениях и событиях, их названий и оценок. Кроме вербального языка прямого межличностного общения, в качестве особых языков в культуре задействованы и акты человеческого поведения, имеющие высокую информационную значимость и художественные образы в разных видах искусства и специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию и особые смысловые конструкции, заложенные в тексты философских, религиозных и литературных сочинений (не сводимые к непосредственному смыслу слов, которыми они изложены) и символические черты любых продуктов материальной деятельности человека.
Сохранившиеся от предков коммуникативные системы осуществлялись двумя способами - жестомимическим и звукоинтонационным, то есть существовали кинетический и невербально - звуковой и позже словесный язык. Все три вида языка в художественной культуре равноправны. «Кинетический и звукоинтонационный язык обладает широкими эмоционально-выразительными возможностями, но узким спектром интеллектуальной выразительности»1. Живое интонируемое и напеваемое слово характерно для ритуала, жест - для танца и ряжение в скульптурной маске - все это синкретический язык мифа, отвечающий психологическому синкретизму этнокультурной традиции. Словесный и пластический (балет) языки - следствие цивилизованности и не имеют универсального характера, так как эти языки доступны только тем, кто эти языки специально изучает. В этнокультурной традиции слово неразрывно связано с жестово-танцевальными и музыкально интонационными средствами.