Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Межкультурный диалог в процессе освоения восточной сибири поздними переселенцами-татарами ... 12
1.1. Теоретико-методологические основы исследования межкультурного диалога 12
1.2. Поздние переселенцы-татары в Восточной Сибири: место этнической группы в этнокультурных процессах 30
1.3. Компаративный анализ культур русского старожильческого населения и поздних переселенцев-татар в Восточной Сибири 48
ГЛАВА 2. Трансформации форм культур русских и поздних переселенцев-татар восточной сибири в процессе межкультурного диалога 79
2.1. Трансформации хозяйственной культуры поздних переселенцев татар и русского старожильческого населения в условиях межкультурного диалога 79
2.2. Коэволюция художественной культуры русских и поздних переселенцев-татар в пространстве Восточной Сибири 95
2.3. Использование исторического опыта русских и татар для гармонизации современных межкультурных отношений 119
Заключение 137
- Поздние переселенцы-татары в Восточной Сибири: место этнической группы в этнокультурных процессах
- Компаративный анализ культур русского старожильческого населения и поздних переселенцев-татар в Восточной Сибири
- Коэволюция художественной культуры русских и поздних переселенцев-татар в пространстве Восточной Сибири
- Использование исторического опыта русских и татар для гармонизации современных межкультурных отношений
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В процессах глобализации, регионализации и локализации культур проблема интеграции переселенцев в новые условия проживания относится к ключевым вопросам стабилизации общества. Разрыв культурных связей с традиционным местом проживания, стремление к сохранению своей идентичности при переселении в другие регионы, нередко с кардинально противоположными особенностями культурного развития, приводит к напряженным отношениям как на бытовом уровне, так и к проблемам формирования культурной политики региона. Межкультурный диалог, в данном контексте, становится одним из самых востребованных инструментов разрешения конфликтов, в силу чего требует изучения исторического опыта результатов успешных практик межкультурного диалога в регионах.
В Сибири культуры переселенцев оказывают существенное влияние на социальные отношения внутри региона. Новые волны переселенцев, прибывающих на территорию Восточной Сибири, заставляют искать в уже сложившейся региональной культуре место для других культур. В условиях резко возросшего значения исламско-этнического фактора в социо-культурых процессах, проблема установления межкультурного диалога местного православного населения с переселенцами-мусульманами актуализирует поиск причин, по которым, в отличие от многих регионов России, ситуация в Восточной Сибири остается достаточно стабильной. Это обстоятельство заставляет обратиться к культурологическому анализу опыта коммуникации поздних переселенцев-татар Казани и Урало-Поволжского регионов и русских в Восточносибирском регионе. Историческая практика позволяет получить не только новые сведения о взаимодействии культур, выявить факты социокультурных технологий бесконфликтного существования, но и теоретически обосновать механизмы культурной адаптации переселенцев-татар к сибирским условиям через межкультурный диалог с русским старожильческим населением.
Основная проблема межкультурного диалога в Восточной Сибири состоит в сложности интеграции переселенцев в сложившееся культурное пространство. В ряду наиболее значимых обстоятельств, обусловливающих остроту проблемы, выделяется необходимость развития и углубления дальнейшей этнокультурной политики многоэтничной и поликонфессиональной России. Решению затронутой проблемы будет способствовать углубленный комплексный культурологический подход исследователей к изучению сущности, форм и механизмов межкультурного диалога русских и поздних переселенцев-татар в Восточной Сибири. Опыт развития культур исследуемого региона может стать основанием для сохранения и распространения традиции межкультурного диалога на всей территории России.
Степень разработанности проблемы. Тема исследования является междисциплинарной. Она находится на стыке целого спектра гуманитарных наук, в частности, философии, культурологии, искусствоведении, истории, филологии и религиоведения. В связи с этим использующийся в диссертации массив публикаций может быть сгруппирован в четыре основных блока:
Первый блок публикаций посвящен изучению особенностей отношений, формированию образов мира в процессе диалога, вопросам функций, типологии, характерным чертам и особенностям межкультурного диалога в философском и культурологическом его осмыслении. Эти вопросы раскрыты в трудах зарубежных авторов Ф. Боаса, К. Леви-Стросса, Ф. Розенцвейга, О. Розеншток-Хюсси, Э. Тайлора, Л. Уайта, а также отечественных авторов - С. Н. Артанов-ского, С. А. Арутюнова, В. В. Горшковой, А. А. Гусейнова, Б. С. Ерасова, С. Н. Иконниковой, Л. Г. Ионина, А. В. Костиной, С. Е. Ячина, и другими. Раскрытию межкультурного диалога в парадигме коэволюции культуры, как логического продолжения диалога, посвящены работы И. Е. Багдасарьян, И. П. Гетманова, Г. В. Драча, В. Н. Мангасаряна, О. Р. Сигнаевской.
Второй блок публикаций раскрывает семиотику межкультурного диалога. Раскрытию семиотики как метода анализа культур посвятили свои работы
С. С. Аверинцев, М. М. Бахтин, А. Ф. Лосев, В. Ю. Лотман, В. Д. Пономарев,
B. Я. Пропп, М. Л. фон Франц.
Анализ трансформаций семиотических систем различных видов искусства народов, вступающих в диалог, отражен в работах В. Н. Волкова, Т. X. Ста-родуб, Н. Т. Ултургашевой, А. Л. Усановой.
Вопросами лингвокультурологического анализа русско-татарских заимствований занимались Р. Г. Авоян, А. А. Аминова, Н. Д. Арутюнова,
C. А. Аскольдов, Э. М. Ахунзянов, Е. В. Бабаева, В. Н. Базылев,
Л. К. Байрамова, Э. Бегматов, А. А. Белик, 3. X. Бижева, Р. Р. Замалетдинов,
В. А. Маслова, Е. В. Урысон, А. Д. Шмелев и т.д. Показано, что лексические
значения, находящиеся в обиходе представителей одной из культур, восприни
маются другим участником диалога через свою этническую культуру и насы
щаются своеобразным национально-культурным смыслом.
Третий блок публикаций представлен исследованиями по истории развития межкультурного диалога русских и татар в Восточной Сибири.
Структура социальных институтов этнических культур, вступающих в диалог в Восточной Сибири, представлена в работах Н. А. Баранцевой, К. В. Ельницкого, М. Кашгарлы, В. П. Кривоногова, Л. С. Личкова, Н. И. Никитина, С. М. Соловьёва, М. И. Степанова, Р. Ю. Федорова, Ф. М. Уманца, А. П. Щапова, И. Юшкова, Н. М. Ядринцева и др.
Этногенез и коэволюцию культур сибирских татар исследовали Ф. Т. Валеев, Д. М. Исхаков, С. Н. Корусенко, В. В. Радлов, Р. X. Рахимов, А. Г. Селезнев, Н. А. Томилов и другие исследователи. Особый интерес представляют работы В. Г. Дацышена, посвященные этнокультурной группе сибирских татар, проживающих на территории Восточной Сибири, которые продолжают сохранять особую самоидентификацию в качестве потомков бухарцев.
Аспекты ассимиляции, интеграции, эффективной коммуникации в процессе формирования «сибирского субэтноса» и «сибирской культуры» представлены в работах Б. Е. Андюсева, А. И. Арнольдова, Г. К. Гинса,
П. Головачева, Л. М. Горюшкина, Е. Л. Зберовской, Д. К. Зеленина, А. А. Макаренко, В. В. Покшишевский, Н. Н. Скоробогатовой, О. Н. Судаковой.
Четвертый блок составили публикации, в которых широко освещаются вопросы взаимодействия представителей христианской и мусульманской культур в процессе их взаимодействия.
Проблемы совместного существования христиан и мусульман, интегра
ционные процессы в области общественного уклада, быта, культуры, духовных
ценностей в рамках общего геополитического пространства на территории Рос
сии раскрыты в работах Р. Г. Абдулатипова, Ю. А. Гаврилова,
Р. М. Ерназаровой, В. Ю. Зорина, И. Ю. Котина, Р. Г. Ланда, С. М. Прозорова,
Е. А. Резвана, А. В. Рудакова, Г. Н. Сеидовой, А. Г. Селезнева,
И. А. Селезневой, А. Л. Синайского, М. Т. Степанянц, С. С. Хоружия, А. Г. Шевченко, А. П. Яркова.
Современное осмысление проблем построения и развития диалога между представителями христианской и мусульманской конфессий мы находим у С. С. Хоружия, который рассматривает ситуацию в целом. Исследователь философски осмысливает проблемы взаимоотношения России и исламского мира, исламско-христианского, прежде всего, исламско-православного диалога.
Отдавая должное всем исследователям межкультурного диалога русских и татар на территории Сибири, необходимо отметить, что научных работ, освещающих коммуникацию русских старожилов и поздних переселенцев-татар в Восточной Сибири недостаточно, и изучение этого вопроса по-прежнему является немаловажным. Таким образом, проведенный выше анализ литературы позволяет сделать вывод, что при безусловном интересе исследователей к культурам русских и татар, проживающих на территории Восточной Сибири, целостного, системного изучения их диалога в рамках культурологии не проводилось. Исследование строится на изучении опыта адаптации переселенцев татарской этнической группы нач. XIX-XXI в. из Казани и Урало-Поволжского регионов к условиям Восточной Сибири.
Проблема исследования состоит в поиске условий для взаимной трансформации культур в процессе межкультурного диалога поздних переселенцев-татар и русского старожильческого населения Восточной Сибири.
Объектом диссертационного исследования является межкультурный диалог русских и поздних переселенцев-татар Восточной Сибири.
Предмет исследования - трансформации культур русских и поздних переселенцев-татар Восточной Сибири в процессе межкультурного диалога.
Цель исследования - в выявлении оснований и закономерностей процесса межкультурного диалога в контексте христианской и мусульманской культурных традиций.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
-
Выявить теоретико-методологические основы анализа межкультурного диалога применительно к региональной специфике Восточной Сибири;
-
Раскрыть историко-культурные особенности освоения поздними переселенцами-татарами пространства Восточной Сибири;
-
Выявить сходные и уникальные черты культур русских и поздних переселенцев-татар в контексте особенностей Восточной Сибири.
-
Раскрыть аспекты межкультурного взаимодействия между поздними переселенцами-татарами и русскими в сфере хозяйственной деятельности на территории Восточной Сибири.
-
Выявить особенности межкультурного диалога русских и поздних переселенцев-татар в пространстве народной художественной культуры в Восточной Сибири.
-
Раскрыть возможности использования позитивного исторического опыта русских и поздних переселенцев-татар для гармонизации современных межкультурных отношений.
Хронологические рамки исследования. В диссертации рассматривается период интенсивного переселения татар из Казани и Урало-Поволжского регионов в Восточную Сибирь и формирования их самоидентификации как части
сибирского субэтноса на начальном и современном этапе их межкультурного диалога с русским старожильческим населением (нач. XIX-XXI в.).
Методологическая основа. Исследование строится на компаративном подходе (С. А. Арутюнов, Э. В. Соколов, М. Т. Степанянц, С. Е. Ячин).
Выбор объекта и предмета исследования, а также поставленная цель предопределили применение в качестве основного метода историко-культурологический (Ф. Т. Валеев, М. Мид, Н. А. Томилов и др.), благодаря которому были систематизированы и обобщены накопленные знания о татарах, населяющих Восточную Сибирь.
Обращение к компаративному методу позволило путем сопоставления культурных фактов выявить общее и особенное в развитии культур русских и поздних переселенцев-татар. Наряду с ним использовался сравнительно-исторический метод (Б. Е. Андюсев, К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, Л. Уайт и др.), что дало возможность установить закономерности и определить механизмы динамики межкультурного диалога русских и татар в контексте региональной культуры. Семиотический метод (А. Ф. Лосев, В. Ю. Лотман, М.-Л. фон Франц и др.) способствовал выявлению культурного кода на основе анализа символов традиционных праздников татарской и русской культур. Исследование также опирается на метод хозяйственно-культурной типологии, который отражен в работах Б. А. Андрианова, С. И. Брук, М. Г. Левина, Н. Н. Чебоксарова.
Использование в диссертационном исследовании синхронического метода (Л. Н. Евменова, С. Н. Иконникова, В. Л. Кургузов) дало возможность проанализировать общее и различное в освоении русскими и поздними переселенцами-татарами территории Восточной Сибири. Привлечение архивных статистических материалов позволило обнародовать ранее не публикуемые факты, касающиеся появления и развития культуры поздних переселенцев-татар в рамках Восточно-Сибирского региона.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
-
Выделены исторические волны переселений казанских татар в Восточную Сибирь: ранние (XVI-XVIII вв.) и поздние переселенцы (XIX в.), определены историко-культурные особенности их интеграции в сибирскую культуру.
-
Установлены условия взаимодействия культур русских и татар-переселенцев в Восточной Сибири: межэтническая интеграция и этнокультурная консолидация, сформировавшие новое «сибирское» самосознание.
-
Выделены основания межкультурного диалога между татарами-переселенцами и старожильческим русским населением Восточной Сибири в сфере хозяйственной деятельности: адаптация сортов хозяйственных растений, способов возделывания земли, увеличение разнообразия поголовья животных.
-
Выявлены коммуникативные факторы, повлиявшие на трансформацию и коэволюцию элементов народной художественной культуры русских и татар-мусульман: единая среда (внешние условия) коммуникации, близость эстетических норм, этнических традиций (народные праздники) и знаков в культуре.
-
Аргументированы основания поддержания межкультурного согласия в контексте христианской и мусульманской культурных традиций на основе опыта Восточной Сибири: позднее структурирование конфессиональной иерархии; диалог конфессий с властью; географическая удаленность Восточно-Сибирского региона от центров экстремистского воздействия; историческая традиция толерантного отношения к «иноверцам».
Положения, выносимые на защиту:
1. Существующие в Восточной Сибири культуры русских и поздних переселенцев-татар находятся в состоянии межкультурного диалога, основанного на добровольной заинтересованности одной культуры в другой. Диалог фиксируется в культурных формах, соответствующих им ценностных ориента-циях, конфессиональной принадлежности, языке и т. п. Основные черты культуры русских и поздних переселенцев-татар сохраняют при этом свой самобытный этнический компонент;
-
В контексте историко-культурологического исследования, учитывающего этногенез, культурогенезнез и миграционные процессы народов России основаниями анализа специфики формирующегося единства сибирских народов служат история освоения территории Восточной Сибири русскими, особенности межкультурного диалога с местным аборигенным населением (сибирскими татарами) и поздними переселенцами-татарами, статистические архивные данные. Наиболее ярко историко-культурные особенности диалога культур в Сибири проявляются в сферах хозяйственно бытовой деятельности, семейных традициях, обычаях и нравах, эстетических нормах и др.
-
Прошлый опыт ведения поздними переселенцами-татарами хозяйственной деятельности в новых условиях Сибири потребовал существенных изменений. В процессе освоения региона произошло взаимообогащение культур русских, поздних переселенцев-татар и аборигенного населения Сибири. Межкультурный диалог становится основой адаптации переселенцев и способствует формированию единой региональной субкультуры.
-
Объединяющие условия, формирующие единый сибирский субэтнос, существенно повлияли на традиционные виды искусства русских и поздних переселенцев-татар Восточной Сибири. Адаптированные к местным условиям традиции отдельных культур стали основой для синтетической, в определенном смысле единой, художественной культуры региона: мотивы и образы атрибуты одежды, преобладание холодной цветовой гаммы и др.;
-
Основой межкультурного диалога в Восточной Сибири на современном этапе служит феномен исторически сложившейся на данной территории сибирской культуры, которая имеет уникальные традиции диалога изучаемых конфессий друг с другом и с властью, и в качестве базовой ценности определяет толерантное отношение к «иноверцам».
Теоретическая значимость диссертационного исследования заключается в конкретизации и расширении теоретических основ изучения динамики развития межкультурного диалога русских и поздних переселенцев-татар Восточ-
ной Сибири, культурных контактов в регионе. Результаты этого исследования могут послужить основой для уточнения понятийной структуры и методологических аспектов исследований локальных взаимодействий представителей культур различной конфессиональной принадлежности, а также для расширения направлений исследования и формирования теорий регионального направления современной культурологии.
Практическая значимость работы. Полученные результаты могут использоваться местными и федеральными органами управления для решения практических задач, связанных с предупреждением межконфессиональных и межэтнических конфликтов, формированием программ культурного и социального развития регионов, а также стать основой для разработки спецкурсов по исторической культурологии, межкультурной коммуникации, этнологии.
Апробация результатов отдельных положений диссертационного исследования прошла в виде докладов и сообщений на научно-практических конференциях: VII Всероссийской научно-технической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодёжь и наука» (Красноярск, 2011 г.); юбилейной конференции, посвященной 110-летию Красноярского краевого отделения Всероссийской общественной организации «Русское географическое общество» (Красноярск, 2011 г.); конференции «Студент и научно-технический прогресс». МНСК-49 (Новосибирск, 2011 г.); заочной межвузовской научно-практической конференции «Гуманитарное образование - основа формирования культуры современного общества» (Красноярск, 2011 г.).
Отдельные выводы исследования отражены в 9 авторских публикациях, 4 из которых опубликованы в периодических научных изданиях, включенных в Перечень ведущих рецензируемых изданий ВАК РФ: «Дискуссия», «Европейский журнал социальных наук», «Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики» и «Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств».
Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре информационных технологии в креативных и культурных индустриях Сибирского федерального университета.
Структура и объем диссертационной работы обусловлены логикой исследования, направленной на достижение поставленной цели и решение задач. Работа состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения, библиографии. Список литературы включает 249 источников. Объем диссертации 166 страниц.
Поздние переселенцы-татары в Восточной Сибири: место этнической группы в этнокультурных процессах
Проблема межкультурного диалога привлекает в современном научном познании все большее внимание ученых. Однако исследование межкультурного диалога затрагивает целый ряд областей научного знания и часто становится междисциплинарным. Пересечение предметных областей вызывает потребность в систематизации информации. Поэтому, встает проблема выбора адекватного подхода и методов исследования. В связи с чем, задачей данного параграфа является определение подходов и методов исследования межкультурного диалога, как уникального явления культуры, формирования специфического научного пространства, в рамках которого возможно учесть географические, политические, социокультурные и иные условия существования культур и народов.
Необходимость изучения межкультурного диалога вызвана прежде всего временем, которое своей политической нестабильностью и экономическими проблемами, усилением процессов глобализации, которые проникают во все сферы человеческой жизни порождают стремление к поиску вариантов сотрудничества в решении проблем. Межкультурный диалог на современном этапе становится средством, способным обеспечить взаимопонимание представителей различных культур на разных уровнях их коммуникации. «В современных условиях мигранты из Европейской части России, представители как русского, так и других этносов, культур, ментальностей также проходят сложный процесс адаптации. При этом этапы ее также включают экономическую, социальную, психологическую адаптацию к региональным факторам современной Сибири» [177, с. 70]. В этой связи диалог выступает средством интеграции, охватывающим все сферы жизни общества. Необходимость его исследования в рамках Восточносибирского региона возникает вследствие процессов связанных с интеграцией переселенцев в новые условия проживания. Межкультурный диалог выступает средством сглаживания межэтнических и межконфессиональных противоречий, взаимоприспособления культур в рамках одного региона.
Одним из вариантов решения данных проблем становится обращение к корням, к первоначалу культуры (фольклор, конфессиональная принадлежность, этнические праздники и т. д.), дабы остаться в истории и не потерять того, что когда-то стало толчком к возникновению культуры.
Обращение к методологическим проблемам при анализе межкультурного диалога требует изучения, как самого понятия «диалог», так и некоторых его видов.
Этимология слова «диалог» раскрывает его суть через анализ двух его частей, происходящих от греческих слов dia - «два» и logos - «учение» или «знание», и данный термин можно интерпретировать как «познание другого», например, представителя другого сознания, логики или даже культуры. Дуализм - одно из свойств, присущих структуре всех сторон жизни человека: социальной, культурной, психологической и т. д. Поэтому вполне естественно, что до того, как стать частью понятийного аппарата культурологии, термин «диалог» широко использовался в других гуманитарных дисциплинах.
Получить более ясное представление о структуре диалога и проследить разнообразие форм диалогического отношения помогут области научного знания, где тема диалога имеет наиболее долгую историю исследования. Например, в лингвистике или семиотике диалог выступает как форма вербальной коммуникации, отличная от монолога (М. М. Бахтин, Л. М. Баткин, Н. М. Перлина); в межкультурной коммуникации, где диалог понимается как средство восприятия, переработки, передачи готового смысла, важно взаимопонимание (М. А. Абрахманов, Н. Д. Арутюнова, P. P. Замалетдинов); в социологии и психологии диалог представлен как форма социальной связи, общения, т. е. как взаимодействие на межличностном уровне - с моим другим Я, с другими (Г. М. Бирюкова, Б. С. Ерасов [76]). В педагогике межкультурный диалог, становится пониманием, базирующимся не только на восприятии "своих" культурных норм, образцов поведения, смыслов и знаниевых систем, но и чужих[125, с. 4]. В свою очередь культурология рассматривает диалог как один из способов развития и трансформации существующей культуры (С. Н. Иконникова [181], Л. Г. Ионин [172]).
В конце XX в. с развитием интереса западных ученых к проблеме диалога и межкультурных коммуникаций, возникает потребность включения в научный обиход такого термина и понятия, как «диалог». Особенностям диалога в философском и культурологическом его осмыслении посвящены работы зарубежных авторов. В рамках структурализма культурно-антропологические исследования этой проблемы проводили Ф. Боас [41], К. Леви-Стросс [ИЗ] В своих исследованиях они пользовались сравнительным методом, который применялся для изучения исторической взаимосвязи межплеменных отношений. Значительную часть исследований американских антропологов занимает компаративный анализ первобытных культур, нежели изучение их межкультурного взаимодействия с представителями других культур. М. Мид [123] исследовала, культуру детства основываясь, прежде всего на изучении и сопоставлении поведения американских подростков и подростков некоторых племен Самоа. Основой ее исследования стал вопрос не то «как мы можем понять других?», а то «как мы можем понять себя?».
С позиции эволюционизма проблема диалога предстает в трудах Э. Тайлора [180], для которого диалог существовал в рамках отдельно взятой культуры. Л.Уайт [114] занимался проблемой диалога с позиции неоэволюционизма. Он использовал в своих трудах компаративный (сравнительно-исторический) метод исследования культур, как метод культурной типологии, отрицающий единые закономерности исторического развития, выделяющий главным образом не общие, а особенные черты в культурах народов мира [221].
В своих трудах О. Розеншток-Хюсси [156] исследует проблему генезиса культур через призму диалога. Ф. Розенцвейг [218] занимался проблемой интерсубъективных отношений в философском осмыслении. Однако работы этих авторов не затрагивают интеркультурной модели диалога, которая представляет собой следующее: «Философская деятельность заключается не в отчуждении, а в присвоении конкурентных цивилизационных позиций. С позиции межкультурного диалога о ее возможностях можно говорить с точки зрения понимания ее как стратегии для создания механизма взаимной адаптации, позволяющей сосуществовать культурному многообразию» [125, с. 4].
В процессы диалога культур вовлекаются все новые страны, поэтому мировые державы регулярно делают попытки создать нечто похожее на «мировой симпозиум» по проблемам диалога культур. В этот процесс активно включаются и отечественные исследователи Л. М. Баткин [33], М. М. Бахтин, Г. М. Бирюкова [40], М. С. Каган [91], Н. М. Перлина [137], С. Н. Артановский [20], Б. С. Ерасов [76], С. Н. Иконникова [181], Л. Г. Ионин [172], М. Т. Степаняц и другие.
М. М. Бахтин был одним из первых кто выделил в философской проблеме межличностного диалога проблему диалога культур. Он писал: «Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем в ней ответа на эти наши вопросы, и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины. Без своих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чужого (но, конечно, вопросов серьезных, подлинных). При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» [34, с. 115]. Именно М. М. Бахтин [34] определил вектор изучения диалога, как явления культуры и способствовал появлению ряда отечественных исследований диалога культур, которые опираясь, на его труды, выстроили понимание темы диалога в различных предметных областях. Так, Л. М. Баткин [33], Г. М. Бирюкова [40] считают, что межкультурная коммуникация формируется по мере предметных пересечений, выстраиваемых деятельностью языка. В свою очередь, межкультурный диалог складывается в результате соприкосновения культур, выстраиваемых деятельностью участников диалога.
Мотивы вступления в диалог различными культурами исследуются Степанянц М. Т., которая выделяет три подхода: претензия на гигемонию одной из культур, диалог ради синтеза культур, диалог как путь к достижению единства при сохранении многообразия [178, с. 24]. Третий подход, представленный Степанянц М. Т. предполагает, что межкультурный диалог объединяет людей, однако при этом не происходит унификации культур.
Компаративный анализ культур русского старожильческого населения и поздних переселенцев-татар в Восточной Сибири
Проникновение тюркской лексики в русский язык шло постепенно, так как диалог этих этносов имеет давнюю историю. Большей частью заимствовались слова, имеющие отношение к одушевленным и неодушевленным предметам, которые были изобретены или распространенны у татар. В результате предметы перенимались русскими вместе с названиями и постепенно начали восприниматься уже как часть русской культуры.
В результате интенсивной коммуникации татар и русских для них многие тюркизмы стали общими: бергамот, башлык, бей, бек, беркут, бешмет, болван, буза, буланый, бунчук, бурдюк, вишня, вьюк, айда, гайдамак, гяур, инжир, ишак, кабарга, казак, казакин, казан, казна, казначей, калым, каркуль, караул, карга, каторга, каюк, кенаф, кендырь, кибитка, кизил, кизяк, кинжал, киоск, кисет, кистень, кишлак, кишмиш, кочевать, кош, кумыс, кунак, курага, курган, курдюк, люлька, майдан, орда, отава, отара, очаг, папаха, паша, сазан, сайга, саксаул, саман, сан, судак, султан, сургуч, сурьма, табун, таз, таракан, тесьма, товар, торба, туман, туша, тюбетейка, феска, халат, халва, хурма, чабан, чалма, чаус, шайтан, шаль, шаровары, шатер, ярлык, ясак, ятаган и др. [188]. Приходится констатировать, что многое из этой лексики слабо отражено в литературе, в письменности, в словарях. Это происходит в связи с выходом из обихода слов, характеризовавших быт, культуру и историю ранних тюрков. Архаизмы постепенно забываются носителями культуры, что приводит к затруднениям филологов, пытающихся найти факты межкультурного диалога русских и татар на раннем этапе коммуникации.
С течением времени появились в народной культуре русского и татарского народов пословицы и поговорки, которые созвучны друг с другом по смыслу, например характеризующие гостеприимство («Кто гостей не любить звать, тому радости не знать» - татарская народная пословица; «Не красна изба углами, а красна пирогами» - русская народная пословица); одобряющие дружбу людей («Нет друга, так ищи, а найдешь, так береги» -русская народная пословица, «С другом жить - никогда не тужить» -татарская народная пословица); выражающие любовь к родине («Без родины милой будешь птицей бескрылой» - татарская; «На чужой стороне и весна не красна» - русская); восхваляющие трудолюбие («Кончил дело - гуляй смело» - русская; «Покажи себя в работе - будешь в почете» - татарская).
Как татары, так и русские склонны к общению, они с удовольствием обсуждают политику, работу, свои болезни, невзгоды и стрессы, молодость и старость - все животрепещущие темы. Исключение составляет лишь тема смерти. На вопрос соседа «Как поживаешь?» и татарин, и русский в отличие, например, от американца, будут отвечать подробно, не пропуская мелочей.
В связи с глобализацией участникам диалога становится сложнее видеть и находить общее и различное в представителях другой культуры. Такие тенденции мы можем встретить как у русских, так и у татар, при этом необходимо отметить, что тема татарского этноса очень распространена в русских поговорках, как и русская в татарских. Данный факт свидетельствует о ее значимости и стремлении к познанию изучаемыми этносами друг друга.
Когда в Восточной Сибири только стали появляться татарские авылы, у русских старожилов в отношении татар употреблялись пословицы иронично-оценочные, с отрицательным оттенком: «Злее зла татарская честь», «Неволей только татары берут» и т. д. Часть из них отражала конфессиональные отличия двух народов: «татарскому мясоеду конца нет» (имеется в виду отсутствие постов в исламе). Татары также относились к русским с настороженностью, что выразилось в пословицах, которые были распространены в то время: «Суга таянма, урыска ышанма» (в переводе с татарского это звучит так: «На воду не опирайся, русскому не верь»), «Урыс дустыц булсын, кесэцдэ балтац булсын» (в переводе с татарского - «Русский пусть будет твоим другом, но пусть у тебя в кармане будет топор») и прочие этого же плана. Интересно, что эпитет «собака» (который распространялся на татар в русских былинах) применялся татарами и по отношению к русским. Затем под воздействием опыта мирного сосуществования и в связи с интенсивной коммуникацией в обиходе русских появились бытовые и доброжелательные пословицы о татарах, показывающие относительность этнических, религиозных и государственных ценностей и абсолют морали: «Жил бы и в Орде, только бы в добре» (вариация «Хотя бы в Орде, только бы в добре»), «Штаны сняли тюркские, а батоги кладут русские», «Ежь медведь татарина, а ока не надобе», «Все наготове: сани - в Казани, хомут - на базаре» и даже смешные: «Мажет Клим телегу, едет в Казань по репу», «Ехал в Казань, а заехал в Рязань». Те же тенденции можно проследить и у татар: «Гыйлемнец урысныкы, татарныкыдигэне юк» (дословно: знания не бывают русскими или татарскими (т. е. не имеют национальных границ)). Приведенные выше пословицы отражают неоднозначное отношение русских старожилов к переселенцам из Казани. Дуализм образа татарина в представлениях русских и зависимость его оценки от времени хорошо видны в тех пословицах, которые распространены среди русского населения Сибири. К примеру: «Казань осетрами, Сибирь соболями хвалится», «Незваный гость хуже татарина» (притом, что в XVII в. был вариант «Не зван гость лучше и званого», где этнический момент и вовсе отсутствует). Необходимо отметить, что приведённые выше пословицы и поговорки были известны и до XIX века, однако именно они вошли в обиход сибиряков. Как показано выше на разных этапах взаимодействия русского старожильческого населения и поздних переселенцев-татар приоритеты использования тех или иных поговорок и пословиц менялись, в зависимости от изменения образа "другой" культуры.
Р. Р. Замалетдинов выделяет четыре диалекта разговорного татарского языка: средний (казанскотатарский), западный (мишарский), восточный (язык сибирских татар) и крымский (язык крымских татар) [82, с. 239]. Несмотря на то, что современный литературный татарский язык на основе среднего диалекта возник во второй половине XIX - начале XX в., в Восточной Сибири он наиболее распространен. Это связано в первую очередь с тем, что большинство татар, проживающих в исследуемой местности,- выходцы из Казани. Учителя для национальных школ татарских авылов, как правило, получали педагогическое образование в Казани. При этом в настоящее время недостаток педагогических кадров и методической литературы вызывает серьезные опасения у представителей татарской диаспоры, так как это может привести к забвению родного языка у подрастающего поколения.
Коэволюция художественной культуры русских и поздних переселенцев-татар в пространстве Восточной Сибири
Позитивным явлением в жизни современного общества стал отказ от представления об этносе как о замкнутой на самой себе культуре, что дало возможность науке объективнее и глубже понять процессы, лежащие в основе формирования той или иной человеческой общности, коммуникации между представителями различных культур. Динамика современного развития молодой российской культурологии требует разносторонних подходов к пониманию этого феномена как факта развития человеческого общества, что и стало стимулом к проведению исследования межкультурного диалога русских и татар в пространстве народной художественной культуры.
В контексте данного исследования возникает необходимость рассмотреть содержание исходных понятий. Изначально понятие «народное искусство» трактовалось как универсальная форма народного творчества или художественных ремесел. Подобное толкование данного термина мы встречаем в работах В. М. Василенко [49], В. С. Воронова [55] и др. Такой подход к пониманию «народного искусства» в отечественной литературе просуществовал вплоть до начала 60-х г.
Затем культурологи разрабатывают подход, при котором народная культура стала подразделяться на два вида - популярную и фольклорную. Популярная культура описывает сегодняшний быт, нравы, обычаи, песни, танцы народа, а фольклорная - его прошлое. Легенды, сказки и другие жанры фольклора создавались в прошлом, а сегодня существуют как культурное наследие.
Народная художественная культура связывалось с фольклором. Подобные отождествления мы находим в трудах В. П. Аникина [18], К. В. Чистова [205] и некоторых других исследователей. Впоследствии возникла необходимость в конкретизации видов народной художественной культуры, поэтому ученые стали использовать более сложную градацию этого термина. На фоне этого возник целый пласт исследований «народной музыкальной культуры», «народного танца» и «народного театра».
Однако культурологический подход к проблеме народной художественной культуры и поиски его взаимосвязи с фольклором раскрывается в трудах Б. Н. Путилова [144] «Фольклор и народная культура». Автор рассматривает фольклор как вербальную и паравербальную сферы, далеко выходящие за рамки искусства. Культура предстает как социальная среда и окружение, созданное человеком, что выходит за рамки искусства. Вместе с тем нельзя не согласиться с суждением фольклориста В. Е. Гусева [68], который в своем исследовании указывает на взаимосвязь устного поэтического творчества с другими элементами художественной деятельности.
Народная художественная культура напрямую связана с повседневным трудом и бытом человека. Элементы различных видов искусства, органически соединяясь и переплетаясь, входят в празднично-обрядовые формы, дополняя жизнь и быт человека труда.
В свою очередь, А. Я. Флиер определяет народную художественную культуру, подчеркивая ее роль как «специализированной сферы культуры, функционально решающей задачи интеллектуально-чувственного отображения бытия народа в художественных образах» [188, с. 146]. Автор данного исследования согласен с определением, данным А. Я. Флиером, роли народной художественной культуры. Ведь за всю предшествующую историю развития культуры народов человек развивается в художественной традиции своего народа.
Существует также концепция, полагающая, что народная художественная культура в существенной мере построена на принципах мировосприятия и отражения, подобно мифологическому сознанию.
Нами народная художественная культура понимается как код культуры, с помощью которого мы получаем возможность раскрыть многие глубоко скрытые причины возникновения того или другого элемента в национальной картине мира и таким образом приблизиться к решению проблем взаимосвязи русского и татарского этносов.
Народная художественная культура сохраняет в себе следы ранних стадий развития этнической культуры, имеет тесную взаимосвязь непосредственно с географическим положением и климатическими условиями территории, на которых проживает тот или иной этнос. Направленность этого творчества на разные сферы человеческой жизнедеятельности: идеологическую, коммуникативную, социальную, познавательную, магико-религиозную, эстетическую — позволяет говорить о его ярко выраженной функциональности. Однако в художественной культуре народа всегда находились мотивы и образы, формировались стили, адекватные функциональной задаче произведения. В дальнейшем они обретали устойчивый характер, могли превращаться в символы, важные для культурной и религиозной жизни человека.
Сегодня символы, знаки культур, их толкование переосмысливаются с позиций коммуникативного бытия этноса. Таким образом, происходит поиск путей сохранения этнической самобытности с адаптацией ее к новому пониманию процессов взаимообогащения различных культур посредством взаимодействия друг с другом.
Однако полноценная художественная жизнь народа не ограничивается лишь механическим запечатлеванием, пусть даже наиважнейших сторон окружающей действительности: природы, климата, социальных отношений и пр. Смысл и содержание произведениям народной художественной культуры придает их духовная наполненность - то, что в том или в другом виде раскрывает потаенные функции предметов, явлений, «дешифрует» скрытую суть происходящего в жизни этноса.
Подробно анализируя народную художественную культуру, мы ищем ответ на вопрос, что из культурной жизни русских и татар имело столь важное для этносов значение, что со временем перешло в художественную практику обоих этносов через не меняющийся веками канон (или неизменную форму в изображении). Это важно для выявления общих констант в творчестве русских и татар.
Решая проблему межкультурного диалога русских и татар в пространстве народной художественной культуры, необходимо обратиться к традиции, сложившейся в искусстве, которая позволит нам уже говорить о формировании канона. Именно традиция рождает канон, который позднее напоминает о традиции. В этой связи, считаем необходимым более детально рассмотреть отражение коммуникации русских и татар через комплекс используемой ими одежды.
Во второй половине XIX - начале XX в. некоторые традиционные для татар виды одежды трансформировались под влиянием представителей иных культур, долгое время проживающих в Сибирском регионе. Некоторые атрибуты одежды были позаимствованы татарами у коренного населения исследуемого региона (сибирских татар).
Отметим, что этнокультурные связи поздних переселенцев-татар, проживающих с русскими в Сибири, видны в их одежде и украшениях. Исследование одежды восточносибирских татар второй половины XIX -начала XX в. затруднено в связи с недостаточным количеством сохранившихся образцов. В отечественной литературе советского периода сведения об одежде татар также скудны.
Поначалу поздними переселенцами-татарами использовались ткани, сотканные татарскими мастерицами из овечьей шерсти на собственных ткацких станках. Для праздничной одежды ими приобретались дорогие ткани, которые привозились из Средней Азии и Казани. Будничная одежда шилась в основном из холста, который приобретался у окружающего русского населения. С конца XIX в. в обиход татар входят ткани фабричного производства. Татары, переселившиеся в Сибирь, постепенно осваивали и новые для себя материалы. К новым материалом можно отнести различные виды пушнины, недоступные крестьянам западной части России и ткани китайского производства. Способы выделки шкур различных пушных пород перенимались татарами выходцами из Казани и Урало-Поволжского региона у русского старожильческого населения.
Использование исторического опыта русских и татар для гармонизации современных межкультурных отношений
Современная сибирская культура представляет один из вариантов локальной российской культуры, обретающей устойчивость благодаря сочетанию локальных и нелокальных причин. Массовые миграции внутри России на протяжении всей ее истории, сделали межкультурную коммуникацию нелокальной причиной становления и развития системы российской культуры. Межкультурная коммуникация, приобретая на определенном этапе истории вид межкультурного диалога, приобретает и новую функцию - сокращения дистанции при взаимодействии местного населения и переселенцев. Именно это свойство межкультурного диалога позволяет редуцировать причины и следствия межкультурного диалога русских и татар на территории Восточной Сибири, к культуре России в целом.
Межкультурный диалог как механизм культурологического исследования позволил построить диалогическую систему, обосновать принципы диалогических отношений русских и поздних переселенцев-татар на территории Восточной Сибири, сформулировать и обосновать критерии группировки культурных форм. Нами были выделены наиболее важные культурные формы, такие как ценностные ориентации, конфессиональная принадлежность, язык и т. п. как основания для идентификации партнеров. Неравнозначность действующих причинных факторов и их следствий компенсируются только в процессе межкультурного диалога.
В ходе исследования было выявлено, что описанные в литературе историко-культурные контакты ранних переселенцев и местного населения, не позволяют выстроить устойчивый порядок этногенеза татар, проживающих на территории Восточной Сибири. Однако с конца XIX в. сведения о переселенцах позволяют сформулировать феномен русско-татарских отношений и представить многогранную картину этих взаимоотношений в целом. В контексте совместного освоения русскими и татарами пространства Восточной Сибири этноним татары приписывался разным этническим группам, и только вследствие активной миграции конца XIX - начала XX вв., татар из европейской части России в Восточную Сибирь, этноним закрепился за переселенцами-татарами. Образовались поселения, состоящие преимущественно из представителей татарской этнической группы. В частности, основную массу татар составили выходцы с Казанской, Уфимской губерний, Урало-Поволжского региона и повторные переселенцы Западной Сибири, местами компактного проживания представителей татарской этнической группы в исследуемом регионе стал Пировский район и город Красноярск Красноярского края. Общее направление эволюции межкультурных связей исследуемого ареала предстает как углубление взаимодействия через расширение сферы контактов и формирование позитивного взаимовосприятия, но при сохранении компактного поселения на новой территории и сохранении самобытности.
Одними из основных методов, способствующих наиболее полному изучению русско-татарских отношений Восточно-Сибирского региона, является метод компаративного анализа, позволивший выявить сходное и различное в культуре русских и татар. Общими основаниями для взаимодействия явились условия проживания, которые оказали влияние на традиции хозяйственной и духовной сферы этносов русских и татар. Например, в связи с совместным проживанием в сибирских условиях со временем у русских и татар данного региона выработались схожие пищевые пристрастия. Изменения в аграрной культуре конца XIX - начала XX в., в частности развитие огородничества, оказали положительное влияние на пищевую культуру сибиряков. Обширные площади для выпаса скота способствовали расширению экономического сотрудничества через увеличение наименований выращиваемых животных и т.п. Анализ взаимодействия русских и татар в сфере хозяйственной деятельности показал степень и предмет заимствования в таких отраслях, как животноводство, огородничество, пчеловодство. Специфические черты, свойственные этническим культурам русских и татар, такие как семейно-бытовые отношения, конфессиональные традиции режим питания, табуирование некоторых продуктов питания, чин погребального обряда не претерпели значительных изменений. Однако если этнические различия легко преодолевались с помощью диалога, то религиозные традиции являлись основой конфликтов.
Таким образом, основой адаптационной функции новой региональной культуры становится хозяйственная деятельность, в процессе которой характер социальной жизни меняется, происходит осознание единства этносов в рамках сибирской культуры. Отличительная черта хозяйств Восточной Сибири - это стабильность и гармония межэтнических отношений, которая базируется на основе личных и общих интересов. Самосознание и изменившееся мышление русских и татар в следующих поколениях диктовали новые принципы ведения хозяйства.
Проблема диалога культур в сфере художественного творчества у различных этнических групп зависит от уклада той среды, в которой он возникает и бытует. В связи с динамично меняющимся соотношением численности русских и татар на территории Восточной Сибири вопросы, связанные с установлением взаимовлияний конкретных этнических черт, продолжают оставаться весьма актуальными и сегодня. Декоративно-прикладное искусство, фольклор представляют многогранный феномен, сочетающий в себе сочетание традиций аборигенного населения, русских переселенцев, татар-мусульман в сфере композиции, цветовых решений, орнаментов, мифологических сюжетов и ведущих культурных ценностей. В символике праздников Масленицы и Сабантуя в Сибири наблюдаются общие решения, отличные от традиционных этических.
При рассмотрении вопросов межконфессионального диалога православных и мусульман в Восточной Сибири выявлено, что в некоторых регионах существует необходимость системного построения диалога изучаемых конфессий. На рубеже веков татарская культура исследуемого региона, сохранив многовековые мусульманские традиции, приобрела значительный российский компонент. В свою очередь культура Сибири создавалась на основе взаимодействия этнически традиционной культуры с так называемой высокой, являвшейся светской. На этой почве выработаны принципы межконфессионального взаимодействия: бытовые и религиозные традиции не являются предметом для обсуждения, а принимаются как культурные отличия, толерантность - основа межкультурного диалога, будущее в согласии. На этих принципах в регионе Восточной Сибири выстроены адекватные межрелигиозные отношения. Анализ взаимоотношений изучаемых этносов раскрыл истоки позитивной коммуникации. Положительный региональный опыт может быть воспринят в местах конфликта не только на основе этнической нетерпимости, но и что более актуально - религиозной.
Диссертация является попыткой внести определенный вклад в понимание значения регионального опыта в формировании толерантной среды всего российского общества и выявлении тенденций, формирующих социокультурное пространство региона.
Таким образом, перспективы дальнейших исследований связаны как с конкретизацией аспектов русско-татарских отношений на территории Восточной Сибири, так и с целостным макродинамическим анализом межкультурного диалога изучаемых этносов.