Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Анисимова Марина Михайловна

Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление
<
Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Анисимова Марина Михайловна. Личность П.Д. Успенского как социокультурное явление : диссертация ... кандидата философских наук : 24.00.01 / Анисимова Марина Михайловна; [Место защиты: Нижегор. гос. архитектур.-строит. ун-т].- Нижний Новгород, 2008.- 150 с.: ил. РГБ ОД, 61 09-9/210

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Формирование личности П.Д. Успенского в поликультурном пространстве конца XIX - начала XX века 11

1.1. Российская историческая среда становления философской и научной культуры П. Д. Успенского 12

1.2. Философская культура П.Д. Успенского в социальной среде Запада 38

Выводы по главе 1 50

Глава 2. Ключевые философские идеи П. Д. Успенского 51

2.1. Эволюция человека как космического существа 51

2.2. Концепция четырёх путей развития человека 61

2.3. Роль половой энергии в эволюции человека 75

2.4. Идея «сверхчеловека» 102

Выводы по главе 2 113

Заключение 114

Библиография

Введение к работе

Актуальность исследования.

На протяжении последнего столетия культура России стремительно меняется. Старые идеи, убеждения, технологии, политические режимы и даже общества уходят, уступая дорогу новым. Эти изменения сегодня носят ак-тивный характер и далеко не все аспекты этих изменений хорошо изучены. Причинами невнимания были социально-политические катаклизмы, идеологические штампы, войны и другие обстоятельства. В результате анализ разнообразных форм культурной активности в России последнего столетия остаётся актуальной задачей философских и культурологических исследований. В этой связи особый интерес представляет разнообразие философских и культурологических теорий развивавшихся в России в период конца XIX -начала XX века. Представители русской философской культуры, высланные из советской России на философском пароходе, по праву считаются визитной карточкой русской философии. Их активностью принято измерять вклад России в мировую философскую культуру. Значительно менее изучены иные философские и культурологические теории, которые тоже достаточно активно участвовали в Российско-Европейских и Российско-Американских культурных обменах. Одним из представителей этой слабо изученной формации философской культуры России является Пётр Демьянович Успенский (1878-1947) - мыслитель, оказавший заметное влияние на интеллектуальную и культурную элиту России, Европы и Америки начала XX века. Он почти не известен в России и достаточно однобоко известен на Западе. Без понимания такого рода фигур «портрет» русской философии рубежа XX века явно неполон. Поэтому анализ особенностей бытования философской культуры России того времени сегодня, в начале XXI века, нам представляется особенно актуальным.

П. Д. Успенский - достаточно яркая фигура социокультурного пространства России конца XIX - начала XX века. Анализ его творчества, сфер научной и философской деятельности в России и в эмиграции позволяет выявить новые важные стороны интеллектуальной социокультурной активности в России, а также новые аспекты культурных взаимоотношений России и Запада. Кроме того, российские исследования опыта философствования Успенского актуальны и потому, что сформировавшийся на Западе образ этого мыслителя совершенно не отражает всей гаммы особенностей русской философской культуры, которая была свойственна Успенскому.

В настоящее время можно уверенно утверждать, что ни одна из многочисленных моделей будущего, созданных в XIX и XX вв., не состоялась. Серьёзные философские дискуссии о том, какое будущее ожидает человечество XXII века, ещё ждут своего начала. Сам факт необходимости заново осмысливать проблему будущего напрямую связан с переосмыслением понятий «человек» и «эволюция человека». В свете этого изучение опыта философствования П. Д. Успенского в этом направлении кажется очень актуальным, тем более, что его невозможно ограничить рамками какой-то одной науки, страны или даже культурно-исторической эпохи. Его опыт влечёт за собой целый шлейф образов культуры, резонирует со старыми и придаёт новые смыслы давним представлениям, идеям и символам, внося в них рациональные истолкования. Междисциплинарный подход к человеку, исследование принципов, законов и фактов его возможной эволюции, остаётся и сегодня актуальным и эвристичным, потому что может способствовать развитию учения об универсальных эволюционных силах, механизмах и законах изменения природных и социальных систем.

В этой связи становится актуальным изучение эволюционных идей П. Д. Успенского. В контексте развития русской религиозно-философской мысли в начале XX века он ставит перед наукой новые задачи познания Вселенной, некоторые из которых обрели реалии в естественнонаучных иссле-

дованиях начала XXI века. Философско-культурологические идеи Петра Демьяновича Успенского обретают особую актуальность не только потому, что представляют слабо исследованную область отечественной философской культуры. Они сформировались в период многоуровневых социальных изменений, сходных с изменениями современной России. В эпоху Успенского происходила смена социального строя, переход от одного века к другому, активная трансформация нравственных ценностей. Поэтому социально-философский анализ личности П. Д. Успенского и его творчества позволяет осмыслить особенности социокультурной активности российских интеллектуалов в период социальных катаклизмов.

Состояние проблемы исследования. Наследие П. Д. Успенского стало доступно широкому кругу читателей лишь с начала 90-х годов XX века, когда стали переиздаваться его труды. Несмотря на то, что о нём по-прежнему не принято говорить в научных кругах, его работы вызывают всё больший интерес у всё большего числа исследователей в различных областях знания.

Среди работ философского значения, имеющих общебиографический характер, наиболее ценным источником является книга Аркадия Борисовича Ровнера, первая часть которой вышла в 1999 году. Это первое отечественное исследование жизни и творчества Успенского. Этому же автору принадлежит и первая статья об Успенском, вышедшая в журнале «Наука и религия» в 1990 году. Характеризуя идеи Успенского, А. Б. Ровнер отмечает поразительную смелость, энциклопедический охват, глубину интеллектуального анализа его идей, считая, что и сегодня Успенский остается мыслителем, чьё влияние на творческие искания в России и на Западе трудно переоценить. Личность Успенского он рассматривает как результат взаимодействия двух моделей - идеальной и ординарной, в контексте двух философских направлений в российском интеллектуальном процессе, воплощенном в двух культурных моделях: прогрессистской (социальной) и метафизической (метасо-

циальной). Но специального анализа места Успенского в поле русской философии Ровнер не даёт.

В монографии Ю. В. Шичаниной «П. Д. Успенский», вышедшей в серии «Философы XX века» (2006) П. Д. Успенский представлен как оригинальный и своеобразный отечественный мыслитель-эзотерик XX века. В ней он назван «одной из грандиозных фигур рубежа XIX-XX веков». Эта работа посвящена общему изложению его взглядов, даёт краткое представление о биографии, основных позициях, судьбе творческого наследия, но носит скорее справочный характер.

Единственной статьей в научном издании, посвященной философским идеям Успенского, остается работа В. В. Кравченко «Эстетические воззрения П. Д. Успенского» (1992). В ней он называет Успенского «одной из замечательных и на сегодняшний день малоизвестных фигур в русской культуре начала века», характеризует его как «выдающегося математика, философа, психолога и мистика». Он считает, что идеи Успенского впрямую или опосредованно соотносятся с целым рядом художественных и литературных открытий начала XX века, дают ключ к пониманию творческих устремлений, мировоззренческих основ деятелей авангардной русской культуры.

П. Д. Успенский практически не упоминается в отечественной справочной философской литературе. Наиболее ранние упоминания о нём содержатся в философской энциклопедии под редакцией Ф. В. Константинова в 1970 году. В ней Успенский назван русским и английским философом-идеалистом, идеи которого получили распространение в англо-саксонских странах. В научно-специальной литературе, посвященной периоду конца XIX -начала XX века за период с 1990 по 2007 год из более чем двадцати наименований он упоминается только в четырёх. В трёх из них, помимо скудных и неточных биографических данных, он назван философом, теософом и оккультистом: Емельянов Б. В., Куликов В. В. «Русские мыслители второй половины XIX — начала XX века» (1996), «Философы России XIX - XX столе-

тия» (1993, 1995), П. В. Алексеев «Философы России XIX - XX столетий» (2002). Э. Вандерхилл называет Успенского в числе мистиков и метафизиков XX века. Более подробная информация общего характера содержится в статье Е. П. Митюговой в «Новой философской энциклопедии» (2001), где Успенский обозначен как русский философ-мистик, психолог. Наиболее подробная информация о нём содержится в статье В. В. Кравченко в Малом энциклопедическом словаре (1995).

В предисловиях различных изданий, переведённых на русский язык, о нём пишут А. Ровнер (1990), Н. А. Богословский (1991), Э. Л. Радлов (1991), Р.Лефорт (1993), К. Уилсон (1994), Р. Коллин (1997), Р. А. Уилсон (1998), В. Алексахин (1996), И. Ларионов (1992), В. Сажин (1993), В. П. Гоч (2003) и другие.

В Международном обзоре среди неперевёденных на русский язык работ, посвященных Успенскому и отдельным вопросам его учения, упоминаются работы следующих авторов: Мари Сетон, Дж. Рейнер, Дж. Вебб, К. Уилсон. О нём пишут А. Блейк, А. Бутовски-Хевит, Л. Хендерсон, К. Фримантл, Г. Лангман, Р. Ландау, Г. Мансон, Ч. Нотт, Дж. Пристли, Е. Тейлор, К. Ходок и др.

Анализ литературы, посвященной П. Д. Успенскому, позволяет заключить, что, во-первых, опыт философствования П. Д. Успенского не осмыслен во всей его целокупной связи с русской культурой; во-вторых, не осмыслено место философской культуры Успенского в общем поле русской философии конца XIX - начала XX века; в-третьих, нет целостного изложения ключевых источников его философствования и собственных философских и культурологических идей П. Д. Успенского. Данное исследование является первой в российской философии попыткой проанализировать роль личности и творчества П. Д. Успенского в канве русской культуры, русской философии и в поле кросскультурного взаимодействия России и Запада начала XX века.

Объект исследования - творчество и творческое наследие П. Д. Успенского в его основных дисциплинарных измерениях: философия, антропология, культурология.

Предмет исследования - значение личности П. Д. Успенского как представителя русской культуры и русской философской традиции.

Цель исследования - проанализировать жизнь и творчество П. Д. Успенского как представителя русской культуры и русской философии, уточнить его место в поле российской культуры и роль в сфере кросскультурного взаимодействия России и Запада начала XX века.

В соответствии с целью и предметом исследования были поставлены следующие задачи:

Определить основные вехи творческого пути П. Д. Успенского как представителя неофициальной формации русской философской культуры.

Показать влияние российской социокультурной среды на формирование философской культуры П. Д. Успенского.

Обосновать наличие у П. Д. Успенского оригинальных философских идей и охарактеризовать основные блоки его философского мировосприятия.

Уточнить роль П. Д. Успенского в поле философско-научных, кросс-культурных коммуникаций России и Запада начала XX века.

Теоретико-методологическую основу исследования составили методологические ресурсы философской диалектики, прежде всего, принцип целостности, принцип историзма, противоречия и тождества.

Кроме того, мы опирались на общенаучные принципы объективности, социально-культурного детерминизма, системности, принцип коллективного и индивидуального в развитии философского знания.

Исходной основой исследования является наследие П. Д. Успенского, прежде всего работы «Tertium Organum» (1911) и «Новая модель вселенной» (перевод 1993 г.), а также монографии и статьи о деятельности и творчестве П. Д. Успенского.

При изучении генезиса личности и творчества П. Д. Успенского в поле кросскультурного взаимодействия России и Запада начала XX века использовался биографический метод ретроспективной реконструкции творческого наследия исследуемого автора.

Источниковая база исследования:

опубликованные труды П. Д. Успенского, стенограммы бесед с ним;

работы, посвященные творчеству П. Д. Успенского и его общественной деятельности, а также монографии и статьи отечественных и зарубежных авторов, посвященные философско-культурологическим вопросам в контексте темы исследования, культурологические теории Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби, С. Хантингтона и др.

Научная новизна исследования состоит в том, что:

впервые в отечественной философии изучено, критически осмыслено, проанализировано и определено место П. Д. Успенского в русской философской культуре, теоретически систематизировано философское наследие П. Д. Успенского, что позволяет более адекватно представить себе отношения отечественной и европейской мысли первой половины XX века;

впервые выделена центральная для философского творчества П. Д. Успенского идея об эволюции человека, его сознания, связанная с достижением вселенского единства; представлен опыт П. Д. Успенского по созданию междисциплинарного синтеза разнородных когнитивных компонентов, соединённых в оригинальную систему философского знания;

показано соединение в идеях П. Д. Успенского данных различных областей научного знания (естествознания, физики, математики, философии и

т. д.);

- дано более точное определение вклада П. Д. Успенского в развитие
отечественной и мировой философской культуры.

На защиту выносятся следующие положения:

  1. П. Д. Успенский - оригинальный русский мыслитель, представитель неофициальной формации русской философской культуры.

  2. Основные особенности неофициальной формации русской философской культуры, которые выявлены на примере анализа творчества Успенского: неформализованная образовательная основа, внеинституциональность творческой деятельности, многосторонний кругозор, стремление соединить рациональное знание и иррациональный опыт, тяготение к архаическим формам организации философского сообщества.

  3. Ключевым элементом философских теоретических разработок П. Д. Успенского является междисциплинарный, синтетический подход к человеку и его эволюции как космического существа.

  4. В диалоге культур России и Запада П. Д. Успенский сыграл определённую роль в обеспечении интеграции русский философской культуры в поле культуры Запада.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что в лице П. Д. Успенского анализируются особенности неофициальной формации русской философской культуры, которая играла определённую роль как в российской философии, так и коммуникациях России и Запада, систематизируются основные философские идеи П. Д. Успенского. Выявленные на примере исследования философского творчества Успенского особенности неофициальной философской культуры позволяют в дальнейшем более глубоко изучать эту формацию русской культуры, описывать и систематизировать её особенности в период конца XIX - начала XX вв.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть использованы при разработке учебных курсов и спецкурсов по истории русской философии, культурологии, философской антропологии и др. на гуманитарных факультетах университетов, педагогических ВУЗов, на курсах повышения квалификации и переподготовки кадров, при

создании учебных пособий по философским и культурологическим дисциплинам.

Апробация работы:

Результаты диссертационного исследования докладывались на заседаниях кафедр Нижегородского государственного университета им. Н. И, Лобачевского (1989), Нижегородской медицинской академии (1994), Волго-Вятской академии государственной службы (1998-2007); на международных конференциях «Русская культура и мир» (Н. Новгород, 1994), «Московские встречи» (Москва, 1995, 2001, 2006), «Российское образование: традиции и перспективы» (Н.Новгород, 1998), «Семья в новых социально-экономических условиях» (Н. Новгород, 1998), «Гуманизм и духовность в образовании» (Н. Новгород, 2004), на международных научно-практических конференциях в Ярославле (2006, 2007); на всероссийских научно-практических конференциях (Москва, 1996, Н. Новгород, 1997, Н. Новгород, 2001, Самара, 2007); на межрегиональных научных конференциях (Н. Новгород, 2000, 2006).

Материалы диссертации отражены в 17 публикациях.

Российская историческая среда становления философской и научной культуры П. Д. Успенского

При анализе социально-исторической среды мы исходим из того, что она включает несколько групп факторов, которые влияли на развитие личности П. Д. Успенского и в разное время определяли направление развития его философских взглядов. В составе среды, прежде всего, выделяется семья и круг семейного воспитания, где важными источниками влияния были мать и отец. Каждый из родителей играл своеобразную роль в воспитании характера и образа мышления Успенского, поэтому мы отметим роль каждого из родителей.

Пётр Демьянович Успенский родился в Москве 19 марта 1878 года. Детство его проходило в доме деда Петра Демьяновича Успенского, который писал иконы и расписывал церкви. Дом был местом сбора духовной, интеллектуальной и художественной элиты Москвы: «интеллектуалы, художники, чудаки, паломники, священники и актеры» [212, с. 19]. Именно это непосредственное окружение в раннем детстве дало возможность Успенскому впитать в себя высокие нравственные ценности, культурный багаж и широту взглядов, позволившие ему пойти своим нетрадиционным путём. Благоприятные возможности для духовного и интеллектуального развития маленького Петра были созданы и родителями.

Из немногих источников известно, что мать Успенского была художником-любителем и хорошо знала русскую и французскую литературу. Она знакомила сына с музыкой, изобразительным искусством, литературой: «Отцы и дети» И. С. Тургенева, «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы» Ф. М. Достоевского, «Война и мир» Л. Н. Толстого, произведения Шекспира, Байрона, Гёте, Шиллера, Бодлера и других. Родители допускали его присутствовать при философских дискуссиях и брали с собой в путешествия. С раннего детства для Успенского была характерна необыкновенно ясная память, ставшая для него одним из инструментов познания мира и базой для энциклопедических знаний. В своей краткой «Автобиографической заметке», вышедшей в качестве дополнения ко второму изданию «Психологии возможного развития человека» в Нью-Йорке в 1974 году, он писал: «Я помню себя с очень раннего возраста. Я ясно помню некоторые события, произошедшие со мной до двухлетнего возраста. С трёх лет я помню себя совершенно отчётливо. Я помню Москву того времени, помню Звенигород, маленький старинный городок на Москве-реке, расположенный около тридцати вёрст к западу от Москвы. Я помню там реку, лодки с запахом смолы, холмы, покрытые лесами, старинный монастырь» [211, с. 13]. Вероятно, именно благодаря этому качеству Успенский помнил, что присутствовал в Париже в возрасте 5-6 лет на встрече родителей с Е. П. Блаватской, во время которой «она разговаривала на странном языке», который он позднее безуспешно пытался расшифровать. Об этом много лет спустя он сам рассказывал одному из учеников - Лорду Пэнтланду [212, с. 17].

Сильное впечатление на его детское сознание произвела книга рисунков «Очевидные нелепости», где, в отличие от коляски с квадратными колёсами, многие рисунки казались ему вполне нормальными. Большое значение для его интеллектуального развития имела и художественная литература. Из книг, оказавших на него сильное влияние в раннем возрасте, он особо выделял «Героя нашего времени» М. Ю. Лермонтова и «Записки охотника» И. С. Тургенева. Так в возрасте 6 лет он впервые столкнулся с образом одинокого в своей среде человека, не вписывающегося в существующее социальное окружение. На себе он ощутил это в возрасте 10 лет, когда в связи со смертью отца мать была вынуждена отдать его во Вторую Московскую гимназию на полный пансион. Резкая перемена социокультурной среды усиливала ощущение одиночества. Холодность, монотонность, педантизм, безликость и строгие правила школьного быта резко контрастировали с интеллектуально-насыщенной и свободной атмосферой дома. Поэтому общепринятые и при вычные для большинства его сверстников условности школьного поведения переживаются им как очевидные нелепости. Привычка к более свободному, индивидуальному и осмысленному поведению была источником конфликта с социальными требованиями и увеличивала эффект отчуждения от официальной культуры поведения и мышления. Несмотря на эту атмосферу отчуждения, на очевидные для него противоречия между провозглашаемыми и реальными целями школьного образования, он достиг определённых успехов в литературе, французском и английском языках, основы которых были сформированы в семье.

В этой же гимназии в 1890-1891 годах Успенский переживает минуты, по его словам определившие направление всей его жизни. Вместо задачника Евтушевского и грамматики Зейферта он с жадностью читает выпрошенную у старшеклассника «Физику» Малинина и Буренина. «Впервые в моей жизни из хаоса вырисовываются очертания цельного мира. Всё становится связным, возникает упорядоченное и гармоничное единство. Я понимаю, я связываю воедино целую серию явлений, которые до сих пор казались разрозненными, не имеющими между собой ничего общего... меня охватывает благоговейный ужас при мысли о единстве всего» [247, с. 12-13]. Так родилась эта мысль о единстве всего сущего, ставшая стержнем всего его творчества. Породившая её теория рычага была тут же распространена им и на человека, положив начало мыслям о его механистичности.

Достоверно не известно, был ли Успенский исключен из гимназии или закончил её, как указано в предисловии издателя к его работе «Tertium Organum» [260, с. IV], но известно, что он оставил гимназию в 14 лет. В том же предисловии говорится, что по окончании общей гимназии Пётр Демьянович получил математическое образование и, кроме математики и естествознания, увлекался поэзией и живописью, но при этом пренебрегал академической наукой. Можно заключить, поэтому, что семейное воспитание и стресс, связанный со смертью отца и с «потерей» семьи, - все эти обстоя тельства задали мощный импульс его самообразованию, которое лишь частично вписывалось в официальную систему школьного образования, и побуждал его к самостоятельному и даже анархическому конструированию своей системы мышления и знания.

Философская культура П.Д. Успенского в социальной среде Запада

Столь исчерпывающий набор элементов особой философской культуры П. Д. Успенского, сложившийся в поликультурном пространстве России помог ему не только выжить в эмиграции, но и существенно расширить сферу влияния, и развить как свои идеи, так и сами элементы философской культуры.

В Константинополе с июня 1920 года П. Д. Успенский занимался частным преподаванием английского, математики, и вёл занятия в группах в самом Константинополе и в Принкипо. «Я увидел, что есть возможность продолжать работу. Идеи «системы» встречали отклик и, очевидно, отвечали нуждам людей, желавших понять происходящее внутри и вокруг них [244, с. 436]. Он также продолжал развивать свои идеи, «выдвинутые в Ростове и Екатеринодаре, в которых связывал общие положения психологии и философии с идеями эзотеризма» [244, с. 437].

Успенский по-прежнему собирался в Англию. В июне 1921 года Успенский неожиданно получил гонорар за публикацию без его ведома перевода книги «Tertium Organum» в Америке издателем Клодом Брагдоном. В августе 1921 года Успенский уехал в Лондон.

Жизнь Успенского в Лондоне складывалась удачно. Из выделенных нами элементов философской культуры П. Д. Успенского, на этом этапе особое развитие получили организаторский, образовательный и публичный. Практически сразу он стал вести занятия в многочисленных группах. Его собрания проходили на Варвик-стрит 38 в Южном Кенсингтоне. Этот особняк и сегодня остается местом встреч его последователей. На собраниях царила строгая дисциплина. Ученики должны были соблюдать много правил и усло вий, которые могли вызывать различную реакцию, но в конечном счёте были на пользу слушателям, оберегая их и работу.

В доме дни и ночи кипела работа в ритме, создающем сверхнапряжение и требующем от людей постоянных сверхусилий, направленных на борьбу с собой, своим инертным телом, автоматическими эмоциями и хаотичными мыслями. Невозможно было постигнуть систему мысли, пишет Луи По-вель, «не пройдя через опыт, затрагивающий всё человеческое существо, в неё невозможно проникнуть, не пройдя некую стадию физической и духовной инициации... Вот почему мы видели профессиональных психологов, врачей, писателей, всевозможных интеллектуалов, выпускников наших университетов, которые толкают тачки, ухаживают за коровами, танцуют... Было необходимо составить себе новую идею «знания»...» [190, с. 160];\

Благодаря своим ярким идеям, П. Д. Успенский принёс надежду многим думающим людям, разочарованным в судьбах человечества и провёл их путями высокого интеллектуализма и нравственной ответственности, которым следовал сам.

Предложенная им форма существования философского сообщества была не только принята в Англии, но и оставаясь постоянной, продолжала разворачиваться в течение почти тридцати лет на Западе. Образовательный фактор философской культуры П. Д. Успенского получил невероятное развитие и в полной мере реализовался в социальной среде Запада. Порядок занятий был следующий: вводная лекция до 45 минут, затем вопросы и ответы. Именно вторую часть Успенский считал важнейшей. Вот какую характеристику его методов преподавания приводит Луи Повель, отметивший, что Успенский «...изобрёл новую систему обучения: прямое изложение доктрины не могло быть принято учениками, поэтому слово предоставлялось им самим, они сами должны были и ставить вопросы, и отвечать на них...» [190, с. 150]. При этом он не поощрял общефилософские вопросы, а предпочитал конкретные, относящиеся к практической работе. Именно метод направленных умст венных усилий Успенский считал наиболее продуктивным для своих лондонских последователей. И, по свидетельству Ровнера, он «несомненно производил глубокое воздействие на слушателей» [212, с. 252], которые подчёркивали небывало ускоренный эффект от такой работы. Его ученик Родни Коллин-Смит отмечал необычайное раскрытие возможностей, которое происходило под видом «лекции» Успенского [131, с. 15]. Ром Ландау также говорил о быстрых практических результатах «даже за один год работы» (цит. по [212, с. 253]).

В какой-то степени можно ощутить на себе действенность этого метода, прочитав часть опубликованных стенограмм, выпущенных его последователями в 1997 году под названием «Четвёртый путь» [259]. Для восприятия идей «системы», преподаваемой Успенским, от учеников требовалась дисциплина и самодисциплина. Для выработки её он ввёл ряд правил, которые создавали напряжение и способствовали усилиям по преодолению неизбежно возникавших в ходе работы негативных эмоций. И слушатели с удовольствием следовали им, настолько было велико то удивительное доверие, которое внушал им Успенский. Его последователи отмечают, что при всей своей внешней строгости и аскетизме он был милейшим и добрейшим человеком, умеющим радоваться вину, поэзии и обладающим неотразимым юмором. Его великолепный вкус сделал его почетным дегустатором чаев фирмы «Твай-нингс». Он добивался удивительно глубокого понимания «бесчисленным количеством способов - теоретических, философских и практических...» [131, с. 14].

Таким образом, мы видим, что в единстве с организаторским, образовательным и публичным аспектами философской культуры П. Д. Успенского мощно проявлялся и реализовывался креативный аспект его личности. Эта способность генерировать новые идеи, находить мощные и действенные подходы в работе с идеями в теоретическом и практическом плане поразительно реализовалась применительно к каждому из его учеников или слушателей в Европе и Америке.

Но вся эта работа не могла удовлетворить Успенского. Неудовлетворённость достигнутым, постоянный поиск новых идей, которые позволят интегрировать знания и опыт в единую общую систему, привели к тому, что после 1937 года Успенский более плотно занялся вопросами психологии. И хотя он был уверен, данная «система» - лучшее, что есть на сегодняшний день, но не был уверен, что найден путь, которым могут быть реализованы эти знания. Будучи исследователем, он считал, что нужно продолжать работу.

«Мы знаем, - писал он, - что у нас есть что-то, полученное из Высшего источника. Возможно, что что-то ещё придет из того же источника». (Цит. по [212, с. 274]). Круг влияния Успенского в Англии расширялся с каждым годом. Много новых учеников привлекла публикация его последней книги и переиздание её в 1934 году. По свидетельству Ровнера, влияние Успенского в довоенной Англии трудно переоценить. До 1934 года его основная задача, вероятно, состояла в том, чтобы обучить значительное количество людей, которые смогут взять на себя часть ответственности за возрастающее число новичков. Постепенно среди учеников выделилось два его старейших друга: Джон Беннет и Морис Николл. Джон Беннет познакомился с Успенским ещё до переезда в Англию, начал вести группы с 1930 года. Беннет напишет об Успенском и идеях этой школы около 44 книг, до сих пор не переведённых на русский язык, выдержавших многочисленные издания во всём мире. А с 1931 года Успенский предложил вести группы Морису Николлу, практикующему врачу-психиатру, ученику Юнга.

Эволюция человека как космического существа

Популяризация идеи эволюции в широком смысле связана преимущественно с именем Г. Спенсера, который одним из первых стал объяснять космические, биологические, психологические, моральные и социальные процессы с точки зрения одного принципа.

Подход Успенского к проблемам эволюции человека в целом был не характерен для научного мышления того времени, но роднит его со сторонниками религиозного мировоззрения, как восточного - буддизм, так и западного - П. Т. де Шарден, и философами-идеалистами разных направлений, в частности с «русским космизмом». Это направление образовалось в русской философии XX века, но получило своё название лишь в конце 80-х - начале 90-х годов. В его основе лежала идея «активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство, берёт, так сказать, штурвал эволюции в свои руки» [217, с. 4]. Эта идея объединила таких мыслителей, как В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин, И. Ф. Фёдоров, В. С. Соловьёв, И. А. Умов, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. К. Горский, А. Л. Чижевский и др. Для них, как и для П. Д. Успенского, человек - существо ещё промежуточное, далеко не совершенное, но призванное преобразовать не только внешний мир, но и собственную природу. Забота об одухотворении мира и человека путём его сознательной эволюции, ставшая основой фило-софско-психологических идей Успенского, так же объединяет его, на наш взгляд, с мыслителями этого активно-эволюционного течения в русле философии. Многие учёные считают, что человечество идёт не по тому пути, по которому оно должно идти, и создают разные теории, которые, по их мнению, смогут изменить всю жизнь человечества. Однако, по мнению Успенского, они не принимают в расчёт главного, а именно той подчинённой роли, которую играют в мировом процессе человечество и органическая, жизнь. О том же ещё до Успенского писал И. Д. Якушкин, труды которого остались неизвестным для его современников: «После многих треволнений человек должен был убедиться, что, не бывши альфой и омегой мироздания, он составляет только звено в бесконечной цепи творений и что ему не суждено оглашать одному вселенную своим однозвучным пением, но что его голос должен сливаться с голосами всех прочих существ и всего сущего в многозвучную и вечно стройную песнь...» (цит. по [58, с. 15]). Интеллектуальные же теории неизменно ставят человека в центр мироздания. О том, как сегодня учёные подходят к решению этой проблемы, можно узнать из работ В. А. Ку-тырёва [140, 141].

Рассуждая об эволюции человека, Успенский имеет в виду генезис человека как космического существа. Чтобы понять закон его эволюции, необходимо уяснить, что эволюция человечества соответствует эволюции планет, которая протекает для нас в течение бесконечно долгих циклов времени. На протяжении того периода, который способен охватить человеческий ум, в жизни планет не происходит существенных изменений, соответственно не могут иметь места и принципиальные перемены в жизни человечества. На нынешнем этапе своего развития человек остаётся таким, каким его создала природа. С этой точки зрения, пишет Успенский, человечество не эволюционирует. То, что нам кажется эволюцией, - это лишь частичное видоизменение, которое немедленно уравновешивается соответствующим изменением в противоположном направлении. Человечество, как и все остальные виды органической жизни, существует на Земле для нужд и целей всей Земли. «Только такая теоретическая и далёкая от жизни мысль, как европейская, способна представить себе эволюцию человека как процесс, не связанный с окружающей природой, рассматривать эволюцию как постепенную победу над природой. Это совершенно невозможно. Своей жизнью, смертью, эволюцией, вырождением человек в равной степени служит природе: вернее, природа одинаково использует возможности как эволюции, так и вырождения, возможно, для разных своих целей» [244, с. 68]. В то же время человечество в совокупности не в состоянии ускользнуть из-под власти природы, ибо даже в борьбе с ней человек действует в согласии с её целями. Процесс эволюции, так называемой бессознательной автоматической эволюции природы, завершается на человеке. Этот бессознательный для природы процесс обозначается как «инволюционный». Он, начинаясь сознательно в Абсолютном, на следующей ступени становится механичным, и по мере его развития механичность возрастает. Человек, каким мы его знаем на нынешнем этапе своего развития, является конечным продуктом автоматической эволюции, то есть воплощением максимальной механистичности. Но с человека же начинается сознательная эволюция. И если неосознанная эволюция (инволюция) - явление коллективное, то с момента появления сознания человека она может быть только индивидуальной. То есть она существует как настоятельная необходимость, как потенциальная возможность, но выбор принадлежит каждому отдельному человеку. Поэтому Успенскому было важно установить признаки начинающейся и протекающей эволюции. И если мы вспомним о полной аналогии между человечеством и человеком, нам нетрудно будет решить, эволюционирует ли человечество.

В современной культуре, по наблюдениям Успенского, нарастает автоматичность, рабство человека возрастает и усиливается. Человек, больше не нуждаясь в цепях, становится добровольным рабом, начинает любить своё рабство и гордиться им. И это самое страшное, что может с ним произойти. Об этом же позднее писал Э. Фром.

Успенский отмечает, что жизнью управляют наименее сознательные люди, которые глубже всех погружены в сон. В жизни преобладают все виды вульгарности и глупости и не видно стремления к единству, единению, а лишь новые разделения, вражда, непонимание. Таким образом, в нынешнем положении человечества нет ничего, что указывало бы на протекающую эволюцию. Сравнивая человечество с человеком, он отмечает рост личности за счёт роста сущности, то есть «рост искусственного, нереального, чуждого за счёт естественного, реального, собственного» [244, с. 354]. Не зря в своих работах В. А. Кутырёв считает, что «отношение естественного и искусственного является самым фундаментальным вопросом нашего выживания, а следовательно и своего рода основным вопросом философии» [140, с. 5].