Иконичность творчества современных православных художников: социокультурное освоение Дробная Елена Валериановна

Содержание к диссертации

Введение

Глава I. Теоретико-методологические и исторические основы исследования иконичности творчества современных православных художников .17

1.1. Основные подходы и методы к исследованию иконичности творчества современных православных художников 17

1.2. Генезис и трансформация духовного смысла иконы в творчестве русских художников 54

Глава II. Иконичность творчества современных православных художников в социокультурном пространстве 78

2.1. Репрезентация смыслов иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах 78

2.2. Социокультурные практики освоения опыта репрезентации иконичности творчества современных православных художников 110

Заключение 142

Библиография 146

Приложение 163

• Основные подходы и методы к исследованию иконичности творчества современных православных художников
• Генезис и трансформация духовного смысла иконы в творчестве русских художников
• Репрезентация смыслов иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах
• Социокультурные практики освоения опыта репрезентации иконичности творчества современных православных художников

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Ведущая роль визуальности для восприятия информации в современном мире актуализирует ресурс изобразительного искусства для формирования культурной идентичности общества в социокультурных практиках.

Сохранению и преемственности традиционных ценностей и духовного «ядра» русской культуры в текстах современного изобразительного искусства способствует иконичность – наличие материального и структурного подобия между знаком и объектом, на который данный знак указывает (Ч. С. Пирс и Дж. Хайман), особый способ интерпретации знаков культуры, религии, истории, раскрывающийся через символические аспекты художественного произведения (Э. Панофский). В парадигме значимой для генезиса русской культуры восточнохристианской духовной традиции иконичность означает способность любого феномена человеческого бытия (события, явления, текста, предмета искусства и т. п.) быть двуединством небесного и земного, отображением Первообраза; мир в этой парадигме предстаёт произведением совершенного Художника, в котором «всё икона, всё иконично» (В. В. Лепахин). Сохранению и трансляции в социум значимых архетипов и смыслов русской культуры (христоцентричности, иерархичности, софийности, пасхальности, соборности и др.) служит канон иконы.

Иконичное творчество ряда современных художников, среди которых
В. Бычков, И. Глазунов, К. Киселёв, В. Куракса, В. Нестеренко, С. Нестерчук,
П. Рыженко, А. Стекольщиков, Е. Черкасова и др., адаптирует символический
язык религиозного искусства Церкви для освоения современным обществом в
условиях прерывания религиозной традиции. Назвать этих авторов
«современными православными художниками» позволяют выявляемые как
культурозначимые концепты их творчества христианское мировоззрение и
собственный религиозный опыт, христоцентричность и иконичность
произведений, использование метода «духовного реализма»

(А. М. Любомудров), которые пневматологически (Иустин Попович)

раскрываются в «осердеченном» знании (кардиогнозисе) и непротиворечивом
открытом диалоге (М. М. Бахтин) со зрителем. Принцип иконичности,
определяющий композиционно-образный ряд и внутреннее содержание картин
современных православных художников, реализуется через процесс

репрезентации символики и духовного (трансцендентного, метафизического) смысла иконы языком светской живописи.

Освоение иконичности творчества современных православных

художников в социокультурных и образовательных практиках восполняет

знания о христианских основах русской культуры, актуализирует историю
России и предупреждает попытки её фальсификации; обеспечивает духовно-
нравственное и гражданско-патриотическое воспитание, консолидацию и
преемственность поколений, акцентирует значение семьи для сохранения
цивилизационной идентичности России; способствует формированию

непротиворечивого гражданского диалога в полиэтничном и

многоконфессиональном российском обществе на основе общих ценностей и смыслов; направлено на разрушение негативных стереотипов о России и популяризацию духовных и материальных достижений русской культуры в мире.

Культурологический подход к освоению иконичности произведений
современных православных художников осуществляет синтез достижений
частных наук в исследовании данной проблематики, вырабатывает теоретико-
методологическую основу для дальнейших исследований иконической
репрезентации символического языка и духовного смысла иконы в
произведения современного секулярного искусства, способствует

формированию дискурса культурной идентичности современной России на основе духовных доминант русской культуры (Е. Н. Селезнёва, А. Н. Каменец); вскрывает противоречие между общественной востребованностью практик, направленных на сохранение национальной и духовной традиции, и слабой научной разработанностью потенциала иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах инкультурации, аккультурации и кросскультурной коммуникации.

Степень научной разработанности темы. Осмысление проблемы
иконичности текстов культуры апеллирует к идеям античного философа
Платона и его последователей о противопоставлении и неразрывной
взаимосвязи чувственного мира и мира сверхчувственного. Христианское
понимание иконичности связано с врождённым знанием о Боге, дихотомии
души и тела, первенстве горнего мира над земным и укоренённости земного в
небесном (Августин Аврелий (Блаженный), св. Григорий Нисский,

С. Н. Булгаков, В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский, Г. В. Флоровский и др.), что
раскрывается, в частности, в апологетике иконопочитания как возведения
образа к Первообразу и свидетельства феномена Боговоплощения

(свв. Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Григорий Палама и др.). К проблеме
иконической многозначности сакрально-мифологического текста культуры и
способам его толкования обращается Блаженный Августин. Определению
культурно-исторических, социальных и эстетических аспектов произведения
светского искусства с целью раскрытия его значения и смысла в контексте
миросозерцания конкретной культуры посвящён иконологический метод

Э. Панофского, обоснованный в работе «Этюды по иконологии.

Гуманистические темы в искусстве Возрождения».

Несмотря на то что исследованию иконичности знаков и объектов
культуры посвящено множество работ отечественных и зарубежных
исследователей, необходимо отметить их преимущественно семиотический
(Ю. М. Лотман, Ч. С. Пирс, С. Г. Проскурин, Ф. де Соссюр),

литературоведческий (И. А. Есаулов, А. М. Любомудров), искусствоведческий (Я. Бялостоцкий, Г. Лютцелер, Э. Панофский, Э. Маль) и теологический (о. Сергий Булгаков, В. В. Бычков, А. Ф. Лосев, Н. Н. Озолин, Н. Ю. Раевская, Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский) характер. Культурологический подход к исследованию иконичности символов и смыслов разрабатывают А. Варбург,

B. Я. Иванова, Л. В. Камедина, О. А. Комков, В. В. Лепахин, Л. А. Мардиева,

C. А. Митасова, В. В. Медушевский, Г. И. Хоогеверф, И. В. Шахова,
Т. В. Юрьева и др. Интерпретации текстов светского изобразительного
искусства с позиции иконической репрезентации в них символического языка и
духовного смысла иконы посвящены труды св. Игнатия (Брянчанинова),
Н. Ф. Боровской, Ф. И. Буслаева, А. А. Кокорина, В. Н. Колесника,
Л. Н. Ратнер, А. Л. Яхнина и др.

Осмысление аксиологического и онтологического значения искусства
православной Церкви, духовно-религиозных смыслов, сюжетов и образов
иконы как культурных универсалий, функционирования текстов иконописи в
социокультурном пространстве входит в сферу интересов митр. Илариона
(Алфеева), св. Игнатия (Брянчанинова), В. В. Бычкова, В. Н. Колесник,

В. Н. Лазарева, В. В. Лепахина, С. А. Митасовой, Е. Н. Трубецкого,

Л. А. Успенского, о. Павла Флоренского, Т. В. Юрьевой, И. К. Языковой и др.
Генезис религиозного искусства иконописи с культурологических позиций
исследуют Ф. И. Буслаев, В. В. Бычков, В. Я. Иванова, А. А. Кокорин,

В. В. Лепахин, С. А. Митасова, С. С. Хоружий, И. В. Шахова, Т. В. Юрьева,
И. К. Языкова и др.; с богословских – Н. Ю. Раевская, Е. Н. Трубецкой,
Л. А. Успенский, П. А. Флоренский и др.; с искусствоведческих –

М. В. Алпатов, А. Грабар, И. Э. Грабарь, К. М. Долгов, Н. П. Кондаков, В. Н. Лазарев, Л. А. Мацулевич, П. П. Муратов, Н. Л. Окунев и др.

Особенности символического языка канона иконы, обеспечивающие иконическую связь образа и Первообраза, сохранение и трансляцию сакрального смысла в социум, раскрываются в трудах св. Иоанна Дамаскина,

A. А. Кокорина, В. В. Лепахина, С. А. Митасовой, Е. Н. Трубецкого,
П. А. Флоренского, И. К. Языковой. Философ В. В. Бычков, искусствоведы

B. С. Глаголев, В. Г. Пуцко констатируют существование мирского
«православного искусства», отвечающего требованиям догматики,

нравственно-философским принципам и эстетико-художественным вкусам православных верующих.

Дихотомия преемственности русской историко-культурной традиции
«через разрыв» раскрывается в трудах Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева,
О. Д. Шемякиной. Десекуляризацию социокультурного поля как

положительный процесс сохранения и трансляции в социум традиционных
ценностей и смыслов посредством возрождения в обществе интереса к
религиозным учениям оценивают М. М. Дунаев, О. А. Жукова,

B. В. Зеньковский, П. А. Сорокин, П. А. Флоренский и др.; признаки
архаизации культуры видят в этих явлениях А. С. Ахиезер, Л. Г. Ионин,

C. Хантингтон, В. Ф. Чеснокова, И. Г. Яковенко и др.

Культурообразующее значение Православия для русской культуры
раскрывается в работах Д. С. Лихачёва, А. Шмемана, Э. Холенштайна и др.
Христоцентричность как определяющую черту русской культуры выявляют
св. Игнатий Брянчанинов, Ф. М. Достоевский, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин,
Л. В. Камедина, Т. А. Касаткина, А. М. Любомудров, А. С. Панарин,

И. Р. Шафаревич и др. Она раскрывается в пневматологии творчества и его
восприятия (св. Игнатий Брянчанинов, В. В. Варава, А. Г. Гачева, св. Нектарий
Оптинский, Т. А. Касаткина, св. Иустин Попович), «кардиогнозисе» текста
(М. Н. Громов, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Л. А. Керн, В. В. Мильков,
П. Д. Юркевич), в духовных категориях иерархичности (А. Безансон,

А. М. Лидов, Е. Н. Трубецкой, В. И. Шамшурин, С. С. Хоружий), софийности
(С. Н. Булгаков, В. В. Бычков, В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский), пасхальности
(И. А. Есаулов, А. А. Новикова-Строганова), соборности (философы-

славянофилы; В. В. Бычков, С. Н. Булгаков, И. А. Есаулов, В. Н. Засухина; А. С. Хомяков); духовную природу произведений изобразительного искусства исследуют А. Варбург, В. В. Ефимовская, И. фон Зандарт, М. Н. Соколов, Г. Й. Хогеверф и др.

Значение визуальной реальности как культурного конструкта,

подлежащего рецепции и интерпретации, актуализируют Р. Арнхейм, М. М. Бахтин, В. Колотаев, Г. Дебор, М. Джей, Л. Картрайт, В. В. Колодий, М. Мерло-Понти, П. А. Флоренский, и др.

Инкультурацию как процесс приобретения индивидуумом общей
культурной компетентности в рамках конкретной культуры исследуют
культурологи Л. В. Камедина, Т. Ф. Ляпкина, М. Мид, А. Я. Флиер,
М. Херсковитц и др.; философы А. С. Панарин, А. С. Хомяков, психологи
Ж. Пиаже и Л. С. Выготский, богослов А. И. Осипов, педагог

М. А. Цирульников и др. Значение аккультурации личности в иной культуре, выстраивания гармоничного межнационального диалога для преодоления

современных социокультурных вызовов исследуют Дж. В. Берри, Т. Грейвс,
Р. Линтон, Р. Редфилд, И. А. Романова, М. Херсковитц и др. Роль

межкультурной коммуникации для обогащения национального культурного
кода рассматривают Дж. Арджуни, Х.-Г. Гадамер, Н. И. Гетьманенко,

Д. И. Лихачёв, Х. Мерфи, Т. Парсонс, Ж. Пиаже, Р. Редфилд и др. Проблему
сохранения, воспроизводства и популяризации достижений русской культуры в
кросскультурном пространстве акцентируют А. С. Ахиезер, Ф. Барт, Л. Н.
Евменова, Л. Г. Ионин, М. С. Каган, С. Г. Кара-Мурза, Д. И. Лихачёв,

А. М. Любомудров, Т. Ф. Кузнецова, Ж. Нива, Е. Н. Селезнёва, С. Л. Франк, А. И. Хвыля-Олинтер, С. С. Хоружий и др.

Значение культуроцентричности для обеспечения устойчивости социума,
сохранения и трансляции традиционных ценностей русской культуры,
раскрывается в научных трудах В. С. Библера, Л. С. Выготского,
С. И. Григорьева, Л. Г. Гусляковой, В. В. Зеньковского, М. Б. Лиги,

Д. С. Лихачёва, А. И. Субетто, Н. В. Хорошиловой, И. В. Шаховой и др. Роль
освоения российским социумом духовной традиции и аксиологии

отечественной культуры для духовной безопасности личности акцентируют О. Ю. Васильева, Л. В. Камедина, А. И. Осипов и др.

Поэтапное вхождение в духовное пространство русской культуры обосновывается исследованиями А. М. Цирульникова.

Несмотря на значительное количество работ, посвящённых различным аспектам исследования, существует ряд малоисследованных теоретических и практических проблем освоения иконической репрезентации символического языка и духовного смысла иконы в тексты секулярного изобразительного искусства.

Объект исследования – социокультурное освоение иконичности творчества современных православных художников.

Предмет исследования – ресурс социокультурного освоения

иконичности творчества современных православных художников.

Цель исследования: раскрыть иконичность творчества современных православных художников и обосновать эффективность её освоения в образовательных и социокультурных практиках.

В соответствии с целью формулируются задачи исследования:

1. Определить теоретико-методологическую базу исследования иконичности творчества современных православных художников;

2. Описать генезис и трансформацию символического языка и духовного смысла иконы в творчестве русских художников;

3. Раскрыть репрезентацию иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах инкультурации, аккультурации, кросскультурной коммуникации;

4. Описать авторский опыт проектирования образовательных практик по освоению иконичности творчества современных православных художников.

Теоретической основой культурологического анализа репрезентации
духовного смысла иконы в творчестве современных русских художников
являются: проектный дискурс культурологии Русского мира на основе
восточно-христианских оснований самобытной культуры России

Е. Н. Селезнёва и А. В. Каменца; эволюционно-циклическая теория культуры,
предполагающая периодическое возрождение в ней религиозных идеалов и

смыслов (А. С. Ахиезер, М. М. Дунаев, П. А. Сорокин, П. А. Флоренский, и
др.); светская (Ю. М. Лотман, Э. Панофский, Ч. Пирс, С. Г. Проскурин) и

религиозная концепции иконичности (св. Августин Блаженный, св. Иоанн Дамаскин, св. Григорий Палама, В. В. Лепахин, Н. Ю. Раевская, И. К. Языкова и др.); концепция сохранения смыслов, архетипов, национального образа мира в текстах светской культуры (В. В. Бычков, Г. Д. Гачев, И. А. Есаулов, В. С. Жидков, В. В. Лепахин, К. Б. Соколов, М.-Л. фон Франц, С. В. Шешунова и др.); концепция культуроцентричности образования (Л. Г. Гуслякова, А. С. Запесоцкий, М. Б. Лига, Д. С. Лихачёв и др.).

Методологическую основу исследования составляют принципы культурологического, иконологического, структурно-функционального и междисциплинарного подходов.

Культурологический подход выявляет ресурс иконичности творчества современных православных художников для сохранения и преемственности традиционных ценностей и духовного «ядра» русской культуры в социокультурных процессах инкультурации, аккультурации и кросскультурной коммуникации, чем способствует формированию дискурса культурной идентичности современной России на основе духовных доминант русской культуры. Иконологический подход к текстам изобразительного искусства способствует выявлению смыслов произведений изобразительного искусства и актуализации дополнительных значений различной, в том числе религиозной, природы. Структурно-функциональный подход используется для исследования структуры, выявления иерархии смыслов, универсальных значений и символического языка произведений современных православных художников, определения функций их творчества. Методология междисциплинарного подхода позволяет интегрировать знания различных отраслей науки о предмете исследования для формирования целостной картины исследования.

Методами исследования являются структурно-семиотический,

феноменологический, герменевтический, сравнительно-исторический, тео-аксиологический метод (Л. В. Камедина), биографический методы, метод сравнительной иеротопии (А. М. Лидов), «метод социокультурной ситуации» (А. М. Цирульников), а также общенаучные теоретические методы познания: анализ, синтез, сравнение, аналогия и др. и метод фокус-опроса, направленный на формализацию результатов практического освоению иконической репрезентации символического языка и духовного смысла иконы в произведениях современных православных художников.

Научная новизна исследования сводится к следующему:

1. Выявлено, что теоретико-методологическую основу исследования иконичности творчества современных православных художников составляет комплекс культурологического, иконологического, структурно-функционального и междисциплинарного подходов; актуализированы специфические методы исследования, такие как тео-аксиологический метод (Л. В. Камедина) и метод сравнительной иеротопии (А. М. Лидов).

2. Раскрыты генезис и трансформация иконичности творчества русских художников, детерминированные процессами секуляризации и десекуляризации русской культуры и предложен алгоритм узнавания иконичности произведений русских художников.

3. Определены возможности иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах инкультурации, аккультурации, кросскультурной коммуникации для сохранения и преемственности духовного «ядра» русской культуры, для поиска общих ценностей и смыслов в полиэтничном и многоконфессиональном российском обществе, популяризации положительного образа русской культуры в мире

4. Доказана актуальность использования социокультурных практик по освоению иконичности творчества современных православных художников, направленных на сохранение духовного «ядра» и восстановление культурного кода носителями русской культуры, создание комплементарной теоцентрической картины мира для представителей иных культур.

Положения, выносимые на защиту:

1. Основными подходами к изучению иконичности творчества
современных православных художников являются: культурологический,
иконологический, структурно-функциональный, междисциплинарный.

Культурологический подход к иконичности творчества современных православных художников способствует освоению и преемственности христоцентричного «ядра» русской культуры. Иконологический подход актуализирует в текстах культуры латентные смыслы и христианские

импликации, раскрывает цитатный план, связанный с символическим языком и
духовным смыслом искусства Церкви. Структурно-функциональный метод
выявляет иерархию смыслов, универсальных значений и символического языка
произведений современных православных художников, исследует функции их
творчества. Междисциплинарный подход интегрирует знания различных
отраслей науки о предмете для формирования целостной картины
исследования. Тео-аксиологический метод выявляет христоцентричность
произведений современных православных художников, раскрывает

пневматологию авторов и основные аспекты целостного духовного смысла канона иконы (софийность, пасхальность, иерархичность, соборность) в христоцентричной структуре текста культуры; метод сравнительной иеротопии выявляет в произведениях современных православных художников сакральные пространства, вхождение в которые обеспечивает освоение духовного «ядра» русской культуры для носителей культуры и создаёт информационную базу, комплементарную для теоцентричного мира представителей иных культур.

2. Генезис иконичности творчества русских художников выявлен в
сравнении с каноном иконописи XII-XIVв. (Андрей Рублёв, Дионисий, Феофан
Грек). Вытеснению иконичности на периферию культуры способствовали
решения Стоглавого Собора (1553–1554 гг.), одобрившие нововведения
католического религиозного искусства в каноническую иконопись. Обращение
к фряжскому письму иконописцев Симона Ушакова и Иосифа Владимирова
определяет секуляризацию искусства Церкви и постепенный отказ от древнего
канона иконы в пользу принципов светской живописи. В то же время
иконичность компенсируется включением христианских сюжетов, образов,
смыслов в творчество русских художников и в XVIII-XIX вв. начинается
ассимиляция европейской живописи духовными смыслами иконы

(В. Боровиковский, В. Васнецов, М. Нестеров). На уровне импликаций и
латентных смыслов иконичность присутствует в художественной культуре
советского периода (И. Голиков, Г. Коржев, В. Фаворский). Современные
процессы десекуляризации социокультурного пространства определяют
появление современных православных художников, иконически

репрезентирующих символику и духовный смысл иконы. Трансформация иконичности детерминирована дихотомическими процессами секуляризации и десекуляризации русской культуры, обусловленными обмирщением и европеизацией культуры в период петровских реформ, антирелигиозной идеологией советского периода и возрождения религиозности на рубеже XIX-XX и в настоящее время. Десекуляризация современной русской культуры актуализирует создание алгоритма узнавания иконичности текстов культуры, направленного на выявление в них христоцентричности и духовной иерархии

смыслов для восстановления культурного кода у носителей русской культуры и создания комплементарной теоцентрической картины мира в иных культурах. Освоение иконичности творчества современных православных художников в процессах инкультурации, аккультурации и кросскультурной коммуникации обеспечивает преемственность традиционных ценностей и духовного «ядра» русской культуры, направлено на развитие толерантности в социокультурном пространстве России на основе общих ценностей и смыслов, способствует обогащению мировой культуры и преодолению негативных культурных стереотипов о России, расширяет сферу духовного влияния русской культуры и обеспечивает консолидацию Русского мира.

3. Иконичность творчества современных православных художников осваивается в социокультурных процессах инкультурации, направленной на преемственность традиционных ценностей, духовного «ядра» и восстановление культурного кода носителями русской культуры; аккультурации, обеспечивающей выявление гуманистических ценностей и смыслов (гражданско-патриотических, этических, семейных и т.п.) для вхождения в иконичность русской культуры представителей иных культур; и кросскультурной коммуникации для обогащения мировой культуры и преодоления негативных культурных стереотипов о России в ходе самостоятельного освоения иконичности текстов русской культуры за рубежом.

4. Авторский опыт освоения иконичности творчества современных православных художников предполагает поэтапное вхождение в духовную реальность русской культуры с использованием трёхступенного «метода социокультурной ситуации» А. М. Цирульникова. На Первом этапе происходит ознакомление с христианскими основами русской культуры, формируется познавательный интерес к духовным смыслам православия, происходит знакомство с биографией и творчеством современных православных художников, апробируются технологии интерпретации, направленные на освоение иконичности в текстах светской живописи. На втором этапе актуализируется алгоритм узнавания иконичности произведений светской живописи, направленный на освоение духовного «ядра» русской культуры носителями культуры и создание информационной базы, комплементарной для теоцентричного мира представителей иных культур. Третий этап «метода социокультурных ситуаций» предполагает использование полученных знаний об иконичности русской культуры в ходе самостоятельной подготовки научных и итоговых работ

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его результаты систематизируют подходы и концепции, расширяют теоретико-методологический потенциал культурологии в освоении духовного смысла

русской культуры и его репрезентации в светском изобразительном искусстве.
Исследование выявляет генезис, трансформацию в секулярных процессах и
преемственность символического языка и духовного смысла иконы в картинах
русских и современных православных художников; предлагает технологию
узнавания иконичности произведений изобразительного искусства с точки
зрения репрезентации в них символического языка и духовного смысла иконы;
намечает направление дальнейшего изучения творчества отечественных
авторов. Результаты исследования актуализируют значение иконичности
творчества современных православных художников как значимого ресурса
социокультурных и образовательных практик по сохранению и

преемственности традиционных ценностей и духовного «ядра» русской культуры и могут быть востребованы в различных областях знания, связанных с духовностью, творчеством, смыслом жизни, духовной безопасностью личности и социума, ориентированных на формирование гармоничного гражданского диалога, популяризацию достижений отечественной культуры в мировом культурном пространстве.

Практическая значимость исследования. Основные положения
диссертационного исследования и разработанные в нём технологии выявления
иконичности текстов изобразительного искусства могут быть востребованы
педагогами и обучающимся всех уровней образовательной системы в рамках
учебной, воспитательной и научно-исследовательской деятельности для
освоения духовных основ русской культуры и формирования аксиологии
социума на базе традиционных ценностей; учащимися духовных учебных
заведений и действующими священнослужителями для углубления знаний об
иконописании и процессах десекуляризации современного изобразительного
искусства; в реализации духовно-нравственного воспитания как актуального
направления деятельности библиотек, учреждений культуры, досуговых
центров и пр. Представленные в исследовании результаты могут быть
использованы в социокультурных практиках, направленных на обеспечение
духовной безопасности личности, преодоление религиозных стереотипов и
воспитание толерантности в рамках межнационального и

межконфессионального диалога. В кросскультурном пространстве материалы диссертационной работы способны служить формированию положительного образа России, популяризации духовных и материальных достижений русской культуры.

Теоретико-содержательный и методологический потенциал исследования целесообразно использовать для преподавания и составления авторских программ по Основам религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ), Основам духовно-нравственных культур народов России (ОДНКНР), мировой

художественной культуре (МХК), русской литературе, основам русской
духовной культуры, культурологии, теологии, истории религии,

религиоведению и т.п.

Апробация исследования. Положения и выводы исследования были представлены на международных и всероссийских конференциях: «Язык. Культура. Коммуникация» (Челябинск, 2014), «Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты» (Чита, 2013; Чита, 2014, Чита, 2015), «Проблема соотношения естественного и социального в обществе и человеке» (Чита, 2014; Чита, 2015) «Язык в различных сферах коммуникации» (Чита, 2014), «Библиотека в пространстве кросс-культурных коммуникаций» (Чита, 2014), «Религия и общество» (Могилёв, 2015), «Общество и личность: гуманизация взаимодействия и культура партнерства» (Ставрополь, 2015), «Православие и дипломатия в странах Азиатско-Тихоокеанского региона» (Улан-Удэ, 2015), «Молодёжная научная весна» (Чита, 2015), «Наследие Святителя Иннокентия (Вениаминова) и православная миссионерская деятельность в Сибири, на Дальнем Востоке и сопредельных территориях» (Иркутск, 2015), «Россия – Запад – Восток: взаимодействие культур и литератур» (Чита, 2015), «Русская литература в России и мире» (Улан-Удэ, 2015), «IV межрегиональные Рождественские чтения» (Улан-Удэ, 2016); тематическими публикациями в сборниках материалов региональных конференций: «Забайкальские Рождественские образовательные чтения» (Чита, 2014; Чита, 2015; Чита, 2016), «Иннокентиевские чтения» (Чита, 2013; Чита, 2014; Чита, 2015, Чита, 2016), на страницах официального печатного издания Забайкальской епархии «Православное Забайкалье».

Материалы исследования отражены в 21 публикациях, в том числе в 4 статьях журналов, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки РФ.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, приложения. Общий объём диссертации составляет 174 страницы.

Основные подходы и методы к исследованию иконичности творчества современных православных художников

Исследование иконичности творчества современных православных художников требует определения основных дефиниций, использованных в тексте данной работы: «иконичность», «духовный смысл», «творчество», «современные православные художники». Процессы секуляризации и европеизации, значимые для генезиса русской культуры в Новой и Новейшей истории, позволяют рассмотреть эти понятия как в узком религиозном, так и в более широком гуманистическом ракурсах.

Начало осмысления проблемы иконичности текстов культуры возможно отнести к идеям античного философа Платона и его последователей о противопоставлении и неразрывной взаимосвязи чувственного мира и мира сверхчувственного. Гуманистические представления об иконичности предполагают наличие материального и структурного подобия между знаком и объектом, на который данный знак указывает (Ч. С. Пирс и Дж. Хайман), и особый способ интерпретации знаков культуры, религии, истории, раскрывающийся через символические аспекты художественного произведения (Э. Панофский). Восточнохристианская духовная традиция осмысливает мир как произведение совершенного Художника, раскрывает иконичность через святоотеческое понимание Церкви как «неба на земле» (Дионисий Ареопагит, св. Иоанн Дамаскин), осуществлённое объединение тварного и несотворённого, вечного и временного (Иоанн Скотт, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и др.), «взаимопроникновение двух частей реальности», которое делает «обожение физического мира возможным здесь и теперь» [Раевская, с.197]. Музыковед В. В. Медушевский и католический теолог кардинал Х. У. фон Бальтазар определяют иконичность как диалогическое слово между Богом и творением, тождество живого откровения самому себе во всех своих проявлениях [Бальтазар фон, с. 269; Медушевский, с. 23]. Современный исследователь иконы B. В. Лепахин называет иконичностью [Лепахин. 2002] (а искусствовед И. К. Языкова – иконологичностью [Языкова, с. 8, 9]) способность любого феномена человеческого бытия (времени, пространства, события, явления, текста, предмета искусства и т. п.) выступать «двуединством … небесного и земного, … отобразом первообраза» [Лепахин, 2007, с. 102], основополагающую способность религиозного искусства являть откровение о Творце и Горнем мире в образах, соотносимых с Первообразом. Транслировать иконичность мироздания позволяет «иконическое сознание», под которым автор фундаментальных исследований в области христианской культуры А. М. Лидов подразумевает восприятие обыденного мира носителем культуры (автором, зрителем, читателем) как образа надмирного, невидимого [Лидов, 2009]. Представление об иконичности мироздания, экстраполируемое в тексты культуры посредством знаков, символов, метафор, подлежащих интерпретации, укоренено в религиозно-философском сознании и свойственно также иудаизму (Н. В. Брагинская, Б. Хаймович, А. Б. Ковельман), исламу (М. Б. Пиотровский, Р. М. Шукуров, Ш. М. Шукуров), буддизму (Ц.-Б. Бадмажапов, Е. А. Баторова, М. Е. Кравцова, C. A. S. Williams, G. Woodcuck).

Несмотря на то что исследованию иконичности знаков и объектов культуры посвящено множество работ отечественных и зарубежных исследователей, необходимо отметить их преимущественно семиотический (Ж. Деррида, И. Н. Инишев, С. Лангер, Ю. М. Лотман, Ч. С. Пирс, C. Г. Проскурин, Ф. де Соссюр, Г. Фреге и др.), литературоведческий (И. А. Есаулов, А. М. Любомудров и др.), искусствоведческий (Я. Бялостоцкий, М. С. Кухта, Г. Лютцелер, Э. Панофский, Л. Н. Ратнер и др.) и теологический (Х. У. фон Бальтазар, В. В. Бычков, А. Ф. Лосев, Н. Ю. Раевская, Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский и др.) характер. Культурологический подход к исследованию иконичности символов и смыслов разрабатывают А. Варбург, В. Я. Иванова, Л. В. Камедина, В. В. Лепахин, А. М. Лидов, Л. А. Мардиева, В. В. Медушевский, Г. И. Хоогеверф, Т. В. Юрьева, И. К. Языкова, А. Л. Яхнин и др.

Понятие «духовность» гуманистический ракурс актуализирует как «идеальное», «нематериальное», «культурное», «возвышенное», «философское», «этическое», «моральное», «нравственное», «эстетическое», «интеллектуальное» и пр., что неизбежно «переносит акцент с духовной основы на сугубо материальную», сводит «духовное» к удовлетворению преходящих общественных идеалов [Камедина, 2014, с.10]. Религиозный взгляд видит в «духе» животворящее свободное начало, превосходящее своим могуществом и силой человека, поэтому «духовный» в религиозном контексте понимается как христоцентричный, триадоцентричный, церковноцентричный, «деятельный, возвышенный, творческий, утверждающий святое», непосредственно связанный с животворящим воздействием на человека Духа Святого [Там же, с. 11]. По мнению религиозного философа И. А. Ильина, духовность «имманентна человеческому естеству» [Ильин, 2016, с. 61], даже если сам человек её не осознаёт. Духовность проявляется «в способности внимать дыханию и зову Божию, … в любви сострадательной, … патриотически-жертвенной, … в совестном акте, … в чувстве справедливости, … в способности наслаждаться красотою природы и искусства, … в проявлениях собственного достоинства, правосознания и деликатности» [Ильин, 1993, с. 203]. Исключительно с религиозной точки зрения понятия «дух», «духовный» рассматривают: святоотеческая богословская традиция (св. Григорий Палама, св. Василий Великий и др.), русские религиозные философы св. Лука (Войно Ясенецкий), И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Л. Франк, богослов еп. Иерофей (Влахос), современные исследователи В. В. Бычков, В. В. Зеньковский, Е. А. Зинковский, Л. В. Камедина, Ф. Н. Козырев, В. В. Лепахин, А. М. Любомудров и др. Важной для понимания духовного смысла текста культуры представляется философская концепция смысла философа И. П. Элентуха, который выявляет три основных типа смысла в зависимости от категориального значения. Первый и второй предметные типы реализуются в науке и социуме. Третий тип – ценностный – определяет целеполагание, смысл жизни, служит одухотворению человека и его сопричастности миру [Элентух, 1991, с. 61–65]. Культуролог Л. В. Камедина, дифференцируя духовный смысл («идеациональный», сверхчувственный, сакральный) от гетерономных (философских, гносеологических, этических, эстетических и др.), акцентирует, что духовный смысл «наделён святостью, он вечен, свободен, статичен, он даёт внутреннюю радость, удивление, благость, милосердие, веру, надежду, любовь; он обращён к сердцу» [Камедина. Духовная целостность…, с. 41], реализует целостность, сопричастность, ценности и имеет отношение только «к смыслам духовной культуры и религиозному мировоззрению» [Камедина, Освоение духовного смысла…, с. 21]. Категории смысла уделяют внимание философы и культурологи Н. А. Бердяев, Л. В. Камедина, В. С. Соловьёв, Е. Н. Трубецкой, С. Франк, В. Франкл, И. П. Элентух и др. В зарубежной науке проблемы умопостигаемых и трансцендентных смыслов поднимают И. Барбур, Э. Жильсон, Р. Отто, Г. Риккерт. Социальные теории смысла развивают Д. В. Сергеев, Б. Хюбнер и др. Различным аспектам изучения духа, духовности, духовного смысла посвящены труды отечественных учёных С. С. Аверинцева, В. В. Бибихина, М. Н. Громова, А. Л. Доброхотова, И. А. Ильина, А. Ф. Лосева, Н. О. Лосского, А. Позова, В. В. Сербиненко, С. Л. Франка, С. А. Чурсанова.

Аксиологические свойства Духа разрабатывает пневматология – святоотеческое учение о Святом Духе, Его действиях в мире и человеке [Иустин (Попович)]. Пневматология является «основанием для восприятия логосов-замыслов вещей тварного мира» [Зинковский, с. 22], позволяет видеть весь мир через духовную призму: «Бог и всё небесное познаётся только Духом Святым» [Софроний Сахаров, с.141], определяет способность человека различать высшие ценности: добро и зло, истину и ложь, красоту и уродство. «Плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гл. 5:22–23). Культуролог Л. В. Камедина акцентирует невозможность рассудочно-рационального выявления метафизического духовного смысла художественного произведения, который «познаётся не по сущности, а по энергии, … интуицией, через религиозный опыт» [Камедина. Там же], то есть пневматологически, и «воспринимается на образно-художественном и символическом уровне» [Камедина. Там же].

Св. Макарий Великий указывает, что «Бог требует от человека труда, усилия и делания» [Макарий Великий, с. 264], потому важнейшей онтологической категорией является творчество. Широкая гуманистическая трактовка понятия «творчество» позволяет включить в него любой акт деятельности человека. И. А. Ильин констатирует, что отказ автора от духовности, духовного смысла направляет его творчество на трансляцию мира злобы, зависти, ненависти, разврата, предполагает автономный субъективный поиск, реализующий творческое воображение в области чувственных капризов или умствования [Ильин, 1993]. Религиозное понимание проблемы творчества предполагает служение Богу, исповедование веры, сознательное и последовательное включение автором высших духовных смыслов; поскольку «в состоянии отпадения от Бога творчество и искусство человеческое может быть направлено и на вредные вещи, может обманывать и уводить еще далее от гармонии и истины» [Зинковский, с. 22]. Сохранению и трансляции сакрального смысла способствуют гармоничные и иерархичные отношения внутри парадигмы Творец–автор–текст–читатель; они же определяют духовную ответственность автора и читателя за его сохранение и пневматологическое восприятие [Камедина].

Генезис и трансформация духовного смысла иконы в творчестве русских художников

Исследование иконичности творчества современных православных художников в представленной работе ограничивается хронологическими рамками с конца ХХ в. по настоящее время. Обращение к генезису христианского искусства необходимо, поскольку сохранение и трансляцию в социум иконичности обеспечивает иконографический канон, который зарождается в рисунках катакомбных церквей в I–IV вв., утверждается в трудах Отцов Церкви и аскетике исихазма в IV–VI вв., оформляется в иконоборческих спорах VIII–IX вв., обретает основания в трудах Григория Паламы в XIII–XIV вв., ассимилируется в древнерусской культуре в XII–XV вв., а позже трансформируется в дихотомических процессах секуляризации и десекуляризации, русской культуры в период с XVI в. до настоящего времени.

Икона ведёт свою историю от символических изображений катакомбных церквей времён гонений на христианство в Римской империи (I–IV вв. новой эры). Катакомбные рисунки осмысливают окружающий мир в свете христианской веры, транслируют христоцентричность, евхаристичность и пасхальность, «разворачивают» античное искусство от миметического подражания природе к изображению идеи [Шмеман, с. 246]). Софийность христианского искусства, направленного на передачу сложных и глубоких понятий духовной реальности, актуализирует освоение социумом языка религиозной живописи, в котором «каждый знак – символ, обозначающий нечто большее, чем он сам» [Языкова, с. 17, 18].

Труды раннехристианских исследователей искусства Церкви II–III вв. свв. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Климента Александрийского и др. направлены на преодоление языческой традиции античной культуры. Они касаются искусства в целом, христианских образов-символов и формулируют понимание Бога как истинного Образа, источника Красоты и творчества: если красота в языческом искусстве персонифицирована и является порождением человеческой гениальности, то для христиан единственным источником совершенной красоты в мире может быть Бог – Художник и Творец мира [Хрестоматия по иконоведению]. Натуралистические античные произведения отвергаются как неприемлемые для христиан, что способствует оформлению символического языка религиозного искусства Церкви, способного эффективно транслировать духовный смысл в социум для дальнейшего освоения.

Основы иконопочитания и богословия образа закладываются в IV в. в трудах свв. Василия Великого, Григория Нисского, Нила Синайского. В их работах обосновывается соотношение образа и Первообраза: «наше славословие одно, …потому что чествование образа переходит к первообразу … в искусственных произведениях подобие – в образе» [Василий Великий, с. 27-28], раскрывается христоцентричность иконы: «чистота, бесстрастие, блаженство, отчуждение от всего худого и всё однородное с тем, чем изображается в человеке подобие Божеству» [Григорий Нисский, с. 30], фиксируется просветительская функция религиозного искусства для социума: «…святой храм … пусть наполнит рука искуснейшего живописца историями Ветхого и Нового завета», чтобы не знающие грамоты люди могли представить себе «мужественные подвиги искренно послуживших … Богу» и последовать добродетелям, «по которым обменяли они землю на небо, предпочтя видимому невидимое» [Нил Синайский, с. 31], что доказывает возможность гармоничного сосуществования в иконе эстетической и метафизической сторон, духовного и гетерономных смыслов.

Важное значение для оформления сакрального языка иконописи в первые века христианства имеет исихазм – аскетические монашеские практики IV в., в которых разрабатывает богословие Божественной сущности и энергии, комплекс знаний о христологии и пневматологии. Среди Отцов-исихастов свв. Григорий Палама, Григорий Синаит, Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов и др. Ключевые понятия исихазма – синергия, – особое соработничество Богу, уподобляющее человека Творцу; и преображение человека посредством стяжания Святого Духа (подобное Преображению Иисуса Христа на горе Фавор). Христос говорит о Себе: «Я – свет миру» (Ин. 8: 14), поэтому православная аскетика концентрируется на методах созерцании Божественного (Фаворского), направленных на претворение «тварной падшей» природы человека в природу Божественную. Влияние исихазма на развитие русской иконы исследуют религиозные философы и богословы В. В. Бычков, Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, И. Н. Экономцев, культурологи А. М. Лидов, В. В. Лепахин, иконописцы С. В. Алексеев, о. Зинон (Теодор), A. А. Кокорин, Л. А. Успенский, искусствоведы М. В. Алпатов, В. Н. Лазарев, И. К. Языкова и др.

Несмотря на отсутствие у древних аскетов трудов, посвящённых непосредственно христианскому искусству, иконы представляют собой проповедь исихастского пути: «если благодать просвещает всего человека, так что весь его духовно-душевно-телесный состав охватывается молитвой и пребывает в божественном свете, то икона … запечатлевает этого человека, ставшего живой иконой, подобием Бога» [Успенский Л. А., с. 132]. Значение исихазма для формирования иконографического канона рассматривают B. В. Бычков, О. Н. Кузнецова, В. В. Лепахин, Л. А. Успенский, Л. В. Филиндаш, C. С. Хоружий, И. К. Языкова.

Значение исихазма для исследования социокультурного освоения иконической репрезентации символического языка и духовного смысла иконы в произведениях современных православных художников опирается на мнение историка церкви И. Н. Экономцева, который в своей работе «Исихазм и восточноевропейское возрождение» раскрывает православную аскетику как «достояние всего христианского мира, всего человечества», направленное в будущее и имеющее огромный потенциал для творческой деятельности мирового сообщества [Экономцев, с. 59, 72]. Аскетическая традиция исихазма раскрывается в творчестве современных православных художников А. Адамова, К. Киреева, Ф. Москвитина, В. Нестеренко, С. Нестерчука, П. Рыженко, Е. Черкасовой и др. через обращение к тишине, покою, радостопечалию, простоте, выражается в ритмичности композиции и изображении погружённых во внутренние размышления персонажей картин [5 к., 110 к., 111 к., 188 к., 190 к., 192 к., 196 к., 206 к., 208 к., 240 к., 297 к.].

VIII – начало IX вв. ознаменованы ересью иконоборчества – религиозно-политического движения в восточной части Римской империи – государстве ромеев, Византии (термин XVI в.) – направленного против почитания икон. Развенчание ереси иконоборчества на VII Вселенском Соборе в Никее (787 г.) способствует созданию теологической концепции иконы, которая существует и развивается до сих пор. Итогом иконоборческого кризиса становится учение об иконическом соотношении в иконе образа и Первообраза [Деяния и правила…, с. 76], когда чувственное и сверхчувственное в иконе, «символ и символизируемое, находятся не в отношении соподчинения, а в отношении тождества» [Раевская, с.197].Апологии иконы в разное время посвятили свои труды свв. Иоанн Дамаскин, св. Феодор Студит, патриархи Герман, Мефодий, Никифор, Тарасий и др.; русские богословы св. Иосиф Волоцкий, св. Максим Грек, старцы Евфимий Чудовский, Артемий Троицкий.

Значительный вклад в богословие иконы принадлежит богослову и философу XIII в. св. Иоанну Дамаскину. В полемическом труде «Три слова в защиту иконопочитания» он определяет шесть видов священного образа, лежащих в основе христианской иконографии [Иоанн Дамаскин, с. 44–46]. Их экстраполяция на творчество современных православных художников подтверждает возможности избранных ими метода, жанровой принадлежности и художественного языка работ эффективно транслировать в социум духовные смыслы иконы и способствует вырабатыванию алгоритма узнавания иконически репрезентированного духовного смысла иконы в произведениях светской живописи:

– первый, естественный образ, реализующийся в искусстве через подражание, определяет предпочтение реалистического метода и принципиальную фигуративность творчества;

– второй, Божественный замысел о мире, «предвечный Его совет, всегда остающийся неизменным. …изображения и образцы того, что имеет от Него быть, суть представление о каждом из этих предметов» [Иоанн Дамаскин, с. 45], определяет иконическую репрезентацию таких признаков духовного смысла иконы, как христоцентричность, пасхальность и софийность;

– третий вид – человек как иконическая репрезентация Бога, как образ и подобие Божие, образ преображённого Духом человека, актуализируется в творчестве православных художников в жанре портрета, что определяет воспитательный потенциал их деятельности, способствует воспроизводству и трансляции нравственных ценностей в социум;

– четвёртый вид священного образа, символический, предлагает видимые знаки невидимых вещей, поскольку «ум, стараясь выйти за пределы телесного, всюду оказывается бессильным» [Иоанн Дамаскин, с. 45], что определяет символический язык творчества современных православных художников и необходимость его «раскодирования» социумом;

– пятый вид – знаковый. Он «предызображает и начертывает будущее», транслирует ветхозаветные прообразы новозаветных событий [Иоанн Дамаскин, с. 46], что раскрывает иконичность творчества современных православных художников, обосновывает преемственность духовного смысла в текстах культуры;

– шестой образ, дидактический, напоминает о святых и призывает «избегать пороков и соучаствовать добродетелям» [Иоанн Дамаскин, с. 46], что раскрывает христоцентричность и пасхальность иконы, определяет обращение современных правослвных художников к сюжетам, которые актуализируют преемственность традиционных ценностей и сакрального «ядра» русской культуры в духовном подвижничестве, на военном и трудовом поприще.

Репрезентация смыслов иконичности творчества современных православных художников в социокультурных процессах

Внимание к вопросам инкультурации российского социума, эффективной аккультурации мигрантов, кросскультурного сотрудничества, направленного на укрепление межгосударственных отношений, определено нивелирующими процессами глобализации, активизацией миграционных процессов, потребностью во взаимообогащающей интеграции культур в глобализирующемся мире.

Указ Президента Российской Федерации «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации» [О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации] констатирует негативные явления, представляющие угрозу для суверенитета России: манипулирование общественным сознанием и фальсификация истории, «угрозы, связанные с неконтролируемой и незаконной миграцией», противодействие положительным интеграционным процессам и «усиливающееся противоборство в глобальном информационном пространстве» [Там же, стт. 21–24]. В Указе также актуализируются основные векторы деятельности, «направленные на укрепление национальной безопасности Российской Федерации и обеспечение устойчивого развития страны на долгосрочную перспективу» [Там же, ст. 1] – это «сохранение и приумножение традиционных российских духовно-нравственных ценностей как основы российского общества, воспитание детей и молодежи в духе гражданственности; сохранение и развитие общероссийской идентичности народов Российской Федерации, единого культурного пространства страны; повышение роли России в мировом гуманитарном и культурном пространстве» [Там же, ст. 80].

Культурологическое, философское, социологическое осмысление специфики современного социокультурного пространства России выявляет разрушение системы духовного самовоспроизводства общества [Флиер], нравственное опустошение и мировоззренческий вакуум, вызванный «значительным снижением идентификационных возможностей отечественной гуманитарной культуры» [Шубин]. Возможность нивелирования этих угроз философы ХХ–ХХI вв. Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, А. С. Панарин, В. В. Сербиненко, В. И. Шамшурин видят в высоком потенциале самосохранения, свойственном русской культуре. В. В. Сербиненко отмечает, что, «думая сегодня о будущем страны, о будущем отечественной культуры, мы, чтобы реально представить возможные перспективы развития, особенно нуждаемся в ясном понимании духовного прошлого России: того "слова", которое уже прозвучало в её истории» [Сербиненко, с. 3]. А. С. Панарин закрепляет за историческим путём России понятие «православная цивилизация», подчёркивая этим культурообразующее значение Православия, и указывая на христианские духовные и ценностно-нормативные основы российской идентичности, превалирующие над основаниями этнического, географического и административно-державного толка [Панарин].

Возрастающий интерес россиян всех возрастов, уровня образованности и социального положения к вопросам веры и религии подтверждают социологические исследования, согласно которым с конца 80-х гг. в России происходит процесс десекуляризации, который проявляется, в частности, в лавинообразном росте религиозных (прежде всего православных) общин, в возрождении теологических образовательных программ различных уровней в вузах и введении в 2012 г. обязательного преподавания основ религиозной культуры в общеобразовательных школах России [Новейшая отечественная история, с. 512, 514; Преподавание теологии…, интернет-ресурс; Концепция комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»…]. Доля населения России, религиозно и этнокультурно идентифицирующих себя с православием, в период с 1991 по 2012 гг. выросла с 31 до 74 процентов [Зоркая; Куропаткина; Левада-Центр, интернет-ресурс]. Н. А. Зоркая в социологическом исследовании «Православие в безрелигиозном обществе» интерпретирует православное христианство в качестве существенной составляющей «идентичности постсоветского человека как государственного подданного» и считает, что «отнесение себя к православной конфессии стало нормой для подавляющего большинства» соотечественников [Зоркая, с. 65].

Следовательно, несмотря на невысокий уровень религиозной грамотности современного российского социума (лишь 3,3 % опрошенных, по их собственным оценкам, глубоко религиозны [Куропаткина, с. 26]), в массовом сознании православие выступает маркёром русской этнической идентичности, что подтверждает значение восточного христианства как национально культурной традиции России. Освоение материального наследия и идеационального смысла православия призвано способствовать духовной безопасности, преображению и совершенствованию личности, формированию социальной ответственности, определить «полифоничное вхождение в межнациональное, межконфессиональное пространство иных культур» [Камедина, 2011, с. 323].

Таким образом, освоение иконичности творчества современных православных художников в социокультурном пространстве современной России реализуется в нескольких направлениях – это инкультурация российского общества, аккультурация мигрантов в социокультурном пространстве современной России и популяризация достижений отечественной культуры в сфере межкультурного взаимодействия.

В понятие «инкультурация» исследователи вкладывают освоение индивидуумом родной культуры, процесс «усвоения им существующих привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре» (Н. Мартинович), становление способного к воспроизводству культуры «корневого человека» (П.А. Флоренский), «укоренённого» в национальной истории и культуре (Т. Г. Грушевицкий, Э. В. Соколов, А. Я. Флиер и др.). В числе доминант русской культуры С. М. Каган и Ю. А. Солонин называют коллективизм, бескорыстие, приоритет духовного перед материальным, русский патриотизм [Каган и Солонин, с. 449], опирающиеся на архетипы соборности, пасхальности, иерархичности, софийности, коренящиеся в Православии. Культурообразующее значение Православия предполагает наличие некоего набора культурных матриц и культурных сценариев, моделей поведения, опыта ценностного проживания тех или иных ситуаций, основанных на христианских ценностях. Православная традиция под инкультурацией социума подразумевает прежде всего миссионерскую деятельность, направленную на «воссоздание культуры народа или общества на … христианском основании», «воцерковление», «христианизацию» культуры в целом [Миссиология, с. 78–84], препятствующую духовному опустошению и нравственным деформациям личности.

Примером творчества современных православных художников, направленного на формирование единого культурного пространстваи рассказывающего о миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, служит картина Ф. Москвитина «Святитель Иннокентий Вениаминов, митрополит Московский и Коломенский, апостол Сибири и Америки» [193 к.]. Композиционно-образные особенности и символический язык картины Ф. Москвитина иконически репрезентируют житийную икону (в центре находится образ Святителя, а вокруг располагаются фрагменты его пастырского служения), раскрывают значение деятельности Святителя для создания духовных скреп на восточных окраинах Российской империи, приглашает зрителей к размышлению о консолидирующей роли Православия в России [Дробная. Миссионерство как вид культурологической деятельности …]. Художественный рассказ Ф. Москвитина о миссионерском подвиге святителя Иннокентия Московского, более тридцати лет своей жизни посвятившего христианизации Приамурья, Якутии, Камчатки и Аляски, способствует преемственности культурных генераций и обеспечивает инкультурацию социума через актуализацию консолидирующего значения Православия в многонациональном и поликонфессиональном государстве, каким является Россия.

Советский писатель и публицист К. И. Чуковский в предисловии к книге «Вавилонская башня и другие древние легенды» акцентирует невозможность понимания сути и прелести многих классических произведений, шедевров мирового и русского искусства без знания библейских преданий. Книга составлена по рекомендации М. Горького, который «называл Библию одной из величайших книг человечества и советовал … учиться простоте и выразительности библейского стиля» [Вавилонская башня…, с. 10, 11]. Взаимодействие светской и религиозной составляющих в творчестве современных православных художников определяет значительный потенциал освоения репрезентированного духовного смысла иконы социумом для инкультурации, нравственной идентификации и сплочения народа России вокруг традиционных ценностей, а обращение к текстам Священного Писания, которое «передаёт высшие смыслы и в целом связывает мир земной и мир небесный» [Бахтина, с. 52], продолжает академическую традицию русского искусства, отсылает к иконописи и раскрывает христоцентричность и православный контекст творчества. Это картины художников А. Ворошилина [51 к., 52 к.], Ф. Москвитина [187 к.], многочисленные работы Е. Черкасовой, росписи храма Христа Спасителя в г. Москве, выполненные В. Нестеренко, цикл евангельских иллюстраций И. Старженецкой [260 к., 261 к., 262 к., 263 к., 264 к., 265 к.] и др.

Социокультурные практики освоения опыта репрезентации иконичности творчества современных православных художников

Наибольшую важность процесс инкультурации приобретает в образовательной сфере. Ценность и назначение образования философ и богослов П. А. Флоренский видит в возможности «установить особую духовную и культурную среду», способную облагораживающе воздействовать на социум, чтобы его «духовные и культурные силы, получая тысячи невидимых толчков, сами собою развёртывались бы, вырастали и приносили плоды» [Флоренский 1998:4, с. 702] По мнению Н. И. Гетьманенко, гуманизация современного образования, отвечающая требованиям европейского и российского образовательного пространства, на практике часто сталкивается с проблемой плюралистической интерпретацией отечественной и мировой истории и национальных культурных ценностей, порой до неузнаваемости меняющей «суть и значение» исторических личностей и событий [Гетьманенко, с. 101–102], что актуализирует необходимость выработки определённых требований и стандартов к отбору и трактовке деятелей и фактов истории и культуры. Практическому решению этой задачи способствует авторский проект «Духовный аспект современной живописи для школы и социума», направленный на преодоление мировоззренческого кризиса российского общества в постсоветский период и обеспечение преемственности традиционных ценностей и духовного «ядра» русской культуры через освоение духовного смысла иконы, иконически репрезентированного языком светского изобразительного искусства. В рамках этого проекта автором разработаны: лекции «Творчество современных русских художников» для учителей ОРКСЭ, МХК и рисования при Государственном учреждении дополнительного профессионального образования «Институт развития образования Забайкальского края»; лекционно-практический курс «Церковное искусство» для слушателей «Центра подготовки церковных специалистов Читинской Епархии Русской Православной Церкви»; авторские инклюзии в курсы «Основы духовно-нравственной культуры» и «Основы православной культуры», направленные на освоение репрезентированного духовного смысла иконы учащимися общеобразовательной школы. Алгоритм узнавания репрезентированного духовного смысла иконы в текстах изобразительного искусства апробирован в рамках ежемесячного лектория Центра русской культуры «Кириллица» ФФиМК ЗабГУ «Час православной культуры».

Социокультурная деятельностью автора по популяризации творчества современных русских художников опирается на «метод социокультурной ситуации», разработанный педагогом А. М. Цирульниковым, который способствует выработке стратегий и моделей развития образования, и тео-аксиологический метод, предложенный культурологом Л. В. Камединой [Камедина, 2011, 2014], направленный на выявление в текстах культуры духовного смысла, ценностной вертикали и иерархической структуры произведений. В этом свете творчество современных православных художников обретает особую значимость, поскольку оно, отличаясь христоцентричностью, историоцентричностью и патриотизмом, предлагает зрителям пути духовного возрастания через интериоризацию идеациональных ценностей русской культуры, приобретение навыков пневматологической оценки текстов, событий и персоналий в духовно-нравственной системе координат, культурные сценарии, модели поведения, опыт проживания тех или иных ситуаций, основанные на христианских ценностях.

Общие представления о современных авторах, последовательно репрезентирующих в своём творчестве образы и духовный смысл религиозного искусства иконописи, содержатся в учебно-методическом пособии Е. В. Дробной «Современные православные художники» [Современные православные художники], написанной для педагогов, работающих по модулю «Основы православной культуры», и изданной при поддержке Читинской и Краснокаменской епархии в рамках издательского проекта «Азбука православной культуры. В помощь учителю». Пособие представляет собой подборку биографий современных православных художников, которые сопровождаются иллюстрациями и анализом некоторых их работ, а также методическими рекомендациями для учителя. Предлагаемые алгоритмы разбора картин и вопросы для проверки усвоенных знаний делают тексты изобразительного искусства важным ресурсом преподавателя в деятельности по инкультурации учащихся любого возраста. Безусловно, предлагаемые в брошюре материалы не ограничиваются сферой образования и могут быть рекомендованы самым широким слоям социума.

Современные культуроцентристские концепции образования концентрируются на обеспечении преемственности традиционных ценностей и смыслов. Значение культуры как предельного уровня определения человека, являющегося субъектом культурно-исторической деятельности, сформулировано советским психологом начала ХХ в., автором культурно исторической теории Л. С. Выготским [Выготский]. Он же определяет необходимость создания условий для воспитательной преемственности, в которой аксиология, традиции и обычаи народа предстают «сокровищницей его прошлого, его знаний, философии, всей его жизни, его самобытности» [Можайскова, с. 530]. Значительные усилия по преодолению негативных тенденций в оценке значения Православия как культурообразующего фактора для русской культуры обусловлены идеологизацией социокультурного пространства и автономизацией общества от религиозно-мистического измерения в советский период отечественной истории. Приоритет культуроцентричности в процессе воспитания подрастающих поколений отстаивают С. И. Григорьев, Л. Г. Гуслякова, А. С. Запесоцкий, Д. С. Лихачёв.

Социально-педагогические возможности национальной культуры исследуют Т. И. Бакланова, Л. В. Камедина, В. Г. Маранцман, Н. Д. Никандров, А. М. Новикова, В. А. Разумный, А. М. Цирульников, М. И. Шилова, Д. Б. Эльконин.

Система образования России, отвечая на запрос общества по возрождению и трансляции традиционных ценностей и духовного, стремится к решению задач по инкультурации подрастающего поколения через духовно-нравственное воспитание учащихся. Освоению учащимися духовных основ отечественной культуры способствует включение в школьный курс культурологических предметов ОРКСЭ (основы религиозных культур и светской этики) и ОДНКНР (основы духовно-нравственной культуры народов России), одним из направлений которых является изучение основ православной культуры (ОПК) [Письмо Минобрнауки … № 08-761]. Модуль «Основы православной культуры» направлен на формирование у младших школьников представлений о православных нравственных идеалах и ценностях, способствующих «становлению основ гражданской идентичности и мировоззрения обучающихся» [Концепция комплексного учебного курса…; Концепция, структура и особенности комплексного курса…]. Положительные результаты преподавания ОРКСЭ подтверждаются обсуждением Министерством образования и науки РФ вопроса о продлении преподавания этого предмета, в том числе и курса «Основы православной культуры», на всех ступенях школьного образования [Концепция комплексного учебного курса…].

Опыт автора по преподаванию модулей ОРКСЭ и ОДНКНР в общеобразовательной школе свидетельствует о большом интересе учащихся к занятиям. Изучение школьниками религиозных традиций, отличных от светского восприятия мира, ведёт к общению, взаимодействию разных поколений семьи независимо от того, насколько старшие поколения ассоциируют себя и своих детей с православной церковью и православной культурой, способствует формированию у учащихся целостной картины мира, в которой религиозный и научный взгляды не противопоставлены, а гармонично дополняют друг друга. Результаты анкетирования 29-ти родителей учащихся 4 класса МБОУ СОШ № 47 г. Читы по итогам преподавания курса ОПК в 2014 – 2015 учебном году доказывают, что все без исключения родители положительно и с интересом относятся к изучению курса Основы православной культуры в школе; абсолютное большинство родителей (23 из 29) с удовольствием участвовали в подготовке творческих домашних заданий; положительную динамику в освоении духовных основ русской культуры подтверждает отсутствие затруднений в обучении, отмеченное подавляющим большинством опрошенных родителей (22 из 29); большинство из них (18 из 29) указывают на положительные изменения в ребёнке, а также отмечают «развитие спокойствия и терпимости» (1), «глубокий взгляд на обычные вещи» (1), что ребёнок «получил больше информации, начал задавать вопросы, рассказывать об услышанном на уроках» (3); лишь 4 из 29 опрошенных не заметили изменений в ребёнке по окончании курса. Культурологический характер предлагаемых учащимся материалов, акцентирующий общие ценности полиэтничного и многорелигиозного российского общества, и творческая направленность домашних заданий по предмету определяют отсутствие барьеров в восприятии духовных смыслов русской культуры в многонациональных (русские, буряты, армяне, азербайджанцы, евреи) и поликонфессиональных (христиане, буддисты, мусульмане) коллективах.