Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические аспекты интеракции в онтологии культуры 15
1.1. Трансформации феномена диалога в философском дискурсе 15
1.2. Анализ культурологических подходов к понятиям «культура» и «цивилизация» 34
1.3. Специфика протекания межкультурных взаимодействий 53
Выводы по первой главе 72
Глава 2. Диалектичность противопоставления «Восток-Запад» в условиях глобализационных тенденций современности 74
2.1. Эволюция представлений о дихотомии «Восток-Запад» в научно-исследовательской мысли 74
2.2. Роль дихотомии «Восток-Запад» в сохранении диалогичности мирового культурного пространства 95
2.3. Потенциал информационного общества в актуализации диалогакультур 117
Выводы по второй главе 136
Заключение 138
Список использованной литературы
- Анализ культурологических подходов к понятиям «культура» и «цивилизация»
- Специфика протекания межкультурных взаимодействий
- Роль дихотомии «Восток-Запад» в сохранении диалогичности мирового культурного пространства
- Потенциал информационного общества в актуализации диалогакультур
Введение к работе
Актуальность исследования и постановка проблемы. Явление культуры имеет фундаментальное значение при формировании, функционировании и развитии человеческого общества, обретаясь в специфике каждого социоисторического организма. Артикуляция этого рождает закономерный научно-исследовательский интерес к культурной сфере, как имманентному вместилищу духовного и материального пространства человека, складывающемуся в своем многообразии из-за отличающихся локальных условий.
История человеческих цивилизаций насчитывает несколько тысячелетий, и, по мере осознания полноты дифференциации своего обособления, человечество обращало внимание на различия между отдельными культурными сообществами, пытаясь извлечь для себя выгоду в виде заимствования каких-либо достижений или, наоборот, пропаганды собственных культурных установок ради идеологического ослабления социумов-конкурентов и их возможной ассимиляции. В целом, подобные процессы создают глубокую проблематику межкультурных контактов, нередко имеющих неоднозначные оттенки, определить которые можно лишь спустя продолжительные отрезки времени.
Одним из ярких примеров специфичного, а, возможно, субъективного подхода к культивированию в общественно-гуманитарной мысли представления чужого может выступать дихотомия «Восток-Запад», не одно столетие являющаяся объектом исследования различных научных направлений. Часто имея множество характеризующих эпитетов, противопоставляющих обе стороны, данный биполярный «корсет» по большей части демонстрировался ради акцента на отличительных свойствах Востока и Запада, как противоречащих друг другу культурных сообществах, что в результате рождало бесчисленные научно-исследовательские (и иные) изыски в отношении их прошлой, настоящей и будущей интеракции.
К сегодняшнему моменту, благодаря современным технологическим решениям и упору на глобальные процессы, человечество приобрело вектор чрезвычайно глубокого коммуникативного взаимодействия, проникшего во все ведущие социокультурные организмы. Вследствие этого актуальность проблематики межкультурных контактов не вызывает сомнений. Более того, по нашему мнению, данный вопрос всегда имел высокое историческое значение вне зависимости от рассматриваемой эпохи, отсюда необходимость осознания важности диалога культур так называемых культурных полюсов «Восток» и «Запад» в рамках указанной дихотомии как базиса для потенциальной разработки и углубленного декларирования особенностей межкультурных взаимодействий, имеющих непосредственное практическое воплощение. Восток и Запад представляются наиболее основательными и влиятельными культурными общностями в развитии человечества, в интенции своего содержания имеющими перспективные предпосылки для дальнейшего поиска компромисса в условиях многополярного мира. Историческая память социумов даже в сегодняшней динамичной и насыщенной информационной реальности, обращенной к глобализации, требует необходимых усилий по разработке межкультурной образованности человека XXI века, что может быть решено путем знакомства и налаживания надежных культурных контактов, тем более, что все чаще термин «культура» приобретает потребительский оттенок.
Степень научной разработанности проблемы.
1) Феномен диалога издревле интересовал философские умы, ценившие его благотворное влияние на поиски истины, и приобрел большое распространение в качестве метода философствования, что быстро оформилось в трудах многих мыслителей античной эпохи. Диалогический жанр изложения своих мыслей предпочитали Сократ, Платон, Аристотель, Зенон Элейский, Алексамен Стирийский, Федон, Евклид, Симон Афинский, Симмий из Фив, Спевсипп и др.
Ценность диалогического изложения, положительно влияющая на развитие диалектики бытия, сохранилась и в дальнейшем, оформляясь в философских трудах Цицерона, Лукиана из Самосаты, христианских исканиях Августина Аврелия и попытке религиозной диалектики Пьера Абеляра. Диалогический жанр получил второе дыхание у ряда ученых и философов европейского Ренессанса, оценивших его удобство для пробуждающейся от догматической спячки научно-исследовательской мысли: Ф. Петрарки, Л. Бруни, Л. Валла, К. Ландино, Дж. Бруно, Г. Галилея.
Акцентируя внимание на гносеологической стороне
философствования, немецкая классическая философия в лице И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха вскрывает диалектичные особенности сознания, в результате поступательного развития мысли к XX в. появляется новое философское течение - диалогизм. В своем произведении «Я и Ты» М. Бубер определяет рефлексию бытия в организации субъект-субъектных связей, существовании со-бытия, создавая особую категорию «между» с подчеркнутым фундаментальным значением для обретения истины вместо принятого монологичного мышления, хотя часто ранее и выражающегося в диалогичной форме. Данные взгляды повлияли на философию экзистенциализма, проникнутую проблемами бытийного одиночества индивида XX в. Так или иначе диалогической тематикой интересовались Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Э. Левинас, Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Хайдеггер, М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман, Д. В. Джохадзе, М. С. Каган.
М. М. Бахтин, разрабатывая целостную концепцию полифонии в творчестве Ф. М. Достоевского, оказал неоценимое воздействие на формирование диалогических взглядов в философии В. С. Библера, распространяющего диалогизм на сферу культуры, подчеркивая, что субъект-субъектное отношение играет высокую онтологическую роль в сознании любого носителя культурного наследия.
Г. Г. Гадамер писал: «Разговор с другим, согласие другого с нами, его возражения, его понимание и непонимание знаменуют расширение нашей
индивидуальности - это всякий раз испытание возможной общности, на которое подвигает нас разум»1. Тематика «чужого» или Другого приобретает стойкое превалирование среди большого числа философов, среди которых следует упомянуть Э. Левинаса, Э. Гуссерля, М. Мерло-Понти, Ж. П. Сартра, П. Рикёра, Ф. Эбнера, Е. Н. Шапинскую, В. Г. Лысенко.
2) В процессе формирования диссертационного исследования были изучены научные публикации и издания по различным областям знания, посвященные или косвенно затрагивающие проблематику межкультурного взаимодействия, в частности, диалог культур.
Постепенный приход научно-просвещенской мысли к исторической множественности отразился в возникновении типологий культур в работах Г. Рюккерта, Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, П. Сорокина, Ф. Бэгби,
A. Дж. Тойнби, К. Квигли, Л. Н. Гумилева, С. Хантингтона, что
подразумевает стремление исследователей обособить макросообщества в
историческом развитии, а также выявить их собственные внутрикультурные
особенности вкупе с соотношением к остальным участникам.
Общая проблематика межкультурных взаимодействий интересовала
B. С. Библера, Е. Н. Шапинскую, М. С. Кагана, С. А. Арутюнова,
А. Я. Гуревича, и, в данном случае, следует особо выделить работы
C. Н. Артановского «Историческое единство человечества и взаимное
влияние культур: Философско-методологический анализ современных
зарубежных концепций»2, «На перекрестке идей и цивилизаций:
(Исторические формы общения народов: мировые культурные контакты,
многонациональное государство)»3.
Н. И. Конрад, В. М. Жирмунский, И. С. Брагинский, И. Н. Голенищев-Кутузов, Я. С. Лурье, Д. С. Лихачев и другие приверженцы сравнительно-исторического метода в литературоведении провели аналогии среди развития
Гадамер, Г.-Г. Актуальность прекрасного /Г.-Г. Гадамер ; пер. с нем. Москва: Искусство, 1991. С. 86.
Артановский, С. Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур / С. Н. Артановский. Ленинград: Просвещение, 1967. 348 с.
Артановский, С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций / С. Н. Артановский. Санкт-Петербург: СПбГАК, 1994. 224 с.
художественных образов в сознании различных народов, в частности, восточных и западноевропейских, скрыто или явно подразумевая исторические сходства и взаимосвязи.
Советская и российская востоковедческие школы внесли ощутимый
вклад в многоаспектные разработки знания о восточных культурах благодаря
таким выдающимся ученым, как В. В. Бартольд, В. М. Алексеев, А. Н. Генко,
И. Ю. Крачковский, В. В. Струве, И. С. Брагинский, Н. В. Пигулевская,
Н. И. Конрад, В. К. Чалоян, Л. Н. Гумилев, Ю. Н. Рерих,
Ю. В. Рождественский, Т. П. Григорьева, обособленно касающихся проблематики взаимодействия культур Востока и Запада.
В более узком, непосредственном контексте тематика «Восток-Запад» оказывалась в центре внимания С. Г. Галагановой, А. М. Ушкова, Е. В. Завадской, Л. С. Васильева, Б. С. Ерасова, А. С. Панарина, А. Н. Ерыгина, Т. П. Григорьевой, М. А. Мамоновой и многих других.
3) В силу преобладающего значения глобализационных тенденций в современности научный интерес представляют разработки, посвященные соотношению явлений культуры и глобализации. Рассмотрение данного вопроса можно найти в работах: С. Хантингтона, Ф. Фукуямы, Э. Бернера, 3. Баумана, И. Валлерстайна, М. Чешкова, Р. Гилпина, К. С. Гаджиева, А. Неклесса, М. Кастельса, Дж. Розенау, Б. Андерсона, Н. Стер, Я. Н. Питерсе, А. Турена, А. С. Уткина, А. Д. Смита, Дж. Фридмана, Р. Хани.
Тем не менее, при всей разработанности концепции «Восток-Запад» обнаруживаются некоторые недостатки в виде излишнего преувеличения антагонизма выделяемых культурных образований, при этом временные рамки нарастания противоборства остаются открытыми или туманно формулируемыми, что вызывает необходимость их подробного рассмотрения. Сомнения вызывает и прямое сравнение культур, облагающихся стереотипными характеристиками, что не способствует поиску компромисса или стабилизации в культурологических представлениях о Другом и требует комплексного системного подхода,
полагающегося на составной исторический анализ дихотомии «Восток-Запад» в аспекте взаимодействия ее частей. Тем не менее, содержательная характеристика культурных сообществ, входящих в данную дихотомию, не ставится приоритетной задачей исследования, основное внимание будет уделено формированию условий для их продуктивного взаимодействия, в частности, поиску возможности для диалога противопоставляемых культур. В связи с этим также производится проработка соответствующего понятийного аппарата в области межкультурного взаимодействия, затрагивающего сам процесс культурных контактов в целом и распространяющегося на дихотомию «Восток-Запад», выступающую в таком случае наглядной моделью для анализа контактов противопоставляемых культурных сообществ. Необходимо эксплицирующее обоснование актуальности рассматриваемого феномена в условиях прогрессирующей глобализации, в том числе выявление влияния унифицирующих процессов на межкультурное взаимодействие. В связи с этим также требуется выявить потенциал современного информационного общества по реализации диалога культур.
Объектом исследования являются крупнейшие культурные сообщества, коррелирующиеся с проблематикой «Восток-Запад».
Предметом исследования является культурологический анализ бинарной конструкции «Восток-Запад» как крупнейшей модели культурного противопоставления и диалогического взаимодействия.
Исходя из вышесказанного была выдвинута рабочая гипотеза: сознательная проекция дихотомии Востока и Запада на межкультурные взаимодействия в современном глобальном мире требует рассмотрения ее в контексте диалога культур, что сообщает культурологической разработанности концептов Востока и Запада относительно процессов глобализации статус самостоятельной теоретической проблемы.
Целью исследования является научно-теоретическое обоснование выдвинутой гипотезы, детерминация возможности и важности диалога
культур Востока и Запада в условиях давления глобализационных тенденций на межкультурную интеракцию.
В соответствии с поставленной проблемой, предметом, объектом, рабочей гипотезой и целью исследования были поставлены следующие задачи:
-
Раскрыть становление категории диалога в философском сознании.
-
Обусловить диалогичность явления культуры с выведением соответствующих понятий «культура» и «цивилизация».
-
Осуществить углубленное декларирование особенностей межкультурного взаимодействия.
-
Сигнифицировать культурологический ареол дихотомии «Восток-Запад» путем изложения эволюции представлений в научно-исследовательской мысли.
-
Раскрыть диалектичность противопоставления в рамках дихотомии «Восток-Запад», детерминирующую важность диалога в контексте глобализации.
-
Проанализировать потенциал информационного общества в актуализации диалога культур.
Значимыми теоретическими основаниями исследования являются:
диалогическая онтология (М. Бубер, М. М. Бахтин, В. С. Библер);
цивилизационный подход к истории человечества (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби, С. Хантингтон);
философская проблематика культурного единства во многообразии (В. К. Чалоян, Т. П. Григорьева, С. Н. Артановский).
Методологической основой исследования является принцип компаративизма, подразумевающий диалектический анализ целого как единства противоположностей, синтез гетерогенных социокультурных явлений с учетом всех взаимозависимых связей. В рамках данного подхода основными методами, применяемыми в исследовании, являются: системно-
структурный, диалектический, онтологический, гносеологический, исторический.
Нужно отметить, что сложность и многогранность явления культуры требует отдельной формулировки четкой дефиниции, подходящей к рассматриваемой проблематике, что производится в данном исследовании. Само по себе понятие «межкультурное взаимодействие» также имеет ряд гетерогенных определений, что вызывает научный интерес для более четкой демаркации в процессе исследовательской работы.
В отношении противопоставления «Восток-Запад» допускается употребление следующих базовых понятий: «дихотомия», «бинарная конструкция». Подразумевается их синонимичность.
Научная новизна исследования состоит в том, что:
концептуализировано историческое развитие философской категории диалога в научно-исследовательской мысли вплоть до выражения в культурологическом направлении диалогизма;
раскрыта диалогическая сущность любой культуры с выведением соответствующих дефиниций понятий «культура», «цивилизация»;
регламентирован понятийный аппарат, раскрывающий особенности межкультурного взаимодействия;
определены временные маркеры становления дихотомии «Восток-Запад», что включает в себя раскрытие специфики ее возникновения;
через диалектико-исторический подход детерминированы возможность и важность диалога культур Востока и Запада в условиях глобализации, в связи с чем перечислены препятствующие этому политические моменты;
показано негативное влияние современных глобализационных тенденций, в частности, нарастающего информационного обмена на возможность реализации диалога культур, вследствие чего обоснована необходимость межкультурного индивидуального образования.
На защиту выносятся следующие положения:
-
Формирующийся в античной древности диалог как классический жанр философской литературы через развитие философского знания, которое проводит углубленные разработки гносеологии, приобретает детерминирующее значение в формировании философии диалогизма. Подобный процесс показывает онтологическую важность диалогических интенций в общественном сознании, что дает возможность корреляции с феноменом культуры.
-
В свою очередь при обращении к диалогической составляющей явления культуры нужно отметить имманентную потребность каждого индивида в творчестве, способную реализоваться во взаимодействии с окружающей средой, другими индивидами как носителями культуры и уже имеющимися культурными единицами. Под взаимодействием подразумевается приятие идей, смыслов, ориентации в ходе контакта. Таким образом, выводится следующее определение понятия «культура»: это результат взаимодействия творческих потенций активно мыслящего индивида с возможными источниками вдохновения в виде окружающей среды, других субъектов либо уже созданных культурных элементов, что в результате обусловливает создание самой культуры.
-
Через фундированное понимание внутренней диалогичности культуры проводится взаимосвязь с понятием «цивилизация», поскольку последнее имеет значение для тематики данного исследования. Феномен цивилизации представляется устойчивой формой общественного порядка, стимулирующей или предоставляющей возможность взаимодействующим индивидам к проявлению культуротворчества, что со своей стороны способно поднимать начальный уровень культуры, способствовать ее развитию.
-
Аналогично требуется собственное декларирование особенностей межкультурных взаимодействий, что выразилось в регламентации понятийного аппарата, удовлетворяющего цель данного исследования
и используемого в дальнейшем. Межкультурное взаимодействие - это разнородное явление, которое в зависимости от характера протекания имеет вид конфликта либо диалога. Конфликт отражает негативное восприятие инокультуры, которому сопутствует формирующееся давление одной из сторон вкупе с воєнно-политической агрессией, что детерминирует столкновение общественно-культурных норм по ряду принципиальных вопросов в ходе контакта культур. Диалог представляется продуктивным обменом в ходе культурного взаимодействия, при котором отсутствует какая-либо ярко выраженная доминанта одной из сторон. Также следует подчеркнуть, что на предрасположенность культуры к восприятию иного влияют следующие факторы: преемственность, традиции, религия, политика. Последний также имеет роль регулятора.
-
В исследовании не принимается точка зрения на взаимодействие до XVI в. цивилизаций, при классификации относимых к Востоку или Западу, как тема «Восток-Запад», поскольку участники данного противопоставления не могли целостно осознавать друг друга. С XVI в. происходит постепенное интенсивное проникновение идейных характеристик восточных цивилизаций в научно-исследовательскую мысль Запада, что служит основой для формирования противопоставления в рамках дихотомии «Восток-Запад». Таким образом, Восток предстает не как Восток сам по себе, а Восток как способ определить географически, культурно, военно-политически обширно раскинувшегося антагониста. Тем самым объясняется включение в данное понятие арабо-мусульманской, китайской, индийской цивилизаций и можно сделать вывод о прозападном характере дихотомии «Восток-Запад».
-
Складывающееся освобождение от колониализма в XX в. обнажает индигенизационное восстановление целостности угнетаемых в прошлом культур через активизацию ментальной памяти. Вкупе с
современным процессом глобализации, представляющимся
неоколониализмом, навязывающим стандартизированные установки,
это создает прецедент культурной конфронтации. В подобных
условиях представляется, что обращение к роли межкультурного
обмена в историческом развитии, в частности, на фоне
культивируемого антагонизма в бинарной конструкции «Восток-
Запад», способно дать понимание диалогической сущности культуры,
чему может способствовать богатство накопленного
культурологического материала современности. Как следствие,
акцентирование на взаимосвязях нивелирует антагонизм
сравнительных характеристик, дихотомия «Восток-Запад» способна
превратится из антагонистической в теорию диалога равноценных
культурных центров через противоречие собственных мировоззрений.
7. Высокая коммуникативность современности порождает насыщенный
информационный обмен, формирующий мировое информационное
общество. В таких реалиях есть смысл говорить о продуктивном
распространении знаний о Другом, однако в то же время
преобладающий коммуникативный базис культивирует
международные унифицированные культурные единицы, пригодные к ассимиляции в локальные социокультурные организмы. Следовательно, возможно становление единообразного пространства, нивелирующего культурный плюрализм, чему можно противодействовать, поддерживая самобытность отдельных культур. Таким образом, в сознании индивида формируется рефлексия к приятию дихотомии «Восток-Запад» не с точки зрения антагонизма внутри нее, а с точки зрения понимания продуктивной гетерогенности культурного материала.
Теоретическая значимость исследования определяется тем, что материалы диссертации могут способствовать дальнейшим научным разработкам относительно бинарной конструкции «Восток-Запад» и ее роли
в установлении диалога культур современности. В исследовании собраны и
проанализированы сведения, касающиеся представлений научно-
исследовательской мысли о соотношении культур Востока и Запада.
Сформулировано определение, раскрывающее диалогическую
составляющую явления культуры, что также связано с понятием «цивилизация». Произведено углубленное декларирование особенностей межкультурных взаимодействий с выявлением условий, формирующих готовность культуры к диалогу.
Практическая значимость исследования заключается в том, материалы диссертации могут быть использованы в различных кросс-культурных исследованиях, в лекциях по теории культуры, истории культуры, в лекциях и спецкурсах по проблемам диалога культур, современной историко-культурной ситуации.
Апробация результатов исследования. Отдельные положения и выводы данной работы были представлены через публикации материалов исследования в научных журналах ВАК: «Народное образование» №4, 2013 г., «Вестник Майкопского государственного технологического университета» №4, 2013 г., «Вестник Майкопского государственного технологического университета» №4, 2014 г., «Вестник Майкопского государственного технологического университета» №2, 2015 г.; в материалах научно-практических конференций: XXV Неделя науки МГТУ: XXI Всероссийская научно-практическая конференция «Образование-наука-технологии», XXIX Неделя науки МГТУ: XXV Всероссийская научно-практическая конференция «Образование-наука-технологии»; II Международный молодежный научный форум «Молодая наука - 2014»: V Открытая международная молодежная научно-практическая конференция «Молодая наука - 2014», посвященная Году культуры в Российской Федерации; в научных сборниках: «Материалы всероссийской научно-практической конференции аспирантов, докторантов и молодых ученых 2012».
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка. Объем основного текста работы -152 страницы, библиографический список включает 117 наименований, из них 3 на иностранном языке.
Анализ культурологических подходов к понятиям «культура» и «цивилизация»
Диоген Лаэртский в своем знаменитом труде «О жизни, учениях, изречениях знаменитых философов» отмечает, что знаменитый Сократ «одинаково умел как убедить, так и разубедить своего собеседника»6, вследствие чего благодаря мастерству философа эристика обрела вторую жизнь в его методологической вопросно-ответной манере, что, по мнению Платона, есть диалектика7, иначе говоря искусство скорее рассуждать, нежели антагонистически спорить. Продуманный, логически выстроенный сократовский способ приведения невежественных собеседников к истине является одним из первейших примеров яркого и продуктивного диалогического взаимодействия, что повлекло за собой появление искусственно созданных диалогов в виде философских трактатов, тем более, что сам Сократ письменных произведений не создавал. Из диалога Платона «Теэтет» становится известно, что свой метод рождения истины Сократ называл повивальным искусством - майевтикой8.
По свидетельству Аристотеля, первым автором искусственных диалогов является Алексамен Стирийский или Теосский, по другим сведениям - Зенон Элейский, а Диоген Лаэртский считает, что Платон9. В платоновских диалогах наряду с диалектической составляющей проявляются первые аналитические рассуждения, расчленяющие объект познания в красноречивых разговорах реальных и вымышленных лиц. Важно отметить, что межсубъектный способ повествования в философских произведениях античности уже предполагал обмен наблюдениями, знаниями, мнениями ради выведения какой-либо объективной истины, являющейся логически обоснованной. В то же время доаристотелевский период развития философии Древней Греции характеризуется в науке стихийно возникающей логикой.
Аристотелевское понимание диалектики выводит её на новый уровень, представляя как метод, способный вывести из вероятных и правдоподобных Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / ред. тома А. Ф. Лосев. Москва: Мысль, 1986. С. 102. 7 Там же. С. 150. сведений знания истинные и достоверные . В специальном труде «Топика», посвященном диалектике, Аристотель подробно рассказывает о целях, задачах, пользе диалектики, вплоть до стратегических рекомендаций вопрошающему и отвечающему, и, как пишет Д. В. Джохадзе, он впервые рассматривал диалектику как метод научного и философского исследования11, распространяя его на общие принципы всех наук. Если каждая наука имеет дело только со знаниями, касающимися определенных областей, диалектика занимается методами, способными иметь универсальный исследовательский межнаучный характер. Таким образом, аристотелевская «Топика» явилась первым методологическим пособием для ведения научного диалога12, оказав огромное влияние на дальнейший прогресс античной науки и философии. Примечательным оказывается факт многочисленного отождествления Стагиритом диалектики и риторики, о чем он пишет, например, в самом начале «Риторики»: «Риторика соответствует диалектике, обе они касаются вещей всеобщих в том смысле, что с ними может ознакомиться каждый, и которые притом не являются предметом какой-либо определенной науки»13, имея ввиду всеобщность методов рассуждения и поиска аргументов в области познания.
Между тем, софистика вызывает у Аристотеля искреннее неприятие своей спекулятивностью и ложными приемами, чему он посвящает свой трактат «О софистических опровержениях», где прямо заявляет о том, что софистика - это мнимая мудрость14 ради корыстных побуждений. Целью софиста служит извлечение пользы из мнимой, недостоверной истины, вследствие чего его собеседнику важно обладать умениями уличать лжеца, поэтому софистическая диалектика по Аристотелю есть псевдодиалектика, но в то же время описание софистических уловок является частью общего диалектического учения великого древнегреческого мыслителя.
Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. / ред. 3. Н. Микеладзе. Москва: Мысль, 1978. С. 536. Традицию философского диалога продолжает Цицерон, римский философ, написавший ряд заметных общественно-философских произведений, среди которых «О государстве», «О законах», «Тускуланские беседы», а также утраченное «Гортензий». Последнее имело чрезвычайное значение на мировоззрение Блаженного Августина, привившее ему любовь к мудрости, т. е. философии, о чем он неоднократно упоминает в своем сочинении «Исповедь». Диалоги Цицерона имели большую популярность среди современников и оказали влияние на формирование раннехристианской литературы. Так, С. Л. Утченко пишет: «Многие положения трактата [«О государстве»] охотно использовались так называемыми «отцами церкви», т. е. христианскими писателями -Амвросием, Иеронимом, а в особенности Лактанцием и автором знаменитого в средние века труда «О граде божьем» - Аврелием Августином. Последние два из упомянутых христианских писателей не только цитируют Цицерона, но и нередко в значительных отрывках пересказывают отдельные места и рассуждения из трактата»15.
Стало быть, в античности происходит прогрессивный процесс аксиологического распространения диалогического метода в творческих изысканиях ряда крупных мыслителей, и во многом эта диалогика несет в себе монологизм: в своих произведениях авторы пытаются найти истину путем межсубъектного взаимодействия, образного диалога между вымышленными или реальными лицами, а по сути происходит внутреннее рассуждение с самим собой в сознании автора.
Специфика протекания межкультурных взаимодействий
Коснемся более близких к самому понятию культуры терминов. Г. А. Аванесова раскрывает взаимодействие культур как «особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между по меньшей мере двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах взаимодействия культур приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне. ... Элементарный обмен товарами, информацией, эпизодические контакты или даже устойчивые хозяйственные и другие отношения, не затрагивающие глубоких уровней в структуре культурной активности, в ценностных ориентациях, в образе жизни представителей той и другой культуры, не могут быть отнесены к взаимодействию культур, но выступают формами сосуществования или контактов культур друг с другом»114.
М. Р. Жбанков определяет диалог культур как «совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. ... В процессе диалога культур происходят изменения культурных паттернов - форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается принципиальное отличие диалога культур от простых форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон»115.
«В современном культурологическом знании под аккультурацией понимают широкие процессы взаимодействия различных культур, в ходе которых происходят их изменения, усвоение ими новых элементов, и в результате смешения разных культурных опытов появляется принципиально новое культурное образование. Аккультурационные изменения совершаются при непосредственном взаимовлиянии разных социокультурных систем как микро-, так и макроуровней, налаживании между ними контактов, в результате коммуникативного обмена между субъектами культуры. Причем аккультурация - это и сам коммуникативный процесс, и его результаты, т. е. те реальные изменения, которые можно наблюдать в различных сферах культуры»116.
Как видим, данные трактовки имеют практически схожую семантическую составляющую, которую коротко можно редуцировать как непосредственную связь между культурами, провоцирующую крупные интериоризационные изменения. Такая высокая гетерогенность приведенных примеров вызывает вопросы их соотношения, демаркации и классификации, вследствие чего необходимо самостоятельно разобраться в этом вопросе для формулировки понятийного аппарата оптимально подходящего данному исследованию.
Несомненно, то, что самым всеобъемлющим и исходным понятием будет «взаимодействие культур», которое рассматривает культуру как субъект взаимодействия. Демаркируем эту дефиницию как обширные культурные макроконтакты, предполагающие интенсивную интериоризационную реформацию сторон, т. е. изменения во многих областях общественно-культурной жизни социума, вплоть до коренных под влиянием культуры-партнера. Культурный обмен всегда подразумевает усвоение каких-либо идей, смыслов, ориентации, однако характер протекания этого усвоения может быть разный, отсюда определим два характера культурного взаимодействия: негативный и позитивный.
Культурология / под ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана. Москва: Высшее образование, 2005. С. 170. Негативный характер культурного взаимодействия предполагает неравенство сторон, культурную агрессию чаще всего вкупе с военно-политическим превосходством, что вызывает конфликт культур и нередко в конечном счете культурную экспансию и ассимиляцию одной из сторон. Конфликт культур - это столкновение ценностных ориентации и мировоззренческих установок, имеющих принципиальные отличия в ряде коренных вопросов, взаимообусловливающих характер взаимодействия. В истории трудно выделить чистый феномен конфликта культур, ведь сама сфера культуры имеет глубокий и неоднозначный абрис. Попытаемся для начала рассмотреть в качестве примера Крестовые походы - явление, имеющее ряд политико-экономических причин, важной из которых была эскалация религиозной ксенофобии среди католических христиан и арабских мусульман. Следует упомянуть роль Реконкисты - освободительной войны христиан против мусульман за право владения Пиренейским полуостровом. Так, У. М. Уотт с осторожностью отмечает, что в арабском государстве Пиренеи под единой культурой жили мусульмане, христиане, иудеи, чаще всего имевшие родственников с другой верой, и точно установить момент возникновения ксенофобии не удается. По большей части до XI в. Реконкиста имела политико-экономические причины, однако, с развитием военного противостояния, как следствие, возрастал акцент на отличиях противника, что вызывало усилившуюся самоидентификацию под эгидой совместного религиозного сознания. «Именно рост христианского самосознания и экспансия христианских государств привели арабов Испании к осознанию себя мусульманами, защищающими исламскую территорию»117. Но, если Реконкиста вобрала религиозный оттенок лишь опосредованно, Крестовые походы изначально формировались под эгидой Римской Католической Церкви, провоцируя помимо прямого военного и религиозно-культурное столкновение.
Роль дихотомии «Восток-Запад» в сохранении диалогичности мирового культурного пространства
И. В. Кондаков считает: «Запад и Восток - это различные социокультурные парадигмы, на протяжении веков и тысячелетий сосуществующие между собой, борющиеся друг с другом, взаимодействующие и влияющие - прямо и косвенно -одна на другую, но в процессе исторического противостояния (постоянно изменявшего свои формы и их смысловое соотношение), так и не преодолевшие семантического «параллелизма», взаимной непереводимости, символического противостояния, политической, философской, религиозной, художественной
Как видим, бифуркация сознания достигает различной степени преобладания, вплоть до абсолютистской значимости дилеммы «Восток-Запад». В данном случае можно согласиться с тысячелетней историей существования различных мировоззренческих установок, но никак нельзя принять тезис о тысячелетней борьбе Востока и Запада, что было исключено в предыдущем параграфе на основании исторической репрезентации представлений. По нашему мнению, исторический процесс представляет собой взаимодействие бесчисленного множества культур, каждая из которых обладает самобытностью и собственной ментальностью, но непременно оказывает определенное влияние на остальных, что является существенной составляющей прогрессивного и регрессивного развития и подтверждается историческими фактами. Различные исследовательские точки зрения относят те или иные культуры к сторонам Запада или Востока, но по-прежнему остаются не учитываемые культуры, например, цивилизации коренных индейцев американской части света, что в заметной степени нивелирует всю ценность классификации, придавая ей ограниченный
Поэтому, о чем было сказано ранее, само конструирование Западом образа восточных культур в одном многообъемном понятии есть попытка целостно обозначить себе достойного антагониста, в результате чего происходит прямое сравнение, во многом без попыток понимания ради диалога. Даже в сегодняшнем мире глобализационной экономики, казалось бы, дихотомия Восток-Запад утратила свою актуальность под давлением многополярности, но тем не менее, во-первых, проблема диалога крупнейших социокультурных организмов до сих пор не решена; во-вторых, стимулирование в условиях глобализации феномена вестернизации обнаруживает стойкое противление со стороны инокультур, что не может не касаться проблематики Востока и Запада, хотя бы как важнейшей наглядной модели межкультурного взаимодействия.
В первую очередь необходимо помнить о том, что диалог вообще возможен только между культурными сообществами без антагонистического неприятия друг друга, и, поскольку при колониализме подобное исключено, попытаемся разобраться как это отразилось на Западе, а затем перейдем к отражению Востока. По словам С. Хантингтона, к 1920-гг. Запад занимал почти половину всей суши (не считая Антарктиду) и имел недостижимое для других превосходство в мировой экономике, переживая пик своего военно-политического могущества189. Однако примерно в эту же эпоху актуальной проблемой западного философского знания становится проблема нравственного упадка человека, ощущение бытийного одиночества и замкнутости на фоне роста технологической отрасли, что особенно обострилось в период Мировых войн и сформировало в дальнейшем одно из главных течений западной философии XX в. - экзистенциализм, главнейшей из предтеч которого стал нигилизм немецкого философа второй половины XIX в. Ф. Ницше. Ю. Б. Козловский приводит следующие слова японского философа Н. Кэйдзи: «Нигилизм - есть самосознание коренного и всестороннего кризиса в Европе... ощущение того, что рушится фундамент, тысячелетия поддерживавший европейскую историю, рушатся сами основы европейской культуры и общественной мысли, морали и религии. Одновременно
Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций. Москва: ACT: Астрель, 2011. С. 118-122. человеческая жизнь утрачивает твердую опору и человеческое «бытие», как таковое, становится чем-то проблематичным»190.
По мнению Т. П. Григорьевой, нигилизм Ницше имеет три причины: во-первых, исконная ориентация на достижение какой-либо цели (например, «рост любви и гармонии в отношениях живых существ; или приближение к состоянию всеобщего счастья»191) дает «предположение, что нечто должно быть достигнуто самим процессом - и вот наступает сознание, что становлением ничего не достигается, ничего не обретается...»192, что вызывает разочарование. «Вторая причина возникновения нигилизма - утрата ощущения Целого, того состояния, когда «душа, жаждущая восхищения и благоговения, упивается общим представлением некоторой высшей формой власти и управления»193. Третья причина принимает во внимание предыдущие, приводя, таким образом, человека к помрачнению духа: «Единственным исходом остается возможность осудить весь этот мир становления как марево и измыслить в качестве истинного мира новый мир, потусторонний нашему. Но как только человек распознает, что этот новый мир создан им только из психологических потребностей и что он на это не имел решительно никакого права, возникает последняя форма нигилизма, заключающая в себе неверие в метафизический мир, - запрещающая себе веру в истинный мир»194. В результате «воспрещаются всякого рода окольные пути к скрытым мирам и ложным божествам - но, с другой стороны, этот мир, отрицать который уже более не хотят, становится невыносимым»195. Вместе с тем, отвергая существующие порядки, в том числе и религиозные постулаты, немецкий философ наделяет свою идеологию и созидательной функцией, хотя и не столь идеально воплощенной.
Потенциал информационного общества в актуализации диалогакультур
По части фактора религии, как возможного препятствия межкультурному взаимодействию, чрезвычайная концентрация коммуникативности вызывает полную свободу высказывания своих мыслей, что в определенной мере деструктивно воздействует на религиозный прозелитизм, т. к. создается множественный информационный шум, обладающий разной степенью истинности, благо господство массовой либеральной культуры в ряде государств приветствует свободный выбор гражданина, все чаще выражающийся в негативизме и нигилизме по отношению к целесообразности присутствия религиозного начала в обществе и его значимости в формировании психологического ядра личности. В определенной степени можно охарактеризовать информационное пространство, и, в частности Интернет, как наделенные излишней свободой. Подобная точка зрения оставляет широкую область для дискуссии. Следует понимать, что иные причины, культивирующие упадок религиозного сознания, не исключаются, но тематическая составляющая данного раздела посвящена, прежде всего, межкультурному взаимодействию, т. е. влиянию мирового информационного общества на культурное наполнение обособленных социумов.
Как уже подразумевалось, факторы, оказывающие воздействие на предрасположенность культуры к контактам извне, выступают своего рода «щитом» культурного наследия, которое составляет непосредственное и настоящее содержание, что выражается на деле в процессе индигенизации, проверке устойчивости или инициации возрождения коренной ментальности.
Вместе с тем, из вышеизложенного следует, что в рамках своего существования данные факторы обладают крайне низкой способностью противостоять специфике информационного общества, а конкретно абсолюту его коммуникативности, более того, под его воздействием в будущем возможна любая трансформация общественного сознания, в том числе и в сторону мировой унификации. В соответствие с этим остается коснуться последнего фактора, политики, имеющего помимо роли в межкультурной области и роль социорегулятора.
Эта двойственная позиция политического фактора позволяет ему дистанцироваться от подавления информационным пространством и исполнять свои управленческие обязанности, хотя в таком случае велик риск впасть в этатизм, который чаще всего противонаправленен либерализму. Иначе говоря, требуется тщательно разработанная концепция государственных мер по реанимированию, либо стимулированию прочих общественных факторов, детерминирующих сохранение демаркации культурного пространства в его самобытности, но в то же время не провоцирующих общественное неприятие, которое может возникнуть, если социум почувствует данную политику как вызов модернизации и свободомыслию. Этот вопрос имеет обширную глубину, т. к. при выведении его решения невозможно обойтись лишь сферой культуры, риторика урегулирования должна обладать комплексностью, учитывающей гетерогенность общественной жизни, таким образом, представляется, что наиболее оптимальный подход к этой ситуации будет связан с реформированием привычных сфер с учетом современных информационных тенденций как неотъемлемых принадлежностей сегодняшней реальности. Важно создавать не антипод мировому информационному обществу, а его могущественную альтернативу. Собственно, такая альтернатива и есть в каждом крупнейшем обществе как его собственная культура, однако механизмы приобщения индивида к ней под натиском модернизации оказываются ослаблены. Ведь что может сильнее увлечь индивида, как не богатство многообразия своей культуры, что может явственнее воспитать искреннюю национальную гордость, как не ощущение величия собственной истории, что может эффективнее обособить ментальность общества, как не пробуждение здорового национального самосознания? Понимание необходимого существования подобной самодовлеющей интенции в обществе -первый и очевидный шаг к надежному социокультурному фундаменту, помимо общей демаркации позволяющего адекватно воспринимать и реагировать на новые возможные консолидирующие явления типа синкретических культурных единиц, универсализирующих семантику. Это особенно важно в условиях сегодняшнего динамичного мира, имеющего множество интериоризационных ориентации, бросающих вызов национальной и культурной идентичности.
Говоря о реформировании фактора преемственности, очевидно, в первую очередь, стоит коснуться сферы образования как непосредственной области, занимающейся связью поколений, и принимающей активное участие в социализации и инкультурации индивида. Е. А. Рекичинская полагает, что «межкультурное образование сегодня - не данность, а необходимость»235. Автор выводит следующие задачи межкультурного образования: «...осознание детьми взаимовлияния и взаимообогащения культур в современном мире; формирование межкультурной компетентности детей, т. е. не только позитивного отношения к наличию в мире различных культур, но и умений понимать их представителей и взаимодействовать с партнерами из других культур на разных уровнях»236.
К примеру, идеологическим ядром США оказывается «такой эквивалентный понятийный конструкт, как «американская мечта». Он выступает собором высших ценностей американского государства»237. Американская мечта - это монументальный базис построения американского общества, ориентированный на пропаганду и распространение идей отцов-основателей, формирующих такие исконные постулаты, как непоколебимая вера в правильность собственного демократического устройства, мессианство своей нации, идеал равенства всех перед законом вне зависимости от этнического происхождения и социального