Содержание к диссертации
Введение
Глава I Теоретико - методологические основы исследования этнической культуры 13
1. Сущность и функциональные особенности «этнической культуры» 13
2. Функционально-концептуальные основы этнокультурогенеза в развитии этнической культуры 49
3. Этнокультурная идентичность как историческая необходимость существования этнической культуры 76
Глава II Базовые ценности этнической культуры 91
1. Ценностные единицы и традиционные основы этнической культуры 91
2. Формы бытия этнической культуры 117
Заключение 134
Библиографический список 140
- Сущность и функциональные особенности «этнической культуры»
- Функционально-концептуальные основы этнокультурогенеза в развитии этнической культуры
- Этнокультурная идентичность как историческая необходимость существования этнической культуры
- Формы бытия этнической культуры
Введение к работе
Актуальность темы исследования.
В своей работе автор обращается к теоретическому анализу ценностного содержания этнической культуры, опираясь на структурно-ценностные компоненты славянской и используя дополнительные материалы по французской, японской, скандинавской и др. культурам. Наряду с существованием множественных точек зрения о природе этноса, представленных в научных трудах А.В. Дахина, В.П. Кожевникова, В.А. Тишкова, Дж. Девосса и др., автор придерживается традиционных основ формирования ценностного содержания этнической культуры.
Сохранение, возрождение и развитие традиционных этнокультурных ценностей является актуальной задачей и составной частью проблемы выживания этноса. Этнокультурное своеобразие сопоставимо с условиями жесточайшей проверки этнокультурных ценностей на их существование. Этнокультурные ценности необходимы людям для удовлетворения их потребностей и интересов. Одной из существенных потребностей человека является собственная принадлежность к чему-либо, будь то социальная группа, конфессия. Среди этих форм идентичности культурная идентичность определяется главенствующей и всеобъемлющей; она в значительной мере определяет человеческую ментальность, психологию и жизненный уклад в целом. При оценке этнокультурных ценностей, необходимо учитывать роль каждого культурного явления в жизни этноса и то, для удовлетворения какой потребности оно было создано. Знание для чего и когда эта ценность создавалась, выступает необходимым условием преемственности ценностных компонентов этнической культуры.
Современное состояние этнической культуры диктует ярко выраженные предпочтения в области культуры, ибо этнические различия в сегодняшнем обществе наиболее полно и продуктивно выражаются в сфере культурного бытия: это и язык, и традиции, и нормы, и обычаи, и т. д. В связи с актуализацией этнических ценностей в культуре современной жизни заметной становится тенденция рекультурация—возобновление традиций, как тех, которые уже на грани забывания, так и тех, которые нынешнему поколению людей известны только по литературе или в качестве музейных экспонатов. Рекультурация требует изучения многовекового народного опыта, являющегося национальным достоянием. В приобщении к этническому культурному наследию заметно возрастает роль профессиональной культуры и гуманитарных наук — театров, музыкальных коллективов, деятелей литературы, музеев, научных работников. Как писал известный этнограф С.А. Арутюнов: «Чем больше потеряна культура, тем больше потребность в реванше». Следовательно, в обществе пришло осознание, что очень актуально помогать современному человеку, прежде всего молодому поколению, приобщаться к культурному наследию своего прошлого и к культуре других народов. Одновременно наличие процесса реинтерпритации этнокультурных ценностей, то есть поиск в сложившихся этнокультурных формах бытия новых смыслов, ассоциаций, эмоциональных впечатлений и их функциональных возможностей. Приводит к необходимости применения ценностно – функционального подхода к изучению этнической культуры. Данное направление, имеет своей целью сохранение и развитие этнокультурной самобытности, способствующей преодолению кризиса идентичности, порожденного глобализацией в сфере культуры, а также востребованности и гармоничного существования традиционной ценностной цепочки этнокультурной элементов.
Влияние глобализации на этнокультурные ценности очень велико: с одной стороны, происходит детериоризация некоторых установок, правил, принципов, норм, моделей поведения; с другой стороны - формируются универсальные ценности, которые, даже будучи блокированы в статичной среде, находят вспомогательные, косвенные формы для своего развития. Их дальнейшая реализация на более высоком таксономическом уровне становится проблемой глобального масштаба. Таким образом, глобализация способствует выкристаллизовыванию универсальных категорий, формирующих принципы и уклад нового миропорядка.
В связи с тем, что глобализационный процесс имеет двойственную природу разнонаправленных тенденций интеграции и дифференциации. Этим объясняется двунаправленность цивилизационных процессов - развитие тенденций унификации и сохранения этнокультурного своеобразия. Включенность стран в систему сложных взаимоотношений, рост взаимозависимости народов и культур в мире сосуществует с их культурной и социальной суверенностью. В будущем, на наш взгляд, должны быть сформированы новые синтетические формы этнокультурной идентификации или же процесс подавления ценностных предпочтений одного типа культуры другими, посредством развития информационных сетей, экономической интернационализации и других каналов распространения форм и образов жизни, приведет к унификации и ослаблению этнокультурного разнообразия.
Автор разделяет позицию Ж. Пужоля, который в своей работе «Глобализация и самобытность» высказывает следующую мысль о том, что во избежание давления унификации и стандартизации этнокультурных традиций и сведения этнокультурных ценностей к общим ценностям, возможно, путем сохранения самобытных этнокультурных основ. Причем самобытность, как универсальное свойство культуры, предполагает не консервацию традиций, упрощение и примитивизацию культурных форм, но постоянное усложнение, укрепление ядра культуры, вокруг которого наращиваются инновации. Роль самобытности как одного из движущих принципов истории, в жизненном ядре культуры, культурном ядре науки, стержне ее культуры, динамическом принципе развития культуры.
Таким образом, заявленная проблема имеет крайне актуальное значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.
Степень научной разработанности проблемы
Проблема исследования ценностно – функционального содержания этнической культуры сложна и неоднозначна. Данный феномен имеет сложную структуру традиционно – новационного характера. Концептуальное ядро диссертации выстраивалось на материалах исследований отечественных и зарубежных мыслителей.
В отечественной науке проблема ценностей в культуре анализировалась в философских работах В.В. Василенковой, Г.П. Выжлецова, О.Г. Дробницкого, М.С. Кагана, С. М. Соловьева, Л.Н. Столовича, В.П. Тугаринова, А.К. Харчева и др. Изучением традиционных, базисных ценностных компонентов этнической культуры занимаются Г.А. Аванесова, В.Г. Бабакова, Т. Г. Бортикова, Ю. В. Бромлей, Э.В. Быкова, Н.Г. Михайлова, А. М. Сагалаев, Э.В. Соколова, С.П. Таранова; Ф. Бродель, М. Монтень, С.Х. Наср и др. Они развивают мысль о целостности и взаимообусловленности многовековых традиционных культурных элементов и их доминирующей роли в современных культурных явлениях.
Основные этнокультурные характеристики, черты и элементы этнической культуры раскрываются в трудах С.А. Арутюнова, П.С. Гуревича, В.П. Кожевникова, А.В. Костиной, А.И. Кравченко, С.Э. Маркаряна, Л.И. Никонова, А.А. Потебни, В.С. Святогоровой, В.А. Тишкова, Г.П. Федотова; Э. Канетти, С.В. Лурье, Л.С. Сенгора, А.Я. Флиера, М. Хайдеггера и др. Характеристика духовных ценностных элементов культуры дается в философских трудах И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, Г. Лебона. Мифологические истоки этнической культуры прослеживаются в работах С. Аверинцева; Я. Ассмана, А. Бергсона, Дж.Э. Хобсбаума, К. Хюбнера, М. Элиаде, Э. Гелнера. Функции этнической культуры и отдельных ее компонентов (традиций, обычаев, обрядов и т.д.) описывают Ю.М. Лотман, В.Ф. Малиновский, Т. Г. Тавадов, Н.П. Чебоксарова; Ю.В. Бромлей, Г.Э. фон Грюнебаум, К. Клакхон, К. Леви-Стросс, Я. Накасоне, М. Шелер и др.
К теме этно - и культурогенеза обращались Л.Н. Гумилев, Л.Д. Гудков, В.П. Кожевников, Т.Г. Стефаненко, С.М. Широкогоров, В.А. Шнирельман; С.В. Лурье, М. Мид, Г.Л. Парсонс, Р. Сеннет, А. Тойнби, и др. Ими были определены фазы развития культуры общества на этнической основе. Этнокультурная специфика общества является важным основанием его идентичности, и ее исторически-адаптационным механизмом, рассматривается в трудах С.А. Арутюнова, В.П. Кожевникова, А.А. Соколовой; Ж. де Bocсa, Э. Гуссерля, Г.Л. Парсонса, Дж. Мида, Л. Романуччи-Росси, Р. Сеннета, А. Я. Флиера, С. Хантингтона, К. Хюбнера.
Роль ценностно-функционального наследия очень велика в создании, воспроизводстве и сохранении форм бытия этнической культуры. Данные формы составляют ее каркас, на который могут наслаиваться заимствования и нововведения. Эти проблемы восприятия этнической культуры нашли отражение в работах Н.И. Бояркина, Ю.М. Лотмана, А.С. Лузгин, Е.Н. Трубецкого, Г.П. Федотова, Ф. Барта, Г.Э. фон Грюнебаума, М. Шелера и др.
Таким образом, все перечисленные выше параметры дают возможность определить содержание ценностно-функциональных основ этнической культуры.
Объектом диссертационного исследования является этническая культура.
Предмет исследования – выявление ценностно-функционального компонента этнической культуры, обусловливающего уникальность и дополняемость форм ее выражения.
Цель исследования заключается в раскрытии ценностно-функционального содержания этнической культуры, а также в выявлении своеобразия данного феномена в процессе генезиса.
Реализации поставленной цели способствует решение комплекса взаимопересекающихся исследовательских задач:
определить структурные компоненты этнической культуры, обуславливающие ее полифункциональный характер;
выделить концептуальные особенности и описать основные фазы этнокультурогенеза;
раскрыть специфическое содержание этнокультурной идентичности как исторически необходимой стержнеобразующей, регулятивной доминанты этнической культуры;
выявить ценностные единицы этнической культуры и роль традиций в системе этнокультурных ценностей;
определить сущностные этнокультурные основания форм бытия этнической культуры.
Методологическую и теоретическую основу диссертации составили произведения классиков мировой и отечественной философской мысли, а также труды современных ученых, занимающихся изучением этнокультурных ценностей. Это позволило осуществить исследование избранной темы с учетом достижений имеющихся в различных областях философского знания. Методологическая база работы имеет комплексный характер и представляет собой совокупность аналитических приемов, различных философско-культурологических подходов, конструирующих предмет культурологического изучения:
- аналитический подход позволил рассмотреть философские и научные определения этнической культуры;
- ценностный подход дает возможность сформулировать приоритетные жизненные позиции людей как носителей различных культур;
- особенностью структурно-функционального подхода является рассмотрение этнической культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей;
- адаптивно-деятельностный подход реализует понимание этнической культуры как исторически выработанных способов деятельности, благодаря которым обеспечивалась и обеспечивается адаптация различных народов к новым реалиям жизни.
Все это способствовало расширению спектра концептов в интерпретации изучаемого материала, предоставило автору исследования возможность более глубоко осмыслить и раскрыть данную проблему.
Научная новизна работы. Научная новизна исследования состоит в следующем:
- уточнено содержание понятия «этническая культура», определена ее двойственная природа, ориентированная на архаическое прошлое и в то же время на прогрессивное будущее, раскрыта ее особая роль в формировании «культуры жизнеобеспечения» народа;
- показано комплексное видение генезиса функциональных основ этнической культуры;
- определено синхроническое и диахроническое содержание этнокультурной идентичности, актуализирующее тенденцию сохранения этнической самобытности и формирующее новые формы и образы жизни, посредством возрождения этнических ценностей;
- выявлено, что «этнические константы» выступают парадигмальной формой традиционного сознания и формируются посредством трансфера ценностей этнической культуры;
- выделены сущностные формы бытия этнической культуры, проявляющие ее ценностные доминанты.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Феномен этнокультурогенеза анализируется в теориях эволюционизма, диффузионизма и функционализма, где бытие народа раскрывается как диалог с другими народами, в котором народ получает возможность обрести свое Я. Первую фазу генезиса этнической культуры можно определить как стандартизированную, традиционно-нормированую форму коллективной жизнедеятельности. Данное обстоятельство приводит к формированию уникальных ценностных этнокультурных комплексов; вторую фазу составляет фрагментарно усвоенный накопленный особый исторический опыт или ценностные ориентации, отличающие культуру данного сообщества; на третьей фазе происходит подтверждение теоретических установок ценностных ориентаций в форме образов жизни и картин мира, характерных для определенной этнической культуры; четвертой фазой является формирование устойчивых общераспространенных, традиционно передаваемых ценностных компонентов, заимствующихся по принципу исторически оправдавшейся эффективности; сознательное воспроизводство этнофорами ценностных ориентаций, исторического опыта, черт образов жизни и картин мира на основе этнокультурной идентичности - составляет содержательный аспект пятой фазы этнокультурогенеза. Далее этническая культура может прямо интерпретироваться, а также реинтерпритироваться, то есть обнаруживать в сложившихся культурных формах новые смыслы, ассоциации, эмоциональные впечатления. Данный процесс расширенного воспроизводства может быть назван шестой фазой генезиса этнической культуры. Следовательно, проходя все фазы этнокультурогенез проявляет и возобновляет свою этническую основу, свой архаический стержень, обретая новые культурные формы соответственно тенденциям современного мира.
2. Историческая необходимость формирования этнической культуры, обеспечивает своеобразную «парадигму родства», присущую человечеству на разных этапах его развития. Посредством этнокультурного наследия того или иного этносоциального образования этнокультурная идентичность выступает как специфический способ адаптации к природному и социальному окружению и определяет границы пространства. Специфика этнокультурной идентичности заключается в ее архаичности, историчности и центростремительности. В результате разрозненные ценностные элементы этнической культуры, собираются в целостный конгломерат, для которого характерен «баланс» заимствованных и традиционных элементов.
3. Ценностными единицами этнической культуры выступают: традиционные народные суеверия и приметы, дошедшие до нашего времени фольклор; обряды, ритуалы с измененным традиционным оформлением; совокупность жизненных установок, ориентиров, идеалов, смыслов, культурных традиций, имеющие экзистенциональную природу. Ценностные элементы этнической культуры изменчивы и имеют свойство довольно быстро замещаться. Принятие или отвержение в этнической культуре иных ценностных компонентов подчиняется определенным законам. Критерием здесь может выступать соответствие «духу народа». Понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности этнической культуры. Традиции выступают в качестве основополагающего ценностно-функционального элемента этнической культуры, как условие ее сохранения и вариативности. Они служат направляющим и корректирующим поведение и быт нормативом.
4. Этническая культура - исторически динамичный процесс взаимодействия и взаимовлияния этнокультурных элементов. Она обнаруживает себя во множественных формах, таких как метифакты (религия, фольклор); артефакты (жилье, архитектура, живопись-искусство, пища, средства сообщения, передвижения, одежда); социофакты (структура семьи, система образования). Все они имеют символическое значение. Формы бытия этнического сообщества являются непосредственными индикаторами своеобразия этнической культуры народа, отражающие его глубинные ценности.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что основные положения и выводы могут быть использованы при дальнейшем исследовании проблемы места и роли этнокультуры в обновляющемся обществе, а также для оптимизации этнокультурной политики в современной России.
Знания о ценностных дефинициях этнокультуры, этапах её развития и функционирования могут быть использованы при выработке культурно-исторических концепций в образовательной, воспитательной и нравственной сфере.
Апробация работы.
Диссертация обсуждена на заседании кафедры социологии и социальной работы, гуманитарного факультета Муромского института (филиала) Владимирского государственного университета и рекомендована к защите. Основные положения и выводы диссертационного исследования отражены в авторских публикациях и докладах на научно–практических конференциях различного уровня (Москва, 2002, Муром, 2005; Новосибирск, Екатеринбург, 2010 и др.).
Объём и структура работы.
Работа состоит из введения, двух глав, заключения (общий объем диссертации 159 страниц) и библиографического списка использованной литературы, содержащего 249 наименований.
Сущность и функциональные особенности «этнической культуры»
Приступая к раскрытию ценностно-функционального содержания феномена этнической культуры, мы предварительно определяем ее как сложную многогранную категорию, изучением которой занимается целый ряд наук, таких как этнография, антропология, история, философия, психология и другие, каждая из которых определяет свой аспект видения проблем этнической культуры.
В аспекте культурофилософского исследования этническая культура может объединять несколько понятий, таких как «традиционная этническая культура» и «культура этноса». Они свою очередь выражают этническую субъект-ность культуры и отражают последовательные исторические этапы ее развития. Данная позиция подтверждается, в частности, отечественным ученым В.Г. Бабаковым, который отмечает целостность и взаимообусловленность многовековых традиционных культурных элементов, а также новообразований и современных культурных явлений в культуре этноса [15]. Причем традиционные основы этнической культуры, как полагает A.M. Сагалаев, «подразумевают такое состояние (общества, мировоззрения), в котором доминирует свое, этническое, а не привнесенное извне (хотя последнее может со временем и вписаться в культуру этноса)» [169]. Этническая культура - имеет специфичную природу культуры этноса, отличающая этнос от других, в то же время объединяющая представителей одного этноса. В ней воплощены самобытные формы материальной и духовной культуры этноса, ценностно-функциональное содержание которых преломляется во времени и пространстве и находит свое отражение в современности: архитектуре жилища, убранстве интерьера, одежде, пище, обрядах, нравах, и т.д. Рассматривая этническую культуру в данном ракурсе, надо принимать во внимание и точку зрения отечественного этнолога Ю. В. Бром-лея, определяющего культуру этноса как совокупность не только этнических и национально-специфических особенностей, но и межэтнических, интернациональных компонентов культуры [35, с. 123-124]. В построении ценностно-функционального содержания этнической культуры мы будем опираться на базисные - традиционные основы этнической культуры: ее уникальность и многогранность.
Этнический компонент, на наш взгляд, является неким каркасом, системой определенных стереотипов, норм поведения членов этноса, где культура выступает.способом деятельности, системой впебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в данной системе [13]. Именно подобное понимание культуры определяет ее как этнообразующую и этносохраняющую составляющую. Оно дает основание считать, что этническая общность связана общей этнической культурой в самом широком понимании этого слова. Следовательно, этнос является носителем данной культуры. При этом культура является функционально обусловленной структурой, имеющей внутри себя механизмы самосохранения, способствующие как адаптации своих членов к внешнему - природному и культурному окружению, так и приспосабливанию внешней реальности к нуждам и потребностям представителей данного этноса. Этническую культуру следует представлять как совокупность норм, правил и моделей поведения людей, которые представляют собой относительно замкнутые области. Однако, своеобразие и уникальность этнической культуры может проявляться во всем своем многообразии форм только наряду с другими культурами этнических образований. Например, китайская или русская культура - такие самобытные и самодостаточные явления, что рассматривать их неординарные качества можно только в соотношении с культурой всего человечества.
Этническая культура указывает на социокультурную общность людей, связанных между собой общностью происхождения и совместно осуществляв мой хозяйственной деятельностью, меняющейся от одной местности к другой, где определяющей чертой выступает жесткая локализация, обособление в пространстве (племя, община, этническая группа) [168]. В ней господствует сила традиции и привычки.
Долгое время, начиная с начала эпохи просвещения, считалось, что человек является частью природы и существует в соответствии с естественнонаучными законами, следовательно, не зависит от культурной среды, в которой он живет. И только через два столетия ученые определили, что сущность человека так тесно связана с его обычаями, верованиями, ценностными предпочтениями, что человека, на которого бы не повлиял «жизненный мир» его народа, никогда не существовало, не существует и существовать не может. Люди становятся такими, какими делает их культура народа или этническая культура, этническая принадлежность. Человек создан той этнической средой, в которой он вырос и в которую он врос. Он является единственным носителем культуры. А поскольку этничен человек, постольку этнична и культура. Можно сказать, что этнос является субъектом культурной активности в традиционном обществе. С этносом связаны любая форма, любое проявление человеческой культуры, ибо не существует культуры вне человека, вне его творчества, традиций, ценностей и норм. В его памяти закреплены культурные традиции, в форме обычаев, обря дов, норм и стереотипов поведения. Это свойство проявляется даже в сверхчувственном опыте и интуиции народа. Ученый и писатель Э. Канетти писал о том, что бушмены издалека чувствуют приближение человека, которого они не могут ни слышать, ни видеть. Так, мужчина, знающий, что его жена ушла с ребенком, неся его за спиной на ремнях, чувствует эти ремни на своем теле и понимает, что она возвращается. Так впадают в транс балийцы, которые в этом состоянии могут совершить то, чего никогда не делают, да и не могут делать в обыденной жизни: к примеру, откусить голову живому цыпленку, колоть свое тело кинжалом, принимать позы, доступные лишь великому эквилибрист [87]. Различия этнических культур обусловлены знаковыми обстоятельствами времени и места принципиально не меняют самой природы человека.
Следовательно, этническую культуру можно представить, как результат действия механизма исторической памяти,, который формирует общность мировоззрения; и характер воплощения мировоззренческих, идей многими поколениями; принадлежность единой языковой семье; осознание своей: кровной, исторической и культурной целостности, то есть этнос обладает внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, выражающиеся в, особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса. Определенные поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы, свойственные только определенными группам: внутри этноса. Распределение этих моделей внутри этноса не хаотично: в своей совокупности: они образуют целостную структуру. Эта структура имеет несколько важнейших функций:..она -регулирует: взаимоотношения между различными; группами внутри, этноса, (даже если эти группы внешне противостоят друг другу); способствует поддержанию стабильности этноса, определяет поведение различных частейэтноса,в кризисные эпохи,и детерминирует процесс «самоструктурирования» этноса соответственно изменившимся культурно-политическим условиям его существования этноса. Выделенные процессы направлены на поддержание специфической для,каждого этноса системы культурных моделей, обеспечивающих, возможность взаимодействия различных групп, имеющих различную: ценностную ориентацию.
Этническая культура в - функционально обусловленном контексте подра-. зумевает; структуру, скрепляющую.общество и предохраняющую его от распада. Согласно адаптивно-деятельностному подходу, разрабатываемому российско-армянским.ученым Э. Маркаряном, «этнические культуры представляют собой исторически выработанные способы деятельности, благодаря которым обеспечивалась и обеспечивается адаптация различных народов к условиям окружающей их природной и социальной среды»-[124]. Она. имеет внутри себя, явно выраженные механизмы самосохранения и может пониматься как адаптивная модель. Этнос же является, носителем данной модели,.то есть данной культуры [119]. Более того, этническая:культура — это единственная историческая форма существования культуры [212]. При этом под «этнической культурой» никак нельзя понимать лишь того, что создали представители данного этноса. Так, великие русские писатели Н.В. Гоголь и В.Г. Короленко были украинцами, Б. Пастернак и О. Мандельштам - евреями, крупнейший российский лексикограф В. Даль - датчанином (не говоря- уже о «полукровках» -М.Ю. Лермонтове и А.А. Блоке). Но их творения составляют гордость русской культуры, а «Ревизор» и «Мертвые-души» являются глубинным и фундаментальным выражением не только русского характера, но и самого этнического мировидения, доминантных этнических черт и установок.
В этнической культуре превалируют обыденно-архаичные пласты, включающие в себя структуру духовной культуры, представленной традициями, моралью, нормами и правилами поведения, древними культами, символами, нравами, обычаями, идеями, мифами, языком, а также элементами нематериальной культуры: сохранившимися орудиями труда, которые использовались в домашнем хозяйстве и в производственной деятельности, постройки, одежду, пищу, средства передвижения, жилище, знания, виды народного искусства [101].
Функционально-концептуальные основы этнокультурогенеза в развитии этнической культуры
В данном параграфе рассматриваются функционально-концептуальные основы генезиса этнической культуры. Для выделения и описания основных фаз этнокультурогенеза необходимо рассмотреть концепции зарубежных и отечественных ученых. Этнокультурогенез выступает на наш взгляд основополагающим явлением в истории народа и ценное шо-функциональным ориентиром в формировании этнической культуры. Методологической основой, при изучении которого выступают проблемно-логический и структурно-функциональный методы. Большую роль в исследовании этнокультурогенеза сыграли работы Л.Н. Гумилева, СВ. Лурье, М. Мида, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. В отечественной науке общепринятой дефиниции понятия этнокультурогенеза пока не существует, и одной из причин этого является невозможность хронологически и территориально ограничить поле фактографического исследования, поскольку феномен этнической культуры есть живой, динамический процесс, постоянно изменяющийся и дополняющийся.
Феномен этнокультурогенеза становится объектом научного анализа в конце XVIII века. В XIX веке формируется первая этнологическая (или антропологическая школа), получившая название эволюционистской. Теоретической основой эволюционизма становится фундаментальное исследование Чарльза Дарвина «Происхождение видов». Первой попыткой проследить за процессом развития этнической культуры является работа Э. Тайлора «Первобытная культура». В целом исследования последователей теории эволюционизма сводятся к идее поступательного развития социумов и этнических культур. Э. Тайлор предлагает следующий вариант определения культуры: «Культура..., понимаемая в широком смысле, - это сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусства, мораль, законы и обычаи, и любые иные способности и привычки, приобретаемые человеком как членом общества» [184, с. 217]. Нам видится в этом определении принципиальная важность, во-первых, оно предполагает ценностное богатство .элементов этнической культуры и интегративное единство социальных, этических, эстетических и бытовых норм в качестве условия оформления и существования этнической культуры; а во-вторых, ра-зомкнутость этнической культуры как системы, ее постоянная внутренняя динамика, предполагающая и трансформацию внешних форм проявления этнокультурных процессов.
Сходные представления об этнической культуре высказывались Дж. Мак-Ленноном и др. [121, с. 35-191; 115, с.70-95]. Общим выводом концепции последователей теории эволюционизма является вывод о наличии универсального источника и законов развития культур человечества, причем стадии и ступени развития культур определялись видовыми особенностями представителей homo sapiens, следовательно, усложнение и эволюция вида предполагает, соответственно, прямолинейный процесс от простого к более сложному в области культуры.
Сложившаяся в начале XX века концепция диффузионизма провозгласила идею приоритета характера географической среды в формировании специфических типов этнической культуры. Работы представителей этого направления (Л.Фробениус, Ф. Гребнер, В. Копперс) оперировали комплексом понятий: культурные круги, гелиолитическое развитие и другие, которые доказывали факт происхождения «культурных элементов» (элементов культуры) в конкретном регионе их последовательным перемещением, заимствованием, взаимовлиянием. Ценность данной концепции видится .-в формулировании идеи первичных очагов формирования этнических (национально обусловленных и географически локализованных) культурных моделей [199].
С 20-х годов XX века закладываются теоретические основы функционализма как относительно автономного направления в области этнологии. Особое значение для развития теории функционализма имели исследования Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна. Так, концепция Б. Малиновского сводится к тому, что каждая этническая культура представляет собой систему функциональных элементов, каждый из которых служит потребностям ее носителей. Исследователь выделяет три основных вида потребностей, удовлетворению которых служит культура: 1) базовые, т.е. необходимость удовлетворения физических потребностей; 2) производные—предполагающие распределение пищи, разделение труда, социальный контроль и пр.; 3) интегративные, обеспечивающие потребности в психологической безопасности, в системе познания, морали, религиозных верованиях, искусстве и т.д. [123, С.1257І30]. Каждый из элементов культуры выполняет строго определенную функцию, так, например, магия и религия призваны обеспечить психологическую защиту, мифология как совокупность древних текстов придает исторический авторитет системе ценностей, принятых и транслируемых этносом; искусство художественно оформляет бытие и быт и т.д. При таком подходе к этнической-культуре каждый ее элемент оказывается относительно автономным, но лишь по отношению к целостности. Системообразующим признаком при этом оказываются люди—творцы и носители культуры, которые связывают в целое элементы посредством вербальных или ритуально-символических актов.
Концепция А. Радклифф-Брауна придает особое значение специфике функционирования членов некоего сообщества как условию его сохранения и воспроизводства. Обычаи, ритуалы, моральные нормы являются регуляторами поведения членов социума, что определяет их доминантную роль в этнической культуре. Кроме того, по А. Радклифф-Брауну имеет место «раздельность норм», что означает дифференциацию требований нормативности по отношению к разным представителям общества [165].
Проблемы этнокультурогенеза наиболее отчетливо представлены в трудах А. Тойнби, О. Шпенглера, Л.Н. Гумилева, идеи которых являются методологически значимыми для данного исследования. В работе Тойнби на огромном историко-культурном материале предлагаются выводы, которые существенно корректируют результаты анализа его предшественников [187]. Так, Тойнби отмечает, что умопостигаемые поля исторического (и, шире, культурологического - О. Первушина) исследования этногенеза в период написания им «Постижения истории» представляют собой «... общества с более широкой протяженностью, как в пространстве, так и во времени, национальные государства „.» [187, с.40]. Эта особенность прослеживается в несовпадении характеристик частей и целого—касается пространственных и временных показателей функционирования обществ, населяющих планету. Он замечает, что «примитивные общества нашего времени статичны потому, что они оправляются от напряжения, которое ввергло их в данное состояние. Это не смерть, а спячка» [187, с.94]. Так называемые «окаменевшие цивилизации», по определению исследователя, обречены на распад, но этот распад, разложение протекает по-разному: как разложение тела, как обветшание древесного ствола, как распыление камня.
Возникновение и развитие жизнеспособных цивилизаций прошлого и нат стоящего—вот основной вопрос, которым задается А. Тойнби. Он последовательно ставит перед собой и отвергает причины, традиционно считавшиеся бесспорными: принадлежность к определенной расе, фактор благоприятности и неблагоприятности природной среды и др. Результаты анализа генезиса цивилизаций приводят ученого к выводу о том, что различные сочетания вышеуказанных элементов могут порождать цивилизацию в одном случае и не порождать в другом. Причина генезиса цивилизаций, по мнению А. Тойнби, кроется не в одном факторе, а в комбинации нескольких; это не сущность, а отношение, что позволяет использовать язык мифологии, а следовательно этнические основы.
По Тойнби, понятие «культура» трактуется как сложная совокупность мировоззренческих идей, определяющих мораль, художественные ценности, систему ритуально-обрядового поведения и прочее. Исследователь замечает, что при возможности экспансии политических режимов и экономических структур, область культуры оказывается более устойчивой, не поддающейся радикальной трансформации и таким образом, обеспечивающей целостность этнического образования. Другой аспект осмысления культурогенеза, связанный с одним из главных функциональных элементов этнической культуры - мифологическим мотивом творения, творчества, развития, назван Тойнби Уход - и - Возврат. В работе О. Шпенглера «Закат Европы» содержится попытка сформулировать понятие «народ» (В понятие «народ» философ, как и многие другие западные мыслители, вкладывал этнический смысл.): «... это объединение людей, которые чувствуют себя единым целым. Если это чувство угасает, то и название народа, и отдельные семьи будут продолжать существовать, а народа не станет» [221]. Способность к ощущению целостности обеспечивается «единством души». Парадоксальное, на первый взгляд, утверждение исследователя о том, что великие события истории совершались не народами, а породили народы, базируется на тезисе, впоследствии развитом Л.Н. Гумилевым в теорию пассионарности. Шпенглер замечает, что «... поначалу люди соединялись вокруг знаменитого имени. То, что за звучанием этого имени стоит уже не толпа, а народ - это следствие, а не предпосылка великих событий» [221].
В феномене «народ» (этнос) Шпенглер отрицает доминантную роль единого языка или единство телесного происхождения. Напряженность этого чувства определяет жизненную силу объединения. Сопричастность к «Мы», народу не зависит от чистоты крови, которой объективно не может существовать. Проблема расы—это не материальная, физиологически телесная проблема, а «нечто космическое и направленное, прочувствованная гармония судьбы, единая поступь в ходе исторического бытия» [221]. При таком понимании расы снимается .вопрос неприятия немцем еврея или французом сирийца, поскольку акцент переносится на область чувств индивидуальностей, а не принадлежности к антропологическому типу: «Если часть человеческой массы, которая пользуется сегодня индогерманскими языками, стоит очень близко к ... идеалу расы, то это указывает на метафизическую силу этого идеала, который оказывает взращивающее влияние на облик расы, а не на «праыарод», понятие, соответствующее ученому вкусу» [221].
Этнокультурная идентичность как историческая необходимость существования этнической культуры
В ходе нашего исследования этнокультурная идентичность рассматривается в роли основополагающего компонента этнической культуры, личностно-ценностного характера. Прежде всего, при изучении этнокультурной идентичности, мы обратились к феноменологической традиции «культурной идентичности», представленной в трудах Э. Гуссерля. Данный феномен раскрывается посредством человеческого бытия (наряду с такими, как самосознание, воля, желание и т. д.). Понимание того, что идентичность может быть осознана лишь через относительность, через соотношение Себя и другого, обусловило значимость определения этнической идентичности (этничности), которое означает «индивидуальное соотнесение личности с культурно-отличительной общностью». В. А. Тишков трактует «этпичность» или этническую культуру как обозначение комплекса чувств, основанных на принадлежности к культурной общности. Мы разделяем его позицию. Она заключается в следующем: «этничность - это то, что относится к осознанию культуры, ее использования как ресурса, и в то же время является ее частью». Кроме того, наличие определенного набора культурных атрибутов не только отличает одни этнические группы от других, но и этнические группы от- иных социальных образований - классов, профессиональных, возрастных, тендерных и т.п. общностей. На наш взгляд, наблюдается наложение понятий «этническая» и «культурная идентичность», что определяет различие этносов и создает различие в культурах. При этом необходимо учитывать, что этнос - понятие биосоциальное; и оно указывает на общность людей, базирующуюся на историческом родстве, и на этой основе формируются особенности ее характера. Этническое сознание как неотъемлемый компонент этнической культуры предполагает идентификацию индивидов с историческим прошлым данной группы и акцентирует идею «корней». Культура в этом качестве обеспечивает самотождественность и целостность социума, позволяет человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознавать образ и элементы другой культуры. Так называемая k этническая граница определяет собой группу, но не сам содержащийся в пределах этих границ культурный материал. На современном этапе развития. общества этнические границы достаточно часто продолжают существовать и при дефиците культурных отличий, а нередко и в качестве средства их, ком пен-сации. Этнический аспект культурной идентичности проявляется во все более актуализирующейся тенденции сохранения этнической самобытности под воздействием внешних факторов глобализации, в результате процесса обмена исчезают многие традиции, практика и одновременно развиваются новые формы и образы жизни. Внутри этнокультурных сообществ действуют центробежные процессы, приводящие к меньшей гомогенности, поскольку различия, которые раньше считались незначительными, приобретают все большее культурное значение. Так, например, В.П. Кожевников рассматривая этнокультурную идентификацию русскости, определил, что процесс образования этнических свойств личности начинался с возникновения потребности в познании своего отличия от окружающих. Осознание русскости сопровождается выделением чувств, взглядов и представлений своего этноса, его характерных черт и особенностей, включая специфику языка, обычаев, традиций, культуры в целом. Философ приходит к выводу о том, что, скорее всего, сначала великорусского этноса с его уникальным кладисом культуры не было. Формирующиеся великороссы имели определенные представления об общности исторического прошлого сво-его народа, понимая под ним историю древнерусского Киевского государства, территорию его проживания. Были лишь зачатки осознанного отношения к формирующимся материальным и духовным ценностям. Процесс формирования, и развития этнической культуры бал достаточно сложным, начиная с середины XIII по начало XVII в. общение между североруссами со южноруссами было затруднено. Они жили в разных государствах и различных культурах. В 1264 г. умер Диниил Галицкий и вся его вотчина была расхищена латынянами. Восточной частью Южной Руси завладели литовцы, Западной - поляки. Южная Русь на многие века была оторвана от русской жизни, подвергалась иноверческому насилию. Польша со временем могла поглотить украинскую народность при близости языка и культуры украинских и польских народов. Важнейшим препятствием этому стал религиозный вопрос. Различие вероисповеданий не только не позволило «ополячить» украинский народ, но и способствовало становлению национального самосознания, формированию самобытной украинской культуры. И опять ведущую роль в этом играло украинское монашество. Укдащская шляхта, соблазнившись польскими привилегиями, переходила в католическую веру, принимая польскую культуру. Именно в это время происходило создание православных братств, как очагов сохранения этнической культуры и этнокультурной идентификации.
Таким образом, рассмотрение феномена этнокультурной идентичности предполагает общий анализ внутренних и внешних факторов, оказывающих воздействие на специфику его формирования. В качестве внешних факторов выступают основные принципы жизнедеятельности этноса в виде совокупности норм поведения, ценностей, этнических символов, проявляющиеся в частности в фольклоре. Внутренние факторы предполагают рассмотрение объектно-субъектного характера этнокультурной идентичности, преломленного сквозь призму индивидуальных характеристик человека. Этнокультурную идентичность можно представить как способ осуществления себя и своей жизни в контексте определенной культуры. Г.Л. Парсонс справедливо отмечает, что человек в процессе идентификации «подключается к образцам культуры, определяющим те общие формы телесно-духовного поведения, посредством которых он должен дифференцировать свое «Я» и интегрировать это «Я» в социальные отношения с другими людьми. Образцы взаимоотнесеиности «Я» и общества варьируют от культуры к культуре, но они всегда присущи ей» [84].
Специфика формирования этнокультурной идентичности предполагает рассмотрение культурных значений и приобретение ими личностно окрашенного смысла и ценностного потенциала. Дж. Мид справедливо отмечает, что становление человеческого «Я» как целостного психического явления есть происходящий «внутри» индивида социальный процесс, причем развитие этнической идентичности идет от меньшего осознания к большему осознанию. Через усвоение культуры (как сложной совокупности символов, обладающих общими значениями для всех членов общества) человек способен предсказать как поведение другого человека, так и то, как этот другой человек предсказывает наше собственное поведение. Самоопределение человека как носителя той или иной культуры осуществляется путем принятия тех представлений, которые существуют у других людей относительно этого человека. В результате в сознании человека возникает то, что Дж. Мид называл термином «Мы» - обобщенная оценка индивида другими людьми. Даже при жестких иерархических порядках, если они однозначны и ограничиваются в силе достаточно долго, спокойствие и уверенность могут создать для людей хотя и узко ограниченное, но надежное пространство для такого отношения к окружающему миру, которое полно чувственного смысла» [151, с. 398]. Поэтому в условиях кризиса идентичности наиболее значимым и массовым переключением становится переключение на уровень, близкий к главному разрушенному уровню идентификации. Этническая идентичность является одним из факторов, способных компенсировать разрушенные уровни идентификации, внушить человеку гордость и достоинство, возродить разрушенные эмпатические связи. Например, я уже не член коллектива (производственного, профсоюзного, научного) , но зато я представитель великого этноса, имеющего великую историю, религию, культуру, и мое будущее связано с этим этносом. Таким образом, институты социализации, сам индивид, конкретные исторические условия, а также различные случайности возникающие в процессе каждодневной практики индивида, формируют у него систему ценностей этнокультурной идентичности.
Осознание своей этничности проявляется особенно остро в иноэтниче-ском окружении или в условиях, когда возникает угроза существованию этноса (политическая, социокультурная и т.д.). Невозможность самоопределения и самореализации в сфере определенной культуры приводит человека к отчуждению от этнокультурных особенностей, которое опосредовано невозможностью проявления человеком своей сущности в рамках данной картины мира и систе-мы ценностей.
. Существует мнение, что культура всегда существует исключительно в этнических формах, которые в ряде случаев приводят к отождествлению понятий «культурное» и «этническое» [12]. Однако, на наш взгляд, подобное отождествление правомерно, в определенном контексте, поскольку в условиях информационного общества и глобализации социокультурного пространства становится всё труднее утверждать, что все культурные формы с неизбежностью имеют то или иное этническое происхождение и воплощение. Вместе с тем, существует и прямо противоположная точка зрения, согласно которой понятия «культурная идентичность» и «этническая идентичность» жестко противопоставляются. Это происходит обычно тогда, когда в качестве определяющего фактора этногенеза рассматривают фактор биологический, о чем писали в свое время СМ. Широ-когоров и Л.Н. Гумилев. Судя по всему, близкой к этому точки зрения придерживается С. Хантингтон. Настаивая на аскриптивности этнической идентичности, современный американский политолог замечает: «Человек не в состоянии изменить своих предков, и в этом смысле этническое наследие трактуется как данность... Однако человек в силах сменить культуру. Люди переходят из одной веры в другую, учат иностранные языки, принимают новые ценности и убеждения, отождествляют себя с новыми символами, подстраиваются под новый образ. Биологически заданной жизни. Культура младшего поколения зачастую сильно отличается от культуры предыдущих поколений. Временами происходят и глобальные перемены в культурах обществ...» [204, с. 65]. Культурная идентичность трансформируема, идентичность же этническая трансформации не подлежит. Поэтому необходимо проводить между ними четкое различие. Мы видим в данной позиции излишнюю категоричность. Прежде всего, на наш взгляд нельзя рассматривать этнос как результат только биосоциальной эволюции., Этнокультурная идентичность имеет совсем недолгую историю: в активный научный оборот данный термин был введен лишь в середине 70-х гг. XX столетия, с изданием первых научных трудов, касающиеся различных ас-. пектов данной проблемы [238; 244; 245], а понятия «национальная» и «этническая идентичность» появились в справочных изданиях [245].
Формы бытия этнической культуры
Этническая культура-любого народа может рассматриваться в аспекте доминирующих тем, имеющих общечеловеческий характер, то есть общее содержание, а так же своеобразное формообразующее решение. Этническую культуру можно представить через дефиницию бытия, особенности которой проявляются, прежде всего, в материальном мире вещей, а также в более высоком ее уровне, неуловимом в повседневной жизни. Данный уровень сформирован посредством духовно-нравственного и интеллектуального потенциала народа определенной «этнокультурной эпохи», ценности которой содержатся в первую очередь в сознании и идеях людей, а затем переносятся в реальный мир в виде разнообразных уникальных форм. Александр Блок писал, что «Пылинки дальних стран» находят свое отражение в сохранившихся до нашего времени в «текстах на языке быта» [182]. Узнавая их и проникаясь ими, мы постигаем живое прошлое - «этническую культуру» народа. В.П. Кожевников в своем труде «Этногенез Великороссов» отмечает, что «этническая культура» — это внешнее выражение внутренней консолидации форм великорусской народности. Именно она служит первым наиболее значительным признаком проявления этнического самосознания и этнокультурной идентичности.
Под формами бытия этнической культуры мы можем понимать как особенности архитектуры, искусства (музыка, народное творчество, живопись), литературы, так и особенности жизненного уклада: удовлетворения материальных потребностей людей в пище, одежде, жилище, поддержании здоровья; общения, отдыха, развлечений и т.д.
Перечисленные формы бытия этнического сообщества являются самыми естественными, непосредственными и убедительными индикаторами уникальности конкретного этноса, отражающие его глубинные, «природные» культурно - цивилизационные отличия от других этносов. Принимая данную точку зрения, вспомним, Ф. Барта, который считал, что первичную значимость имеют качественные фундаментальные - корневые культурные характеристики, имеющие особое значение для понимания и объяснения этнической культуры [75].
Дефиниция бытия этнической культуры изменяется медленно; сами ее не предполагают полной замены какого-то ее элемента другим. Примером может служить тот факт, что весьма состоятельные японцы, в своих супер усовершенствованных - по последнему слову техники и комфорта жилищах до сих пор предпочитают стульям татами (циновки).
Роль традиции, обычая и ритуала очень велика в создании, воспроизводстве и сохранении форм бытия этнической культуры. Последние в свою очередь объединяют людей вне зависимости от их образования и социального статуса. По определению М. Шелера, они составляют ее каркас, на который могут наслаиваться заимствования и нововведения. Вся и всякая этническая-культура развивается не только «сама из себя». Так, табак и картофель были впервые завезены из Америки, гармонь - из Голландии, и т.д. А «расцветает» и начинает «благоухать» только в окружении и взаимодействии с культурами других народов. Поэтому трудно переоценить влияние европейской культуры на А.С., Пушкина, М.Ю. Лермонтова, П.И.Чайковского. В свою очередь, европейская литература была бы во многом иной без знакомства с Л. Толстым, Ф.М. Достоевским, А.П. Чеховым, а европейская живопись нашего века - без открытий М. Шагала и В. Кандинского, Н. Гончаровой и М. Ларионова, А. Родченко и К. Малевича.
В то.же время приятие/отвержение, устойчивое вхождение или «забвение» ценностных компонентов в переработанном виде, проявляется в формах бытия этнической культуры и подчиняется определенным законам. Критерием здесь может выступать соответствие «духу народа», его этнокультурным ценностным ориентирам и потребностям. Так, например, А. Блок, М. Горький и др. глубоко восхищались гением А. Стриндберга. В русской же культуре он не был принят. Мрачность этого писателя, его враждебное отношение к женщине оказались чуждыми русскому "мировосприятию. Например, в Великобритании за последние 40 лет не было ни одного сезона, когда бы в разных театрах не игрались почти все пьесы А.П. Чехова, в силу того, что из всех русских писателей он оказался наиболее близок ментальносте английского читателя.
Наиболее показательной в проявлении сущности бытия этнической культуры является форма, которая охватывает народное вещно-прикладное творчество. Она связана с этнографически-региональным укладом жизни. Данная форма существует в современном мире в отдаленных, изолированных районах, замкнутых в силу особых географических и экономических условий. Это Кавказ, Крайний Север, Памир, отдельные районы Дальнего Востока. Она находит свое воплощение в видах народного искусства, развивающегося в рамках своего этнического бытования. Носителями будут непосредственно сами жители этих районов, исконно занимающиеся ремеслом для собственных нужд и потребностей данного региона. Например, на Севере занимаются изготовлением одежды из оленьих шкур, украшают ее бисером и мишурой, шьют особую обувь для хождения по снегу и горным тропам. В этих же районах занимаются изготовлением изделий из бересты и ивовых прутьев - корзин, туесов для собирания ягод и грибов и др. На Кавказе большое место отводится изготовлению кошм, подстилок, ковриков из меха, войлока, шерсти, глиняной посуды.
Таким образом, наследственное ремесло закреплено в ментальности и сознании народа и имеет этническую основу. Например, в Дагестане каждый мастер или мастерица, формуя на гончарном круге кувшины всевозможной формы, а затем расписывая их ангобами, знают только одно: нужно делать так, как учили отец и мать, дед и бабка. Потом эти изделия развозятся по аулам и селениям. В силу того, что вещи бьются и изнашиваются, требуют замены, на них всегда1 есть спрос. Такая посуда живет в доме вместе с человеком и в наше время, как и расписные сундуки, деревянные шкафчики, навесные полки. Следовательно, раскрытию «жизненного потенциала» этнической культуры способствует преемственность поколений, территориальная и коммуникативная ограниченность.
Художественные промыслы как вид народных промыслов выступают еще одной формой бытия этнической культуры. Существует несколько мнений по проблеме их зарождения и содержания. Мы в ракурсе своей работы придерживаемся точки зрения, что они возникали стихийно на почве местной художественной традиции, например, как роспись по дереву в селе Полх-Майдан, Нижегородской области. Здесь изготавливают, как и прежде, утилитарные предметы ручной выделки, которые создаются исключительно для себя или для продажи в ограниченных масштабах. Среди таких предметов можно назвать самые разные, это и токарные матрешки, глиняные.и деревянные игрушки, узорные варежки и носки, пуховые платки, кружевные воротнички и накидки, коврики и половики и др., что в большей степени проявляет архаические и уникальные качества этнической культуры. Предметы народного промысла, как формы воплощения природы этнической культуры выполняют в современной жизни, на наш взгляд, следующие основные функции: утилитарно-бытовую, декоративно-художественную, религиозно-магическую, а также коммуникативно-символическую.
Первая функция прослеживается в этнических национальных округах, находящихся «в глубинке», где вещи рождаются и живут на корнях быта, продолжая служить жизненным потребностям населения. Там женщины по-прежнему ткут, вышивают одежду; мужчины строят дома, реставрируют храмы и монастыри, делают кадушки и телеги, плетут корзины. Менее всего исполняют бытовую функцию изделия, знаменитых промыслов, таких как лаковая миниатюра, жостовские подносы, городецкая-роспись и др. Они в основном выполняют декоративную, художественную, праздничную функцию [133].
Деревенские умельцы, ремесленники обслуживающие сельское население и его нужды, чаще всего выполняют единичные заказы, что снижает уровень распространения этнически уникальных предметов, в чем проявляется декоративно-художественная функция. Это могут быть предметы украшения быта: праздничные ковровые дорожки, расписные платки и шали, костюмы для праздника - сарафан и подпоясанные ярким тканым поясом рубашки с вышивкой, кафтаны и жилеты из кусочков ткани, одежда, украшенная золотым шитьем, ювелирные украшения.
Особо надо отметить религиозно-магическую функцию народных промыслов. Она выражается в наборе предметов культового назначения и используется в религиозных и ритуальных целях. Примером могут служить ювелирные украшения, применяющиеся в этнической одежде как предметы-обереги, укрывающие от дурного глаза, подвески, пояса, рушники ритуального и обрядового назначения. Из религиозных предметов кресты нательные, резные иконы, расписные яйца и т.п. Так, по сохранившейся традиции архангельские мастерицы выпекали на праздники пряники - «косули» (бытование этой народной традиции обнаружили исследователи), а в Каргополе «тетерок». Когда-то их выпекали по случаю прихода весны, начала сева, выгона скота, начала покоса, сбора урожая. В средней полосе России долго существовал обычай, когда к прилету жаворонков пекли плетеную булочку в виде жаворонка. Об этом помнят и сегодня жители городов, в том числе Москвы. Данная функция-заметно оживилась, когда современные мастера, обратились вновь к писанию икон и изготовлению всевозможных церковных предметов. В таких известных промыслах, как Палех, Холуй (Ивановская область), Мстера (Владимирская область).
