Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ОТЕЧЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА В ЭПОХУ ОБЩЕСТВЕННОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ 19
1.1. Кризис идентичности и проблемы духовной безопасности человека и общества 26
1.2. Диалог культур и условия обеспечения национально-культурной самобытности 70
1.3. Механизмы формирования и саморазвития социально-культурной общности 114
ГЛАВА 2. ЦЕННОСТНО-НОРМАТИВНАЯ МОДЕЛЬ РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ 154
2.1. Национальное самосознание как форма сохранения духовной самобытности культуры 161
2.2. Содержание и специфика ценностно-нормативного ядра российской культуры 167
2.3. Российский этос в историческом контексте 200
ГЛАВА 3. ПСИХО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ СРЕЗ РОССИЙСКОЙ
КУЛЬТУРЫ (РОССИЙСКИЙ МЕНТАЛИТЕТ) 218
3.1. Национальный менталитет: содержание понятия 218
3.2. Социально-психологические особенности «русского типа» в зеркале гуманитарной культуры 222
3.3. Социально-культурные формы объективации российской ментальности 237
3.4. Истоки национально-культурной самобытности 256
ГЛАВА 4. УСЛОВИЯ РЕАЛИЗАЦИИ ИДЕНТИФИКАЦИОННОГО ПОТЕНЦИАЛА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ 271
4.1. Идентификационные возможности духовных референтов отечественной истории 272
4.2. Референтация настоящего как условие культурной идентичности279
4.3. Русская идея как фактор макроидентичности 286
4.4. Мировоззренческая база национальной идеологии России и перспективы духовного самоопределения (модели идентификации с будущим) 317
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 333
БИБЛИОГРАФИЯ
- Кризис идентичности и проблемы духовной безопасности человека и общества
- Национальное самосознание как форма сохранения духовной самобытности культуры
- Национальный менталитет: содержание понятия
Введение к работе
Актуальность исследования духовной культуры России, содержания и специфики ее ценностно-нормативного пласта обусловлена, с одной стороны, той огромной ролью, которую играют данные факторы в системе обеспечения жизнедеятельности социума. Отечественная культура начинает осознаваться как важнейшее условие развития человека и общества, фактор душевного здоровья нации. Сохранение национальной культуры рассматривается в качестве базовой предпосылки духовной безопасности общества.
В то же время российское общество переживает сегодня глобальный кризис идентичности, протекающий на фоне идеологического хаоса, разрушения базовых духовно-нравственных основ социального бытия, снижения роли российской культуры в общемировом цивилизаци-онном процессе. Кризис идентичности становится одним из важнейших факторов усиления социальной и межэтнической напряженности в обществе. Неспособность человека отождествить себя в национально-государственном плане (как известно, официально санкционированная макроидентичность «россиянин» не востребуется национальным самосознанием), утраченное чувство духовных корней вызывает тревогу, ощущение незащищенности, опасности, рождает агрессию по отношению к "чужим" (представителям других этносов и культур), которая становится способом самозащиты, формой самосохранения, негативным механизмом общественной консолидации.
В мировоззренческой плоскости кризис идентичности вызван истощением культурных, духовных факторов, и прежде всего значительным снижением идентификационных возможностей гуманитарной культуры - в связи с утратой референтной роли ее персонифицированных ценностей-образов. Он вызван также разрушением системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческим вакуумом, в котором оно сегодня находится, отсутствием общенациональной идеологии, способной консолидировать социум в духовное пространство -общность «мы».
71-30004 (2272x3401x2 tiff)
В этой связи возникает необходимость разработки новых форм и способов духовной референтации, условий актуализации и востребованности идентификационного потенциала отечественной культуры.
Актуальность темы исследования определяется также трудностями современного этапа развития общества, которые во многом обусловлены несоответствием идеологических моделей реформ традиционным ценностям российской культуры, вызваны непониманием или игнорированием ее духовного своеобразия. Поэтому анализ духовной культуры России, понимание ее ценностно-нормативной специфики может стать мировоззренческой основой переоценки приоритетов национального развития, корректировки стратегии общественных преобразований - экономические и политические реформы будут эффективны лишь в той мере, в какой они станут фактом проявления глубинных черт и пластов национального сознания, отражением сущностных характеристик отечественной культуры.
Таким образом, выявление содержания и специфики ценностей и норм отечественной культуры и их актуализация в сегодняшней жизни - важнейшие условия обретения национально-культурной идентичности и преодоления духовного кризиса, ибо ценностно-нормативный пласт культуры является основным идентификационным ресурсом нации, разрушение которого ведет к расколу социума, утрате смысла существования человека и общества.
Понимание актуальности данной проблемы определило цель исследования - выявить идентификационный ресурс отечественной культуры и обосновать социально-культурные условия его реализации.
Задачи:
Определить социально-культурные факторы кризиса идентичности.
Раскрыть механизмы, закономерности и условия формирования культурной самотождественности.
Выявить потенциал гуманитарной культуры как средства сохранения духовной самобытности.
71-30005 (2274x3402x2 tiff)
4. Раскрыть содержание, специфику и идентификационные по тенциалы ценностно-нормативного пласта отечественной культуры.
5. Определить содержание и охарактеризовать социально- культурные формы объективации психо-антропологического (мен тального) пласта русской культуры.
Исследовать идентификационный потенциал духовных референтов отечественной истории.
Рассмотреть макроидентификационные возможности русской идеи.
Выявить мировоззренческую базу национальной идеологии и раскрыть возможные перспективы духовного самоопределения Российского общества (модели идентификации с будущим).
Дать теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры.
Объект исследования - ценностно-нормативное и антропологическое содержание отечественной культуры; предмет - идентификационные ресурсы отечественной культуры и условия их реализации.
Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования, которая представляет совокупность следующих предположений:
Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования, которая представляет совокупность следующих предположений:
Системообразующим основанием культуры является ее ценностно-нормативное ядро, которое обеспечивает духовную идентичность личности и самотождественность социума и деформация которого провоцирует системный кризис общества.
Преодоление общественного кризиса предполагает актуализацию в пространстве разрыва ценностно-нормативной и антропологической модели, способной задать новое качество всей системе и непротиворечиво объединить ее основные элементы: общество как совокуп-
71-30006 (2274x3402x2 tiff) ность живущих «здесь и теперь», культуру в ее исторической целостности и преемственности и личность как первичный «атом» культуры.
Духовная сущность и культурная самобытность народа как ведущие основания национально-культурного самосознания и идентичности острее всего осознаются в кризисные для общества периоды его развития и наиболее полно отражаются в мифопоэтических и эпистемологических текстах культуры. Для России такой «пограничной» в духовном плане ситуацией является XIX - начало XX века, когда отечественная гуманитарная мысль на фоне ценностно-нормативного и ментального кризиса смогла отрефлексировать наиболее сущностные мировоззренческие доминанты русской культуры, которые сегодня могут рассматриваться в качестве ресурса национально-культурной идентичности.
В наиболее концентрированном варианте сущность ценностно-нормативного пласта отечественной культуры содержится в русской идее, а референтная антропологическая модель русской духовности - в образах православных святых, максимально полно воплотивших в своей земной биографии онтологическую и экзистенциальную природу человека.
5. Реализация идентификационного потенциала отечественной культуры предполагает: а) расширение исторического самосознания общества и актуализацию онтологических и аксиологических символов идентичности исторического прошлого России; б) создание адекватной ценностно-нормативному и ментальному ядру культуры антропологи ческой модели, способной выполнить функции духовного референта - включить в актуальное поле самосознания духовных лидеров россий ской истории, в концентрированном виде олицетворяющих ценности и идеалы русской культуры; в) востребованность потенциала русской идеи как фактора макроидентичности.
Степень научной разработанности проблемы. Информационную и теоретическую базу исследования составили работы, выполненные в рамках различных направлений гуманитарно-философской мысли:
71-30007 (2275x3403x2 tiff) философской антропологии, синтезирующей научные, философские и теологические представления о человеке, его месте в обществе, истории, Вселенной (Вл.Соловьев, Ф.М.Достоевский, Е.Н.Трубецкой, С.Н.Трубецкой, Н.А.Бердяев, Г.П.Федотов и др.); философии культуры, предметом изучения которой является структура, функции и закономерности развития культуры (П.С.Гуревич, М.С.Каган); социолингвистики, которая определяет характер общественного сознания в конкретной культуре набором ключевых для нее понятий и их интерпретацией.
Методологический и научный инструментарий формировался с учетом основных положений теории функционализма, в рамках которой выявлены сущностные связи составляющих социальные системы элементов; обоснованы принцип ценностного детерминизма, согласно которому целостность общественного организма обеспечивается идентификацией субъектов с принятой системой ценностей, представляющей наиболее устойчивый элемент социума, принцип соответствия ценностно-нормативного и институционального пластов культуры (Г.Спенсер, Э.Дюркгейм, П.Сорокин); исследований в области теории культурно-исторических типов (Н.Я.Данилевский, А.Шпенглер); семиотики культуры (в частности, характеристика Ю.М.Лотманом механизмов функционирования культуры в пространстве и во времени, соотношение центра и периферии); на базе концептуальных идей, касающихся методологии категориального анализа культуры, исследования моделей ее хронотопа (А.Я. Гуревич).
Методологической основой анализа идентификационного потенциала отечественной культурны стали: философско-антропологиче-ские теории и идеи отечественных философов (Н.Бердяева, С.Булгакова, П.Струве, В.Розанова, Л.Карсавина, Г.Федотова, В.Вейдле, Б.Вышеславцева И.Ильина, А.Лосева, Вл.Соловьева, Е.Трубецкого, Г.Федотова, П.Флоренского, С.Франка), объясняющие смысл человеческой жизни духовно активным предстоянием высшим измерениям бытия; работы, в которых формировались ведущие на-
71-30008 (2274x3402x2 tiff) правления исследований диалогической природы культуры и разраба тывались концепции межкультурной коммуникации: социолингвисти ческие (Л.В.Щерба, Л.П.Якубинский), герменевтические (X- Г.Гадамер), феноменологические (Х.Гуссерль, М.К.Мамардашвили), экзистенциально-онтологические (М.Хайдеггер, М.М.Бахтин), семиотические (Ю.М.Лотман), социально-антропологические (К.Леви-Стросс, Г.Хершковиц); культурологические концепции, рассматривающие межкультурный диалог как основу существования и развития культур, обосновавшие "симфонический" "соборный" субъект культуры как персоналистическую реальность - согласованное "множество в единстве" (Л.П.Карсавин и Н.С.Трубецкой).
Концептуальное ядро диссертации выстраивалось на материалах исследований, раскрывающих особенности русской культуры, коренящиеся в православной системе ценностей (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.Н.Леонтьев, П.Флоренский), содержание и специфику русской идеи (Вл.Соловьев, Н.А.Бердяев, «евразийцы»); разрабатывающих мифопоэтические модели мира и принципы организации ми-фопоэтического пространства, теорию ритуала, механизмы взаимовлияния христианства и язычества, основополагающие категории священного космоса русской жизни (В.Н. Топоров, Вяч.Вс. Иванов, Б.А. Успенский).
Теоретико-методологическими ориентирами стали работы, в которых изложены исходные принципы деятельностного, ценностного, функционального и системного подходов к анализу культуры, выявлена ее сущность и определены функции в жизнедеятельности человека и общества, обоснован статус игры как культурной универсалии, раскрыта природа художественной культуры, охарактеризованы функции культурного наследия и раскрыта роль традиций (Е.Я. Александрова, Т.А.Апинян, А.И. Арнольдов, А.С.Ахиезер, В.С.Библер, И.М. Быхов-ская, П.С.Гуревич, А.Я.Гуревич, Б.С.Ерасов, С.Н.Иконникова, М.С.Каган, Л.К.Круглова, Э.С.Маркарян, В.М.Межуев, А.И.Новиков,
71-30009 (2274x3402x2 tiff)
Э.А.Орлова, В.В.Селиванов, Э.В.Соколов, В.И. Тасалов, В.Н.Топоров, А.Я.Флиер, Ю.М.Шор, Р.Г.Яновский).
Анализ проблем межкультурного диалога как фактора формирования культурной аутентичности выстраивался с учетом результатов исследований С.Н.Артановского, посвященных мировым культурным контактам, диалектике национального и универсального в истории культуры человечества. Теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры осуществлялось в контексте психологической трактовки идентификации как инструмента и основы взаимопонимания в коммуникативных процессах (Б.Д.Парыгин), оно строилось с учетом закономерностей действия психокультурного механизма референтации как важнейшего условия самореализации личности - путем нахождения во внешних или внутренних условиях тождественных ей, но «инобытий-ных» сторон - позитивных и негативных референтов и введение их в определенные сензитивные моменты в качестве дополнительных элементов ее развития, опосредствуясь через которые личность выходит за предлагаемые ей непосредственные пределы и приходит к самой себе, Миру, Универсуму (Л.Г.Брылева).
Важную роль в формировании концептуального ядра диссертационного исследования сыграли труды А.С.Запесоцкого, Л.Г.Ионина Д.С.Лихачева, В.Т.Лисовского, А.В.Соколова; идеи, трактующие культурное творчество как процесс интерпретации и "перепонимания", как способность приблизить к себе чужой текст, найти в нем самого себя (В.В.Налимов); синергетические концепции И. Пригожина, Г. Хакена, В.И. Аршинова, М.А. Басина. При анализе специфики отечественной культуры принципиально важное значение имели роль работы В.Н.Акулинина, Д.Н.Аля, А.М.Панченко, Х.Ф.Сабирова, В.Н.Сагатовского, В.А.Щученко, в которых рассматриваются проблемы национально-культурного самосознания начиная с древнейших времен, раскрываются смысл и функции русской идеи, содержание и специфика отечественной гуманитарной мысли.
71-30010 (2274x3402x2 tiff)
Методология исследования базируется на единстве философско-культурологического и структурно-функционального подходов к решению обозначенных проблем. Интердисциплинарный характер исследования потребовал обращения к достижениям в различных отраслях социально-гуманитарного знания, учета концептуальных идей философии, социологии, культурологии. Автор опирается на понимание культуры как сотворенной человеком материальной и духовной среды его обитания, формы созидания и выражения человеческой природы, как системной целостности, которая живет в «большом» историческом времени, «тело» которой уходит в бесконечное прошлое, а ее субъект -общество в единстве живых и мертвых. Культура содержит в себе своеобразную «духовную матрицу», позволяющую человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и обрести тем самым личностную идентичность. В социальной плоскости она является тем уникальным механизмом, благодаря которому совершается процесс передачи духовных ценностей и опыта от поколения к поколению. Она обеспечивает самотождественность и целостность социума, способствует общественному согласию и консолидации человеческих сообществ. Гуманитарная культура трактуется как способ самопознания и самовыражения национально-культурной самобытности народа, а русская идея - как "история русской духовности" и "собирательный образ России" (Н.А.Бердяев). Отечественная культура рассматривается в работе в качестве важнейшего фактора духовно-нравственного обновления общества и ресурса общественных преобразований, и в силу этого - как основа духовной безопасности нации.
Анализ ценностно-ориентационного среза культурного бытия проясняет понимание культуры как специфической формы концентрации идеально-духовной энергии человека и человечества, которая в наиболее концентрированном виде представлена в рефлексированном срезе человеческого опыта и бытия - в гуманитарной культуре, которую и следует рассматривать в качестве основного объекта культурологии. Гуманитарная культура - это культура, отраженная в "тексте" (в
71-30011 (2272x3401x2 tiff) слове, знаке, символе, образе) и выражающая себя через текст. Являясь продуктом специализированных сфер духовного производства (науки, искусства, религии и т.д.), она выступает высшим проявление духовной, идеальной деятельности человека, мерой освоения и реализации им своей родовой сущности. "Тексты" гуманитарной культуры являются формой самосознания, самопознания и самовыражения культуры и человека каждой конкретной исторической эпохи. Они обеспечивают непрерывность бытия социокультурной системы в историческом времени, сохраняют язык нации и фиксируют ее "генотип духовности" -образ человека и мира, выполняют функцию национального самосознания и культурной самоидентификации. В них обнаруживаются и актуализируются универсальные модусы бытия культуры в целом - мифологический, символический, архетипический и др. В этой связи культурология должна обнаружить глубинные связи онтологического уровня бытия культуры и форм ее самопознания и самосознания, рассматривая культуру как текст и текст как модель, "образ" культуры и одновременно сущностный модус ее бытия. В контексте культурологической проблематики "текст культуры" обретает онтологическую ин-тенциональность - он начинает указывать на некую культурную реальность, которая за ним стоит, в нем и через него проецируется, выражается и актуализируется. Более того, отражая и концентрируя культурную специфику, тексты культуры одновременно представляют наиболее креативный пласт культурной системы. Содержащееся в них мировоззрение есть не просто объектное "воззрение" Человека на Мир, но и активное субъектное воспроизведение мира. Не только внутренний мир человека есть некая интериоризация внешнего мира, но и мир внешний есть определенная экстериоризация мира внутреннего. Именно в текстах гуманитарной культуры содержатся мировоспроизводя-щие и культуротворящие проекции человеческой экзистенций (истинные и ложные, конструктивные и деструктивные).
В зависимости от исследовательских задач, объектная область культурологии включает две группы текстов: специальные (научные)
71-30012 (2272x3401x2 tiff) тексты, содержащие непосредственное знание о культурных феноменах (в т.ч. и философские, которые являются наиболее адекватной формой самопознания культуры, в концентрированном виде содержат в себе сущностные черты и мировоззренческие основания той культурной эпохи, в рамках которой они создавались); тексты-источники, выступающие "пассивной" формой отражения целостного культурно-исторического, этнокультурного, духовно-нравственного, социально-психологического и ментального комплекса культуры. Это прежде всего тексты художественной (включая народное творчество) и религиозной культуры, которые принадлежит в высшим проявлениям духа, являют собой творческое начало "антиэнтропической направленности", противостоящее энтропическому погружению в бессловесность, немоту, хаос.
Таким образом, в качестве основного объекта культурологии рассматриваются теоретические и мифопоэтические тексты гуманитарной культуры, которые или уже содержит в себе непосредственное знание о различных феноменах культуры (т.е. знания, накопленные в русле таких культуроориентированных наук как этнология, этнография, социальная антропология, искусствоведение, семиотика, лингистика и др.), или представляют собой форму неосознанного, опосредованного (образно-символического), но в то же время целостного отражения всего многообразия культурного мира (это, преимущественно, "тексты" художественной и религиозной культуры, отражающие ее идеальный, духовный, ценностно-ориентационный, смысловой пласт).
Специфику своего научного подхода и метода (в сравнении с другими культуроведческими дисциплинами) культурология обеспечивает конструктивным характером исследования, которое не должно ограничиваться накоплением фактов и их интерпретацией, она обретает ее посредством воплощения противоположного алгоритма и логики познания: не от эмпирических фактов или частных проявлений культуры к теоретическим конструкциям, а через концептуальный анализ научного и художественного текста (как ведущих форм бытия и самосоз-
71-30013 (2274x3402x2 tiff) нания культуры) - к воссозданию феномена культуры в его онтологической полноте и целостности.
Методология анализа "текстов культуры" базируется на двух основаниях, имеющих различные источники: на философском понимании феномена культуры, ее сущности и функций в различных системах координат ("культура-природа", "культура-общество", "культура-человек"); на принципах и методах исследования, которые культурология может и должна заимствовать из герменевтики.
Работа с "текстами культуры" на основе герменевтического подхода предполагает владение методом (и в определенном смысле - искусством) их понимания и интерпретации. Анализ "текста" может осуществляться как на концептуальном (понимание смысла текста с позиции авторского замысла, мировоззрения автора, его системы ценностей), так и на контекстуальном уровнях (выявление скрытого смысла, выходящего за пределы того, что хотел сказать автор). С одной стороны, культурологический подход предполагает понимание текста культуры в его принадлежности к некоему завершенному культурному целому, как документ для познания более широкой историко-культурной взаимосвязи. С другой - вступая "в-беседу-с-текстом", культуролог "горизонтами" вопроса вводит текст в определенную смысловую перспективу, переводит его в явление живой культуры.
Сложности культурологического анализа (т.е. понимания и интерпретации) "текста культуры" состоит в том, что субъект, воспринимающий "текст" культуры, всегда принадлежит определенной исторической эпохе, которая и обусловливает границы понимания смыслов "текста". Фактором, определяющим адекватность понимания и интерпретации текста, является также собственный "горизонт" культуролога-интерпретатора, который служит контекстом, внутри которого раскрывается смысловое богатство текста. Кроме того, специфика и сложность понимания гуманитарного "текста" (и особенно мифопо-этического) заключается в том, что процесс познания и его адекватность во многом определяются способностью человека к эмпатии, ин-
71-30014 (2275x3403x2 tiff) туитивно-эмоциональному проникновению в его подлинный и сокровенный смысл, недоступный обычным рациональным способам извлечения содержащегося в естественных науках знания. Переживание, предшествующее рациональному постижению художественного "текста", представляет собой непосредственное и индивидуальное восприятие образов и символов в соответствии с жизненным опытом интерпретатора, включение их в собственное "смысловое поле", понимание и интерпретация переживаемого "текста-образа" путем перевода его из застывшего и объективированного продукта в духовную активность, из которой он и произошел. Герменевтическая методология анализа "текстов" гуманитарной культуры делает культурологическое исследование в подлинном смысле комплексным, синтезирующим методы и подходы других наук культуроведческого цикла. Оно вбирает в себя исторический подход, который предполагает понимание смысла "текста", освобожденного от субъективности его автора. "Текст" в данном случае воспринимается как часть, принадлежащую некоему завершенному культурному целому, как документ для познания более широкой историко-культурной взаимосвязи. Культурологический анализ может в качестве своей составляющей использовать филологический подход, понимающий "текст" как художественное явление с точки зрения его замысла, композиции и т. д., а также психологический метод интерпретации "текста" с позиции его автора - путем отождествления его с авторской социо-психодрамой, системой ценностей и мировоззрения. Переживаемое событие в данном случае воспринимается как актуальное и значимое для индивидуальной биографии личности -творца текста. Именно комплексный герменевтический анализ обеспечивает единство интеллигибельности, экспликации и аппликации, т.е. понимания текста, его истолкования и применения.
С точки зрения культурологического исследования важно подчеркнуть актуальность двух подходов к анализу "текстов культуры", которые могут быть продиктованы спецификой исследовательских задач: анализ "текстов" в контексте того историко-культурного мира, в
71-30015 (2272x3401x2 tiff) котором они возникли (синхронический аспект); интерпретация "текста" в контексте сегодняшних культурных реалий и проблем (диахронический аспект).
Специфика культурологической интерпретации "текста" состоит в том, что он рассматривается в перспективе определенной системы координат, образуемой, с одной стороны, смысловыми и символическими оппозициями, фиксирующими наиболее сущностные отличия культуры и одновременно определяющими ее границы как системной целостности (соотношение в системе ценностных ориентации социального и индивидуального, материального и идеального, рационального и морального, традиций и новаций, сохранения и изменения, а также смысловая нагрузка основополагающих и универсальных культурных символов неба и земли, света и тьмы, мужского и женского, четного и нечетного и т.д..), с другой - мировоззренческим ядром культуры, которое выражается через содержание и характер идеала, образ человека и типичную картину мира, специфику восприятия пространства и времени. В качестве интегрирующих и системообразующих понятий, обеспечивающих целостное видение в "тексте культуры" сущности исследуемого феномена, можно использовать такие категории как "образ культуры" и "национально-культурная ментальность", которая отражает духовную субстанцию культурного субъекта - его "душу".
Если целостность феномена культуры (и границы предметной области) в философском ракурсе анализа обеспечивается ее оппозиций природному, социальному и индивидуальному, то в культурологическом исследовании эта целостность иного уровня и качества. Она задается, с одной стороны, конкретизацией пространственно-временных и содержательных координат бытия культуры; с другой - введением понятия "субъект культуры", который рассматривается, во-первых, как совокупный творец "текста культуры", персонифицирующий, познающий, самосознающий и воспроизводящий культуру как целостность, во-вторых, отражающийся в этом тексте реально действующий культурный организм.
71-30016 (2274x3402x2 tiff)
Помимо методологических и теоретических задач, культурологическая проблематика формируется еще и как ответ на вызов времени, она детерминирована необходимостью осмыслить проблемы, характерные для сегодняшней ситуации, определить пути их решения. Именно культурология способна обеспечить сегодня мировоззренческую основу самосознания общества и самоидентификации субъектов культуры, помочь понять в ситуации активных культурных связей уникальность "другой" культуры как равноценного партнера по диалогу.
Таким образом, в качестве основного объекта анализа теоретическая культурология рассматривает культуру, выражающую самое себя в тексте и через текст. В отличие от наук социально-гуманитарного цикла, предметом изучения которых также выступает текст, культурология, обращаясь к тексту культуры, предварительно выстраивает посредством определенной системы координат целостную модель культуры, определяет контуры культурного феномена, проекцией которого и является "текст культуры". "Текстоцентричная" система культурологического знания вытекает из понимания гуманитарной культуры как формы самопознания, самосознания и самовыражения культуры в целом, как модели и сущностного модуса ее бытия.
Организация и методика исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжение 10 лет.
На первом этапе (1990-1993 гг.) изучался феномен духовной культуры России, механизмы ее саморазвития, разрабатывались социально-педагогические условия оптимизации социально-культурной динамики. Результаты данного этапа нашли свое отражение в подготовке и защите в 1993 году докторской диссертации по специальности 13.00.05 «Теория, методика и организация культурно-просветительной деятельности».
На втором этапе (1993-1996 гг.) была сформирована программа фундаментального исследования отечественной культуры в контексте культурологической проблематики. Были изучены ценностно-нормативные и ментальные особенности отечественной культуры, ас-
71-30017 (2275x3403x2 tiff) социативные и диссоциативные механизмы саморазвития культурных систем, рассмотрены проблемы межкультурного культурного диалога и сохранения духовной самобытности культуры. Этап завершился публикацией учебного пособия «Отечественная культура как предмет культурологии» (СПб, 1996, 16,6 п.л.).
Содержание третьего этапа (1996-1999 гг.) определялось под влиянием усилившихся во второй половине 90-х годов кризисных тенденций и процессов в культуре и было связано: с определением социально-культурных факторов кризиса идентичности, выявлением потенциала гуманитарной культуры как средства сохранения духовной самобытности нации, раскрытием идентификационных потенциалов ценностно-нормативного и психо-антропологического (ментального) пластов отечественной культуры. На базе этого материала было осуществлено теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры (включая реализацию макроидентификационных возможностей русской идеи, идентификационного потенциала духовных референтов отечественной истории, выявление мировоззренческих границ национальной идеологии и обоснование возможных моделей духовного самоопределения России).
Сложность объекта исследования и характер решаемых задач определили специфику и номенклатуру методов исследования, включающих: историко-философский анализ эпистемологического и мифопо-этического пластов русской гуманитарной культуры, в совокупности выступающих «зеркалом» отечественной культуры, формой и способом самопознания, самовыражения и сохранения ее духовной самобытности; «проблемно-тематический» контент-анализ культурологического массива знаний; метод системных аналогий, позволяющий экстраполировать в культурологическое пространство методологию и результаты исследований, полученные в рамках различных наук социально-гуманитарного цикла.
71-30018 (2292x3415x2 tiff)
Специфика исследовательского подхода состоит в обосновании и реализации культурологической методологии анализа, сущность которой - упорядочивание, понимание и интерпретация уже полученные другими науками знания о культуре. Культурология на более высоком уровне обобщенности воссоздает феномен культуры как системной целостности, используя для этих целей результаты других наук социально-гуманитарного цикла - путем переосмысления и переинтерпретации полученных эмпирических сведений и концепций, синтеза на основе специфической методологии различных подходов и эмпирических фактов, наведения смысловых мостов между различными областями знаний, выявления их взаимодополняющего характера, что придает культурологическому знанию подлинно комплексный и междисциплинарный характер.
71-30019 (2281x3407x2 tiff)
Кризис идентичности и проблемы духовной безопасности человека и общества
Сущностной закономерностью взаимоотношений культурной системы и ее элементов является их стремление к взаимодополнению и функциональному взаимосоответствию. Дисфункционирование или разрушение одного из них обусловливает общий кризис системы, который на определенном этапе своего развития становится непредсказуемым и труднопреодолимым. При этом вся система начинает действовать в режиме резонансного взаимоусиления своих составляющих: принятие закона стимулирует рост преступности; очередной шаг экономики к рыночной модели разрушает саму основу рыночных отношений; разрушение культурной целостности на общенациональном, мировоззренческом уровне вызывает кризис личностной идентичности, что, в свою очередь, катализирует процесс распада национально-культурного целого.
Сегодня наиболее острые проблемы отечественной культуры сфокусированы ее ценностно-нормативной сфере бытия. Происходящие здесь процессы многослойны и противоречивы. С одной стороны, в духовной жизни российского общества за последние годы произошли позитивные перемены. Существенно активизировалось социально-культурное творчество населения, обогатился спектр культурных ини циатив. В культурную память возвращаются многие духовные ценности, несправедливо преданные забвению. Востребуется и во многом заново осваивается огромный гуманитарный потенциал русской культуры - философская, культурологическая, социологическая, психологическая, экономическая мысль, православное богословие. Самое, пожалуй, важное достижение последних лет состоит в том, что отечественная культура начинает осознаваться как важнейшее условие развития человека и общества, фактор душевного здоровья нации. Результаты такого понимания культуры выражаются в утверждении первичности проблем культуры, от решения которых зависит успешность решения других проблем. Сохранение национальной культуры начинает рассматриваться в качестве важнейшей предпосылки духовной безопасности общества1.
С другой стороны, резко обострились негативные тенденции и процессы в духовной жизни общества. Как правило, распад общественного организма начинается в том его звене, которое не в состоянии оказать сопротивление воздействующей на него силе. Сегодня таким звеном оказалась духовная культура, защитные силы которой были существенно подорваны предшествующей эпохой.
Сегодня общество осознает необходимость поиска общественного идеала, отражающего духовный опыт и традиции русской культуры и способного дать социальные и индивидуальные ориентиры бытия. Это вызвано как внутренними проблемами российской культуры, так и намечающимися тенденциями развития мировой цивилизации.
Национальное самосознание как форма сохранения духовной самобытности культуры
Содержание и специфику ценностно-нормативного ядра культуры можно характеризовать на двух уровнях:
а) бытийном, эмпирическом, где объектом анализа становятся различные факты и проявления индивидуальной и общественной жизни (труд, быт, традиции, обряды, обычаи, праздники, стереотипы и стандартные формы социального поведения);
б) на уровне самосознания, в котором бытийностъ культуры предстает в снятом виде, а социокультурная специфика - в отрефлекси рованной и вербализованной форме, т.е. в языке (философских и художественных текстах, устном народном творчестве и т.д.).
Второй способ анализа специфики национальной духовной культуры представляется нам наиболее предпочтительным по ряду обстоятельств:
1. Он является более продуктивным, ибо отражает специфику культурологического метода. Действительно, выявление ценностно нормативных аспектов отечественной культуры эффективнее осуществлять путем анализа ее самосознания, в качестве которого выступают мифопоэтические и эпистемологические тексты гуманитарной культуры, выполняющие функции специфического «зеркала». Именно тексты являются формой самосознания, самопознания и самовыражения сути культуры и человека каждой исторической эпохи. Они фиксируют и сохраняют "генотип духовности" народа - образ человека и мира (через язык, персонифицированные духовные символы и т.д.), концентрируют в себе идентификационный ресурс общества, обеспечивая тем самым устойчивость социокультурной системы в пространстве и времени. При этом текст рассматривается в определенной системе координат, образуемых смысловыми и символическим оппозициями: соотношение в системе ценностных ориентации социального и индивидуального, материального и идеального, рационального и морального, традиций и новаций, сохранения и изменения, мужского и женского и т.д.
Более того, уже сам язык является важнейшей формой проявления (и сохранения) духовной специфики народа, он демонстрирует различия в значениях, которыми в разных культурах наполняется одно и то же понятие (например, тоталитарность русского языка в управлении внутри предложения, нюансы содержания понятия демократии, свободы, рынка в контексте российской и западноевропейской культуры), отражает бессознательную иерархию ценностей данного культурного сообщества, выявляет культурную специфику отношения человека к миру, природе, власти и т.д.
2. Система ценностей и норм формируется на пересечении двух факторов - культурного и национального, которые в содержательном отношении не совпадают друг с другом1. Национально-этническая принадлежность (идентичность) обнаруживается прежде всего в сознании людей, но она не определяется этим сознанием и не есть только его продукт - она является отражением более глубинных основ национально-культурного бытия, отражением трудно уловимой на уровне анализа фактов реальности. Самосознание только "опознавательный знак," а не сущность предмета2. А это означает, что изучение отраженного в данном случае более продуктивно, чем анализ культурной эмпирики.
3. Факторы, определяющие аутентичность и самотождественность культуры, невозможно понять, оставаясь в границах настоящего - здесь культура не совпадает сама с собой - она всегда есть объективность исторически "застывшего" и субъективность актуально переживаемого, органичное единство прошлого, настоящего и будущего, которое наиболее полно представлено в текстах культуры (которые являются, как уже отмечалось, наиболее оптимальной формой национально-культурного самосознания).
class3 ПСИХО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ СРЕЗ РОССИЙСКОЙ
КУЛЬТУРЫ (РОССИЙСКИЙ МЕНТАЛИТЕТ) class3
Национальный менталитет: содержание понятия
Преобладание в культуре одной из мировоззренческих доминант детерминировано как внешними, объективными обстоятельствами (ландшафтом, формой государственности, религией), так и внутренними, субъективными факторами, в числе которых основным является традиционный для представителей того или иного народа (этноса) психический склад. Выражая социоприродную специфику, он формируется на бессознательном уровне - в процессе идентификации с этнической общностью, религией, ландшафтом и наиболее "выпукло" проявляет себя в типичных особенностях психического постижения мира, в "архетипах" коллективного бессознательного (К.Юнг), в образе жизни, традициях и преданиях, в формах поведения и выражениях эмоций, в системе ценностей, восприятии пространства и времени.
Следовательно, специфика и грани национального характера детерминированы психологическими характеристиками человека определенной культуры - его ментальностью.
Менталитет определяется как "интегральная характеристика людей, живущих в конкретной культуре, которая позволяет описать своеобразие видения этими людьми окружающего мира и объяснить специфику их реагирования на него", как "присвоенные конкретным индивидом специфические для данной культуры способы восприятия и особенности образа мыслей, выражающиеся в специфических для данной общности формах поведения и видах деятельности", как "совокупность представлений, воззрений, чувствований общности людей определенной эпохи, географической области и социальной среды, особый психологический уклад общества, влияющий на исторические и социальные процессы" и "характерная для конкретной культуры (субкультуры) специфика психической жизни представляющих данную культуру людей, детерминированная экономическими и политическими условиями жизни в историческом аспекте»1. В англоязычных словарях содержание этого понятия включает "качество ума, характеризующее отдельного индивида или класс индивидов", "обобщение всех характеристик, отличающих "ум", способность или сила разума", "образ мыслей, направление или характер размышлений", "сумма мыслительных способностей или возможностей"2.
Близкой по смыслу категорией является "социальный характер" Э.Фромма, который связывает индивидуальное "я" и социальную структуру общества в целом. Содержание социального характера Фромм определял через доминирующие жизненные ориентации и психический склад личности, формирующиеся в различные культурно-исторические эпохи во взаимодействии человека с миром вещей и людей, под воздействием господствующих культурных стандартов; доминантные стремления, которые концентрируют энергию данного общества в целях его развития, побуждают человека действовать в соответствии со специфическими социальными условиями его культуры. Социальный характер как стабильная и четко выраженная совокупность ориентации формируется в процессе социализации личности, ее адаптации к социуму. Общество, культура выявляют и формируют различные модели ориентации: рецептивную (получающую), эксплуататорскую (берущую), накопительскую (сберегательную), рыночную (обменивающую) и продуктивную, которые определяются соответствующими способами социализации личности, основанными на психологических механизмах, садизма, мазохизма, конформизма, любви3.
