Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Ветхозаветная концепция государства и власти как часть христианского учения 14
1. Становление израильского общества с момента исхода до первого царя 14
2. Государство в Ветхом завете 37
Глава II. Новозаветная идеология о государстве и власти 55
1. Формирование принципов христианского учения о государстве и власти 55
2. Становление восточной и западной церквей 70
3. Патристика о государстве и власти 81
Глава III. Протестантское христианство и государство 96
1. Становление политико-правовых воззрений протестантизма 96
2. Протестантские деноминации и их государственно-правовая идеология 117
3. Современные протестантские воззрения о государстве и власти 140
Заключение 161
Список использованных источников и литературы 166
- Становление израильского общества с момента исхода до первого царя
- Формирование принципов христианского учения о государстве и власти
- Становление политико-правовых воззрений протестантизма
- Современные протестантские воззрения о государстве и власти
Становление израильского общества с момента исхода до первого царя
Понятие «религия» имеет двоякое значение. С одной стороны – это система мировоззрений, связанных с верой в Высший разум, с другой – это совокупность нормативов, истин, ритуалов, определенный образ жизни. Поэтому как религиозная доктрина она отражает не только взгляды на окружающий мир, нравственные нормы, но и отношение к общественным институтам, среди которых наиболее значимым является государство.
Ветхий завет – это религиозный источник, исторический, правовой памятник, который имеет несомненную ценность для выяснения становления государственных и религиозных концепций. В нем берут начало три религии, две из которых стали основой цивилизации. На каждую Ветхий завет по-особому оказал свое влияние. Он лежит в основе иудаизма. Христианская доктрина рассматривает Ветхий завет и Новый завет как неделимое целое, как ступени великой нравственной эволюции человечества.
Вместе с тем Ветхий завет сформулировал учение о государстве и власти. Перед тем как приступить к рассмотрению, оговоримся, что в Ветхом завете нет особого раздела или главы, специально посвященной государству, но тот факт, что положения логично можно связать в единую парадигму сомнению не подлежит. Древнеизраильское общество прошло два больших этапа. Первый следует обозначить, как безгосударственный период, который охарактеризуется еще и как теократическое общество и одной из его важнейших характеристик является власть Судей. Второй этап – формирование и развитие государства, который можно обозначить еще и как период царств. Следует отметить, что первый период можно определить во временных рамках от исхода евреев из Египта под предводительством Моисея (1446 г до н.э.) до первого царя Саула, соответственно второй этап, то есть период царств, исчисляется с воцарения первого ветхозаветного царя Саула (1050 г. до н.э.) до Вавилонского пленения (586 г. до н.э.).
В настоящем параграфе рассмотрим первый этап формирования древнеиз-раильского общества – безгосударственный период.
Изначально обратимся к теории безгосударственных обществ. Мы полагаем, что существование описанного далее теократического общества (в период Исхода под руководством пророка Моисея до первого царя Саула) можно именовать безгосударственным периодом. Современные ученые, занимающиеся исследованием категории «государство», утверждают, что наряду с государственными обществами, т.е. государствами, существуют общества безгосударственные, которые не уступают первым по уровню сложности социально-политической организации, и ее эффективности. То есть, современная наука о государстве четко говорит, об альтернативе государству – безгосударственном обществе. Рассмотрим этот вопрос более подробно. Исследователь Д.М. Бондаренко в своей научной статье «Гомологические ряды» социальной эволюции и альтернативы государству в мировой истории (постановка проблемы)», утверждает о существовании безгосударственных, принципиально с приставкой «без», а не «догосударственных» обществ. Общество, в период от правления Моисея до установления царской власти, можно назвать примером такого безгосударственного общества со сложной социально-политической иерархией: народ, «начальники общества», судьи, церковь, священники, пророки и другие. Главной особенностью данного общества являлась так называемая судейская власть, которой большое внимание уделяется в настоящем параграфе. Безгосударственные общества, по теории Д.М. Бондаренко, делятся на иерархические и неиерархические. Если иерархические общества формируются насильственно, по рассуждению ученого, то неиерархические – образовываются мирно. Безгосударственное общество, описанное в ветхозаветном писании подпадает под критерий неиерархического социума, и не только потому, что «объединение компонентов сложного общества осуществляется на добровольной и более или менее равноправной основе»1. Нельзя отрицать, что объединение данного народа, бежавшего из-под гнета египетского царя, в общество, в союз, произошло мирным путем, хотя факторы, способствующие исходу из Египта и его объединению были отнюдь не мирными, но породили общество с единой идеей. А, самое главное, что один из критериев неиерархического общества подходит для характеристики древнеизраильского общества этого периода, именно, в том что «только на этом эволюционном направлении оказывается возможным становление гражданского общества»1. В данной главе позднее будут неоднократно отмечаться особенности данного общества, которые в своей совокупности будут напоминать прообраз современного понятия «гражданское общество»: право выбора, наличие правосудия и открытого суда и другие. Несомненно, ветхозаветное общество безгосударственного периода можно назвать альтернативой государству. И можно согласиться с умозаключением Д.М. Бондаренко о том, что государство не единственная и высшая форма существования общества.
Безгосударственный период существования древнеизраильского общества для более детального исследования следует разделить на два малых безгосударственных периода, которые сменяют друг друга. Оговоримся, что с момента исхода из Египта израильского народа до первого царя Саула оно не изменялось социально, но вот организационные моменты определить возможно. Поэтому и учение о власти особенно просматривается в безгосударственный период через организационные моменты. Так, первый малый период безгосударственного общества (с момента исхода под руководством Моисея до предводительства Иисуса Нави-на) ознаменован наличием общенародного лидера, появлением суда и формирование судебной системы, начальников общества, священников, законодательства. Оговоримся, что пророка Моисея в Ветхом завете правителем не называют, но он в качестве лидера был признан самим обществом, поэтому основанием власти в данном случае является общественный авторитет. Второй малый период (с завоевания Ханаана под предводительством Иисуса Навина до первого царя Саула) характеризуется наличием стратифицированного общества и властью Судей. Поэтому этот малый период можно именовать эпохой Судей. Судьи, священники были руководителями Израиля, но не было специального статуса – правителя.
Рассмотрим первый малый период безгосударственного общества. Он начинается для древнеизраильского народа с момента исхода из Египта под предводительством пророка Моисея.
Согласно Ветхому завету причиной исхода евреев из Египта явились гонения и угнетение еврейского народа в Египетском государстве. Так первая «встреча» с государством у евреев произошла в Египте, в государстве, в котором они находились на положении рабов. Предположим, что такое государство было для них чуждым. Хотя, по мнению западного богослова Д. Бартелеми, что народ Израиля «был настолько задавлен, что утратил всякое представление о свободе»1. Для евреев, по мнению Д. Бартелеми, рабство было естественным положением. Поэтому сложной задачей было вывести людей из Египта, «которые не только не хотят этого, но даже не осознают своего рабства»2. Тяготы рабства своего народа видит Моисей. Поэтому вокруг него осознающего все вращается идея исхода.
Мы ранее отметили, что в социальном плане древнеизраильский народ с момента исхода из Египта не менялся. Как говорят источники, что израильский народ ещё с жития в Египте представлял из себя «племя, происшедшее от праотцев, не аморфная масса, а организационное общество»3. Так как существовали «основные ячейки – это семья и род (мишпах)»4. А роды в свою очередь группировались в колена. С момента исхода объединение и единство этого древнего народа под руководством Моисея было зафиксировано посредством заключения договора-завета евреев с Богом. Оговоримся, что в данном контексте «Израиль упомянут в качестве народа, а не страны, что указывает, что израильтяне еще не создали там оседлых поселений»1. Таким образом, Израиль как народ, это единица культурная, характеризующая этимологическое родство родов Израиля, а не правовая.
Следует заметить, что по тексту Ветхого завета в определении ветхозаветного народа, употребляется не уничижительное слово «толпа», и просто слово «народ», а слово «общество» характеризующее сообщество людей, как сформированный процесс, законченная высшая стадия сосуществования индивидов. Ведь «общество» в своем определении подразумевает не просто «человека», а «личность». Скорее всего, Ветхий завет определением «общество» подчеркивает осознанное отношение людей к совместному проживанию и развитию.
Рассмотрим правление пророка Моисея. Он стал для Израиля первым лидером, первым организатором, первым судьей, первым законодателем. Изначально, следует сказать, что Моисей был весьма образованным человеком, выросшим в царской семье. Он как «человек, посвященный во все тонкости высокоразвитой египетской культурной жизни, оставался все же сыном своего народа, и был первым, провидевшим его будущее великое назначение»2. Не только ученость, но мудрость и чуткость помогли ему увидеть все тяготы своего народа, а впоследствии определить и организовать исход народа Израиля из Египта, и заложить основы еврейской культуры и государственности.
Формирование принципов христианского учения о государстве и власти
Христианство – это величайшее вероучение в мире. Зародилось оно в I веке н.э. в Римской империи. Субстратом христианской идеологии является Священное писание, состоящее из Ветхого и Нового заветов. Как было рассмотрено в предыдущей главе, в Ветхом завете можно проследить причины и методы становления государства, обоснование его общественно-политических институтов, зарождение права. Так данный завет ведет речь о строительстве земного государства. В свою очередь, в Новом завете речь идет о строительстве царства Небесного, Божьего. Поэтому четкой и логической доктрины о земном государстве в Новом завете мы не найдем. Новый завет направляет свои идеи не на строительство государственной структуры, а на раскрытие внутреннего мира и потенциала человека. Так христианство обращено не просто ко всем, но в должной степени к каждому. Христианство всегда отстаивало свои ценности и идеалы, но признало государство, утвердив уважение к нему. Новый завет раскрывает принципы внесения в земное государство божественную благодать. Именно поэтому христианство в целом изменило характер государства и права.
Новозаветное писание в течение двух тысячелетий изучалось и толковалось учеными-богословами. Велись дискуссии, выстраивались концепции о положениях Священного писания. Опыт богословов представляет возможность выделить и рассмотреть тезисы о государстве и власти, которые прослеживаются в Новом завете, и тем самым раскрыть основные моменты параграфа:
– новозаветные тезисы о власти и государстве, отношение к ним Иисуса Христа;
– тезис о подчинении государственной власти;
– новозаветное учение о законе, праве и гражданстве;
– тезис о признании налогов;
– признание суда, как одного из важных институтов государственной власти;
– идеи о свободе и равенстве;
– Апокалипсис Иоанна Богослова как особая трактовка восприятия земного государства.
Согласно Евангельскому повествованию Иисус Христос пришел в иудейское общество, которое находилось под властью Римского государства. В те далекие времена главным аспектом иудаизма являлось ожидание Мессии, победоносного царя из рода Давида. Смысл иудейского мессии заключался в том, что он должен был возглавить борьбу за свободу и независимость Иудеи и евреев. Иудеи ждали человека воина – освободителя, борца за независимость, но пришел Иисус. Конечно, внимание иудеев было приковано к Христу. Но иудеи разочаровались в нем и его учении. «Они думали о царстве земном, а им возвещается Царство Небесное»1. Иудеи «желали изобилия и богатства, власти и славы между народами, а им проповедуют, что блаженны нищие духом, алчущие и жаждущие правды, изгнанные правды ради»2. Иисус Христос пришел с идеей милосердия и раскаяния, утверждая о том, что «милосердия хочу Я, а не жертвоприношений» (Мф, 9.13), пришел с идеями новой свободы и смирения.
Далее обозначим концепцию о государстве, власти, законе и праве, прослеживающиеся в Евангелие (Новый завет) и отражающие уважение к данным институтам.
Рассмотрим новозаветный тезис о необходимости власти и государства. Новый завет, обосновывает вышеуказанный тезис изречением апостола Павла, что «она (власть) – Божий служитель тебе во благо» (Рим., 13:4). Ибо «Она (власть) – Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло» (Рим., 13:4). Важным в раскрытии данного тезиса является отношение самого Иисуса Христа к власти и начальству. К примеру, исследователь А. Гарнак пишет, что «относительно настоящего начальства, у которого в руках меч, Его поведение, поскольку мы в состоянии судить по скудным свидетельствам, совершенно иное»1. Христос «признавал его фактическое право и никогда от него не уклонялся»2. Даже в «Новом Завет говорится с уважением о некоторых органах государственной власти»3. «Такой Корнилий, «сотник из полка, называемого Италийским» (Деян. Х, 1), «муж добродетельный» (22), «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим» (2)»4. А также «таков Никодим, «один из начальников Иудейских» (Иоан. III, 1)5, и Иосиф – знаменитейший член совета. Оба они (Никодим и Иосиф) были учениками Иисуса Христа, и «Христос учил их, не требуя, чтобы они отказались от своих публичных функций»6. На основании вышеизложенного можно установить, что по учению Иисуса Христа «задача власти обеспечить общественную справедливость, порядок, необходимые для существования людского общества, поскольку она ограничивает проявление зла, делающие это существование невоз-можным»7. Именно к такой власти, как Христос, так и апостол Павел относятся положительно и еще потому, что государственная власть имеет нравственное значение, «поскольку она связана с началами права»8, «поскольку «начальник не напрасно носит меч», поскольку он действительно на «пользу» народов, а не на вред, поскольку он «добрый слуга на добро»9. Также русский философ права Е.В. Спекторский говорит, что Новый Завет нигде не учит, что государство – это самодовлеющая, суверенная личность. Он говорит, что исходя из смысла Нового завета государство – «это союз, который должен быть основан на любви к Богу и братстве людей»10. И далее говоря о Новом завете, русский исследователь отмечает, что «государственную власть он понимает не как политическое управление, а как общественную службу»1. И «начальствующий, как служащий» (Лук. ХХII, 25). А русский юрист и религиозный философ Е.Н. Трубецкой пишет, что «раз государство признается положительною, хотя бы и относительною ценностью с христианской точки зрения, всякий христианин обязан за него бороться»2. «Чем сильнее и настойчивее попытки превратить его в царство «зверя, вышедшего из бездны», тем больше мы, христиане, должны стремиться удержать государство в наших руках, сделать его служебным орудием в борьбе против звериного начала в мире»3.
В новозаветном учении возможно выделить тезис о подчинении государственной власти. Данному тезису уделим особое внимание. Новый завет содержит норму: «Всякая душа пусть подчиняется высшим властям, потому что нет власти не от Бога» (Рим, 13:1). Можно подумать, что идеи покорности перед властью пронизывают всё новозаветное писание. И само высказывание Христа: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:39), не говорит об обратном. Но заметим, что если бы вышеназванное изречение Иисуса Христа толковалось буквально, то все без исключения пользовались бы христианской покорностью и смирением, в том числе и государство. Если бы всеми воспринималась эта фраза Христа дословно, в христианском мире бы воцарился произвол. В отношении с государством, идея покорности не означает полной отмены закона и полное подчинение произволу. Это находит подтверждение в том, что и сам Иисус Христос не подставил другую щеку, когда его ударил слуга первосвященника. Христос защитил себя: «Если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин, 18:23). Не подставил щеку и апостол Павел, когда первосвященник Анания приказал бить его по лицу: «Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян., 23:3). Конечно, произвол терпеть нельзя. Поэтому «подчинение властям имеет границы: в тех случаях, когда власть препятствует человеку проявлять послушание Богу, подчиняться такой власти не следует»1. Ибо «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян, 5:29). Такие нормы о том, что если действия властей противоречат Евангелие и нравственным законам, христианин, руководствуясь своей совестью, вправе отказаться от повиновения мирским властям, содержаться и в катехизисе Русской Православной церкви. Обязан обеспечиваться взаимный общественный порядок и уважение каждого человека. Апостол Павел поэтому учит: «если вы друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены» (Галл., 5:14-15). Поэтому, «нравственные усилия государства и его органов составляют необходимый фундамент соблюдения прав человека и гарантий жизни в свободе, справедливости и мире»2. «Если всякая власть, по слову Писания, происходит от Бога, то нравственный закон не подлежит никаким манипуляциям со стороны человека, политики и духу времени»3.
Новозаветное писание отрицает анархию. Апостолы проповедовали не анархию, а лояльность к государству и ее органам, как говорит русский правовед Е.В. Спекторский. Апостол Павел говорит о том, что противиться власти, значит выступать против порядка, установленного Богом, «а те, кто выступает против него, сами будут преданы суду» (Рим., 13:2). Поэтому христианское учение дает ей определение: «анархия – отсутствие надлежащего устройства государства и общества, – а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию»4.
Становление политико-правовых воззрений протестантизма
«Реформация» в переводе с латинского «reformatio» означает исправление, восстановление. Как историческое явление представляет собой не просто религиозное, но и общественно-политическое движение XVI – начала XVII веков, охватывающим собой западную и центральную Европу. Идеи Реформации были направлены на отрицание политико-правовых установлений и доктрины Римо-католической церкви и реформирование христианства с целью восстановления «исконной чистоты» христианской религии. Данный принцип стал основой всех возникающих течений на почве Реформации. В мировом масштабе данное историческое явление получило название эпоха Реформации. Центром Реформации стала Германия. Одними из главных идеологов эпохи Реформации были Мартин Лютер (Германия) и Жан Кальвин (Швейцария), с которых началось формирование не только нового богословия, но и политико-правовых идей нового времени, повлиявших на дальнейшею жизнь и развитие Европы.
В настоящем параграфе рассмотрим ряд политических причин, поспособствовавших зарождению реформационных идей: кризис католической церкви, Возрождение, национальное самосознание немцев, а также принципы Реформации, сформулированные на основании религиозно-политических воззрениях идеологов Реформации:
– превосходство писания над преданием;
– превосходство веры над делами;
– превосходство христианского народа над священством.
Рассмотрим учения о государстве, светской власти и церкви Мартина Лютера и Жана Кальвина. Определим их особенности и различия.
Изначально рассмотрим политические предпосылки Реформации.
Первой предпосылкой является кризис католической церкви в XIV и XV столетиях. В эпоху Средневековья она была субстратом Европы не только религиозным, но также политическим и экономическим. Уже «XIII-ое столетие было ознаменовано, в религиозной жизни Европы, окончательной победой папства над светской властью»1. Католическая церковь обладала богатствами, землями, крепостными, по сути, являясь главным крупным феодалом. Ее казна постоянна пополнялась, также за счет церковной десятины и продажи индульгенций. Стоимость индульгенции зависела от социального статуса грешника. Даже король должен был заплатить весьма крупную сумму «за прощение грехов пред Господом». Бесчисленные богатства церкви и всевластие папства отнюдь не способствовали укоренению христианских идеалов. В Средние века католическая церковь претерпевала упадок. Моральный облик католического священства, начиная с самого папы Римского, тяготил западный христианский мир. Папы Римские в качестве главы церкви и епископа Рима, владели землями, вооружали войска, выступали с ними в походы, были погружены в интриги и проявляли политическую активность разного рода: низлагали и назначали королей и императоров, раздавали королевства и т.д. В борьбе за светскую власть папы «не выполняли той роли, которая была в общественном сознании прочно связана с их статусом»2. К примеру, папе Юлию II ничего человеческого было не чуждо, «так же, как двум его предшественникам, Александру VI Борджа (1492-1503) и Иннокентию VIII (1484-1492), который первым из пап открыто праздновал в Ватикане свадьбы своих де-тей»3. И «притязание папской церкви на универсальное духовное и институционное руководство находилось в противоречии с реальностью, и оно все больше ощущалось как засилье, опека и притязание чисто политической власти»4. Католическая церковь вела себя как политический институт, ее руководство распространялось над всеми государствами так называемого «католического союза», установив принцип примата духовной власти над светской. Клир был не просто духовным институтом, а дорогой привилегией, предназначенной не столько духовному лицу по призванию, но для весьма богатых и авторитетных в обществе людей. История рассказывает, к примеру, что символом капитализма в германии стали Фуггеры, а в Италии – Медичи. И те и другие свой путь к богатству и положению в обществе прошли от ткачей и аптекарей. Яков Фуггер финансировал в Германии выборы императора, а представитель рода Медичи в 1515 был выбран папой под именем Льва X. Вторая причина – Возрождение. Сама эпоха Ренессанса началась с Италии, а затем распространилась по всей Европе. Как пишет исследователь Эрл Е. Кернс, что «в широком смысле Ренессанс можно определить как эпоху культурной переориентации, к которой люди заменили средневековый подход к жизни современным мирским индивидуалистическим подходом»1. «Людей больше начала интересовать римская жизнь, чем жизнь Нового Иерусалима»2. Мерой всех вещей стал человек, а не Бог. Исследователь Кернс отмечает, что Ренессанс процветая в узком кругу верхов, просачивался и в самые низшие слои общества своими взглядами и образом жизни. Сами понтифики участвовали в развитии Возраждения и покровительствовали искусству. Они «в эпоху Возрождения заинтересовались литературой и искусством до той степени, что эти интересы возобладали над исполнением их духовных обязанностей»3. К примеру, Папа Юлий II был покровителем художников, а Лев Х даже «санкционировал продажу индульгенций, чтобы получить деньги на строительство собора святого Петра в Риме»4. Исследователь Бейтон Роланд пишет, что не смотря на то, что папы Римские снисходительно относились к Ренессансу, «в то же время это движение таило в себе угрозу христианству, так как ставило во главу узла человека, так как поиски истины в любом направлении могли привести в открытию такого понятия, как относительность, и так как в античной философии не было места основополагающим догматам христианства – инкарнации и кресту»5. Поэтому, с одной стороны Возрождение поддерживало развитие культуры, науки, философии, с другой стороны – дух свободы, новое мироощущение, все более отдалялись от религиозного смирения, церковной проповеди, скромности. Именно, появление и развитие гуманизма, принципа индивидуальности, тяга к наукам заставили посмотреть на религию по-иному, что многое в католической церкви и ее догматах является не божественными установлениями, а человеческими, не соответствующими Священному писанию. Ренессанс поспособствовал появлению и новой философии, которая впоследствии способствовала в отступлении религии от философии. В эпоху Возрождения философия переставала быть «служанкой теологии». Ренессанс ее освободил. Третьей причиной Реформации является национальное самосознание. Во всеобщем христианском государстве с межнациональным католицизмом, где «он сделался целой системой, налагавшей свои рамки на всю культуру и социальную организацию католических народов»1. «Своим универсализмом и теократизмом он давил национальность и государство»2. Поэтому нельзя не отметить, что Реформация была связана с национальными идеями. Исследователь Бейтон Р. пишет, что «германский национализм был вторым великим движением, имевшим множество точек соприкосновения с Реформацией»3, что в дни Лютера оно только зарождалось. Этому способствовало, то что в «Германии не было централизованного правительства»4. Она была раздроблена на небольшие княжества. «Не было ни правительства, ни класса, способного объединить Германию в единую нацию»5. Как пишет Бейтон, опустошенная и отсталая Германия «подвергалась насмешкам со стороны итальянцев и воспринималась папством как личная дойная корова»6. «Неприязнь к Риму носила здесь более острый характер, чем в тех странах, где национальные правительства обуздывали папские притяза-ния»7. Поэтому и сам Мартин Лютер сделал своим предназначением – освобождение «своих дорогих немцев» от эксплуатации папским Римом. «Лютер также выступал против ограбления Германии, придирок и надменности итальянцев»1. В труде «К христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния» (1520г.), он говорит, что «нужда и притеснения, которые тяготеют над всем христианством, и в особенности над немецкой землей, побуждали не только меня, но каждого много раз вопить и взывать о помощи»2. Он и не скрывал того, что в воплощении своих замыслов рассчитывал именно на национальную поддержку, тем самым обращаясь не ко всему христианскому миру Запада, а конкретно к немцам. Сам Лютер на выступлении перед императором и защите своих реформационных идей «искусно аппелировал к немецкому национализму»3, говоря о «немыслимой тирании», которая губит германский народ»4. Главное, как писал Лютер, чтобы Бог внушил кому-нибудь мысль протянуть свою руку скорбящей нации, коими он считал немцев. Он осознавал, что Реформации «помочь могла только светская власть, а законным путем для введения этого улучшения в действие был созыв национального собора»5. И он инициировал такой собор.
Рассмотрим принципы Реформации, сформулированные на воззрениях идеологов Реформации.
Современные протестантские воззрения о государстве и власти
В данном параграфе рассмотрим современный взгляд протестантизма на государство, власть, церковь и общество. Рассмотрим воззрения о государстве и власти следующих известных западных протестантских мыслителей XX века: реформатского теолога Карла Барта, кальвинистского теолога и государственного деятеля Абрахама Кайпера, баптистского проповедника и политического деятеля Мартина Лютера Кинга, кальвинистского проповедника Р.Ч. Спрола. Отметим, что идеология протестантизма стала основой западной государственности, в частности в США и многих странах Европы. Сделаем попытку определить, как взгляды названных протестантских идеологов отражали действительность протестантского государства, и как эти мысли повлияли на развитие западного общества и государства.
Рассмотрим современный протестантский взгляд на понятие «государство». В своем труде «Христианская община и гражданская община» Карл Барт раскрывает понятие «государство». Реформатский мыслитель определяет, что государство, т.е. гражданская община «является общностью всех людей местности, региона, страны постольку, поскольку они объединены единым правовым порядком, одинаково действительным и обязательным для всех и каждого, защищаемым и осуществляемым посредством принуждения»1. Как пишет Барт, что государству не хватает того, что важно, по его мнению, христианству, а именно экуменической широты и свободы, поэтому он поясняет, что «Рolis имеет стены»2. По его мнению сама церковь знает о необходимости особого существования государства. Он пишет, что церковь знает, «что все люди (не христиане и христиане!) нуждаются в том, чтобы иметь «царей», т.е. находиться в рамках защищенного превосходящими силой и властью, внешнего, относительного и временного правопорядка»3. В «Барменской декларации» поясняется, что церковь признает благодетельность этого Божьего установления, и помнит об ответственности правителей и управляемых. Христианская община знает как человек опасен и как он сам себе угрожает, она знает его как грешника, которому дано свое время по милости Божьей, поэтому церковь осознает значимость государства. По мнению Барта, церковь существует в этом отпущенном человеке времени, в пространстве, в котором временная человеческая жизнь еще защищена от хаоса. И «видимые средства этой защиты она (христианская община – авт.) открывает в существовании гражданской общины, в факте имеющихся в государственном бытии усилий в направлении внешней, относительной, временной гуманизации человеческого бытия в предотвращении худшего, которое обеспечивается посредством того, что для всех (для христиан и не христиан: и те и другие нуждаются в этом, ибо опасная для людей гордыня живет в них обоих) существует политический порядок, при котором (смотри каждый, где стоишь!) плохих наказывают, а хороших вознаграждают (Рим. 13.3; I Пет. 2.14)»4. Поэтому значимость государства заключается и в правопорядке. По этому поводу согласно учению Карла Барта, церковь знает, что без порядка государственного не было бы и христианского порядка. Как пишет мыслитель, церковь знает и благодарит Бога, за то что она может существовать «под защитой гражданской общины»5. О значимости государства говорит и реформатский теолог и государственный деятель Абрахам Кайпер. Он утверждает, что существует в этом вопросе первоначальная истина, которую кальвинизм поставил во главу угла, а именно, что «Бог установил власти, поскольку в мире есть грех»1. Данный кальвинистский идеолог говорит, что власти – это орудие «общей благодати», они должны пресекать своеволие, защищать добро от зла. По его мнению «поэтому все существующие власти, в империях или в республиках, в городах или в государствах, правят «по благодати Божией»»2. Кайпер поясняет, что «без греха не было бы ни судов, ни государственного порядка»3. Кальвинистский теолог пишет и о том, что в государственной жизни сокрыты темная и светлая стороны. Темная сторона заключается в том, что не должно быть множество государств, а должна быть одна мировая империя, что людьми правят механически, не согласуясь с человеческой природой. «От имени государства действуют грешные люди, честолюбивые и властолюбивые»4. Светлая сторона заключается в том, «что в грешном человечестве без разделения на государства, без законов и правительств, без власти жизнь была бы истинным адом»5. Абрахам Кайпер пишет, что кальвинизм основываясь на концепции греха выделил истинный корень государственной жизни, а именно, что «мы должны с благодарностью принять из руки Божией установление государства с его средствами сохранения порядка, без которых теперь не обойтись»6.
Современный протестантский взгляд на правовое государство. Карл Барт пишет, что христианская община «всегда поддерживает правовое государство»7, и она всегда против его перерождения. Он утверждает, что церковь никогда нельзя будет найти на стороне анархии и тирании. Политика церкви, по мнению Карла Барта, «будет в любом случае напирать, на то, чтобы гражданская община совершенно серьезно воспринимала этот основной смысл своего существования: ограничение человека и сохранение человека посредством обнаружения и установления права»1. Соответственно этим богослов определяет не только право и общество, но и церковь частью правового государства. Он поясняет, что «в политическом пространстве христианская община как таковая и по необходимости в установке и борьбе поддерживает социальную справедливость»2. Согласно учению Барта христианская церковь выступает за политические свободы, «поддерживает свободу как гарантированное каждому гражданину гражданской общины основное право»3, свободу совершать действия по собственному выбору, свободу существования в определенной сфере, как семья, наука, вера, образование, искусство. Также «христианская община при всех обстоятельствах не будет избегать и сопротивляться практической диктатуре, т.е. частичному и временному ограничению этих свобод, но при всех обстоятельствах будет избегать и сопротивляться принципиальной диктатуре, т.е. тоталитарному государству»4. Карл Барт утверждает, что как граждане ответственны за свои действия, так и государство ответственно за свободу целого. Помимо этого, правовым государством для протестантизма является и социальное государство, гарантированное законом. Протестантизм выступает за высокий социальный уровень общества в государстве. Как говорит реформатский идеолог Карл Барт, что церковь всегда будет заступаться и заставит отвечать гражданскую общину за слабых по своему общественному и экономическому положению. Баптистский лидер Мартин Лютер Кинг о социальных темах государства утверждал, что общество, порождающие нищих нуждается в переустройстве, и о том, что «нельзя мириться с резким контрастом богатства и нищеты»5. Баптистский лидер утверждает, что преступный бизнес на уничтожение людей, увеличение числа вдов и сирот, отравление ненавистью людей – все это не совместимо с любовью, справедливостью и мудростью. По мнению Кинга «государство, которое из года в год на военные нужды тратит все больше денег, чем на программы улучшения социального благосостояния, приближается к духовной гибели»1. Так он призывал объявить «вечную вражду бедности, расизму и милитаризму»2. Также Мартин Лютер Кинг также писал, что «каждое государство должно воспитывать у своих граждан преданность к человечеству в целом для того, чтобы сохранить все лучшее присущее каждому обществу»3. Поэтому, можно сделать вывод, что для протестантов духовное государство измеряется социальной устроенностью общества.
Современная протестантская мысль о справедливом государстве заключается в следующем. По мнению Карла Барта, «христианская община, взяв на себя ответственность за гражданскую общину, не должна предлагать различным политическим образованиям и реальностям некую необходимо ей присущую теорию». Он утверждает, что церковь не может предлагать учение как христианское учение о справедливом государстве, а также проектировать создание такового. По его мнению «не существует некоего соответствующего христианской Церкви христианского государства, никакого дубликата Церкви в политическом пространстве»4. На его взгляд, если государство как результат Божественного порядка и как явление Божественного провидения и управляемой Им в мировой истории находится в Царстве Божьем, то это Бог будет явлен в государственном сообществе, что в него в нем будут верить и Его признавать. По мнению Барта, поэтому различные политические формы и системы изобретенные человеком, не имеют характера Откровения и не могут претендовать на веру.