Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Характерные особенности общественно-политической ситуации в России, повлиявшие на формирование политических взглядов Мирсаида Султан-Галиева 17
Глава 2. Мирсаид Султан-Галиев как один из теоретиков идеологии и политической практики национально-освободительного движения 72
Глава 3. Влияние взглядов Мирсаида Султан-Галиева на политические процессы в мусульманских странах Азии и Африки в 50-60-е годы XX века 115
Заключение 146
Список использованной литературы
- Характерные особенности общественно-политической ситуации в России, повлиявшие на формирование политических взглядов Мирсаида Султан-Галиева
- Мирсаид Султан-Галиев как один из теоретиков идеологии и политической практики национально-освободительного движения
- Влияние взглядов Мирсаида Султан-Галиева на политические процессы в мусульманских странах Азии и Африки в 50-60-е годы XX века
Введение к работе
Качественные изменения во всех сферах жизни российского общества, связанные с демократизацией, способствовали становлению новой реальности в области этноконфессиональной политики. Рост значения национального фактора является реакцией на подчиненность национального вопроса идеям классовой борьбы, на пренебрежительное отношение к традиционному сознанию народов, что привело к трагическим событиям в истории народов.
Обращение к политическим взглядам Мирсаида Султан-Галиева - политического деятеля, теоретика национально-колониального вопроса, связано с востребованностью научнообоснованных идей этноконфессиональной политики.
М. Султан-Галиев предвидел возможность противоречий и трений между центральной властью и народами национальных регионов СССР в случае игнорирования их традиционного сознания, своеобразного понимания ими идей социального равенства. Также он предсказал распад Советского Союза, указав причины этого. Сегодня, когда в Российской Федерации усиливаются тенденции к централизации, необходимо проанализировать идеи и действия тех, кто в начале 1920-х гг. выступал за расширение прав национальной автономий, против бюрократической централизации и отходов от принципов федерализма.
Тема исследования представляется актуальной в связи с тем, что в условиях глобализации Восток продолжает приковывать к себе внимание мировой общественности. Связано это с продолжающимся противостоянием между «индустриальным Севером», руководимым США, и развивающимися «странами Юга», которое вызвано экономическим неравенством. А значит, многие проблемы, которые поднимались более полувека назад, связанные с существованием колониальной системы, остались нерешенными.
Длительное время имя и идеи М. Султан-Галиева либо замалчивались, либо подавались искаженно. Если за рубежом творчество Султан-Галиева было объектом пристального изучения видных политологов Франции, Егип та, Японии и других стран, то в нашей стране лишь с начала 1990-х гг. стали появляться объективные, научнообоснованные оценки этой незаурядной личности, его политического учения, теоретического наследия. Нужно отметить, что взгляды М.Султан-Галиева носили противоречивый характер. С одной стороны, он был последовательным и непримиримым защитником ленинской позиции в национальном вопросе, но в ряде вопросов, касающихся, к примеру, антиколониальной революции, он отходил от марксизма и стал предшественником идей, получивших широкое распространение в послевоенные десятилетия. Поэтому необходимо дальнейшее всестороннее и объективное рассмотрение деятельности и воззрений М. Султан-Галиева, его вклада в национально-государственное строительство в СССР, в теоретическое обоснование революционных преобразований стран Востока, его нестандартных решений многих проблем, связанных с восточным миропониманием и массовым сознанием мусульманских народов.
Объектом диссертационного исследования является научное наследие Мирсаида Султан-Галиева.
Предмет диссертационного исследования - политические взгляды Мирсаида Султан-Галиева.
Хронологические рамки исследования охватывают период с конца
XIX в., связанный с общественно-политическими процессами в России, повлиявшими на формирование мировоззрения М. Султан-Галиева, по 60-е гг.
XX в., когда ряд его идей оказали влияние на политические процессы в мусульманских странах Азии и Африки. В ряде случаев хронологические рамки выходят за пределы данного периода для более внятного освещения основных проблем диссертации.
Территориальные рамки исследования включают мусульманские регионы России (СССР), ряд мусульманских стран Азии и Африки.
Степень разработанности темы. Исследования жизни, деятельности и научного наследия М. Султан-Галиева можно разделить на труды отечественных и зарубежных авторов. К отечественным исследованиям советского периода относятся работы обвинительного характера, осуждающие и разо блачающие его деятельность. В работах А. Аршаруни и X. Габидуллина1, Л. Рубинштейна2 объявлена контрреволюционной программой статья Султан-Галиева «Тезисы об основах социально-политического, экономического и культурного развития тюркских народов Азии и Европы». Пронизаны духом обвинений Султан-Галиева в контрреволюционной деятельности и работы Г. Касимова3.
Эти, а также другие работы 1920-1930-х гг. носят ярко выраженный агитационно-пропагандистский характер. Продолжается традиция разоблачения «султангалиевщины» и в работах авторов послевоенных лет. Это статья М. Абдуллина и С. Батыева «Султангалиевщина и ее буржуазные защитники»4, опубликованная на татарском языке, а затем в переводе на русский включенная в их книгу «Татарская АССР: Реальность и буржуазные мифы»5; статья М. Абдуллина «Октябрьская революция в Татарстане и ее фальсификаторы»6 и работа 3. Ишмухаметова «Социальная роль и эволюция ислама в Татарии» . В работах М. Абдуллина и С. Батыева содержится критика не только взглядов и деятельности М. Султан-Галиева, но и работ зарубежных авторов, в первую очередь А. Беннигсена и Ш. Лемерсье-Келькеже, которые, по их мнению, вставали на защиту Султан-Галиева, доказывая, что тот был не антикоммунистом, а коммунистом. В работе 3. Ршімухаметова содержится не имеющее оснований обвинение: «Идеология султангалиевщины оформилась в дореволюционный период как идеология пантюркизма... После Октября он, преследуя враждебные цели, вступил в партию, некоторое время прикрывал свою антисоветскую деятельность партбилетом и революцион ными фразами» .
С конца 80-х гг. в отечественных исследованиях появились объективные подходы к изучению личности и воззрений М. Султан-Галиева.
Начало многочисленным публикациям было положено реабилитацией Султан-Галиева и его соратников Указом Президиума Верховного Совета СССР от 16 января 1989 г. В Протоколе № 11 заседания Комиссии Политбюро ЦК КПСС по дополнительному изучению материалов, связанных с репрессиями, имевшими место в период 30 - 40-х и начале 50-х гг. от 29 мая 1990 г. записано: «Член коллегии Наркомата но делам национальностей М. X. Сул-тан-Галиев и 76 других советских, хозяйственных и научных работников, рабочих, крестьян, кустарей, студентов были ложно обвинены в том, что являлись участниками контрреволюционной организации, ставившей своей задачей проведение террора и вооруженного восстания в стране. Как показало изучение, такой организации в действительности не существовало»2. Комитетом партийного контроля при ЦК ЮТСС, Институтом марксизма-ленинизма при ЦК КПСС, Прокуратурой СССР и КГБ СССР была подготовлена и опубликована справка «О так называемой «султан-галиевской контрреволюционной организации»3, в которой рассмотрены основные этапы жизнедеятельности Султан-Галиева, представлены фотографии из фондов партархива Татарского республиканского комитета партии. Собранные из архива документы свидетельствовали о вымышленности существования контрреволюционной организации, дело о котором было сфабриковано с целью устранить Султан-Галиева - видного оппонента Сталина в деле национально-государственного строительства.
Одними из первых являлись статьи казанских исследователей Б. Сул-танбекова «Султан-Галиев: Личность и судьба»4, И.Тагирова «Кто он - Сул тан-Галиев?» (на татарском языке) и «Султан-Галиев: правда и домыслы» (позднее статья включена в сборник статей автора «На изломе истории»3), Д. Шарафутдинова «Дело Султан-Галиева» в свете гласности»4. В этих статьях делались первые попытки объективного освещения жизненного пути и деятельности Султан-Галиева, впервые введены в научный оборот материалы из Партархива при Институте марксизма-ленинизма и архива Татарского обкома КПСС.
К 70-летию образования Татарии газета «Советская Татария» организовала серию публикаций, где признавалась большая роль Султан-Галиева в образовании республики5.
В статье «Сталин и его время»6 А. В. Антонов-Овсеенко, представляя хронику сталинских преступлений, эмоционально насыщенно описывал Четвертое Совещание ЦК РКП (б) с участием актива национальных республик и областей. Он писал о деле Султан-Галиева как о политической провокации, проведенной профессионально Сталиным с участием ГПУ, под идейным покровительством Каменева и Зиновьева, при демонстративном нейтралитете Троцкого.
Важное место в изучении политических взглядов М. Султан-Галиева занимает научно-аналитический обзор А. Сагадеева «Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения». Автором обзора были исследованы работы зарубежных и отечественных авторов советского периода и современности, опираясь на которые он попытался «отслоить» с политического портрета Султан-Галиева «напластования мифологии». При этом был использован тот круг первоисточников, прежде всего статей самого Султан Галиева, который имелся в распоряжении зарубежных исследователей. В заключении А. Сагадеев отметил: «Идеи Султан-Галиева как теоретика национально-освободительного движения и социальной революции народов Востока смелы, самобытны и глубоки, хотя и не все они выдержали испытания временем... По мере вовлечения «третьего мира» в глобальный исторический процесс все реже будут отождествлять его с эгоцентрическим национализмом и все рельефнее станет вырисовываться перед его почитателями в афроазиатском регионе возвышенный гуманизм, универсализм провозглашенных им целей и творческий характер поисков ведущих к ним путей»1. Позднее в сокращенном варианте книга была опубликована в виде статьи «Мирсаит Султан-Галиев - революционер и мыслитель» . Во вступительном слове к статье С. Кузнецова назвала А. Сагадеева и М. Султан-Галиева людьми двух миров - России и Востока.
Большое внимание изучению жизни и деятельности Султан-Галиева уделяется в Татарстане. В 1991 г. была издана книга Б. Султанбекова «Первая жертва генсека. Мирсаид Султан-Галиев: Судьба. Люди. Время»3, где освещены моменты политической биографии Султан-Галиева, связанные с Татарией и сложной обстановкой, в которой происходило образование республики. В книгу включены биографические очерки о соратниках Султан-Галиева. Б.Султанбекову принадлежат также многие статьи о Султан-Галиеве в периодических изданиях и сборниках4, в которых самостоятельно или в соавторстве с другими исследователями на основе новых фактов описаны тайные страницы национальной политики большевиков, истории Татарской республики и судеб ее «действующих» лиц, включая М. Султан-Галиева.
Тема ислама в СССР неотделимо связана с именем Султан-Галиева. В работе Г. Балтановой «Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций» Сул-тан-Галиеву отводится должное место как знатоку религии и жизни мусульман. Автором книги даны объективные оценки концепциям зарубежных религиоведов, включая их отношению к теоретическому наследию Султан-Галиева. Она отмечала, что «несмотря на заслуженно высокую оценку, существующую в западном исламоведении, представления об этом человеке как о панисламисте, создателе мусульманского варианта марксизма, исламского социализма далеки от истины»1.
О связи ислама в СССР и учения Султан-Галиева писали Р. Ланда2, Ф. Султанов3, Ф. Мухаметшин4, Р. Мухаметшин5.
А 7 ft —. О
В публикациях И. Тагирова , И. Гиззатуллина , Р. Хакимова , Р. Ланды , А. Хабутдинова10, М. Агурского11 Султан-Галиев представлен одной из крупнейших фигур XX в. в области политической разработки национальных проблем. Отмечается роль воззрений Султан-Галиева в формировании идеологии национально-освободительного движения, необходимости теоретического наследия Султан-Галиева для решения национальных проблем современной России. Р. Хакимов писал: «Султан-Галиев рассматривал националь ные и политические процессы в России с точки зрения общемировых тенденций, в общей взаимосвязи глобальных процессов...Изучение наследия Сул-тан-Галиева, пронизанного планетарным мышлением, может сыграть неоценимую услугу»1.
Имя Султан-Галиева находится в центре внимания работ, посвященных политическим репрессиям в 1920-30-х гг. в автономиях Урало-Поволжья2.
Подчеркивая противоречивый характер воззрений Султан-Галиева, критически подошли к ряду его идей Р. Мухаметдинов3 и М. Дороненко4. Причинами противоречивости взглядов Султан-Галиева Р. Мухаметдинов называл особенности условий формирования взглядов, а также увлеченность революционера идеей мировой революцией.
Среди исследований зарубежных авторов следует выделить, прежде всего, труды А. Беннигсена, написанные им совместно с Ш. Лемерсье-Келькеже, С. Уимбаш, с дочерью М. Броксап или самостоятельно5, а также работы М. Родинсона , В. Дэрроу Д. Шеффера, С. Блэнка и Д. Хоскинга . Следует отметить, что эти работы часто повторяют друг друга. Их авторы, исходя во многом из антисултангалиевских публикаций 1920-1930-х гг., не редко поступаются принципами объективности, требующими в любых спорных случаях отдавать предпочтение первоисточникам, каковыми в данном случае выступают работы самого Султан-Галиева, и стремятся создать концепцию, а скорее, схему «мусульманского национального коммунизма», за теоретика и основоположника которого они хотят выдать Султан-Галиева. Эта концепция состоит в следующем: «Национальный коммунизм был, прежде всего, планом национального освобождения... Марксизм, чтобы стать значимым, должен пустить корни в отдельных нациях, и национальная революция должна предшествовать социальной революции и классовой борьбе. Мусульманские национальные коммунисты были убеждены, что мусульманская культура и образ жизни, с одной стороны, и марксизм - с другой, не являются по определению несовместимыми идеологиями. Напротив того, они могут сосуществовать и даже дополнять друг друга»1.
Примеры попыток приспособления идей Султан-Галиева или воззрений, только приписываемых ему, к идеологической ситуации, характерной для мусульманского Востока, можно увидеть и в работах египетских авторов. В частности, главный теоретик «Исламских левых» в Египте Хасан Ханафи называл Султан-Галиева «отцом революции третьего мира» и писал, что Султан-Галиев и некоторые мусульманские реформаторы «способствовали пропаганде идеи всеазиатского сообщества народов и во имя создания социалистических мусульманских республик в Азии осуществлялось объединение их всех в общем движении, движении за освобождение народов Востока от западного колониализма»2.
М.Ш. аль-Фангари в статье «Роль мусульманской интеллигенции в эволюции марксистских концепций» писал, что в идейном наследии Султан-Галиева есть положения, которые свидетельствовали о совместимости марксизма с исламом, что делает их близкими принципам «арабского социализ ма»1.
Египетский социолог А. Абд аль-Малик считал Султан-Галиева человеком, который дал направление, призванное стать направлением марксизма на трех континентах - в Азии, Африке и Латинской Америке, борцом против европоцентризма в марксизме2.
Позднее о влиянии идей Султан-Галиева на формирование идеологии национально-освободительного движения Азии и Африки и революционную активность писал японский ученый М. Ямаучи3. На базе идей Султан-Галиева по колониальному вопросу турецкий историк Е. Каймак защитил докторскую диссертацию и издал книгу «Султан-Галиев и Колониальный Интернационал»4.
Практически в любом исследовании, вышедшем за рубежом по проблемам «советского ислама», можно встретить самые различные, но неизменно высокие оценки взглядов и жизнедеятельности Султан-Галиева. Зарубежные исследователи называли его «гениальным провидцем», «забытым предвестником», акцентировали внимание на актуальности его взглядов в современной обстановке, причем как для стран зарубежного мусульманского мира, так и для нашей страны. Учитывая интерес к идеям «мусульманского пути развития», «исламского социализма» на развивающемся Востоке, зарубежные религиоведы называли Султан-Галиева создателем «мусульманского варианта марксизма». Его преемником считали М. Каддафи - лидера Ливийской Джамахирии. Подчеркивалось значение личности Султан-Галиева и его идей для развития восточных народов нашей страны. Репрессии против него интерпретируются как проявление великодержавного шовинизма по отношению к мусульманским народам. Эти работы, несомненно, имеют научную значимость, но необходимо отметить, что некоторые из них не вполне аргу ментированы, как, например, преувеличена роль Султан-Галиева как идеолога «мусульманского социализма».
Об актуальности идей Султан-Галиева и знаний о нем свидетельствуют конференции, в которых затрагивается его имя. В 1992 г. в Казани прошла международная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения Султан-Галиева. Эта конференция стала «мостом» между отечественными и зарубежными исследователями для дальнейшего изучения взглядов и деятельности М. Султан-Галиева.
Подводя итоги обзора исследований о Султан-Галиеве, необходимо отметить, что оклеветанное и забытое на многие десятилетия имя, теоретическое наследие видного политолога нашей страны с достоинством оценено в отечественной литературе последних лет. Этому способствовали не только демократические перемены в стране, но и то, что пришло время, когда необходимо обратиться к своему историческому прошлому, наследию, оставленному не только как исторический факт, но и как предупреждение, наставление потомкам. Именно это было учтено и высоко оценено зарубежными исследователями и деятелями, хотя иногда и делались ошибочные выводы. На сегодня еще нет фундаментального исследования о политических взглядах М. Султан-Галиева, учитывающего новые документы и выявляющего ошибки советских и зарубежных исследователей. На сегодняшний день еще нет фундаментальной работы о политических взглядах М. Султан-Галиева, учитывающей новые документы и выявляющей ошибки советских и зарубежных исследователей.
Использованные в исследовании источники можно подразделить на следующие группы:
1) Архивные материалы. В фондах Центрального государственного исторического архива Республики Башкортостан (Ф. Р - 1107 - Башкирский ревком) и Центрального государственного архива общественных объединений Республики Башкортостан (Ф. 1832 - Истпарт Башкирского обкома КПСС) хранятся дела, свидетельствующие об участии М. Султан-Галиева в процессе переговоров большевистского правительства с представителями Башкирской автономии в 1919 г. Эти документы дают возможность определить его позицию по отношению к башкирскому национальному движению, а также показать видение им будущего национально-государственного устройства татар, башкир и других народов Российского государства.
2) Материалы периодической печати. Большой интерес представляют издания, выходившие в первой четверти XX в., такие как «Уфимский вестник», «Народный учитель», «Мусульманская газета», «Знамя революции», в которых представлен материал, позволяющий проследить процесс формирования политических взглядов М. Султан-Галиева. Особо следует выделить периодический орган Наркомнаца «Жизнь национальностей», в котором были опубликованы многие работы М. Султан-Галиева.
3) Опубликованные документы и литература. Среди них наиболее полными являются сборники, изданные в 1992, 1998 и 2002 гг.1 Материалы сборников позволяют представить личность и идейное наследие М. Султан-Галиева, проследить этапы формирования и эволюцию его взглядов, что дает возможность решить поставленные перед исследованием задачи.
Следует отметить, что исследования по изучению жизни, деятельности и теоретического наследия М. Султан-Галиева были начаты автором в 1993 г. В 1996 г. была защищена дипломная работа на тему «Мирсаид Султан-Галиев: политический портрет». В настоящем исследовании была предпринята попытка представить М. Султан-Галиева как теоретика, специалиста по политическим проблемам мусульманских народов. Но по причине недоступности ряда исследований и имея в виду сложность и противоречивость взглядов М. Султан-Галиева, автор не претендует на исчерпывающее изуче 1 ниє его взглядов.
Исходя из этого, были определены цель и задачи исследования.
Целью диссертационного исследования является изучение политических взглядов Мирсаида Султан-Галиева.
Для достижения этой цели, необходимо решить следующие задачи:
- установить характерные особенности общественно-политической ситуации в России, оказавшие влияние на формирование политических взглядов Мирсаида Султан-Галиева;
- изучить политические взгляды М. Султан-Галиева, рассмотрев его одним из теоретиков идеологии и политической практики национально-освободительного движения;
- показать влияние взглядов М. Султан-Галиева на политические процессы в мусульманских странах Азии и Африки в 50-60 годы XX в.
Теоретико-методологическая база исследования. Теоретической основой являются труды российских и зарубежных историков, политологов, религиоведов, в которых рассмотрены различные подходы к взглядам М. Султан-Галиева. Методологической основой послужил принцип историзма, руководствуясь которым политические взгляды М. Султан-Галиева изучены в динамике развития, учитывая множество факторов и явлений, повлиявших на их формирование и эволюцию. При анализе и подборе источников использован комплексный подход. Выявить общие и специфические черты предмета исследования позволило применение сравнительно-исторического анализа.
Научная новизна исследования определяется тем, что в нем:
доказано, что на формирование политических взглядов М. Султан-Галиева оказали влияние идеи мусульманского реформизма, которые выражены в его стремлении приспособить ислам к условиям социализма; - доказано, что М. Султан-Галиев стремился найти компромисс между большевистской политикой атеизации общества и сохранением ислама как традиционного образа жизни мусульманских народов;
- установлено различие между учением М. Султан-Галиева и идеями «мусульманского социализма», которое заключалось в стремлении М. Султан-Галиева реализовать в государстве коммунистическую идеологию и сохранить исламский образ жизни;
- обоснована востребованность идей М. Султан-Галиева идеологами национально-освободительных движений в мусульманских странах Азии и Африки в 50-60-е гг. XX в., которая выражалась в необходимости сочетать большевистские идеи (марксизма, социализма, антиимпериализма) с сохранением традиционного мусульманского образа жизни.
Научно-практическая значимость результатов диссертации. Материалы диссертационного исследования и ее выводы могут быть применены при изучении национальной политики в России, антиколониального движения в афро-азиатском регионе. Основные положения диссертации могут быть использованы при чтении курсов лекций по истории России, новейшей истории стран Азии и Африки, политологии, религиоведении, а также при разработке спецкурсов по истории национально-государственного строительства в России.
Апробация результатов исследования. Основные положения работы докладывались на Всероссийской конференции «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 1999), Межвузовской научно-практической конференции «Социокультурные ценности западного и восточного миров» (Уфа, 1999), Второй региональной межвузовской научно-практической конференции молодых ученых и специалистов с докладами на иностранных языках (Уфа, 2001), Всероссийской конференции «Садыковские чтения» (Уфа, 2003), а также публиковались в журнале «Вестник БГУ».
Характерные особенности общественно-политической ситуации в России, повлиявшие на формирование политических взглядов Мирсаида Султан-Галиева
Общественно-политическая мысль прошлого неразрывно связана с особенностями той или иной эпохи, с присущим ей уровнем развития экономики, культуры, состоянием политической ситуации и т.д. Поэтому отправной точкой при изучении воззрений любого деятеля прошлого, его взглядов на те или иные проблемы должно явиться рассмотрение общественно-политических условий жизнедеятельности рассматриваемой личности.
Формирование взглядов М.Султан-Галиева и его становление как политического деятеля приходилось на период самых сложных и радикальных изменений в истории России, вобравший в себя несколько войн, в том числе гражданскую, и революций. Поэтому необходимо провести предварительный экскурс в историю общественно-политической ситуации в России конца XIX - первой четверти XX вв.
Рубеж XIX-XX в. - это время подъема национально-освободительных движений народов России. У мусульманских народов этот процесс происходил в контексте пробуждения всего исламского мира.
С исламом произошло то же, что и с другими религиями: со временем традиционные этические принципы и установки перестали отвечать новым тенденциям. Возникла потребность в их переосмыслении, т.е. в реформации. В исламе этот процесс задержался не столько из-за специфики самого вероучения, сколько из-за особенностей исторического развития мусульманских народов (своеобразие экономической системы, колониальное господство и т.д.).
Подобно христианской, мусульманская реформация пыталась устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного. В исламе отсутствует категория лиц, официально рукоположенных, но сходные с духовенством функции выполняют улемы - богословы-законоведы, единственно обладающие правом толковать слово и закон божий. Освобождение от засилья улемов может быть достигнуто в результате отказа от абсолютного фатализма и признания универсальности принципа «иджтихад» - право на индивидуальное, самостоятельное суждение.
Потребность «приближения» верующего к богу обуславливается сдвигами в социально-экономической системе общества, необходимостью «раскрепощения» человека, развития индивидуальной инициативы, приспособления к частнопредпринимательскому духу новых, буржуазных отношений.
По своему содержанию реформация ислама представляла собой новое толкование комплекса религиозно-этических, политических и экономических проблем. Нетрадиционная интерпретация онтологического и гносеологического аспектов проблемы соотношения бога и человека характеризуется санкционированием, пусть ограниченной, свободы воли, инициативы личности.
В области политической теории реформаторы, прежде всего, отвергают идею теократии, обосновывают возможность законодательной практики, отказа от устаревших предписаний и установлений. Они призывают к пересмотру мусульманского права, считая его интерпретацией человеческим интеллектом вечного закона божьего - шариата. В связи с этим поднимается вопрос о необходимости признать за каждым верующим или за демократически избранным законодательным органом - парламентом - право на иджтихад.
Выдвинутое мусульманскими идеологами XIX-XX вв. требование «открыть двери иджгахада» не было формой индивидуального протеста против существующего правопорядка, освященного религией. Это отвечало духу времени, это было новое направление общественно-политической мысли в мусульманских странах, обусловленное рядом факторов (ростом капиталистических отношений, задачами борьбы за национальное освобождение).
Требование иджтихада подводило базу под пересмотр, переоценку не только юридических предписаний ислама, но и всего вероучения в целом. Оно означало признание за человеком столь необходимых для развития его инициативы и активного участия в переустройстве общества определенной свободы воли и действия. Подобно протестантизму, отрицавшему посредническую роль церкви, мусульманская реформация, выступив против слепого следования таклиду («традиция»), отвергала посредничество теологов-законоведов1.
В России впервые некоторые религиозно-реформаторские идеи были сформулированы еще во время восстания под предводительством муллы Ба-тырши 1755 г., которое проходило под религиозными лозунгами, и было вызвано колониальной политикой и христианизацией мусульман Поволжья и Приуралья. В воззвании к повстанцам и в письме к царице Елизавете Петровне Батырша писал о необходимости реформы медресе, возврата к первоначальной вере времен Мухаммада, так как настоящее, по мнению Батырши, - это море греха, в котором погрязли мусульманские народы . Р.З. Янгузин отмечает, что Батырша «боролся за единство мусульман, независимо от их национальной принадлежности» и в этом видел залог победы3.
Мирсаид Султан-Галиев как один из теоретиков идеологии и политической практики национально-освободительного движения
Революционер и мыслитель, теоретик национально-колониального вопроса Мирсаид Султан-Галиев выступил со своим подходом к решению национального вопроса. Он был убежденным врагом колониализма в любом его виде, от западного до «пролетарского». Именно колониально-зависимое состояние, по его мнению, мешало развитию народов. Еще в 17 лет, философствуя, он сделал вывод, «что если человек хочет стать «царем» Природы хотя бы над Землей (в ограниченном смысле), в первое время он должен разрушить все, что мешает его развитию»1.
Мирсаид Хайдаргалиевич Султан-Галиев (1892-1940), уроженец деревни Елембетьево Уфимской губернии, сын муталлима, окончивший в 1911 г. Казанскую татарскую учительскую школу и работавший сам учителем и журналистом, с детства видел социальную и национальную несправедливость и задумывался о ее причинах. В силу семейных и социальных обстоятельств будущий теоретик революции воспитывался в лоне не национальной, а в основном русской культуры, русской и западной литературы. Вот как он описывает этот период: «Я воспитывался и формировался на произведениях известных русских и европейских писателей. Во мне крепко сидит любовь к человеку. Они с малых лет учили меня любить всю вселенную. Я люблю людей всех. Для меня все они равны. Нет для меня ни русских, ни татар... и французов. Все они равны» . Этот факт, по мнению Р. Мухаметдинова, послужил одной из причин противоречивости взглядов Султан-Галиева, которая заключалась в идеалистическом представлении о русском обществе и реальным шовинизмом русских руководителей, с которыми он столкнулся поеле Октябрьской революции .
Процесс становления революционных взглядов Султан-Галиева происходил под воздействием реальных факторов тяжелой жизни трудового народа.
К 1913 г. относятся его первые шаги, направленные на изменения существующего строя. Боевая татарская организация социалистов, созданная им и его единомышленниками в Стерлитамакском уезде Уфимской губернии, записала в своей программе пункты о замене монархии на демократическую республику, передаче помещичьих земель крестьянам, заводов и фабрик -рабочим, о требовании предоставления всем нациям права на самоопределение2.
Члены организации вели широкую агитационную работу среди татаро-башкирского населения, распространяли прокламации. Одним из направлений их деятельности была борьба против русификаторской политики царского правительства.
Наступление после свержения царизма широких демократических свобод обусловило развертывание национально-освободительного движения народов Российской империи. Усилилась тенденция национальной консолидации. На первых порах мусульманские народы выступили единым фронтом, без разделения на национальности. Многочисленные их организации, созданные повсеместно, также назывались мусульманскими. Султан-Галиев активно участвовал в этом движении.
К этому времени все политические партии России имели программы и планы решения в стране национального вопроса. Кадеты предполагали, что народы страны должны получить все права для своего национально-культурного развития при сохранении единой и неделимой России. Эсеры предлагали план федеративного устройства России путем создания областных республик. Социал-демократы также отстаивали принцип крупного централизованного государства, признавая в то же время право наций на свободное самоопределение.
К середине 1917 г. Султан-Галиев был уже вполне зрелым в политическом отношении человеком. И зная программы многих политических партий, он имел возможность выбрать среди них ту партию, которая бы отражала его мировоззрение. С июля 1917 г. Султан-Галиев становится членом РСДРП (б).
Султан-Галиев считал возможным решение национального вопроса в сложившихся конкретно-исторических условиях лишь на платформе советской власти. И он стал крупным государственным деятелем в области национальной политики. Но, как человек творчески мыслящий и принципиальный, в моменты, когда остро стояла проблема решения национального вопроса, Султан-Галиев высказывал свои мнения на ее решение.
Жизненные установки Султан-Галиева складывались так, что он стал одним из знатоков жизни и политической обстановки на Востоке. Но, как отмечает И. Тагиров, «при разработке своих концепций Султан-Галиев не избежал и серьезных ошибок, определенного увлечения одной стороной дела в ущерб другой, порой приходил к противоречивым и даже взаимоисключающим выводам. Все это не всегда встречало понимание людей, порождало споры и дискуссии»1.
В октябре 1917 г. был организован Народный комиссариат по делам национальностей, во главе которого встал И.В. Сталин. Член Наркомнаца И. Трайнин писал, что задачи Наркомнаца «с самого начала октябрьского переворота были самые разнообразные, из которых самые главные заключались в том, чтоб являться органом, регулирующим взаимоотношения между всеми национальными и местными советскими учреждениями, приспосабливая деятельность последних к бытовым особенностям каждой национальности»2. Как писал Д. Хоскинг, Наркомнац «выступал посредником в межнациональных конфликтах и вырабатывал рекомендации для большевистской политики по отношению ко всем нерусским. Поскольку все большее количество народов попадало под власть советов, постольку и Наркомнац становился инструментом реального политического влияния»1. Для руководства мусульманской секцией Наркомнаца Сталин пригласил Султан-Галиева.
Западные исследователи А. Беннигсен и Ш. Лемерсье-Келькеже связывали указанное назначение с тем «крайним либерализмом», который проявляли тогда большевики, кооптируя в коммунистическую партию мусульманских руководителей, «чей энтузиазм был сравним разве что с их незнанием марксизма... Причина кооптации мусульманских националистов в партию станет, однако, ясна, если предположить, что с декабря 1917 г. московские руководители уже понимали: их победа оказалась слишком легкой, чтобы быть достаточно прочной, и им не миновать второго «раунда» с побежденными, но не разгромленными окончательно противниками»2. «В то время никто не мог предвидеть, что вопреки утверждениям Карла Маркса и всех пророков марксизма, включая самого Ленина, национализм, и особенно национализм мусульманский, обнаружит большую мобилизующую силу, чем коммунизм. Но не исключено также, что уже с 1918 г. Сталин знал, что союз большевиков с мусульманами, даже примкнувшими к марксизму может быть только временным и с необходимостью должен закончиться кровавой ликвидацией партнеров»3. Уже в 1923 г. Султан-Галиев был исключен из партии и арестован. Но тогда еще Сталин не мог физически уничтожить его. Но и исключение из партии означало для Султан-Галиева утрату позиций в государственной структуре, что было необходимо для реализации собственных идей. М. Султан-Галиев и его сторонники были расстреляны в 1940 г.
Влияние взглядов Мирсаида Султан-Галиева на политические процессы в мусульманских странах Азии и Африки в 50-60-е годы XX века
Вторая половина XIX - начало XX в. отмечены подъемом национально-освободительной борьбы и нарастанием кризиса колониальной системы. Главной целью этой борьбы является обретение независимости и права на национальное самоопределение.
Большое влияние на кризис колониальной системы империализма в первой половине XX в. оказала Октябрьская революция 1917 г. в России. При этом следует иметь в виду, что степень советского влияния была обусловлена зрелостью предпосылок для его восприятия странами Востока - семена Октября упали на уже подготовленную предшествующим национально-капиталистическим развитием антиколониальную почву. Ряд факторов способствовали стремительности распространения идей и влияния Октября на Восток: многие народы Азии «родственны» народам России по этнорелигиозным и языковым линиям; десятки тысяч китайцев, корейцев, иранцев вернулись на Родину с началом гражданской войны в России; тысячи выходцев из Азии участвовали в гражданской войне в составе интернациональных батальонов; попытка использования Антантой туземных подразделений против Советской республики (индийцев в Средней Азии, сенегальских стрелков и вьетнамских моряков в Одессе) привела к их разложению большевистской пропагандой.
П съезд Коминтерна в 1920 г. бурно обсуждал национальный и колониальный вопросы, стратегию и тактику революционного движения в странах «с господствующим докапиталистическим строем». Делегат съезда Хенрикус Снеефлит, слушатель Коммунистического университета трудящихся Востока, выступавший под псевдонимом Маринг, подчеркивал в своем выступлении: «Я придерживаюсь того мнения, что только путем массовых выступлений можно организовать действительно социалистическое повстанческое движение и противопоставить капитализму действительную силу» . Массовое движение, возникшее на о. Ява, по словам Снеефлита уже с 1912 г. объединяло в своих рядах рабочих и крестьян. «Эта организация, несмотря на ее религиозное название - Сарекат Ислам - приняла классовый характер, - отмечал докладчик. - Если обратить внимание на то, что в программу движения входит борьба с преступным капитализмом, что борьба ведется не только с правительством, но и яванским дворянством, социалистическое революционное движение должно войти в тесную связь с этой массовой организацией... Это живет в массах, они очень восприимчивы к нашей пропаганде»2. Хенрикус Снеефлит внес предложение: «Так как Москва и Петроград являются новой Меккой для Востока и буржуазные правительства испробуют все, чтобы помешать нашим Хаджи пробраться в Москву и Петроград, то мы здесь в России должны дать возможность восточным революционерам получить теоретическое образование, чтобы Восток стал живым членом III Интернационала»3. В манифесте II конгресса Коминтерна заключалось: «В движении колониальных народов социальный элемент в разных формах сочетается с национальным, но оба направлены против империализма... Многообещающее сближение мусульманских и немусульманских народов, скованных общими цепями великобританского и чужеземного владычества, внутреннее очищение этого движения... превращают растущую армию колониального восстания в величайшую историческую силу, в могущественный резерв мирового пролетариата»4. Таким образом, признавалась роль национально-освободительного движения в борьбе против западноевропейского империализма.
Распространение в колониально-зависимых странах марксистских идей привело к возникновению коммунистических партий. 1920 г. ознаменовался возникновением подпольной компартии Турции, созывом Учредительного съезда Иранской компартии, рождением Социалистической партии в Египте и Коммунистической партии на Яве, ставшей полноправным членом III Интернационала.
Усиление в Алжире рабочего движения привело к появлению первых коммунистических организаций (в 1920 г. как секции компартии Франции). До 1928 г. в них состояли в основном европейцы. Но впоследствии в их ряды стали вступать алжирцы, главным образом рабочие, батраки, интеллигенты. С 1934 г. коммунисты Алжира выступали уже как самостоятельная партия. Ими была выработана программа, предусматривавшая предоставление коренному населению демократических свобод, введение в стране социального законодательства, прекращение репрессий и налогового грабежа. Программа-максимум Компартии включала требование национальной независимости, прекращение колонизации и эвакуация французских войск из Алжира.
В апреле 1919 г. в Тунисе была основана Тунисская федерация Французской социалистической партии. В декабре 1920 г. они высказывались за присоединение к III Интернационалу, создав Тунисскую федерацию Французской компартии, в которую вошли представители рабочего класса и прогрессивной интеллигенции.
Также в 1920 г. была основана Марокканская федерация Французской компартии, занимавшаяся распространением социалистических идей в местном рабочем движении. Первые марокканские компартии возникли в 1936 г. На первом этапе они выступали с лозунгами права народа на самоопределение, полагая, что всеобщая активная поддержка такого лозунга должна привести к ослаблению реакции, усилению прогрессивных сил как в колониальных странах, так и во всем мире.
Таким образом, в первой половине XX в. марксизм, идеи социалистического равенства уже получили мировое распространение, и идеология ос-вободительного движения стран Востока не могла их игнорировать. Но необходимо отметить, что социализм как теория мог быть воспринят восточным менталитетом, массовым сознанием лишь опосредованно, через традиционные, характерные для восточного общества религиозные воззрения. Если брать мусульманский мир, - через ислам. Здесь имело место стремление сочетать революционные идеи (марксизма, социализма, антиимпериализма) с исламской идеологией. Этот синтез социализма и ислама был усмотрен лидерами исламских стран в учении М. Султан-Галиева.