Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретические основания формирования многокультурности и идентичности в современном обществе 17
1.1. Понятие, сущность, концепции и способы управления культурным разнообразием в социологической научной мысли 17
1.2. Отечественные и зарубежные модели формирования идентичности в условиях культурного плюрализма 46
Глава II. Социальные факторы управления межкультурными коммуникациями 74
2.1. Коммуникативные факторы управления идентичностью индивидов и групп в многокультурном обществе 74
2.2. Культурное разнообразие и многокультурность: социальные факторы управления 89
Глава III. Социальные механизмы управления межкультурными коммуникациями в контексте сохранения идентичности 99
3.1. Функционирование моделей регулирования культурного разнообразия для сохранения стабильности идентичностей (на примере различных стран, дифференцированных по индексу MIPEX) 99
3.2. Модусы идентификации в стратегии формирования межкультурных коммуникаций в современном мире 115
Заключение 138
Список литературы 142
Приложение А Анализ формирования многокультурности стран 153
Приложение Б Анализ культурного разнообразия по индексу MIPEX 205
Приложение В Диаграммы состояния 240
- Понятие, сущность, концепции и способы управления культурным разнообразием в социологической научной мысли
- Отечественные и зарубежные модели формирования идентичности в условиях культурного плюрализма
- Коммуникативные факторы управления идентичностью индивидов и групп в многокультурном обществе
- Модусы идентификации в стратегии формирования межкультурных коммуникаций в современном мире
Понятие, сущность, концепции и способы управления культурным разнообразием в социологической научной мысли
В современных многокультурных обществах и отдельные индивиды, и группы находятся в постоянном коммуникативном взаимодействии, происходят культурные изменения, неизбежно встает проблема культурного взаимодействия и взаимовлияния, что приводит к задаче поиска способов управления процессами гармонизации межкультурных отношений и поведения индивидов в социальных институтах.
Последние десятилетия управление культурным разнообразием западных обществ проводилось на принципах мультикультурализма, и как понятие в политической и социальной теории он возник относительно недавно. Известно, что термин появился в 1960-х гг. в Канаде для описания и решения проблем управления бикультурной, билингвальной, англо-французской страны, затем в Австралии с 1970-х гг. До 1990 гг. термин отсутствовал во всемирно признанных словарях и энциклопедиях, хотя начинает активно использоваться в мировом научном и публичном дискурсе. В современных энциклопедических словарях, научных работах дано множество определений мультикультурализма, хотя однозначного – нет, в т. ч. по причине, что авторы по-разному обозначают область применения термина. Определения, которые дают теоретики мультикультурализма, отражают точку зрения исследователя на проблему: от самых общих, например, основанных на демографических характеристиках, до конкретных – например, культурная идентификация или ориентация индивида. В современной теории есть много определений мультикультурализма, каждое из которых имеет свой особый ракурс рассмотрения этого феномена. Рассмотрим известные определения мультикультурализма в широком смысле.
Г. Терборн52 считает термины мультикультурный, мультикультурализм, мультикультурные общества, мультикультурность новыми обозначениями феномена, имеющего древнее происхождение. Раньше эти общества, называли мультинациональными, мультиэтничными, мультирелигиозными, мультирасовыми, сегментарными. Их рассматривали как проявление культурного плюрализма, культурных различий и метисизации.
Н. Глэйзер53 определяет культурное разнообразие как комплекс разнообразных процессов развития, в ходе которых раскрываются многие культуры в противовес считающейся единой американской культуре.
К. Розадо54 предлагает определять мультикультурализм как систему верований и поведений, которая признает присутствие всех разнообразных групп, уважает их социокультурные различия, поощряет их и позволяет вносить свой вклад в инклюзивный культурный контекст (организации или общества).
Э. Тириакьян55 определяет его как эмпирическое демографическое состояние, относящееся к обществу, имеющему две или более эмпирические группы, каждая из которых обладает культурными чертами, которые могут пересекаться с другой группой (группами), однако достаточно отличительны, чтобы формировать иную культурную идентичность и сообщество.
Дж. Берри56 считает, что в широком смысле феномен связан с мультикультурными индивидами, которые относятся к смешанной расе или являются индивидами смешанного этнического происхождения, кто жил больше чем в одной стране (иммигранты, иностранные студенты, беженцы и т.д.), вырос в контакте с еще одной культурой, кроме доминирующей.
В целом, несмотря на близость представлений о мультикультурализме, даже его обобщенные определения имеют значительную разницу в формулировке термина: новое слово, не имеющее нового содержания; уважение к социокультурным различиям как прогрессивная стратегия или, наоборот, как противостояние единой культуре; как демографическое состояние; явление, относящееся к идентичности индивидов. В узком смысле термин определяют и используют как аналитический концепт и нормативное предписание. Было предложено следующее разделение57: термин мультикультурный относится к факту культурного разнообразия, термин мультикультурализм – нормативный ответ на это культурное разнообразие. Наиболее проработанной является трактовка Ч. Тейлора58, который относит понятие мультикультурализма к политике признания: мультикультурализм связан с правом меньшинств на сохранение собственной отличительной идентичности, т.е. к поиску пути сохранения этнокультурных идентичностей. Для стабильности мультикультурного общества, как и любого другого, нужна культура, широко разделяемая всеми его членами. Поскольку данный процесс вовлекает несколько культур, общеразделяемая культура может развиваться только с помощью их взаимодействия и должна уважать и поддерживать их разнообразие, а также объединять общим способом жизни. В современном культурно разнообразном обществе культура является не единообразной и в целом гомогенной, а составной, мозаичной совокупностью отдельных культур, т.е. гетерогенной, «мультикультурно» составленной. Для привыкших рассматривать культуру как более или менее гомогенное и когерентное целое, идея мультикультурности имеет отрицательные последствия для единства и согласия в обществе, но это именно та культура, которая существует в культурно разнообразном обществе и позволяет ему развиваться.
В России обсуждение мультикультурализма началось позднее, с начала 1990-х гг. Российские исследователи считают его постмодернистской концепцией, больше ориентированной на группы, чем на индивидов. В отечественной науке понятие появилось не так давно, и преимущественно использовали термины многообразие культур, поликультурность, полиэтничность, ранее – многонациональный народ и т.п. Примеры наиболее удачных попыток применить по аналогии мультикультурализм к России: Е.А. Нарочницкая (ИНИОН РАН)59 считает, что выделяются два родовых, «кустовых» значения термина «мультикультурализм», остальные можно считать производными: 1) факт культурной неоднородности социума, группы, коллектива, социальной ячейки, культурного явления, т.е «мультикультурность», что выступает просто актуальным синонимом ранее известных категорий культурного разнообразия, культурной гетерогенности, сосуществования или взаимодействия культур, культурной полифонии и т.п.; 2) в главном значении мультикультурализм – это философско-политическая идейная система, постулирующая культурную неоднородность в качестве стержневого принципа организации социума и проекта, подлежащего реализации. Определяет границы и содержание того минимального ценностного и культурного консенсуса (а не только гражданско-правового).
В.С. Малахов (ИФ РАН)60 понимает под мультикультурным общество, в котором индивиды имеют свободу выбирать, какие культурные образцы являются их «собственными». Т.е. общество, в котором нет господствующей культуры, и понятие «культура» не прикреплено к понятию «этнос».
Н.Н. Федотова (МГИМО)61 приводит 4 интерпретации: 1) естественное состояние, многообразие культур, объединенное некоей целостностью; 2) вуалирование культурного раскола, ссылаясь на А.С. Айзинхера; 3) следствие притока иммигрантов и появления новых культурных сред, не адаптированных культуре целого; 4) политика, признающая особость, групповые права.
С.Э. Бараш (ИС РАН)62 определяет мультикультурализм как культурное многообразие, равноправие различных культур и одновременно следствие, реакцию на культурное и религиозное разнообразие; представляет собой производное от либеральной идеологии индивидуальной свободы.
Во всех определениях понятие мультикультурализма поликомпонентно, раскрывается постепенно и в нескольких значениях. Если обратиться к международным официальным документам, в частности ЮНЕСКО63, то мультикультурализм рассматривают в 3 аспектах:
Демографически-дескриптивное использование термина относится к существованию этнически или расово разнообразных сегментов населения общества или государства. Это представление о мультикультурализме как многокультурности и том, что такие различия имеют социальное значение в первую очередь потому, что воспринимаемые культурные различия часто ассоциируются с формами структурной дифференциации. Этнические группы, которые существуют в государстве, значение этнической принадлежности для социального участия в общественных учреждениях и процессы, посредством которых этническая дифференциация создается и поддерживается, могут значительно варьировать в зависимости от конкретных государств, а также во времени.
Программно-политическое использование относится к определенным типам программ и политических инициатив, разработанных чтобы управлять этническим разнообразием. Именно в этом значении мультикультурализм впервые стал широко использоваться после Доклада Королевской комиссии о билингвизме и бикультурализме в 1965 г., где было рекомендовано заменить бикультурную политику, основанную на выделении английских и французских этнических групп, на мультикультурализм. С этого момента термин все шире используется как демографически-описательный и идейно-нормативный.
Идейно-нормативное использование вызвало больше всего дискуссий, поскольку представляет собой лозунг и модель политического регулирования на основе этико-философского рассмотрения социологического теоретизирования и определения в современном обществе места тех, кто сохраняет культурную самобытность. Признание наличия этнического разнообразия должно предусматривать и обеспечение индивидов правом на сохранение своей культуры, возможность полного доступа к участию в жизни общества, а также и приверженность конституционным принципам и общим ценностям. Его сторонники утверждают, что такая политика приносит пользу как отдельным индивидам, так и обществу в целом за счет снижения опасности социального конфликта на основе неблагополучия и неравенства.
Отечественные и зарубежные модели формирования идентичности в условиях культурного плюрализма
Проблема идентичности и тех форм, которые она принимает, занимает мыслителей на протяжении тысячелетий. Но несмотря на многовековое изучение различных аспектов феномена идентичности философией, социологией, психологией и другими гуманитарными науками, многие вопросы остаются дискуссионными. Изменения в мире на рубеже ХХ-ХХI вв., развитие информационной сферы общества, открытость и доступность информации, глобализация, прежде всего, экономического пространства, модернизация, технико-технологические изменения, существенно облегчающие работу и жизнь человека, новые коммуникационные технологии, открывающие доступ к информации и общению без личного присутствия, и, как следствие, ослабление человеческих связей, дефицит непосредственных контактов и прямого общения между людьми, подмененные виртуальной средой, необратимо изменившие мир, разрушение многих привычных норм оказали значимое влияние на современную идентичность. Прежде всего, это глубокое изменение в опыте времени, работы и смысла – от ясной и фиксированной долгосрочной определенности к быстрым скоротечным переменам. Большая часть традиционных ценностей, норм и ориентиров потеряла свое значение.
По мнению некоторых исследователей123, имел место резкий рост популярности феномена идентичности с 1996 г., который стал призмой для изучения большинства других аспектов современной жизни. Сложившиеся методики, приемы, вопросы социального анализа были актуализированы и переформулированы, чтобы вписать их в дискурс идентичности: справедливость и равенство обсуждаются с точки зрения признания права человека на отдельную идентичность; культуру изучают с точки зрения индивидуальных, групповых и/или категориальных различий и понятий, политические дискуссии часто сосредоточены вокруг индивидуальных или групповых прав и т.п. Это имеет важные долгосрочные последствия для проведения политики на всех уровнях власти. Кроме того, знание об идентичности следует учитывать при определении глобальных, национальных и локальных, местных интересов власти в отношении средств массовой информации и информационно-коммуникационных технологий.
Следует подчеркнуть, что в центре социальной жизни находятся именно группы людей. Индивиды растут в семьях, обучаются в классах, общаются со сверстниками, работают в организациях. Они принадлежат профессиональным группам, идентифицируют себя с культурными, этническими, гендерными, политическими и национальными группами. Группы могут значительно отличаться по размеру, однородности, функционированию, длительности сохранения и т.д. Статус групп, к которым индивиды принадлежат, влияет на то, как другие воспринимают их. Это влияет и на то, как они видят, воспринимают себя, что они делают, каковы их аттитюды и ценности, как они воспринимают и реагируют на людей, окружающих их. Это способ определить себя по отношению к другим в социальном пространстве. Однако то, что группы могут быть разными и по-разному выделяться, один и тот же индивид может быть отнесет к разным или одновременного к нескольким культурным группам, также вносит вклад некоторой неопределенности в понятие идентичности и ее конструирование и изменение индивидом, особенно в современных условиях.
Поскольку большинство исследователей при разработке моделей основывались на идеях основоположника теории идентичности Э. Эриксона, то для лучшего понимания построения этих моделей и направлений процессов следует остановиться на ней.
Концепция Э. Эриксона124 о структуре личности рассматривает ее как конфигурацию целевых элементов идентичности, созданных в результате взаимодействия личности и общества, в сочетании с разнообразными культурными целями и ценностями. Концепция объясняет разнообразные и контекстно-зависимые структуры идентичности на 8 этапах психосоциального развития. Э. Эриксон указывал, что определенные проблемы с социальным окружением могут пробудить вопрос идентичности в любой момент жизненного цикла. Он уделял внимание важности социально-исторического контекста; смешение ролей может быть связано с именно культурными противоречиями125. Это важно, поскольку речь идет о признании непрерывности и скорости социальных изменений, что индивид встроен в различные контексты и может принадлежать к разным социальным группам, а культурные противоречия могут привести к кризисам идентичности. Как писал П. Бергер: «Современный человек оказывается перед лицом не только нескольких вариантов возможных вариантов действий, но и нескольких вариантов возможных способов мышления о мире ... Институциональная плюрализация современности несет на своем пути фрагментацию и по факту ослабление всех мыслимых верований и ценностей, зависящих от социальной поддержки... Современные общества характеризуются нестабильными, несогласованными, ненадежными структурами достоверности»126.
Концепция Э. Эриксона заложила основания понимания влияния социокультурного контекста на идентичность, что в дальнейшем разрабатывали его последователи, в частности, Дж. Марсиа и Дж. Финни.
Дж. Марсиа127 распространил идеи Э. Эриксона об идентичности на различные сферы жизни человека. В эмпирической модели Дж. Марсиа (Рисунок 1) поведенческий индикатор наличия или отсутствия идентичности – принятие или непринятие обязательств (приверженность личностно значимым целям, ценностям и убеждениям). Он выделил два процесса в формировании личности, которые могут быть применены: «исследование» и «принятие» (ортогональные измерения). Сопоставляя попарно их высокие и низкие уровни, определил четыре статуса личности: диффузия, предрешенность, мораторий и достижение идентичности. Это четыре переменных идентичности, которые проявляются феноменологически через модус решения индивидом вопроса идентичности. Из 4 возможных вариантов статуса идентичности только в двух устойчивая идентичность: достижение идентичности и предрешенность. Достижение идентичности и диффузию можно считать двумя крайними точками линейной модели Э. Эриксона «идентичность против смешения ролей». В двух других статусах идентичность не определена.
Многомерная эмпирическая модель Дж. Финни128, теоретические истоки которой находятся в идеях Э. Эриксона и Дж. Марсиа, описывает процесс развития этнической идентичности. Создана в результате разработки инструмента для исследования возможности регулирования мультигрупповой этнической идентичности подростков. Дж. Финни считает наиболее важными изменения в возрасте, когда индивид не только приобретает способность познать свою идентичность, но испытывает значимое воздействие общества за пределами своей группы. Соответственно, она выделяет 3 стадии в развитии идентичности:
Неисследованная этническая идентичность. До подросткового возраста индивиды мало задумываются о своей этнической принадлежности (диффузия Дж. Марсиа) или предполагается, что они «получили» свою этническую идентичность (предрешенный статус Дж.Марсиа). Знание своего этнического происхождения приобретается, отражая процесс социализации.
Поиск этнической идентичности. В начале подросткового периода индивиды начинают активно участвовать в жизни группы. Возрастает интерес к изучению своей культуры, критическая оценка, возможность дискриминации. Возникает понимание своей этнической принадлежности. Соответствует этапу «идентичность против смешения ролей» Э. Эриксона и мораторию Дж. Марсиа.
Коммуникативные факторы управления идентичностью индивидов и групп в многокультурном обществе
Для исследования межкультурной коммуникации можно выделить два контрастирующих типа моделей межкультурных отношений групп по характеру процессов взаимодействия: одномерные/односторонние и двусторонние/многосторонние модели. Для построения конкретных моделей используют как односторонние, так и двусторонние модели, выбор зависит от конкретных условий отдельно взятой страны. Однако в односторонней («плавильный котел») – культурный плюрализм является проблемой, которая должна быть устранена; а в многосторонней («культурный плюрализм») – культуры представляют собой важный ресурс, их следует развивать благоприятной политикой, методами управления и программами поддержки культурного разнообразия165.
Односторонняя модель предполагает, что существует или должно быть единое общество, на его периферии находятся различные группы меньшинств, где они и остаются, если не включены в общество как неразличимые компоненты. Ассимиляцию рассматривают как развитую форму аккультурации, а мультикультурность не является положительной стратегией формирования стабильной идентичности индивида.
Двусторонняя модель учитывает социальный фреймворк или систему институтов (т.н. «большое общество»), который включает многочисленные культурные группы и приспосабливается к их интересам и потребностям. Множество культур – позитивная и высоко адаптивная стратегия, т.к. позволяет индивидам взаимодействовать одновременно и с наследственно-культурной группой, и с большим обществом. Но есть критики такого подхода. Ф. Радмин166 утверждает, что индивид оказывается между двумя мирами, приводя пример взрывов в Лондоне: это можно рассматривать как трудности восстановления связи террористов, выросших в Великобритании, с их пакистанскими мусульманскими корнями. Суть вопроса в том, каковы будут ориентиры и стратегии индивида при выборе идентичности среди множества культур.
До сих пор широко распространена точка зрения, что общество не может быть согласованным и стабильным, если группы меньшинств (особенно мигранты) не ассимилируются в преобладающую (доминирующую) культуру, не примут принципы, нормы поведения группы большинства167. Общество не сможет оставаться сплоченным, если его члены не разделяют базовые верования и ценности, не ценят жизнь, не уважают власть и т.п.; в ином случае совместное существование различных групп в рамках одного общества не будет возможным. Ассимиляция с этих позиций важна, но не следует преувеличивать универсальность ее применения. Процесс ассимиляции – непростой. Ассимилирующийся никогда точно не уверен, когда его приняли в члены общества, и оказывается зависимым от окружения: только оно может определить степень его ассимилированности168. Проблема состоит в том, что современные общества крайне различаются в таких вопросах как структура семьи, правильный и лучший образ жизни, формы выражения себя и т.д. В обществе нет абсолютно согласованного морального консенсуса, ассимиляция на практике означает, что будут приняты лишь несколько базовых ценностей и социальных норм. Так, истоки многих верований происходят из религии (или ее отсутствия), а либеральные принципы не допускают давления на свободу человека, т.е. выбор верований, вопросы о браке и т.п. Поскольку полностью ассимилироваться индивид, как правило, не может, то в качестве альтернативы предлагают путь интеграции. Формально это вполне рациональный вариант выбора методов управления: меньшинствам должны помогать стать частью общества, и их права и обязанности должны быть такими же, как у остальных. Но если общество не реагирует в ответ, тоже не адаптируется, то процесс взаимодействия культур не будет успешным.
Основные исследования аккультурации связаны с публичным поведением и личным культурным выбором групп, отличных от основного общества, например, их язык, праздники, кулинарные предпочтения, выбор социального круга общения и т.д. Язык – сущностный компонент и важное измерение идентичности – использовали как главный способ измерения аккультурации. Зарубежные исследователи называют «ABC» аккультурации: аффективный, бихевиоральный, когнитивный аспекты.169. Л. Кастилло и К. Кавер170 считают, что аффективный аспект относится к социальной идентичности, привязанности к наследию и принимающей культуре; бихевиоральный – это приобретение практик принимающей культуры и/или сохранение практик родной культуры; когнитивный – специфические верования и ценности, ассоциируемые с родной или принимающей культурами. К. Костиган и С. Щварц171 – определяют аккультурацию через практики, ценности, идентификации. Исследования последних десятилетий показывают, что аккультурация – двухмерный, двунаправленный, комплексный процесс. Может происходить независимо в разных средах жизни, включая язык общения, социальные взаимоотношения, стиль коммуникации, культурную идентичность и национальную гордость, знание культуры, верования и ценности172. Ассимиляция – не единственный путь социального управления культурным разнообразием в конкретных условиях.
Мультикультурализм как двусторонняя модель аккультурации открыл новую перспективу культурного взаимодействия и управления межкультурными отношениями в плюралистическом обществе, поскольку признает равенство и равноценность всех культур, а культурное взаимодействие и коммуникация представляют собой связь между культурным наследием и обретением позитивных взаимных аттитюдов, что является дополнительным источником развития культур и расширения взаимопонимания между индивидами и социальными группами общества.
Как социальный конструкт идентичность часто рассматривают в качестве результата идентификации индивида себя с частью общества, члены которого, как предполагается, имеют общее происхождение и разделяют общую культуру, принимают участие в совместных социальных событиях, в которых общее происхождение и культура – значимые элементы. Этническая, национальная, культурная идентичность – фреймы, в которых чаще всего индивиды идентифицируют себя сознательно или бессознательно с теми, с кем они чувствуют общую связь ввиду подобных традиций, ценностей, верований, убеждений. Это позволяет людям разобраться, ориентироваться в окружающем мире и обрести понимание, кто они173. Современная тенденция такова, что конфликты и столкновения чаще возникают не между группами, а между различными культурными ценностями, аттитюдами и ожиданиями индивидов.
Количество моделей увеличилось в последние десятилетия, когда в понимании разнообразия идея «плавильного котла» стала отходить на второй план, а взаимное признание рассматривается как важный фактор174. Рассмотрим, каким образом концептуализируются ориентиры и стратегии, которыми может руководствоваться индивид и как на этой основе реализуются межкультурные коммуникации, что определяет выбор личной и групповой идентичности, ее стабильность и, в итоге, социальное благополучие общества.
Переключение культурных рамок175 предполагает, что современные индивиды в условиях культурного разнообразия приобретают навык перемещения между различными культурными ориентациями в ответ на соответствующие культурные сигналы общества, при этом сохраняя интегрированность своей идентичности. Утверждается, что это не просто автоматическая реакция на поступающие культурные сигналы, что переключение, перемещение между культурными группами происходит потому, что определенный набор культурных схем когнитивно доступен и применим современным индивидом.
Концепция множественной социальной категоризации176 рассматривает опыт одновременной принадлежности или идентификации с несколькими социальными группами разного типа, не определяя их только культурой, а, используя, например, гендер, профессии, национальности и иные категории. То есть в идентичности есть разные сочетания, которые не обязательно конфликтны и ведут к ее дестабилизации. Многие современные индивиды имеют связь с двумя группами одинакового типа. Проблема состоит в интеграции или сохранении сложности внутри «Я», состоящего из двух потенциально конфликтных, часто взаимно обогащающих частей этнического, расового или культурного «Я». Такие индивиды заявляют о принадлежности к двум или более группам, хотя окружение может вообще не считать их членом какой-нибудь группы. Авторы концепции называют данных индивидов мультикультурными, а ситуацию – гибридной.
Модусы идентификации в стратегии формирования межкультурных коммуникаций в современном мире
В результате анализа состояния многокультурности на примере восьми стран были выделены главные факторы, влияющие на положительное принятие членами общества факта культурного разнообразия и гармонизации межкультурных отношений. Сделан вывод о взаимообусловленности и необходимости объединения в одну стратегию. Этими факторами являются: взаимодействие между большим обществом и культурными группами при наличии обратной связи; фактор признания, потенциал образовательной среды; необходимость разработки и реализации стратегии в долгосрочной перспективе.
Поскольку принципы равенства, свободы и справедливости являются основополагающими в демократическом обществе, то, принимая их, его члены должны признать наличие в обществе множества разных культур, их равенство и равноценность; уважать право индивидов и групп на выбор культурных практик и сохранение своей культуры. Принадлежность к культуре, отличающейся от основной культуры общества не может быть основанием ранжирования по признаку культуры как отличной, «чуждой».
Вопрос признания – равенства, равноправия, равной ценности всех культур общества – является основным для индивида, его идентичности и социализации в обществе, и, в свою очередь, влияет на характер межкультурной коммуникации. Политика признания является важным условием позитивного взаимодействия индивидов и групп, принадлежащих к разным культурам, реализации их интеллектуального потенциала как членов гражданского общества. Признание права на культурное отличие допускает как бикультурные, так и многокультурные идентичности, смена которых зависит от конкретного социального контекста и приоритета ценностей в идентичности. При ассимиляции любая отличающаяся идентичность меньшинств должна быть заменена на идентичность группы большинства, поскольку считается, что невозможно сформировать всеми разделяемую, общую идентичность и достигнуть действительного единства общества при наличии в нем разнообразных идентичностей культурных меньшинств. Но просто переместить человека в другую культурную среду, дать ему базовые знания о стране, ее правовой системе, истории, культуре, научить основам языка – не означает, что в результате он будет вписан в общество как его равный член. Поэтому важно найти способ организации культурного пространства социума и условий, при которых могут сосуществовать две или более культуры, определить модусы, стратегии индивидов и групп в обществе, построить модель культурного взаимодействия.
В принципе, культура основной части общества должна быть объединяющим, центростремительным началом для всех его членов, но группы меньшинств могут оказаться в ситуации неравноправия, дискриминации, и возникают центробежные тенденции борьбы за их особую идентичность. Политика признания направлена на защиту и сохранение культур, культурных практик и традиций групп меньшинств, потому что, с одной стороны, глобализация с ее направленностью на унификацию свойств объектов и предметов может привести к исчезновению ряда культур меньшинств или поглощению культур друг другом; с другой стороны, различия индивидов нельзя просто ассимилировать в доминирующую идентичность или проигнорировать212. Это можно проследить на примере таких стран, как
Франция, Великобритания или Турция, управление культурным разнообразием которых было односторонне направлено на аккультурацию групп меньшинств, в результате произошло их обособление и усиление взаимной нетерпимости. Признание включает элементы социального и экономического равенства, которые, как правило, и являются источником борьбы за признание. Следует отметить, что признание не может и не должно распространяться на этнокультурные или религиозные практики, символы, определенные законодательством как противоправные. В данном исследовании используется определение непроцессуального либерализма Ч. Тейлора.
Интеграция всех групп предполагает принятие и признание идентичностей групп меньшинства. Неприятие и дискриминация – важная причина, почему члены меньшинства оказываются в условиях добровольной или вынужденной сегрегации. Политика антидискриминации особенно важна не только потому, что расширяет права и возможности людей, но поскольку означает равенство всех членов общества и надежность, защиту со стороны социальных институтов общества. Например, второе поколение иммигрантов, более образованные иммигранты и иные меньшинства могут чувствовать бльшую степень отказа и соответственно занимать еще бльшую дистанцию по отношению к обществу. Также следует учитывать, что разнообразные меньшинства – не гомогенная группа, есть значимые различия по классу, полу, гендеру, поколению и т.д. Эти различные идентичности могут сочетаться и комбинироваться различными путями, приводя в итоге к более сложным комплексным структурам идентичности. Значимые различия существуют, например, между группами иммигрантов, и связаны с историей их миграции, страной происхождения, культурой и религией, и степенью принятия новой страной.
Публичное признание права групп и индивидов на свою отличительную культуру и идентичность является важным, поскольку оно дает чувство уверенности, что они являются равными, полноценными членами общества. Кроме того, в условиях глобализации и развития средств массовой коммуникации, идентичность может постоянно переопределяться и быть множественной в зависимости от меняющейся социальной среды, получения новой информации и в коммуникативном взаимодействии. Исследования показывают213, что позитивные межкультурные коммуникации могут дать надежную, сильную идентичность и высокую самооценку, тогда как отрицание и исключение из группы, отрыв от ее культуры формирует неуверенность в идентичности, понижая самооценку и вызывает негативные чувства.
Культурное разнообразие современных обществ в глобализирующемся мире резко возросло, в т.ч. в последнее время на фоне миграционного кризиса. Поэтому важно найти способ организации культурного пространства и условий, при которых могут сосуществовать две или более культуры, определить модусы, идентификационные стратегии индивидов и групп в обществе, построить модель межкультурного взаимодействия и выявить возможности социального управления им. При концептуализации межкультурного взаимодействия в обществе и построения его модели как многомерной сложной системы за основу взяты основные формы аккультурации – интеграция, ассимиляция, сегрегация, маргинализация; позиция Дж. Берри, что есть два вида культурных стратегий – групп культурных меньшинств и большого общества, и что взаимодействие двустороннее. При построении модели в данном исследовании (Рисунок 7,8; Таблица 2) использованы следующие положения:
– Большинство современных обществ культурно разнообразны. Разные культуры сосуществуют, входят в контакт, могут и должны взаимодействовать.
– Использован деятельностный подход, принимая процессуальность, континуальность, контекстуальность культурного взаимодействия.
– Общество – сложно организованная система, в которой выделяются доминирующая группа большинства (большое общество) и группы меньшинств – два уровня взаимодействия.
– Есть проницаемая граница (барьер) культурного контакта индивидов и групп как между собой, так и с культурой большого общества.
- Мультикультурализм - это способ, стратегия обращения (управления) культурно разнообразной средой.
- Культуры находятся в правовом поле общества (не запрещены законом).
- Модель построена в предположении, что у индивидов и групп есть полная свобода выбора идентификационных стратегий.
Модель межкультурного взаимодействия (Рисунок 7,8) имеет 2 уровня -большого общества и культурных групп. Между ними находится проницаемая граница (барьер) культурного контакта индивидов и групп, которые развивают свои культурные стратегии по траектории, выбор которой определяется, с одной стороны, их идентичностью и намерением развития, с другой - ответом большого общества на принятие индивидов и групп, его готовностью трансформироваться для гармонизации культурного взаимодействия (Таблица 2). Все культуры в обществе должны быть равноценны и равноправны.