Патриотизм как ресурс социального самоопределения в российском обществе Дубровин Владимир Леонидович

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Теоретико-методологические основания исследования патриотизма 24

1.1 Патриотизм как конструкт социологической мысли 26

1.2 Патриотизм в российском обществе: особенности социального самоопределения 46

Глава 2. Патриотизм в российском обществе: структурные и институциональные основания 66

2.1 Патриотизм в социальном пространстве российского общества: логика социального самоопределения 68

2.2 Факторы и условия патриотизма в институциональной системе российского общества 87

Глава 3. Патриотизм как ресурс сохранения и развития российского общества 109

3.1 Патриотизм как ценность массового сознания в российском обществе: социально-ориентационный смысл 111

3.2 Патриотизм: социально-перспективные вариации социального самоопределения в российском обществе 131

Заключение 152

Список используемой литературы

• Патриотизм в российском обществе: особенности социального самоопределения
• Патриотизм в социальном пространстве российского общества: логика социального самоопределения
• Факторы и условия патриотизма в институциональной системе российского общества
• Патриотизм: социально-перспективные вариации социального самоопределения в российском обществе

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Патриотизм как нравственный и политический принцип, исповедующий любовь к Родине, имеет долголетнюю историю, восходящую к античному периоду. В понимании патриотизма обозначаются различные периоды интерпретации и осмысления, связанные с логикой возникновения национальных государств, господством христианской религии и современными процессами глобализации. В российском обществе патриотизм, который еще недавно (в 90-е годы XX века) считался устаревшим, архаичным в силу наступления эпохи либерального глобального мышления, в массовых настроениях проявляется в патриотическом консенсусе. Воссоединение Крыма с Россией наглядно показало, что патриотические чувства в той или иной степени владеют настроениями различных массовых слоев и групп российского общества.

Вместе с тем следует отметить, что патриотизм во многом кажущийся ситуативным, ориентированным на солидарность в экстремальных ситуациях, носит стихийный и неорганизованный характер. Следует также подчеркнуть, что в общественном сознании патриотизм нередко отождествляется и ассоциируется с этническими или «местечковыми» формами преданности нации или малому дому. На повестку дня выступает выработка формулы общероссийского патриотизма как ресурса социального самоопределения в российском обществе.

Сужать патриотизм до следования политической конъюнктуре, конкретным политикам или государству означает мыслить в узких границах «недоопределения» патриотизма. Как показывает исторический опыт, патриотизм в состоянии «совершать чудеса» в трудной, сложной, определяемой кризисом или полураспадом государственности ситуации.

Поэтому российский патриотизм связывается с эпохальными периодами российской истории: Великая смута, Великая отечественная война.

Между тем значение патриотизма возрастает в той степени, в какой он становится регулярной, массовой практикой, интегрируется в обыденное сознание людей. Не случайно патриотизм начинается с самого малого: содержать в чистоте свой дом, улицу, активно участвовать в благоустройстве города, быть законопослушным гражданином, платить налоги. Такой патриотизм может не выдержать проверку временем, так как под недолговечным порывом выражения патриотических чувств объединяются люди с различными интересами, а патриотизм как установление, осознание связи со страной, обществом, соотечественниками требует высокой нравственной и политической культуры.

В российском обществе патриотические настроения в настоящее время не закрепились на уровне крепкого патриотического чувства и основной ценностной ориентации. Об этом свидетельствует тот факт, что 80 % россиян, одобрили воссоединение Крыма с Россией, 54 % считают, что Россия является великой державой, 42 %, определяя свою позицию, думают, что нет никаких препятствий для того, чтобы вернуть статус великой державы; 25% уверены в том, что необходимо преодолеть технологическое отставание, 12 % - добиться национального единства¹.

Необходимо отметить, что на состояние патриотизма влияет эффект социальных неравенств. В обществе, где распространены настроения в пользу социальной справедливости, актуальным является вопрос о закреплении патриотизма как чувства гражданской ответственности, социальной солидарности. Потребительские настроения, царившие в 90-е -начале 2000-х годов, постепенно сменяются осознанием необходимости переориентации на долгосрочное развитие российского государства, на

¹ Исследование ВЦИОМ: Россияне о статусе страны как великой державы в 2014 году.

реиндустриализацию, на социокультурную модернизацию с учетом накопленного интеллектуального и культурного потенциала.

Естественно встает вопрос и о качестве элиты, и о качестве человеческого капитала в российском обществе. Практикуемое ранее отождествление российского патриотизма с «квасным» разделяется только «либеральными интеллектуалами». Для большинства россиян патриотизм воспринимается как здоровое чувство сопричастности большим и малым делам, соединению активности на социальном микроуровне с политическим и гражданским участием. Правда, на этом пути встают еще и определенные препоны, связанные как с массовой дезориентацией российского общества в 90-е годы на «ревизию» патриотизма под видом расставания с советским прошлым, так и тем, что в современных условиях патриотизм часто выступает в виде политической риторики, не сопровождаемой конкретными делами по переустройству и благоустройству большой страны.

В этой ситуации необходимо определить, каковы перспективы патриотизма как ресурса социального самоопределения российского общества, достижения социальной автономности и социальной компетентности, позволяющей как отдельным гражданам, так и социальным группам и слоям, осознавая собственные интересы, включиться в процесс общероссийского строительства, выработать систему устойчивых ожиданий, связанную с пониманием формулы «Россия - моя страна» как отправной точки в социальной и экономической деятельности.

Таким образом, актуальность данного исследования обусловлена, во-первых, тенденциями массовых настроений в российском обществе и, как следствие, новыми социально объединяющими идеями; во-вторых, стратегическими задачами реализации приоритетов социального развития; в-третьих, качественным обновлением российских политических и

интеллектуальных элит. Все вышеобозначенное невозможно без

выявления патриотизма как ресурса социального самоопределения в российском обществе.

Степень научной разработанности темы.

Классическая социологическая мысль в лице Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса относится к патриотизму абстрактно теоретически. Имеется в виду, что патриотизм как социальное явление воспринимается либо относящимся к сфере массовой политической психологии, либо связанным с эпохой национального суверенитета и территориальной целостности. Э. Дюркгейм, подчеркивая ведущее значение органического разделения труда и корпоративной солидарности, отводит патриотизму роль социального факта, определяющего национальные границы.

Для понимающей социологии М. Вебера патриотизм выполняет свою историческую миссию в качестве ценностно-рационального типа отношений в действительности, но уступает место социальной целерациональности под влиянием логики рационализации общественной жизни. Бюрократия как группа, обладающая наибольшей социальной и политической субъектностью, руководствуется не патриотическими социально-ценностными и социально-эмотивными настроениями, а нацелена на реализацию задач и приоритетов по канонам формальной правовой рациональности. В бюрократическом государстве патриотизм может характеризоваться только как идеально-типический конструкт групп, обладающих ориентацией на ценностно-рациональное аффективное поведение, и эти группы постепенно становятся аутсайдерами социального процесса в системе тотальной бюрократизации.

Т. Парсонс выявляет свое отношение к патриотизму в контексте модернизации общества. Для него патриотизм является подтверждением территориального императива, и эту миссию на себя берет государство. Патриотизм имеет значение в сфере культурных образцов, но занимает в

² Дюркгейм Э. О разделении труда. М, 1998. С. 62-64; Вебер М. Избранные работы. М, 1990. С. 624 -629; Парсонс Т. Система современных обществ. М, 1996. С. 32-35.

ней инструментальное место, так как основными являются разделяемые обществом ценности успеха, предприимчивости, рациональности.

Современная (неклассическая и постклассическая) социологическая мысль относится к патриотизму как изобретаемой традиции, тому, что формируется в результате натиска глобализации. 3. Бауман, У. Бек, Ю. Хабермас , заявляя о противоречивом соединении противоположных тенденций, взрыве идентичности, формировании транснациональной или экстерриториальной идентичности, подвергают сомнению классическую формулировку патриотизма. Для них патриотизм либо выступает реакцией аутсайдеров глобализации, как инструмент противодействия наступлению обезличенного мира, либо связывается с перспективами гражданского патриотизма, направленного на верность конституционным принципам и гражданской солидарности. Так как в современном обществе государство перестает играть роль пространства обеспечения защиты идентичности и уверенности, патриотизм теряет свой экстерриториальный государственнический смысл и основывается на принятии формулы мультитолерантности.

Для российской социологической мысли патриотизм артикулируется в качестве предметного поля в трех направлениях. Первое представлено сторонниками либеральной западной социологии (Л.Д. Гудков, В.А. Ядов)⁴, отмечающих имперский или державнический характер патриотизма, приписывая ему качества анахронизации, оправдания культурной и социальной отсталости или манипулирования в общественных настроениях масс в целях пролонгации сложившегося социально-политического режима.

Позиция представителей патриотического направления заключается в том, что патриотизм рассматривается идеологией возрождения России. В

³ Бауман 3. Индивидуализированное общество. М., 2002. С. 79 - 83; Бек У. Что такое глобализация? М.,
2001. С. 112-119; ХабермасЮ. Политические работы. М, 2005. С. 53-60

⁴ Гудков Л.Д. Негативная идентичность. М., 2004. С. 650 - 654; Ядов В. А. Ценностные ориентации как
отражение условий жизни. // Саморегуляция и прогнозирование социального поведения личности:
диспозиционная концепция. М., 2013. С. 110 -126

работах П. Решетникова, Н. Баханова, Н.П. Смолина, О.Б. Неменского⁵ анализируется два основных направления: формирование чувства общероссийского патриотизма и альтернатива так называемому планетарному, глобальному мышлению, отрицающему роль патриотизма как привязанности к родине. Подчеркивается, что патриотизм имеет традиции в российском обществе, выявляется консолидирующая роль патриотизма в истории российской государственности и российского народа.

Тема патриотизма является актуальной, потому что в условиях геополитического, информационного «отставания», характеризовавшего состояние России до недавнего времени, можно говорить о перспективах российского общества только в контексте обращения к традиции патриотизма, к патриотизму как идеолого-и-социально мобилизующей силе. Также отмечается, что процессы глобализации означают трансформацию, а впоследствии и исчезновение национальной культуры, изменение массового и индивидуального сознания, копирование новых моделей поведения. Массовое сознание подвергается глобальной индоктринации путем внедрения чужеродных потребительских образцов. Поэтому исследовательский акцент делается на выявлении российских традиций терпимости, взаимоуважения, кооперации.

Особое место занимает государство, контролирующее образно-символическое и образно-смысловое пространство и способное конвертировать патриотизм в реальную политику. В этом подходе, как и в предыдущем, выявляется определенная крайность: патриотизм часто сводится к идеологическим акцентам, перемещаясь в сферу политической борьбы. Отмечая распространение низкой гражданской сознательности, которая стимулирует идею русского национального эгоизма (племенных интересов), исследователи данного направления не прибегают к достаточно обоснованной социологической аргументации, связанной с

⁵ Патриотизм как идеология возрождения России. М, 2014. С. 29 - 72

пониманием патриотизма как массового социального чувства и настроения, вырастающего из повседневных социальных стратегий и выстраивания собственной жизненной траектории.

В работах М.К. Горшкова, Ю.А. Зубок, Ю.Г. Волкова, Н.И. Лапина, Н.Е. Тихоновой⁶ выявляется отношение к патриотизму как многомерному социальному явлению. Указывается, что патриотизм формируется, воспроизводится в рамках массовых социальных практик, что институционализация патриотизма возможна на уровне сочетания неформальных и формальных социальных правил и формирования «портфеля» идентичностей, свойственных современному обществу.

Ж.Т. Тощенко, рассматривая парадоксальность общественного сознания в современной России⁷, подчеркивает, что патриотизм испытывает определенный когнитивный диссонанс, отчего декларируемые позиции часто совмещаются с реальным социальным

о

самоизоляционизмом. В работах В.А. Лукова отмечается , что патриотизм слабо принят в качестве субкультуры молодежи и не стал поведенческим эталоном. И.А. Халий, Н.Е. Данилова⁹ выявляют роль патриотизма в контексте современных общественных движений и идентификационных трансформаций. Важным становится понимание патриотизма как нового направления общественной активности на основе реализации социальных и гражданских инициатив и включение его в инструментарий формирования общероссийской идентичности.

⁶ Горшков М.К. Российское общество как оно есть. М, 2011. С. 73 90; Чупров В.И., Зубок Ю.А.,
Романович Н.А. Отношение к социальной реальности в российском обществе: социокультурный
механизм формирования и воспроизводства. М, 2014. С. 139-190, 202-205; Волков Ю.Г. Креативность:
исторический прорыв России. М., 2011. С. 92-96; Лапин Н.И. Расхождение и возможные синтезы в
динамике терминальных и инструментальных ценностей россиян // Общая социология. М., 2006. С. 670 -
680; Тихонова Н.Е. Низший класс в социальной структуре российского общества // Новые идеи в
социологии. М, 2013. С. 309-339

⁷ Тощенко Ж.Т. Новые тенденции в развитии социологии // Новые идеи в социологии. М., 2013. С. 10-25

⁸ Луков В.А. Концептуализация молодежи в XXI веке: новые идеи и подходы // Новые идеи в социологии.
М, 2013. С. 397-418

⁹ Халий И.А. Современные общественные движения. М., 2007. С. 67 -86; Данилова H. Е. Социальная
идентификация в трансформирующемся обществе // Социальные трансформации в России: теории,
практики, сравнительный анализ. М, 2005. С. 324-364

Гражданское общество в России не может быть ничем иным, как обществом патриотов. К такому выводу приходят российские исследователи Л.М. Дробижева, О.Б. Подвинцев¹⁰. Ресурс исторической памяти оказывает влияние на схемы восприятия жизни и утверждение референттных образцов социального поведения. Поэтому в условиях социальных и культурных разрывов патриотизм может из эфемерного чувства воспоминания о великих и ушедших эпохах трансформироваться в реальную схему социальной консолидации на основании реализации программ социального и гражданского участия на различных уровнях общественной жизни: страновом, региональном, локальном.

Рассматривая проблему патриотического воспитания, указывают, что нельзя ее сводить к сугубо молодежной проблематике, следует делать упор на патриотизм как чувство гражданской солидарности, осознания самобытности России и вместе с тем ее места в меняющейся глобальной системе.

Таким образом, во-первых, исследовательские акценты, определяя роль патриотизма в политико-идеологической сфере, характеризуются тем, что патриотизм описывается в данной сфере на уровне путей будущего развития России, оценке ее исторического прошлого. Такая позиция, способствуя немалому интересу к отечественной истории, вместе с тем содержа риск ее ревизии, объективно сужает патриотизм до эффекта просветительского воздействия, формирования культуры патриотизма. Во-вторых, не отрицая позитивность таких усилий, следует отметить, что патриотизм переходит из состояния массового чувства, массовой реакции в сферы социальной психологии, когда закрепляется в качестве алгоритма социального действия, на что указывают авторы, связывающие патриотизм с социальными практиками в российском обществе, с ценностными картинами мира, с формированием новых коммуникативных пространств.

¹⁰ Дробижева Л.М. Государственная и гражданская идентичность в общероссийском пространстве. // Гражданская, этническая и региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра. М., 2013. С. 39-50; Социальные трансформации в России: теории, практики, сравнительный анализ. М., 2005. С. 474-479

В-третьих, следует подчеркнуть, что патриотизм, исследуемый на макросистемном уровне, слабо затрагивает сферу социальной микроактивности, где в настоящий период и сосредотачивается жизненный мир современного россиянина. Описывая патриотизм как высокое чувство по сравнению с обывательским воззрением, важно понимать, что на социальном микроуровне формируются только формы отношения к себе и близким, то есть отсутствует перспектива рассмотрения взаимосвязи индивидной и групповой социальности.

На наш взгляд, конструктивность исследования патриотизма в российском обществе заключается в том, что, во-первых, патриотизм не может быть охарактеризован вне взаимовлияния различных сфер общественной и личной жизни; во-вторых, патриотизм в современном российском обществе определяется возрастанием гражданского и социального участия и переходом от социального альтруизма к социальной субъектности; в-третьих, отношение к патриотизму как ресурсу социальной субъектности показывает, в какой степени любовь к родине из всеобязывающей формулы трансформируется в схему социальной интеграции, осознания личных, групповых и общественных интересов.

В целом можно сказать, что при всем разнообразии подходов, рассматривающих те или иные аспекты патриотизма, остается нераскрытым ресурсный потенциал, влияние патриотизма как алгоритма социального действия на настроения и поведенческие практики. Это обстоятельство характеризует непреложность социологической интерпретации анализа патриотизма в качестве способа стимулирования общественной активности и формирования современного типа человека в российском обществе.

Целью диссертационного исследования является исследование патриотизма в формировании социального самоопределения базисных групп и слоев российского общества и выявление его влияния на

социальную субъектность групп и слоев российского общества.

Объект исследования - базисные социальные группы и слои российского общества, составляющие большинство населения и характеризуемые отношением к патриотизму как общественно важному значимому ресурсу.

Предмет исследования - патриотизм как ресурс социального самоопределения в российском обществе, выражающийся в осознании и актуализации субъективной связи с Родиной, обществом и государством как способу социального позиционирования и формирования ценностных ориентации.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих приоритетных исследовательских задач:

выявить специфику и эвристический потенциал патриотизма и его место в современной социологической мысли;

охарактеризовать специфику патриотизма в российском обществе и теоретико-методологический инструментарий его исследования;

определить влияние социоструктурных факторов на закрепление патриотизма в жизненных схемах россиян;

- рассмотреть процессы институционализации патриотизма на
уровне перевода в массовые социальные практики;

- проанализировать роль патриотизма в ценностной картине россиян,
в ценностных ориентациях различных социальных слоев и групп;

- определить перспективы развития патриотизма в России, его
влияние на социокультурные и социальные процессы.

Гипотеза исследования. В современных условиях патриотизм становится важным ресурсом социального самоопределения в российском обществе. Периоды «бичевания» и дискриминации патриотизма в российской общественной жизни начала 90-х годов, связанные с приоритетностью идеи либерального переустройства общества, включения России в новый мировой порядок и господства «космополитического»

(глобалистского) сознания уступает место осмыслению патриотизма и в

историческом аспекте как социальной и культурной традиции российского общества, и в актуальном смысле как ресурса сохранения и развития российского общества, и как возможности перевести социальную микроактивность в активность в публичной сфере на основе субъективной социальной связи, выражаемой как любовь к Родине, обществу и государству.

Можно констатировать, что в условиях наступления геополитического и экономического кризиса перед российским обществом возникают новые внутристрановые и глобальные вызовы. Становится очевидным, что потребительские ориентиры и ценности перестают быть формой социального самоопределения, поскольку в сложившейся ситуации социально значимым становится логика самоограничения, ориентированности на разумные потребности, готовности к солидарности в контексте социальных и политических рисков.

Возрастает роль патриотизма и на уровне стихийной самоорганизующей силы народных масс в пользу поддержки условного «путинского» консенсуса, и как ресурса социального самоопределения групп и слоев российского общества, выражающегося в том, что патриотизм становится ресурсом восполнения профессиональных, образовательных и иных ресурсов, закрепляет социальные претензии на участие в социальной и политической жизни; «вынуждает» к выбору в пользу социальной кооперации не только в экстремальных ситуациях, но и в повседневных социальных практиках.

Теоретико-методологическую основу исследования составляет структурно-деятельностная парадигма, включающая концепт патриотизма как субъективной социальной связи в отношении к обществу и государству, реализуемой в процессе социального самоопределения на социально-групповом уровне. Такой исследовательский выбор предполагает выявление социальной ресурсности патриотизма в

«объективном» социальном измерении (структурные условия, факторы

институционализации) и в «субъективном» измерении, определяемом как влияние патриотизма в качестве ресурса социального самоопределения на ценностные ориентации россиян.

Исследовательская стратегия соответствующим образом базируется на положениях и выводах, содержащихся в работах представителей зарубежной социологической мысли (П. Бурдье, И. Валлерстайн, П. Штомпка)¹¹ и российской социологической школы (М.К. Горшков, Ю.Г. Волков, Л.М. Дробижева)¹².

Это находит выражение в том, что патриотизм определяется результатом сложившихся социальных и идейных конфигураций в российском обществе и степенью включенности в социальные практики россиян на основании ценностных ориентации и сложившихся диспозиций по отношению к обществу и государству.

Автор также опирается на положения и выводы, содержащиеся в работах российских исследователей О.И. Неменского, И.А. Халий, Ю.А. Зубок¹³, которые выделяют критерии социального воспроизводства патриотизма в зависимости патриотических установок от ценностной дифференциации, влияния культурных различий на приоритеты патриотизма. В работе использовались процедуры социальной статистики и сравнительного анализа.

Эмпирическая база диссертационной работы базируется на результатах социологических исследований, проведенных ИС РАН в 2008 - 2011 гг. «Чего опасаются россияне?» (2008 г.) - выборка 1750 респондентов; «Готово ли российское общество к модернизации?» (2010 г.) - выборка 1750 респондентов; «Двадцать лет реформ глазами россиян»

¹¹ Бурдье П. Социология политики. М, 1993. С. 63-72; Штомпка П. Социология. М, 2005. С. 258 - 262;
Валлерстайн И. Конец знакомого мира. М. 2003. С. 226 - 248

¹² Горшков М.К. Российское общество как оно есть. М, 2011. С. 524-582; Волков Ю. Г. Креативность:
исторический прорыв России. М, 2011. С. 26^40, 80-86, 242-252; Гражданская, этническая и
региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра. М, 2013. С. 39-50, 220-227

¹³ Йеменский О.И. Патриотизм и мультикультурализм // Патриотизм как идеология возрождения России.
М, 2014. С. 61 - 72; Халий И.А. Современные общественные движения. М, 2007. С. 98-118, 139-167;
Зубок Ю.А. Феномен риска в социологии. М, 2007. С. 58-79, 223-227

(2011г.) - выборка 1750 респондентов. Процедура выборки в данных исследованиях осуществлялась на основании социально-возрастного, социально-профессионального и территориального критериев. Далее, социологических исследований «Двадцать лет реформ в России глазами жителей Ростовской области» Южного филиала ИС РАН (2012 г.) -выборка 1301 респондента на основе модели выборочной совокупности включала квотную выборку и случайную выборку; «Патриотическое воспитание молодежи в Ростовской области» (Ростов-на-Дону, 2010 г.) -выборка 300 респондентов на основе квотной выборки.

Также в диссертационной работе представлены результаты общероссийских исследований, проведенных российскими учеными Д. Л. Константиновским, Е.Д. Вознесенской, Г.А. Чередниченко «Профессиональные и образовательные траектории молодежи в изменяющейся России» (2014 г.), обобщивших результаты социологических исследований 2002 г., 2008 г., 2010 г. на основе квотной выборки 1200 респондентов, материалы мониторинга ВЦИОМ «Исследование ВЦИОМ: Россияне о статусе страны как великой державы в 2014 году» - выборка 1600 человек в 42 областях, краях и республиках России. Выборка репрезентирует городское население России.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- выявлена специфика и эвристический потенциал патриотизма, его
место в современной отечественной социологической мысли; установлено,
что патриотизм как категория социологической мысли определяет уровень
социальной ресурсности, позволяет осмыслить пути социальной
капитализации в российском обществе и определить перспективы
формирования базовых интегративных ценностей;

- сформулированы теоретико-методологические основания
исследования патриотизма в российском обществе как ресурса
социального самоопределения на основе структурно-деятельностного

подхода, содержащего критерии социального позиционирования,

социального самочувствия, социальных диспозиций по отношению к оценке и актуализации патриотизма в массовых социальных практиках;

охарактеризованы социоструктурные детерминанты и факторы, влияющие на дисперсию патриотизма в различных социальных группах и слоях российского общества, что показывает взаимосвязь между выбором патриотизма и соответствующей социальной позицией;

раскрыто влияние формальных и неформальных социальных институтов на состояние патриотизма в российском обществе; выявлено, что позитивное значение имеют не только традиционные институты порядка, но и новые, связанные с правовым регулированием и деловой активностью институты;

обосновано, что патриотизм в ценностных ориентациях россиян занимает «околоядерное» положение, характеризуемое тем, что патриотизм, являясь декларируемой фундаментальной ценностью, ситуативно закрепляется на уровне массовых социальных практик;

дана оценка перспектив патриотизма в российском обществе, что связывается с переводом ресурса патриотизма из политике-публичного (социального) уровня на социальный микроуровень, на закрепление и пролонгацию связи между принадлежностью к «малому» миру и патриотизмом в большом мире (российском обществе).

На защиту выносятся следующие положения:

1. Патриотизм в социологической мысли артикулируется как категория «социального восприятия и социального действия». Имеется в виду, что традиционно патриотизм ассоциируется с социальной психологией, этикой, культурной антропологией. В рамках сложившихся в социологии «образов» и представлений о патриотизме следует выделить такие параметры, как отношение к структуре действия (патриотические практики) и отношение к структуре восприятия (патриотизм как социальное чувство). В отечественной социологической мысли патриотизм

определяется как социально-диспозиционная установка, ориентирующая

на принятие субъективной социальной связи с обществом и государством в форме социального самоопределения как социального, интегрального качества с осознанием принадлежности к российской нации и российскому государству.

1. В российском обществе патриотизм традиционно ассоциируется с традицией «державничества» или ресурсом исторической памяти. В то же время сложившиеся в обществе массовые патриотические практики можно квалифицировать как разнонаправленные, связанные либо с позицией социального патернализма, либо с социально-достиженческими стратегиями. Поэтому в исследовании ресурсности патриотизма в российском обществе целесообразным представляется формирование критериальной системы, включающей отношение к патриотизму как отношения к обществу и государству как социально-нравственной ценности, формирование социальных ожиданий и социальных претензий, готовность к социальному взаимодействию и коммуникации с «соотечественниками», социально-идентификационной схеме и перспективам оценки российской государственности.

2. В условиях социальных неравенств в российском обществе на состояние патриотизма оказывают влияние социально-имущественное и территориальное расслоение, что выражается в большей склонности к акцентации на государственном патриотизме российской провинции и принятии формулы просвещенного гражданского патриотизма жителями крупных городов. Патриотизм не является социально-групповым маркером, поскольку носит диффузный характер, на его восприятие и состояние оказывают влияние социальные претензии, связанные с социальными и социально-профессиональными позициями. Так как патриотизм слабо используется как инструмент социальной легитимации, выводится из осознания принадлежности и лояльности к российскому государству, ресурсность патриотизма имеет замещающий,

компенсирующий характер. В то же время для достиженчески

ориентированных слоев патриотизм имеет двоякую роль: как позиционирование гражданственности и стремление выявить критический потенциал, дать критическую оценку отношению к неэффективности государственного управления.

4. Сложившаяся институциональная система российского общества свидетельствует об иерархии институтов порядка и законности и о слабой позиции формально-правовых институтов. В этом смысле институты армии, церкви отождествляются с патриотизмом, со структурами, формирующими у россиян устойчивое патриотическое чувство, связанное с пониманием авторитета вооруженной мощи, национального суверенитета, духовности. Вместе с тем современные институты (право, собственность, бизнес) воспринимаются как «частные», имеющие космополитическую или рыночную направленность. Приоритетность у россиян инструментального активизма существенно ограничивает влияние институтов порядка на повседневные практики, существующее доверие к институтам по критерию патриотичности осложняет использование ресурсности патриотизма для деловой, предпринимательской сфер и формирование чувства социальной ответственности. Становление социального самоопределения групп и слоев в российском обществе требует сочетания формальных и неформальных норм, «рационализации» патриотического поведения и патриотизации достиженческой активности. В связи с этим обстоятельством институты права и собственности могут быть «национализированы», если их деятельность направлена на возрастание экономической и социальной эффективности российского общества и укрепление авторитета государства на основе привлечения потенциала деловых элит к задачам государственного строительства.

5. Ценностная картина в российском обществе мозаична, распадается на «пазлы» противоречивых ценностных предпочтений.

Наблюдается повышение роли гражданских ценностей, и традиционный

патриотизм отступает под влиянием инструментализации отношений к обществу и государству. Наиболее реально достижимым компромиссом является синтез инструментальных и фундаментальных ценностей, в котором патриотизм выполняет роль регулятора, направленного на выстраивание иерархии ценностей на личном и групповом уровнях, связанных с патриотизмом, вокруг которого выстраивается консолидация групп и слоев, заинтересованных в развитии российского общества и укреплении российской государственности как залоге собственной социальной состоятельности.

6. В рамках сложившейся ситуации в российском обществе ощущается разрыв между уровнями массового патриотического настроя и социальной субъектности. Патерналистские слои демонстрируют «пассивный» патриотизм, связанный с лояльностью к государству, в то время как достиженческие слои российского общества ориентированы на освоение ценностей патриотизма в прагматическом аспекте, в становлении системы взаимных обязательств между обществом и государством. Перспектива повышения ресурсности патриотизма в российском обществе связана и с необходимостью превращения патриотизма из компенсирующего механизма в патерналистских слоях общества в социально-мобилизующий. Для достиженческих групп значимой является роль патриотизма как стимула повышения профессиональной статусности и гражданского участия. Таким образом, ресурсность патриотизма в формировании социальной субъектности российского общества состоит в возможности выстраивания общего коммуникативного пространства для обсуждения целей и способов развития страны всеми заинтересованными группами населения и возможности в соответствии с формулой достигнутого согласия распределения ответственности в рамках снижения социальной неопределенности и перехода страны в режим социокультурной модернизации.

Научно-практическая и теоретическая значимость

диссертационного исследования состоит, во-первых, в легитимации представлений о роли патриотизма как ресурса социального самоопределения в российском обществе и определяется тем, что патриотизм интегрирован в дискурсе отечественной социологической мысли как категория анализа и объяснения структур восприятия и действия, ориентированных на укрепление и воспроизводство субъективной социальной связи с обществом и государством. Во-вторых, содержание и выводы диссертационного исследования ориентируют на углубление предметной сферы патриотизма на основе выявления социально-ориентационных, социально-мобилизационных и социально-консолидирующих воздействий в российском обществе.

Результаты теоретического и эмпирического разделов диссертационного исследования могут быть применены при разработке комплексной программы патриотического воспитания населения. Основные теоретические положения и выводы данного исследования могут быть использованы в учебных курсах по таким направлениям, как социология, социальная работа, социальный менеджмент, социальная педагогика.

Апробация работы. Результаты исследования были изложены в виде докладов и сообщений на следующих конференциях: Всероссийская научно-практическая конференция "Социально-культурная консолидация в условиях модернизации современной России" (Майкоп, 12-14 марта 2013), Всероссийская научно-практическая конференция "Формирование российской идентичности как фактор национальной безопасности" (Майкоп, 24-25 апреля 2014), Всероссийской конференции "Путь в науку " (Ростов-на-Дону, 7 апреля 2015) др.

Автором опубликовано 5 научных работ, в том числе 3 статьи в журналах реферируемых ВАК РФ при Министерстве образования и науки

Российской Федерации. Общий объем публикаций составляет 9,5 п.л.

Структура и объем работы. Поставленная цель и задачи исследования определили структуру работы. Диссертационное исследование состоит из введения, 3 глав, включающих шесть параграфов, заключения, списка используемой литературы.

Патриотизм в российском обществе: особенности социального самоопределения

Рассматривая категоризацию патриотизма в социологической мысли, следует исходить из двух этапов: этапа латентного или косвенного анализа патриотизма и обращения к патриотизму как к объекту социологической мысли.

Можно сказать, что классическая социология в лице Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса, К. Манхейма обозначила место патриотизма на уровне стихийных настроений, социальной иррациональности, подражания, переводя патриотизм в систему девиантных, социально-отклоняющих координат. Причина в том, что патриотизм не выглядит столь очевидным, исходя из дюркгеймовской концепции общества, социальным фактом, который может рассматриваться исключительно вне аномического или аффективного поведения. Э. Дюркгейм на этот счет полагал, что социологическое объяснение как причинное, суть которого состоит в анализе зависимости социального явления от социальной среды, является достаточным для выявления патриотизма как функции, как объективной связи между явлением и определенным состоянием общества13.

Исходным основанием для понимания патриотизма, таким образом, была описательная теория, в то время как методология социологического объяснения, социологизма требовала анализа патриотизма как того, что вытекает из условий его существования. Считая, что показателем патриотизма является общепринятость, Дюркгейм видел в нем показатель социального здоровья общества, относя его к эффекту коллективного сознания. Иными словами, на индивидуальном уровне патриотизм не действует, в то время как группа думает, чувствует себя иначе, чем это делают его члены. История социологии в западной Европе и США. М, 1999. С. 152. Стремясь выразить динамический характер патриотизма, французский социолог сформулировал противоречивую формулу, считая, что необходимым и единственным условием для формирования нормального патриотизма является реформирование общественных связей при этом не находя необходимым уничтожение патриотических чувств. Считая, что органическому соединению труда соответствует гильдейский социализм, корпоративная солидарность, Дюркгейм полагал определенную пользу патриотического воспитания как воспитания светского для секуляризации системы образования.

В то же время реконструкция патриотизма в рамках коллективизма позволяла Дюркгейму считать, что, являясь продуктом коллективных представлений и описывая определенный психологический тип общества, патриотизм может считаться показателем поздней досовременности и не может связываться и сравниваться с консолидирующим влиянием разделения труда. Вернее сказать, патриотизм есть промежуточная ступень между завершением механической солидарности, когда действуют правила социальности профильности, и установлением функциональной зависимости между индивидами в современном обществе.

Кроме того, в условиях ослабления авторитета возраста, традиции и привычек и возрастания рациональности права патриотизм не может способствовать автономной индивидуальности. Исходя из этого положения, Дюркгейм обращал внимание на то, что, исследуя патриотизм, необходимо выделить его отношение к сфере коллективного, рассматривать патриотизм в логике рационализации общественной жизни и предупреждать рост аномийных форм патриотизма14.

В понимающей социологии М. Вебера патриотизм квалифицируется как ценностно-рациональный тип поведения, поскольку для Вебера очевидным являлась прогрессирующая роль германского государства. Являясь социологом социального действия, Вебер рассматривал критику

Фон и интерпретация Вебером патриотизма определяются пониманием универсального исторического всеохватывающего развития рационализирования. Поэтому патриотизм не может являться ключом для «разгадки» сфер экономики, права, науки, техники и государственного устройства, где господствуют бюрократические формы. В большей степени патриотизм относится к сфере нерационального, традиционной жизни, где может найти отражение социально-аффективное и ценностно-аффективное поведение.

В этом случае веберовская социология не определяет патриотизм в рамках объективных возможностей. Описывая патриотические чувства идеально-типически, автор понимающей социологии исходит из того, что для самой социологии является трудной задачей избавиться от ценностных суждений, в том числе и от патриотизма. Сосредотачиваясь на эмпирическом изучении бюрократии как класса, и считая, что современный человек подчинен диктату излишних образований (бюрократия, партии, государству), немецкий социолог определяет патриотизм как то, что может быть противоположно ценности деятельности16.

Патриотизм в социальном пространстве российского общества: логика социального самоопределения

Так как в российском обществе сформировалась новая социальная структура, новое соотношение социальных групп и слоев, за период социальных и экономических трансформаций сформировались устойчивые связки социальных отношений, которые можно, делегированию и охарактеризовать как группы практического действия, необходимо исходить из того, что оценка ресурсности патриотизма в социальном самоопределении россиян требует реализации следующих исследовательских процедур: во-первых, выявление взаимосвязи между патриотизмом и социальным самочувствием, определение патриотизма в качестве социального ресурса (на групповом и индивидуальном уровне) наряду с образовательными, профессиональными, семейными ресурсами; во-вторых, влияние патриотизма на уровень межгрупповых отношений, на способность групп к артикулированиюпрезентации собственных интересов в отношении государства и общества.

Характеризуя ситуацию, сложившуюся в российском обществе, необходимо понимать, что оценка россиянами собственного социального самочувствия складывается из двух составляющих: оценки сложившейся ситуации в стране и определения собственных возможностей и перспектив, степени удовлетворенности на социальном микроуровне. Существует ли между этими позициями взаимосвязь, каким образом это влияет на патриотический настрой, на включение патриотизма в качестве способности реализовать собственные жизненные стратегии?

Говоря о том, что в массовых настроениях в российском обществе постоянно воспроизводится синдром неопределенности, кризисности сложившейся социальной ситуации (73 %) , казалось бы, можно сделать вывод, что патриотизм как проекция оценки ситуации в стране

Готово ли российское общество к модернизации? М, 2011. С. 5. проблематизируется, то есть относится к ретроспективе или ожиданиям «светлого будущего». Между тем можно предположить, что, несмотря на то, что доля тех, кто считает ситуацию нормальной, в последние пять лет обнаруживает средние показатели (13 - 16 %%). В то же время число катастрофистов, тех, кто выявляет крайнюю степень тревоги и страхов, колеблется в пределах 11 % .

Распределение суждений, оценок о ситуации в стране свидетельствует, что оценка ситуации как проблемной демонстрирует неудовлетворенность сложившейся экономической ситуацией, доходами населения, деятельностью органов государственного и муниципального управления. Вместе с тем очевидным является, что констатация проблемности есть признание, с одной стороны, невозможности влияния на ситуацию в стране лично и в то же время надежда на ее улучшение благодаря вмешательству прежде всего государства. Выставляя оценку проблемности социальной ситуации, россияне как бы сигнализируют государству, что не удовлетворены ситуацией в стране и надеются на разрешение возникших социально-экономических проблем. Нормальность на этом фоне выглядит скорее показателем личной или узкогрупповой удовлетворенности и фиксирует уровень дистанцированности от общества, сосредоточение на модели собственного благоустройства. Катастрофизм можно связать с неприятием патриотизма, с тем, что оценка ситуации катастрофической скорее связана с чувством отчуждения от России и уверенности в том, что в этой стране дела могут идти только плохо. Характерно, что 63 % бедных считают Россию особой цивилизацией, страной, имеющей собственный путь развития94, при этом часто испытывают стыд за нынешнее состояние своей страны 25 %, но

Готово ли российское общество к модернизации? М., 2011. С. 6. Там же. С. 126. практически никогда - 27 % .Эти показатели сопоставимы в том смысле, что как и большинство россиян, бедные полагают, что у России «особенная стать». Но не это главное. Именно чувство гордости не позволяет испытывать чувство ненависти и озлобления к собственной стране. Вместе с тем состояние бедности повышает уровень собственной беспомощности влиять на происходящее (48 %), что позволяет рассматривать патриотизм как барьер на пути социальной деградации и снижает его роль в качестве мотиватора поиска новых возможностей на уровне переквалификации, повышения образовательного статуса или нахождения перспективного места работы.

Российский средний класс, в котором социологи чаще всего стремятся видеть аналог зарубежного среднего класса, с чувствами, гражданскими добродетелями, толерантностью, политическим участием является в отношении патриотизма классом «в себе». Имеется в виду, что патриотизм не чужд в основном настроениям среднего класса. Средний класс, составляющий 30 % населения, по крайней мере таковыми они себя считают по критерию социального самоощущения, входит в когорту российских патриотов. Следует подчеркнуть, что стремление создать лишенный национальных корней класс не завершился видимым результатом. Отличие часто воспринимается в зависимости среднего класса от государства; по социально-профессиональному статусу, по источникам доходов российский средний класс в основном сформирован из государственных служащих, военнослужащих, высокооплачиваемых бюджетников, но это не является причиной вынужденного патриотизма.

Фиксируя зависимость от государства и видя в этом ограничительный фактор для развития гражданских добродетелей среднего класса мы упускаем из виду тот факт, что выходцы из среднего класса являются по «наследственному» статусу представителями советских социальных групп. В то же время нельзя видеть

Что же касается влияния патриотизма на жизненные траектории среднего класса, его социальную ресурсность, то ситуация далеко неоднозначна. Разделяя представления бедных о малом влиянии на экономическую ситуацию в стране средний класс исповедует концепцию яркой индивидуальности, желание выделяться среди других. На этом фоне маркер «жить как все» лучше, чем «выделяться среди других» (73 % : 27 %)96, демонстрирует высокий уровень автономности среднего класса. Констатация самостоятельности изменяет отношение к патриотизму, который выступает осознанным выбором человека, связано с осознанием его достоинства, его успехов.

Факторы и условия патриотизма в институциональной системе российского общества

Не отвергая такие патриотические индикаторы, как ценность суверенитета, независимости, территориальной целостности, достаточной военной оборонной мощи, представители среднего класса смещают патриотические оценки в сторону расширения возможностей самореализации личности, ее социальной автономии. На этом фоне объяснимым является парадоксальное утверждение, что только 6 % россиян считают, что в серьезных для них делах, решая как им поступить, они должны руководствоваться интересами государства. В этом смысле можно говорить об исчезновении слепого государственного инстинкта, желания быть слугами государства.

Для М.К. Горшкова данный показатель является негативным индикатором формирования гражданской нации в России . Но стремление среднего класса к социальной самореализации, к ощущению автономности в профессиональной сфере и личной жизни является условием того, что патриотизм стал выбором, не вынужденной необходимостью, не подданническим чувством, а выбором личности. Патриотизм связывается с ожиданиями от государства гарантий политических и социальных прав личности, обеспечения стабильности. А что в таком случае предъявляет средний класс в качестве собственных патриотических обязательств?

Очевидно, что для представителей среднего класса патриотизм не связывается с цивилизационным, культурно-самобытным выбором, как это характерно для бедных слоев общества. Толерантность к рыночным условиям, как пишет М.К. Горшков, среди представителей среднего класса выше, чем среди других групп населения . Приведенные данные показывают, что патриотизм не отклоняется в сторону признания конкуренции, рыночности, предпринимательства (81 %)", также как и равенство возможностей не отменяет стремления быть патриотом как человеком, разделяющим чувство национальной гордости. В этом смысле . нельзя говорить о том, что патриотизм среднего класса привязан только к российской истории или выполняет роль культурной традиции. Патриотические настроения среднего класса не оцениваются с позиции повышения социальной ресурсности и не являются инвестициями в свой человеческий капитал, в отличие от образовательных, оздоровительных или медицинских услуг.

В том, что в российском обществе бедность не воспринимается как причина социальной стигматизации, что 36 % россиян относятся к бедным сочувственно100, есть и влияние среднего класса, который признает бедных соотечественниками и не выделяет бедность в качестве стигматизирующего изолирующего признака. Правда, патриотические позиции среднего класса не актуализируют стремление к социальной эмпатии, к помощи и самопомощи бедным слоям населения, потому что существует определенная герметизирующая установка презентации собственных успехов, собственной профессиональной и социальной состоятельности.

Вместе с тем российский средний класс, не основываясь на восприятии России с позиции культурной и исторической самобытности как основного фактора патриотизма, разделяет позицию самостоятельного пути России и готов ее поддерживать, если потенциал среднего класса будет востребован, если представители среднего класса станут влиятельной политической и социальной силой. Обозначенные социальные «амбиции» характеризуют отношение представителей среднего класса к родине, к России как собственной стране, как стране, в которой возможна социальная и профессиональная самореализация, общественное признание.

Можно говорить о мифологизированности относительно повышенных мигрантских настроений российского среднего класса как следствие его космополитичности. Представители среднего класса

Бедность и неравенства в современной России: десять лет спустя. М., 2013. С. 8. ориентируются на возможность сопоставления с зарубежным средним классом по уровню доходов как свидетельству того, что Россия стала страной для россиян. В этом смысле представители среднего класса демонстрируют достаточный уровень патриотической поддержки государства, связывая свои ожидания с тем, что рано или поздно в развитии российского общества наступит переломный момент, связанный с адекватной оценкой потенциала среднего класса. Характерно и то, что для представителей среднего класса важными являются признание трудолюбия как залога истинного патриотизма, перевода патриотизма в индикаторы социальной активности.101

Благодаря трактовке патриотизма представителями среднего класса как соединения национальной гордости и ориентации на современность, наиболее почитаемым историческим персонажем выступает Петр І. В его образе, несмотря на неоднозначность реформаторской деятельности, симпатии вызывает русскость и европейство, то, что Петр I не только «прорубил окно в Европу», но и сделал Россию европейской державой, вывел из стадии самоизоляции, что петровские реформы заложили основы русского просвещения.

Представителей националистских кругов поддерживает 1 % россиян. Можно говорить об иммунитете россиян в целом к шовинистическому, слепому патриотизму и тем самым подтвердить их «вселенскость», открытость в приятии других народов, умеренность в высказывании собственных исторических и этнических антипатий и симпатий.

Патриотизм: социально-перспективные вариации социального самоопределения в российском обществе

Подчеркивая, что в российском обществе представлены в качестве доминирующих две формы патриотизма по истокам происхождения, что современный патриотизм как ключ к социальной и гражданской активности формируется постепенно и связан с соответствующими структурными и социальными изменениями, в контексте диссертационного исследования автор определяет, что собой представляет идеальный патриотизм, в какой степени это соответствует традиционным представлениям о патриоте. При этом следует отойти от схемы локализации в тех или иных группах и говорить о наиболее востребованном типе патриотизма, который не размывает яркую выраженность и дифференцированность патриотических предпочтений, но определяется возможностью разнообразия форм патриотизма.

В целом можно говорить о том, что ценностные картины российского общества, представленные россиянами, соотносятся с их ценностными предпочтениями и ориентациями. Говоря о том, что степень уверенности россиян относительно жизни в более справедливом и разумно устроенном обществе колеблется возле близкого к нереализуемому идеалу состояния (38,6 %),144 в чем можно выявить влияние, с одной стороны, веры в возможность такого общества на основании усиления влияния государства в соответствии с его авторитетом в глазах россиян, а, с другой - в определенной степени скептицизма, связанного с пониманием того, что декларируемые позиции делают эту мечту наверняка неосуществимой.

Говоря об этом, можно также отметить, что достижение консенсуса в обществе строится не на том, что возникло чувство близости со всеми социальными группами, хотя 71 % россиян в значительной степени ощущают свою общность с россиянами, более действенным оказывается фактор признания порядка, точнее, веры в необходимость порядка после десятилетия реформаторских блужданий, а также то, что страна имеет сильного лидера. Конечно, в таком согласовании по поводу порядка и лидерства значительно влияние традиционного и государственнического патриотизма, того, что наиболее значимые периоды российской истории связывались с выдающимися историческими личностями.

Но при этом не следует забывать о том, что ценностные ориентации россиян находятся под влиянием не только традиции, но и адаптационных эффектов. Поэтому в достижении консенсуса проглядывают и прагматические, непатриотические основания, связанные с тем, что реализация жизненных планов, даже на усредненном потребительском уровне, требует мира и спокойствия, предсказуемости хотя бы в краткосрочной перспективе. Также консенсус в какой-то степени является следствием позиции разведения приватной и публичной сфер: являясь патриотами по отношению к большому обществу, можно вполне быть обывателями, которым чужды интересы выше семьи, на уровне социального микромира.

Является ли это подтверждением социального цинизма, раздвоенности сознания? Такая категорическая оценка сужает патриотизм исключительно до состояния самопожертвования, готовности терпеть лишения, утверждать социальный ригоризм и конструировать образ врага. Как показывают результаты диссертационного исследования, российский патриотизм достаточно умерен в оценке и конструировании оппозиции «мы» и «они», но в то же время обладает высокой степенью сопротивляемости тому, что можно квалифицировать как внешнее вмешательство и внешнее манипулирование. Исходя из этого обстоятельства, можно говорить о том, что в ценностях российского общества патриотизм не относится к базовым, связывается с определенным моральным состоянием личности. Учитывая то, что 32 % россиян считают, что в российском обществе налицо кризис морали,146 можно предположить, что патриотизм выступает как индикатор сохраняющегося морального здоровья общества, несмотря на происходящие катаклизмы. Таким образом, патриотизм выступает социально-компенсирующей ценностью, ценностью, поддерживающей достаточно высокий уровень самосознания россиян, позволяющий отказаться от чувства проигравшего или аутсайдера, безнадежно отставшего от современного мира.

С другой стороны, демонстрация ценностей патриотизма заключается в том, что в достигнутом консенсусе обозначается черта, за которую не могут выйти россияне. Особенно это проявилось в период введения санкций США и ЕС. Обнаруживается, что большинство россиян готовы терпеть некоторое ухудшение своих социальных потребностей, падение уровня жизни, несмотря на явную ориентированность санкций на то, чтобы спровоцировать социально-протестные настроения в стране с целью отстранения от власти нынешнего высшего политического руководства. Такое утверждение можно было бы считать поверхностным, если бы не два обстоятельства. Во-первых, инициаторы санкций, вероятно, предполагали, что российское общество освободилось от патриотических настроений, что выросло поколение потребителей, безразличных к формуле ценностей родины, довольствующихся формулой «родина - там, где хорошо». Во-вторых, в самом российском обществе патриотизм до сих пор находился в латентном состоянии и его актуализация на массовом уровне определялась тем, что в действие включился ресурс исторической памяти, что особенно проявилось в ситуации с воссоединением Крыма с Россией.