Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Теоретико-методологические основания исследования музея 21
1.1 Музей как категория социологического знания 23
1.2 Музей в российском социокультурном пространстве: теоретико методологический конструкт исследования 39
Глава 2. Музей в формировании конструктивного социального взаимодействия как основы социальной консолидации . 67
2.1 Музей в контексте исторической ресурсности российского общества 69
2.2 Музей в формировании межнационального согласия в российском обществе 91
Глава 3. Музей в российском обществе: перспективы консолидирующего влияния на общественную жизнь. 110
3.1 Музей как пространство социального (публичного) дискурса: консолидационное измерение. 111
3.2 Российский музей: пути формирования общенациональной идеологии в России 131
Заключение 151
Список используемой литературы 156
- Музей в российском социокультурном пространстве: теоретико методологический конструкт исследования
- Музей в контексте исторической ресурсности российского общества
- Музей в формировании межнационального согласия в российском обществе
- Российский музей: пути формирования общенациональной идеологии в России
Музей в российском социокультурном пространстве: теоретико методологический конструкт исследования
Освоение музеем консолидирующей роли можно рассматривать и в качестве заказа государственной политики и как последовательное осуществление культурно-просветительской миссии. Изменения общественных настроений в российском обществе в пользу выработки формулы общенационального согласия является следствием коллективного исторического опыта, определяемого отношениями личности и государства, личности и общества, разочарованием в принятии моделей культуры потребления и индивидуализма, пониманием специфики общественного развития России как следствия «исторических и культурных обстоятельств».
Важной особенностью организации социокультурного пространства в России является то, что, если политическое единство характеризуется централизацией и даже сверхцентрализацией и в этом смысле есть разделение между «столицей» и «провинцией», музей всегда представлял уровень горизонтальных социальных связей, влиял на сохранение чувства «общегосударственного единства» и создавал ситуацию приобщения к культурным ценностям как пространству равенства независимо от принадлежности к элите или рядовым гражданам, социально-имущественного расслоения и территориального статуса.
В российском массовом сознании сформирован образ музея как носителя высокой культуры, как хранителя исторической памяти: такое отношение в определенной степени снижает социальные ожидания, связанные с «вторжением» музея в общественные процессы и общественные отношения. С другой стороны, музей в государственной культурной политике проходит по разделу «культурные учреждения», что создает дистанцию в отношении к музею как сферы преимущественно государственной опеки и внимания. То есть позитивное отношение к музею связывается со сложившимися схемами восприятия, с традицией, с тем, что можно охарактеризовать как феномен остраненности от реальных проблем музейной жизни, что определяется синдромом «патернализма». С другой стороны, нежелания «рыночно ориентированных групп» характеризовать отношение к музею как структуре досуга и развлечения или, признавая культурно-просветительскую миссию музея, оценивать ее в контексте обязательности финансовой и правовой гарантии со стороны государства.
Исходя из этого, можно констатировать, что влияние музея на процесс социальной консолидации российского общества часто определяется через «призму» государственной культурной политики, «выводится» из места музея в иерархии культурных учреждений или ориентируется на «реформу музея», на музей XXI века для утверждения возможностей культурных инноваций и культурного экспериментаторства. Иными словами, недооценивается социальная миссия российского музея, то, что процесс социальной консолидации, хотя и развивается противоречиво, получает «импульсы» из обобщения практик музейной деятельности, способствующих формированию исторического сознания, единого социокультурного пространства и придания осмысленности массовому сознанию в выборе общенациональных, общегосударственных приоритетов, и, благодаря музею как хранителю культуры, не зависящих от социальной конъюнктуры. Вполне уместны слова русского философа. С. Л.Франка о том, что «вне культурного творчества, творческого единства с прошлым человечества и его будущим, вне любви к людям и солидарного соучастия мы не можем иметь какую-либо великую общую и бесспорно ценную цель»1.
Во-первых, очевидно, что политические цели и ценности релятивны, в то время как в консолидации общества есть абсолютность социальных и культурных ценностей. Во-вторых, российский музей обладает несомненным
1 Франк. С. Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. М., 1992. С. 173. символическим и социально-инвестиционным капиталом, связан и с сохранением российского патриотизма, и с вкладом в массовое сознание престиж России как культурной державы. Значительной «лакуной» является неисследованность места музея в процессе консолидации российского общества. Это создает ситуацию постоянной ревизии музейной политики, смешения и перестановки ее приоритетов, не всегда плодотворно влияющую на деятельность российских музеев. Вышеприведенные обстоятельства делают актуальным исследование консолидирующего влияния музеев на социальное и духовное состояние российского общества, на отношения между народами России и формирование объединяющей идеологии.
Степень разработанности проблемы. На понимание роли музеев в общественном развитии несомненное значение имело представление Огюста Конта о социологии, как науке, исследующей прогресс духа. Согласно этой позиции, музей предстает в контексте позитивного знания, хотя социология и не изучает историю, музей как феномен культуры воплощает «историю без дат» и, следовательно, становится структурой распространения науки, преодоления невежества и предрассудков и формирует репрезентативную культуру.
Так как Э. Дюркгейм рассматривает культуру как вид нематериальных социальных фактов, совокупность которых составляет социальную реальность, музей как институт является сферой регуляции и саморегуляции общественной жизни и формирует коллективное сознание. М., Вебер, который считал, что в социологическом исследовании важно определить влияние структуры и культуры, представленной в традиции, определяет музей в контексте рационализации общественных отношений, «восхождения» от ценностно-рационального к целерациональному поведению индивида. Музей при этом «двойственен, так как, с одной стороны, закрепляет тенденцию рационализации через познавательную деятельность, с другой – сохраняет у человека понимание значимости ценности, что создает пространство свободы индивида2.
В работах представителей неклассической социологии Г. Зиммеля, В Зомбарта, Б. Латура музейная деятельность определяется эстетическим смыслом вещей, становится свидетельством интеробъективности материального мира. Музей включает социальный оборот и духовные и материальные вещи. Фактически музей не представляет собой структуру объективности. Благодаря музейной деятельности вещи конструируются как эстетические объекты. Если принимать это во внимание, то каждая вещь имеет культурную биографию и, по мнению Б. Латура, апеллирует к смыслу или символическим интерпретация М., Консолидирующее значение музея состоит в выработке общих символических кодов. Существенное отличие музея от других структур социальной жизни состоит в становлении границ классического и неклассического. По мысли Г. Зиммеля, музей идентифицирует должное, познанное как культурная форма жизни3.
Музей в контексте исторической ресурсности российского общества
Для реализации задач диссертационного исследования важно выявить критерии, обладающие высокой степенью социологической достоверности и, что очень важно, для оценки консолидационного потенциала музея в налаживании межэтнического диалога и формирования общероссийской идентичности таковыми критериями выступают как объективные показатели, связанные с экспертными оценками роли музея в достижении межнационального согласия и формирования диалога культур, и субъектные критерии, определяемые динамикой массового сознания в восприятии музея как создающего условия позитивной идентификации, ориентированной на социальное творчество в рамках перевода этнокультурных различий в ресурс возможности для позитивной идентификации.
Очевидно, что российский зритель ориентирован на музей как традиционную экспонатно-выставочную структуру, в этом смысле создание новых форм музейной деятельности может не повысить, а наоборот, снизить потенциал музея. Объяснение лежит в том, что музей как символический институт поддерживает авторитет на основании отключенности от современных технологий, используемых преимущественно в повседневных практиках (практиках общения, досуга, развлечения). Перевод музейной жизни на информационные технологии – не является созданием оптимальной ситуации, поскольку, несмотря на исчезновение традиционных зрительских слоев, возрастание потребности к музейной жизни со стороны информационно ориентированных групп не связано с тем, что музей становится виртуализированым, приближенным к их повседневным практика М., В этом смысле субъективная культура, продуцирующая внешний запрос на легкое клиповое освоение музейных ценностей, значительно снижает планку требований к музею как структуре социализации. Если говорить о музее как виртуализация, формирование структуры современных музеев ведёт к унификации музейного пространства, к исчезновению представления о том, что Россия является культурной державой, ассоциируемой с устоявшимися музейными традициями и музеями как культурными символами России.
Таким образом, существует противоречие между сохранением музеем роли хранителя и просветителя высоких культурных ценностей и тем, что этот образ, хотя и воспринимается архаично, но имеет позитивное значение в российском обществе. Музейная жизнь должна давать импульсы для социального творчества и стать более доступной в овладении культурной семантикой для людей, не обладающих достаточными культурными горизонтами.
Кадровый потенциал российских музеев имеет негативные возрастные критерии, акторы в возрасте 60 лет и старше составляют группу свыше 40%49. Вероятно, это объясняется тем, что наряду с факторами ухудшения материального состояния, желаемая зарплата в 1,9 раз превышает реальную50. Существуют и другие, не менее значимые обстоятельства. К таковым можно отнести падение престижности профессии музейного работника, периферийный статус в спектре профессиональных оценок, символическое, но не реальное влияние на процессы воспитания, падение в обществе в целом интереса к музейному знанию. Также сформировался корпус зрителей, нацеленных на потребительское освоение музейных ценностей, когда музейный работник выступает поставщиком услуг, а не кураторо М., С другой стороны, как отмечалось ранее, к музейному работнику предъявляются требования быть знающим, влюбленным в свою профессию, что несоизмеримо с коммерческими стандартами жизни в российском обществе. Если на западе музейный работник воспринимается просто как интеллектуал, к российскому музееведу предъявляются требования быть честным, совестливым, работать на благо
Интеллигенция в диалоге культур. М., 2007. С. 25. Там же. С. 23. общества. На государственном уровне это проявляется в том, что осуществляется принцип принужденного аскетизма. На уровне общественного восприятия расходы на культурную политику, несмотря на декларацию важности культурных приоритетов, определяются остаточным принципом, -главноевыплатить пенсии, пособия, а культура может подождать.
Практически неисследованной является роль музея как пространства формирования публичного дискурса. Между тем в российском обществе фиксируется высокий уровень «общественной немоты», дефицита площадок для социального общения. В связи с тем, что политическая сфера демонстрирует снижение интереса со стороны массового сознания, а социальный микроуровень не продуцирует запроса на социальный (публичный) дискурс, продолжая в какой-то степени традицию «кухонного общения», актуальным представляется определение роли музея в формировании публичного дискурса, что требует операционализации таких критериев, как возможности диалога в музейном пространстве, интерес со стороны общественнсти к проблемам музейного дела, уровень и качество волонтерской активности как форма взаимодействия с музеем, степень влияния музея на уровень гражданской активности и гражданской культуры в российском обществе.
Музей в формировании межнационального согласия в российском обществе
Причинами негативной динамики выступает обострение миграционной ситуации, которая, хотя и не связана с собственно внутрироссийскими отношениями, но имеет корни в общем социальном самочувствии, по поводу межнациональных отношений. Половинчатость миграционной политики, так же как и замалчивание конфликтов, которым придается этнический характер, естественно усугубляет ситуацию. В этом смысле формула «музей как структура формирования межэтнической солидарности и взаимопонимания народов России» получает новое звучание. Более того, она непосредственно касается вопроса о том, какую роль должен играть музей в установлении межнационального диалога, культуры, терпимости и интереса к другим народа М.,
Попытка сделать эту ситуацию управляемой по формуле европейской толерантности не снискала особого успеха, поскольку в России речь идет не столько о мигрантах, несмотря на принятие этой формулы как побудительной, сколько в установлении форм взаимодействия между народами России,
Российский музей занимает принципиально важную государственническую позицию, и нынешний подъем музейного обмена в России не менее важен, чем другие формы культурной взаимопомощи. Знакомство с культурой других народов, привитие понимания обычаев других в сочетании с определением отнесенности к общероссийскому культурному полю и культурному наследию делает музейную жизнь актуальной. Проявлением этого является позитивная динамика в работе музеев в национальных республиках России: Татарстане, Якутии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Чеченской республике. Часто это связывается с историческими датами, но по существу при приобретении долгосрочного и постоянного характера музей становится актором в системе поддержания межнациональных отношений в российском обществе.
Общий тон для народов России не подвергается сомнению, так как для большинства самой ощутимой является сильная связь с гражданами России, в среднем (58%).99 Лозунг «Россия только для русских» имеет в обществе значение для политических маргиналов, но его опасность заключается в том, что периферийность в социокультурном пространстве общества музея как хранителя культурных ценностей дает повод для социальной конъюнктуры, убеждения в том, что в России наблюдается дискриминация культурного наследия, что презентативной культурой выступает только великорусская культура. Высокий уровень толерантности в российском обществе не должен приводить к ситуации самоуспокоения, самоустранения музеев от межэтнических отношений. Гармония межэтнических отношений входит в ряд важнейших показателей социальной консолидации общества, потому что тревоги по поводу нарастания межнациональной нетерпимости и непонимания неизменно входят в тревоги массового сознания.
Общество, которое пережило недавние события на Северном Кавказе, межнациональные конфликты на постсоветском пространстве, сталкиваясь с ситуацией гражданской войны на востоке Украины, возникшей как результат прихода к власти этнократов, заинтересовано в позитивном потенциале межнационального согласия в формировании общероссийской (политической) политического единства. Агрессивные настроения, порождаемые неотлаженностью межнациональных отношений, могут приобрести националистическую окраску, вызвать переходот настроений к реальным действиям, серьезные столкновения на национальной почве.100 Можно говорить о том, что национальные проблемы являются следствием системных социальных проблем, того, что касается травмированости историческими событиями: распад Советского Союза, война в Чечне, дефолт 1998 года. Но в целом если выявить модальные причины и индикаторы межнациональной напряженности, очевидным является дефицит в обществе знаний о нормах межкультурного, межнационального диалога. К сожалению, в прошедший период были утрачены контакты многих российских музеев с тем, что ранее воспринималось как национальные окраины, но в настоящее время, в силу разных обстоятельств, становятся важными геополитическими, политическими регионами российской федерации. Еще один важный социологический факт: состояние межнациональных отношений во многом обусловлено сужением каналов социальной мобильности, в том числе и горизонтальной, повлекшей за собой профессионализацию и локализацию социального самосознания, утрату потребности в расширении культурных и познавательных горизонтов и доминирования в оценке межнациональных отношений исключительно местнечиских и местечковых оценок и определений. Это сказывается на состоянии межнациональных отношений, что практически осознание принадлежности к общности россиян утрачивается, это место занимают архаичные клановые и сословные принадлежности, фиксирующие жизнь малых, часто конфликтующих с внешним миром групп. В этом же контексте следует говорить, что для российского общества настроенность на межнациональные отношения, как мы видели, предопределенно позитивно, но для россиян важным является наличие
Горшков М.К. Российское общество как оно есть. С. 135-136. масштабных исторических проектов, имеющих консолидирующее значение, общеконсолидационным фактором является общее государство.101
Культура в этом контексте выступает закрепляющим факторо М., Учитывая то, что она относится к наиболее значимым предметам исторической и национальной гордости россиян, то, что народы России получили определенные выигрыши в реализации своих культурно-символических потребностей, культура компенсирует ощущения исторических обид. Тем не менее, отсутствие осознания общего культурного вклада, культурной солидарности народов России имеет последствием негативную солидаризацию, ощущение дискриминации в культурном представительстве страны в цело М., До сих пор в массовом сознании содержатся конструкция ведущей роли Русской культуры, что, в свою очередь, справедливо обоснованно с точки зрения внесения культурно-цивилизующей миссии в развитии и укреплении народов России. С другой – создается впечатление периферийности, жизни в коммунальной иерархии культур постсоветского пространства.
В этом смысле, необходимо ощущать взаимосвязь между «внекультурной» дискриминацией и возможностями этнополитической конфликтности. Известно, что националистические движения всегда начинаются с заявки на неудовлетворенность состоянием культуры и языка. Из этого выстраивается логика нарастающих требований, вплоть до национального суверенитета. Вот почему музей как институт нуждается в укреплении инфраструктуры, в том, что называется политикой господдержки – такогомнения придерживаются 85% россиян.102
Российский музей: пути формирования общенациональной идеологии в России
Говоря о влиянии музея на гармонизацию межнациональных отношений, на формирование единой российской гражданско-политической нации, необходимо учесть, что музей является не только хранителем культурного наследия, но и выступает выразителем, как отмечал российский ученый и художник Н. К. Рерих, культурного достоинства нации, ее духовности и нравственности.
Если говорить о том, какой может быть идеология национальной консолидации, то наиболее значимыми для россиян являются моральные и социальные ценности. Идею социальной справедливости поддерживают 49% россиян, в то время как возвращение к моральным ценностям, традициям, проверенным временем, связывают с будущим России 26% респондентов.148 Российское общество осознало пагубность деидеологизации, понимаемой в смысле освобождения от всяких ценностных оснований, превращения в общество прагматизма и адаптации. Если выходить на осмысление общенациональной идеологии как системы интегрирующих в общественную жизнь культурных, социальных и нравственных ценностей, роль музея представляется очевидной. Очевидной в том смысле, что музей является структурой живого творчества; сохраняя, сберегая, коллекционируя культурное наследие, музей вносит своюлепту в общественные отношения. Не случайно в обращении съезда работников музея,датированном 1999 годом и подписанным нынешним советником по культуре Президента России В.В.Путина В. Толстым, отмечается, что культура должна защищать не только себя, но и бескомпромиссность наступления на мир коммерции, ведомственной ограниченности и недомыслия, что мощным инструментом отпора является культурное достояние и то, что в России музей больше не имеет права быть лишь хранилищем прошлого.Его задачей является воссоздание разрушенной нравственной среды, возвращение территории, занятой абсурдом, влияние на общественные отношения всеми доступными методами, чтобы вновь поставить на твердую национальную почву перевернутую пирамиду ценностей.149
Разумеется, необходимо учитывать контекст обращения, связанный с высокой степенью алармизма, тревоги по поводу будущего российских музеев в связи с сложившееся финансовой ситуацией. Но содержащиеся в обращении положения, если исключить их негативно-мобилизующий контекст как протест против ведомственной ограниченности, вполне соотносятся с современностью, в которой музей содержит наибольший потенциал влияния на формирование российской общенациональной идеологии. В пользу такого положения свидетельствует и сложившаяся ситуация, в которой очевидно исчерпали доверие традиционные политтехнологи, связанные с созданием идеологических проектов. Музейное сообщество в силу своего положения как автономного от государства и в то же время проникнутого ответственностью за состояние культуры в состоянии определить формирование общенациональной идеологии на основе нравственных и культурных ценностей, соединяющихся с оформившимся в обществе запросом на порядок, законность, стабильность и справедливость.
Ранее отмечалось, что именно падение музея в специализированность, будь то этнографизм или эстетицизм, в реальности приводит к устранению музея из общественной жизни или по крайней мере подвергают музей введению формулы рыночной конкуренции, адаптации к рыночным условиям, предложения культурных услуг. Между тем в массовых настроениях российского общества отслеживалось сохранение гордости за свою страну. Именно то, что российское общество было идеологически обезоружено под видом идеологического разнообразия в реальности внушалась попытка денационализации, десоветизации общественного сознания, его переориентации на утилитариз М., Динамика стыда за свою страну во многом зависит не от чувства беспомощности влияния на ситуацию в стране, а от падения уровня национальной гордости. Не случайно, что на годы отказа от идеологии, замещения музейной деятельности приоритетами коммерциализации приходится и пик катастрофического положения российских музеев, их безденежья, коммерциализации и приватизации. Ясная формулировка общенациональной идеологии как идеологии, направленной на укрепление здоровой творческой атмосферы в обществе, гражданского патриотизма, уверенности в будущем и социального оптимизма, является легитимированной в общественном массовом сознании. Но, с другой стороны, существует определенный барьер, связанный с тем, что идеология до сих пор воспринимается как частноограничивающая, политико-партийное явление или как результат индоктринации, манипулирования массовым сознанием в угоду власти или отдельных политических структур.
Можно сказать, что синдром деидеологизации срабатывает и в музейном пространстве. Не принимается во внимание, что музейная деятельность на самом деле всегда является идеологической в том смысле, что связана с определенной государственной политикой и, следовательно, реализует приоритеты государства в отношении культуры,так же, как и музей на уровне образовательных программ транслирует определенные идеологические смыслы и значения. Примечательно, что 33% россиян считают, что ситуация в сфере культуры и, следовательно, музейной жизни улучшится, в то время как 34% полагают, что она не изменится150. Эту ситуацию внешне можно назвать патовой, если не принимать во внимание, что налаживание коммуникаций музея с обществом в контексте формирования общенациональной идеологии создает эффект позитивного перевеса, поскольку связано с культурными практиками. Музейная жизнь может использоваться открыто для выполнения идеологических задач, подтверждениемчему служат практики«музеевсоветской оккупации» в постсоветских государствах. Российский музей не имеет прецедентов манипуляции массовым сознанием, и в этом есть отличие идеологии от пропаганды, что выражается прежде всего в том, что культурное наследие ориентирует на формирование ценностно-нормативной системы общества. Это очень важное замечание, если учесть, что современная концепция постмузея располагает к ценностной деиерархизации, к тому, чтобы музей стал пространством распространения толерантности, а придание смыслов принадлежит прерогативе самих зрителей.
Если считать музей активным участником формирования образа мира общества посредством культуры и искусства, то российскому музею безусловно принадлежит заслуга в сохранении нравственно-культурных анклавов в российском обществе, что позволяет говорить о том, что общенациональная идеология связана с возвращением к идее культурно исторической преемственности. Развитие России как культурной державы имеет смысл тогда, когда музей определяет влияние на идеологию в трех основных значениях: во-первых, в том, что сохраняет в обществе интерес к культуре как созидательной общественной силы, как к тому, что может разделяться и одобряться большинством, быть инструментом легитимации национального единства; во-вторых, с музеем можно связать и возможности определения общенациональных приоритетов, потому что деятельность в музейном пространстве сосредотачивает образовательную, воспитательную, социальные проблемы общества, когда противодействием формуле общенационального единства выступает то, что ощущается недостаток инициативных людей.151 В этом смысле очевидной становится адресатность работников музеев, которые сохранили и чувство профессионализма, и социального альтруизма.